Толкование Далласской семинарии
IX. Воскресение Иисуса из мертвых (16:1−8) (Мф 28:1−8; Лк 24:1−12; Ин 20:1−10)
Повествования четырех евангелистов о воскресении Иисуса Христа несколько отличаются друг от друга в деталях (например: они указывают неодинаковое число женщин, пришедших ко гробу, да и имена этих женщин не всегда у них совпадают; не совпадают и число ангельских посланников, явившихся им, и реакция женщин на весть о воскресении Иисуса). Никто из евангелистов не описывает всех событий, связанных с воскресением; это естественно: в пределах достоверности они свободны были о чем-то говорить в общих чертах, а что-то выделять, подчеркивая разные аспекты одних и тех же явлений.
Эти расхождения объяснимы тем, что на свидетелей воскресения это уникальное событие не могло произвести идентичного впечатления, так что в несходстве их описаний — лишнее свидетельство в пользу того, что воскресение Иисуса Христа действительно имело место (Таблицу «Сорок дней от воскресения до вознесения» в Мф 28:1−4).
А. Женщины приходят ко гробу (16:1−5)
Мк 16:1. Суббота (16 нисана) закончилась с заходом солнца, и началось воскресение (17 нисана). Вечером, после заката (16 нисана), женщины, присутствовавшие при распятии и погребении Иисуса (15:40, 47), купили ароматы (ароматические масла), чтобы помазать Его (на следующее утро). Из этого можно заключить, что они не ожидали Его воскресения из мертвых (сравните 8:31; 9:31; 10:34).
Помазание тела покойника «ароматами» производилось не только с целью перебить запах разлагающегося тела; оно служило и символическим выражением любви и преданности умершему. У иудеев не было обычая бальзамировать умерших.
Мк 16:2−3. И весьма рано, в первый день недели (в воскресенье, 17 нисана) приходят ко гробу при восходе солнца. Значит, из дома они вышли еще затемно (Ин 20:1).
Две из них знали, что ко входу в пещеру привален камень (Мк 15:47). Только Марк упоминает об озабоченности женщин тем, как этот камень отвалить. Очевидно, они не знали, что у гроба была поставлена стража, а вход в пещеру запечатан официальной печатью (Мф 27:62−66).
Мк 16:4−5. Подходя к пещере, они сразу же заметили, что камень, который был весьма велик, отвален; очевидно, он лежал в стороне.
Женщины вошли в переднее отделение гробницы, за которым располагался погребальный склеп. И тут они с изумлением и испугом увидели юношу, сидевшего на правой стороне (по-видимому, перед входом в погребальный склеп). Сами эти необычные обстоятельства и то, как говорит о них евангелист а, главное, — сказанное этим «юношей» (стихи 6−7) — все свидетельствует о том, что Марк считал его ангельским посланником, хотя и называл «юношей», ибо за такового его приняли женщины. Белая одежда — символ его небесного происхождения и чистоты (сравните 9:3).
Лука (24:3−4) и Иоанн (20:12) говорят, что у гроба было два ангела (число, необходимое для подтверждения любого свидетельства; Втор 17:6), но Марк, как и Матфей (28:5), упоминает лишь об одном ангеле.
Б. Ангельская весть (16:6−7)
Мк 16:6. Видя реакцию женщин, ангел призвал их прийти в себя, успокоиться: Не ужасайтесь, сказал он и объяснил им, искавшим Иисуса Назарянина, распятого, чтобы помазать Его тело (стих 1), что Он воскрес. (В греческом тексте глагол стоит в пассивном залоге: «Он был воскрешен», и это указывает на совершение акта воскрешения Богом, что неизменно подчеркивается в Новом Завете; Деян 3:15; Деян 4:10; Рим 4:24; Рим 8:11; Рим 10:9; 1Кор 6:14; 1Кор 15:15; 2Кор 4:14; 1Пет 1:21.) Тела Иисуса Христа не было там, где его положили; гробница была пуста!
Ангельской вестью Воскресший был отождествлен с Распятым; это была одна и та же историческая Личность. С тех пор и по сей день люди призываются верить этой вести, исшедшей от Бога. Пустая гробница подтвердила непреложность ее.
Мк 16:7. Затем женщинам было дано поручение: пойти и сказать ученикам Его и Петру, что Он предваряет (сравните с обещанием Иисуса в 14:28 и с тем же глаголом, употребленным там) их в Галилее. Только Марк добавляет слова «и Петру»; здесь они имеют значение в свете того, что большая часть «материала», включенного Марком в его Евангелие, была им получена от Петра. Но Петр выделен евангелистом не по этой причине и не в силу превосходства над другими учениками, а чтобы подчеркнуть, что Иисус простил его и продолжал числить среди Одиннадцати, несмотря на его трижды повторенное отречение от Учителя (14:66−72).
В Галилее ученикам впервые предстояло увидеть воскресшего Иисуса. Однако к сообщению женщин они отнеслись с недоверием, поскольку женщины по иудейскому закону не считались серьезными свидетелями; так что в Галилею ученики сразу не пошли. Иисусу потребовалось прежде явиться им в окрестностях Иерусалима, чтобы они убедились в истинности Его воскресения (Ин 20:19−29).
В. Реакция женщин на весть о воскресении Иисуса (16:8)
Мк 16:8. Вышедши они побежали от гроба, объятые трепетом и ужасом. Видимо, какое-то время они никому ничего не говорили (сравните Мф 28:8), потому что боялись. Их реакция была подобна реакции Петра на горе Преображения (9:6). Их страх был вызван благоговением, охватившим их от сознания невидимого Божиего присутствия и от ощущения силы Его, проявившейся в воскресении Иисуса. Страх и благоговение переполняли их, заставляя молчать.
Некоторые богословы полагают, что на стих 8 Евангелие от Марка было закончено. Такое внезапное окончание в принципе соответствовало литературной манере этого автора. Касаясь тем страха и сильного удивления, он сплошь и рядом вдруг прерывает повествование. Вполне возможно, что и здесь он предоставил читателям благоговейно размышлять над значением пустой гробницы — в свете того, что сообщил ангельский посланник (продолжение комментариев на 16:9−20).
X. Эпилог и богословские споры вокруг него (16:9−20)
Последние 12 стихов Евангелия от Марка (16:9−20), известные как «продолженное окончание Евангелия от Марка», представляют один из самых спорных текстов в Новом Завете. Были ли они с самого начала включены в Евангелие самим Марком? В большинстве современных переводов Нового Завета на англ. язык к этой проблеме так или иначе привлекается внимание: либо стих 9 снабжается пояснением, либо, начиная с него, весь последующий текст печатается отдельно (с соответствующим примечанием), либо весь этот раздел печатается на полях.
Внешние источники говорят по этому поводу следующее: 1) Два наиболее ранних манускрипта (синайский и ватиканский, относящиеся к 4-му веку) этих стихов не содержат, однако после 8 стиха в них оставлено пустое место; видимо, переписчики знали о существовании стихов 9−20, но в рукописи, которую они переписывали, их не было. 2) В большинство других манускриптов (начиная с 5-го столетия, так же, как в некоторые более ранние версии), стихи 9−20 включены. 3) Несколько более поздних манускриптов (начиная с 7-го века) и ряд их вариантов содержат после стих 8 «укороченное окончание», явно не принадлежащее перу Марка, однако все они, за исключением одного, окачиваются стихом 20.
4) Отцы ранней Церкви — такие, как жившие во 2-м веке Иустин Мученик и Тациан, а также Ириней цитировали в своих работах стих 19 (что говорит в пользу включения всех этих стихов в текст Евангелия). С другой стороны, Евсевий (4 век) и Иероним (начало 5 века) говорили, что в известных им греческих манускриптах Евангелия от Марка стихи 9−20 отсутствуют. 5) В одной армянской рукописи 10-го столетия стихи 9−20 приписываются некоему пресвитеру Аристону (скорее — Аристиону, современнику Папия, жившего в 60−120 гг. по Р. Х.), который, как предполагают, был учеником апостола Иоанна. 6) Если Марк внезапно «оборвал» свой текст на стих 8, то понятно желание некоторых ранних переписчиков «дополнить» его соответствующей концовкой, взятой из других авторитетных источников. Но если стихи 9−20 все-таки являются частью оригинального текста, тогда трудно объяснить, почему многие ранние переписчики опустили их.
А вот о чем говорит текстологический анализ спорного текста: 1) При переходе от стих 8 к стих 9 бросается в глаза внезапная «смена» субъекта повествования: там речь шла о «женщинах», а здесь об Иисусе (хотя имя Его в греческом тексте не названо). 2) Мария Магдалина «вводится» в стихе 9 с пояснительным о ней замечанием, как будто о ней уже не говорилось прежде в 15:40, 47 и 16:1. 3) Примерно третья часть греческих слов (несущих важную смысловую нагрузку) в стихах 9−20 не характерна для стиля Марка, т. е. эти слова или не употреблялись им раньше, или употреблены в несвойственной Марку манере.
4) Литературный стиль этого раздела опять-таки не характерен для Марка, чей греческий язык изобилует живыми подробностями. 5) Следовало бы ожидать, что Марк опишет явление Иисуса Его ученикам в Галилее (14:28; 16:7), но то явление Его, о котором говорится в стихах 9−20, имело место в Иерусалиме или поблизости от него. 6) То обстоятельство, что тексты Матфея и Луки «параллельны» тексту Марка до стих 9, после чего между евангелистами наблюдаются заметные расхождения, по-видимому, говорит о том, что первоначально стихов 9−20 в Евангелии от Марка не было.
По причине вышесказанного толкователи этого Евангелия, в равной степени проницательные и добросовестные, сильно расходятся в своей оценке всех этих данных и нередко приходят к противоположным выводам. Те, кто включают эти стихи в текст Евангелия на том основании, что большинство ранних рукописей содержит их, а также на основании других «внешних» доказательств, должны найти какое-то веское объяснение тому, что текстологически этот отрывок заметно отличается от остального текста Марка.
Те же, кто исключают спорные стихи из его Евангелия, должны убедительно объяснить, почему в большинство древних манускриптов они все-таки были включены, как объяснить и то, почему Марк так внезапно прервал свое повествование на стих 8. Четыре возможных объяснения существует на этот счет: 1) Марк завершил свое Евангелие «соответствующим» образом, однако концовка была каким-то образом утеряна. 2) У Марка окончание было, но по неизвестным причинам и при неизвестных обстоятельствах оно было изьято из текста. 3) Марку почему-то не удалось закончить свое повествование, возможно, по причине скоропостижной смерти. 4) Марк сознательно окончил свое Евангелие на стих 8.
Первое и второе объяснения представляются маловероятными, хотя версия об «утере» окончания получила широкое распространение. Поскольку оригинал этого Евангелия был, по-видимому, написан на свитке, не на отдельных листах, то скорее затерялось бы начало его, а не конец, потому что конец рукописи при свертывании свитка оказывался внутри его. Если принять теорию «незавершенности» Евангелия от Марка, то наиболее убедительно прозвучит третье объяснение, хотя подтвердить его фактами не представляется возможным.
В свете того, что, по словам Марка, последователей Иисуса охватили «трепет и ужас» (стих 8), многие современные интерпретаторы склонны принять четвертое объяснение.
Окончательно решить эту проблему на основании известных нам данных, пожалуй, невозможно. В свете этого приемлемый подход к ней. вызывающий наименьшее число возражений, видится в следующем: а) Марк намеренно закончил свое Евангелие на 8-ом стихе и 6) стихи 9−20, хотя и написаны или составлены неизвестным христианским автором, являются исторически достоверными и по праву включены в Новозаветный канон (сравните с подобной же ситуацией в случае последней главы книги Второзакония).
Развивая данную точку зрения, можно прийти к следующему выводу: очень рано (возможно, вскоре после 100-го года) стихи 9−20 были кем-то дописаны, без какой-либо попытки со стороны писавшего «подделать» стиль и словарь Марка. Может быть, эти стихи явились кратким «извлечением» из всего, что говорилось о событиях после воскресения и как нашли они отражение в трех остальных Евангелиях; сохранившиеся в устной традиции, эти рассказы могли быть одобрены апостолом Иоанном, который в конце первого века был еще жив.
В таком случае эти данные могли быть «включены в процесс передачи» достаточно рано для того, чтобы получить одобрение Церкви и стать частью Новозаветного канона. Так или иначе, стихи 9−20 находятся в полном соответствии с остальной частью Писаний. Объединяющим же этот раздел «стержнем» является тема веры и неверия.
А. Три явления Иисуса Христа после Его воскресения (16:9−14)
В этом разделе говорится о трех явлениях воскресшего Иисуса Христа Его последователям — до того, как Он вознесся на небо (Таблицу «Сорок дней от воскресения до вознесения» в Мф 28:1−4).
1. ЯВЛЕНИЕ МАРИИ МАГДАЛИНЕ И НЕДОВЕРИЕ УЧЕНИКОВ (16:9−11) (Ин 20:14−18)
Мк 16:9−11. Эти стихи внезапно возвращают нас к Марии Магдалине (возможно, она повторно приходила ко «гробу»), которой Иисус явился рано в то же самое утро (в воскресенье). Хотя до этого о ней уже упоминалось трижды (15:40, 47; 16:1), здесь о ней говорится так, как будто речь о ней заходит впервые (объясняется, что это та самая Мария, из которой Иисус изгнал семь бесов; Лк 8:2). Господь явился ей первой, т. е. перед ней первой сделался видимым. Из этого напрашивается вывод, что в Его новом теле после воскресения людям не дано было видеть Его, пока Он по Своей воле не «делал Себя» видимым для них (Лк 24:16, 31).
Мария пошла и возвестила бывшим с Ним (такое определение последователей Иисуса ни ранее у Марка ни в других Евангелиях не встречаем), что она видела Его. Возможно, здесь подразумеваются все вообще, кто так или иначе был «причастен» к Иисусу, а не только Одиннадцать. Определение плачущим и рыдающим (о Его смерти) тоже встречается лишь в этом месте.
Услышавши, что Он жив, и она видела (здесь греческое слово «етеате», нигде больше у Марка не встречающееся) Его, они не поверили (глагол епистесан, которого тоже нет в других местах) ее сообщению (Лк 24:11). Вероятно, вскоре после этого Иисус явился двум другим женщинам — в подтверждение ангельской вести — и повелел им сказать об этом Его ученикам (сравните Мф 28:1, 9−10).
2. ЯВЛЕНИЕ ИИСУСА ДВУМ УЧЕНИКАМ И НЕВЕРИЕ ОСТАЛЬНЫХ (16:12−13)
Мк 16:12−13. В этих стихах кратко передана история о двух учениках, шедших в Еммаус (Лк 24:13−35). Слова двум из них говорят о том, что эти двое были из числа не поверивших сообщению Марии (Мк 16:10−11). Итак, Иисус явился им в ином образе… на дороге, когда они шли в Еммаус. Это может означать, что Он появился перед ними не в том виде, что перед Марией Магдалиной, или, что более вероятно, не таким, каким они знали и видели Его до распятия. Когда эти ученики, возвратившись, возвестили прочим ученикам, то и им тоже не поверили. По-видимому, несмотря на утверждения очевидцев (сравните Лк 24:34), ученики поначалу думали, что являющийся после распятия Христос — не что иное, как привидение (сравните Лк 24:37).
3. ЕГО ЯВЛЕНИЕ ОДИННАДЦАТИ И УПРЕК ИМ ЗА НЕВЕРИЕ (16:14) (Лк 24:36−49; Ин 20:19−25)
Мк 16:14. Наконец (в греческом тексте здесь стоит наречие в сравнительной степени — хистерон, нигде более у Марка не встречающееся), возможно, в тот же день, Иисус явился всем одиннадцати, когда они ужинали (как это можно заключить из Лк 24:41−43), и упрекал (в греческом тексте — глагол онейдисен, весьма сильно звучащий, который нигде больше по отношению к Иисусу не употребляется) их за неверие и жестокосердие, что отказались поверить видевшим Его воскресшего.
Слыша о воскресении Иисуса Христа (пусть и не видя Его своими глазами), ученикам необходимо было поверить свидетельству очевидцев — как необходимо это всем жившим и живущим после них, которых достигает проповедь о Нем.
Б. Поручение Иисуса Его последователям (16:15−18) (Мф 28:16−20)
Мк 16:15. Затем Иисус сказал одиннадцати апостолам: Идите по всему (в греческом тексте это последнее слово эмфатически выделено) миру и проповедуйте (буквально — «провозглашайте») Евангелие всей твари (всему творению, т. е. всем людям).
Мк 16:16. Услышав благую весть и поверив ей (кто будет веровать), и приняв в знак этого крещение (и креститься; в оригинальном тексте сказано: «каждый, кто уверовал и принял крещение»), человек получит (подразумевается — от Бога) спасение (сравните толкование на 13:13) от духовной смерти, являющейся наказанием за грех. По-гречески особенно наглядно выражена та мысль, что внутреннее принятие евангельской вести верою и внешнее проявление этой веры через водное крещение — тесно взаимосвязаны между собою.
Хотя у новозаветных авторов предполагается мысль о водном крещении (в нормальных, обычных обстоятельствах) каждого уверовавшего, 16:16 не означает, что крещение — непременное условие личного спасения.
Вторая половина этого стиха строится по принципу контраста: а кто не будет веровать (в Евангелие), осужден будет Богом в день страшного суда (сравните 9:43−48). Основанием для осуждения явится отсутствие веры, а не несоблюдение того или иного ритуала. О крещении во второй части стиха не упоминается, поскольку, само собой разумеется, что не имеющему веры в себе нет смысла исповедовать ее публично во внешнем акте, каким является водное крещение. Таким образом единственным обязательным условием получения Божьего спасения является вера в Него (Рим 3:21−28; Еф 2:8−10).
Мк 16:17−18. В этих стихах перечислены пять знамений, которые будут сопутствовать уверовавшим (толкование на 8:11). Имеются в виду сверхъестественные явления, призванные подтвердить, что весть, передаваемая апостолами, исходит от Бога (16:20). Не личную веру каждого из первых христиан удостоверяли «знамения», а ту веру, которую они провозглашали миру. В свете этого, а также с учетом исторических свидетельств, есть основания полагать, что как норма упомянутые знамения действовали лишь в апостольское время (2Кор 12:12; Евр 2:3−4).
Итак, способность творить чудеса во имя Иисуса Христа давалась верующим в интересах успешного исполнения ими порученной им миссии (Мк 16:15). Они получали способность изгонять бесов, демонстрируя этим победу Иисуса над сатаною. Двенадцать (6:13) и Семьдесят уже делали это ранее, и эта способность продолжала проявляться в дни жизни апостолов (Деян 8:7; Деян 16:18; Деян 19:15−16).
Господь обещал им, что они смогут говорить новыми языками, имея, вероятно, в виду, что они, в случае необходимости, чудесным образом заговорят на неизвестных им прежде иностранных языках. Это и произошло в день Пятидесятницы (Деян 2:4−11) и затем повторялось в первоапостольской Церкви (Деян 10:46; Деян 19:6; 1Кор 12:10; 1Кор 14:1−24).
На основании греческого текста можно судить, что стих 18а и 18б звучали как условные придаточные предложения, что в русском тексте передано лишь в 18б; по-видимому, правильнее это место было бы прочитать так: «и если их заставят брать змей, и если заставят пить смертоносное (яд), не повредит им».
Это обещание Божией защиты, чудесного «иммунитета», видимо, предполагало случаи, когда гонители будут принуждать верующих брать в руки ядовитых змей, пить яд и т. п. Оно не распространяется на те случаи, когда люди сознательно и добровольно стали бы делать подобные вещи (в раннехристианской Церкви такая «практика» и не была известна). Когда на острове Мальта на руке у Павла повисла смертоносная змея (Деян 28:3−5), то он вышел невредимым из этой опасной ситуации, возникшей не по его инициативе. Однако других подобных примеров в Новом Завете не встречаем.
Последним в ряду «удостоверяющих знамений», перечисленных Христом, было исцеляющее наложение рук на больных. Об этом упоминается и в Деян 28:8; известно, что дар исцелений практиковался в ранней Церкви (1Кор 12:30).
В. Вознесение Иисуса и продолжение служения Его учеников (16:19−20) (Лк 24:50−51; Деян 1:9−11)
Мк 16:19−20. Эти стихи состоят из двух взаимосвязанных частей. В стихе 19 говорится о Господе, Который, завершив Свое земное служение после воскресения (на протяжении 40 дней — Деян 1:3), вознесся (в англ. тексте — «был вознесен», подразумевается — Богом Отцом) на небо, где воссел одесную Бога, т. е. занял соответствующее Ему славное место (толкование на Мк 12:36−37а). Реальность совершившегося вскоре получила подтверждение в видении христианского первомученика Стефана (Деян 7:56). В определенном смысле на этом служение Иисуса Христа на земле закончилось.
Но в другом смысле оно продолжалось (стих 20) — через Его учеников, которые пошли (из Иерусалима) и проповедовали (буквально — «провозглашали») Евангелие везде. «Господь продолжал работать с ними» (так сказано в англ. тексте); в русском же это передано как «они… проповедовали… при Господнем содействии». Это, в частности, выражалось и в том, что их слова (евангельскую весть) Он подкреплял знамениями (сравните Евр 2:3−4).
Дело провозглашения благой вести на земле продолжается и сегодня последователями Иисуса Христа, которым, как и тогда, содействует Сам воскресший Господь.