Толкование Далласской семинарии
А. Защита доктрины (глава 3)
1. НА ОСНОВАНИИ ОПЫТА САМИХ ГАЛАТ (3:1−5)
Гал 3:1. Тон у Павла откровенный и строгий: О несмысленные Галаты! Принимать учение, провозглашавшее фактически, что смерть Христа не была необходимой (2:21), шло вразрез со здравым смыслом. Казалось, будто кто-то околдовал галат, что они подпали под влияние злых сил. Однако им и в этом не было бы извинения — ведь Спаситель был ясно запечатлен перед ними (здесь греческий глагол проеграфе, имевший значение писать что-либо для прочтения широкой публикой), как бы распятый у них на глазах. Павел так убедительно и наглядно проповедовал в Галатии распятого Христа, что, казалось бы, после этого никак невозможно было перевести взор с Креста на закон. Тем не менее, так поступали галаты, и в этом им не было извинения.
С целью убедительно показать, что Бог требует от человека только веру и ничего более, Павел ставит четыре вопроса.
Гал 3:2. 1) Как вы получили Духа Святого? Этим риторическим вопросом Павел напоминает галатам о том времени, когда они, обратившись ко Христу, получили Духа Святого (сравните 4:6). Таким образом Павел не ставит под сомнение самый факт их спасения, но призывает их подумать над тем, как или каким образом были они спасены и получили Духа Святого — верою или на основании дел. Конечно же, верою, когда, услышав Павлово благовестие, приняли его. Как церковь, состоявшая, в основном, из язычников, они вообще не имели никакого отношения к закону Моисея.
Гал 3:3. 2) Как вы будете освящены? Предполагая тот ответ на первый вопрос, что галаты сделались христианами по вере, Павел далее спрашивает у них, настолько ли они неразумны, что думают, начав свою христианскую жизнь посредством веры, продолжать ее, достигая духовного совершенства совсем другим путем, а именно — делами?
Ибо, как раз это и предлагали им иудаисты (4:10; 5:2; 6:13), между тем как нет изменения в средствах оправдания и освящения: они остаются одними и теми же. Законом не было предусмотрено, чтобы в его рамках действовал Дух Святой, совершая освящение. Галатийские верующие, возможно, полагали, что соблюдение древнего закона поможет им преуспеть в духовной жизни, но они ошибались.
Гал 3:4. 3) Неужели вы напрасно страдали? Третий вопрос относит их к преследованиям, которым подверглись в Галатии и апостолы и новообращенные. Пережив тяжелые испытания в конце своего первого миссионерского путешествия, Павел и Варнава предупреждали уверовавших галат, что и их ожидают гонения за Христа (Деян 14:21−22).
По-видимому, эти гонения вскоре и начались, и вот теперь Павел напоминал о них галатам, замечая, что коль скоро они поворачиваются от благодати к закону, то не расписываются ли тем самым в ошибочности своей прежней позиции, а, следовательно, и в том, что потерпели без пользы. Апостол не хотел верить, что это действительно так.
Гал 3:5. 4) На основании чего Бог совершал чудеса? Согласно книге Деяний Апостолов (14:3, 8−11) Бог Своею силою совершал среди галат чудеса. Любому было понятно, что эти сверхъестественные события происходили не потому, что галаты исполняли дела закона, а в результате того, что через наставление они приходили к вере. Галаты попросту не знали тогда закона, а Павел проповедовал им, что оправдание человек получает верою.
2. НА ПРИМЕРЕ АВРААМА (3:6−9)
Гал 3:6. Иудаисты считали, что Ветхий Завет на их стороне, особо ссылаясь на Моисея как на своего учителя. Однако Павел заглядывает дальше вглубь веков, привлекая внимание галат к Аврааму. Каким образом мог быть оправдан он, отец еврейского народа? Ответ прост и ясен. На основании Быт 15:6 Павел заявляет: Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Бог вменил Аврааму в праведность его веру в то, что Он силен исполнять Свои обещания, и так патриарх получил оправдание — прежде, чем подвергся обрезанию (Быт 17:24). Как же могли иудаисты утверждать, что обрезание имеет важное значение для принятия человека Богом?
Гал 3:7−8. Нанося сильнейший удар по иудаистам, Павел связывает прошлое с настоящим и заявляет, что, подобно тому, как Авраам был спасен по вере, по вере спасены и те, которые ныне называются сынами его. Он сам и его духовные наследники — как евреи, так и язычники, — все провозглашаются праведными по вере.
И такое заключение находится в полном соответствии с ветхозаветными Писаниями, в которых говорится: в тебе (Аврааме) благословятся все народы (Быт 12:3). Значит, оправдание необрезанных язычников было уже предусмотрено в космическом аспекте Авраамова завета, раз Бог «предвозвестил» (буквально — «объявил (эту) благую весть») Аврааму.
Нельзя упускать из виду, что, говоря о Писании, которое «предвозвестило», Павел имеет в виду, что это предвозвестил Бог, т. е., что под словами Библии он понимает слова Бога. Эти и другие подобные стихи, как, например: Ин 10:35б; 2Тим 3:16; 2Пет 1:20−21 — в сильной степени содействуют вере в то, что Писание — абсолютно и полностью Боговдохновенно.
Гал 3:9. Апостол завершает эту часть дискуссии с подразумеваемыми лжеучителями заявлением, что, хотя «провидение» (предвидение) Бога и Его условие оправдания относятся ко всем народам ст. 8), благословение оправдания получают только верующие. Павел, таким образом, указывает на то, что Божие «провидение» может и не совпадать с человеческим приятием Его предложения.
3. НА ОСНОВАНИИ КОНЕЧНОГО ДЕЙСТВИЯ ЗАКОНА (3:10−12)
Указав на то, что, подобно Аврааму, галаты получили оправдание верою, Павел говорит далее о том, насколько в таком случае нелогично вновь полагаться на закон.
Гал 3:10−11. Вопреки учению иудаистов, закон не только никого не мог оправдать, но, напротив, всех делал виновными. Цитируя Втор 27:26, Павел показывает, что закон требует совершенства, и что осуждение (клятва, т. е. проклятие) настигнет всякого, кто хоть в чем-то нарушит его. Нарушение и одной заповеди, пусть всего лишь однажды, подводит человека под осуждение; и коль скоро каждый живущий непременно «споткнется» на этом, «под клятвою» окажутся все.
Таким образом, предположение, что кто-то может добиться оправдания свыше лишь ценой своих человеческих усилий, полностью несостоятельно. Приводя другую цитату из Ветхого Завета, Павел показывает, что даже в то время, когда действовал закон, никто не оправдывался пред Богом на основании соблюдения его, что следует из слов пророка Аввакума, написавшего: Праведный верою жив будет (Авв 2:4).
Гал 3:12. Но, может быть, их можно объединить — закон и веру? Может быть, нужно и то и другое? И опять, цитируя из Ветхого Завета, Павел показывает, что Писание отвечает на это отрицательно. Закон и вера исключают друг друга. Основной принцип закона изложен в Лев 18:5: «постановления Мои и законы Мои исполняя, человек будет жив» (этот принцип и повторяет апостол в данном стихе). Только точным исполнением всех требований закона мог бы заслужить человек Божие одобрение, но поскольку на это никто не способен, то закону дано лишь осуждать человека (сравните Иак 2:10), побуждая его верою обращаться к Богу.
4. НА ОСНОВАНИИ СДЕЛАННОГО ХРИСТОМ (3:13−14)
Гал 3:13. Положительный аспект развиваемой Павлом мысли подчеркнуто выражен в том, что для всех, кто нарушил закон и подпал таким образом под осуждение им, имеется надежда. Но не в человеке она, а во Христе, Который искупил нас от клятвы закона. Однако каким образом Христос искупил нас (греческое слово «эксегоразен» буквально означает «выкупил из рабства» — сравните 4:5)? Павел отвечает: сделавшись за нас клятвою.
Это прямое, сильно звучащее утверждение заместительного искупления как совершившегося факта: Христос понес на Себе кару всех повинных в нарушении закона. Таким образом клятва закона была перенесена с грешников на Христа, Который один был безгрешным (1Пет 3:18), и потому был в состоянии освободить людей от упомянутого проклятия.
В приводимой апостолом в подтверждение цитате из Втор 21:23 содержится указание на то, что в ветхозаветные времена преступников вначале казнили (обычно побивали камнями), а затем вешали на столбе — в знак отвержения их Богом. Казнь Христа на кресте была свидетельством того, что Он подпал под Божие осуждение.
Именно характер Его смерти и доныне мешает евреям верить в Него, и так будет до тех пор, пока они не поймут, что Он понес на Себе проклятие, предназначавшееся им (Ис 53).
Гал 3:14. Здесь указывается на то, что Христос совершил искупление, руководствуясь двумя целями. Говоря о первой и о второй, Павел начинает со слова гина, которое в первом случае переведено как «дабы», а во втором — как «чтобы» (сравните с 4:5): 1) Дабы благословение Авраамово могли получить и язычники. Как уже было отмечено в 3:8, речь тут идет не о благословении отдельных личностей или народов, а об обещании оправдания (и через него — благословения), независимо от дел закона, которое станет доступным всем верующим. 2) Чтобы все, кто веруют, могли таким образом получить обещанного Духа, т. е. Духа Святого, Который был обещан верующим (стих 2). Итак, апостол снова подчеркивает, что спасение и освящение достигаются верою, а не делами.
5. ИСХОДЯ ИЗ ПОСТОЯНСТВА ФАКТОРА ВЕРЫ (3:15−18)
Гал 3:15−16. Если даже иудаисты — оппоненты Павла — признавали тот факт, что сам Авраам оправдался верою, они могли все-таки возражать, что закон, данный позже, полностью изменил условия спасения. На это Павел говорит, что коль скоро даже человеческого завещания (или волеизъявления), надлежащим образом оформленного, никто не может отменить или изменить, то, конечно же, неизменны обетования (тоже — волеизъявление), данные Богом. Затем: обетования, которые даны были Аврааму и семени его, не были исполнены прежде, чем дан был закон. Но они исполнились во Христе — однажды и навсегда. Следовательно, благословение оправдания по вере действует постоянно, и вступление в действие закона не могло этого изменить.
В русской Библии — несовпадение перевода здесь и в соответствующих местах Ветхого Завета (Быт 12:7; Быт 13:15; Быт 24:7). Здесь говорится о «семени», а там, — о «потомстве». Между тем, единственное число и там и тут имеет принципиальное значение. Павел подчеркивает, что в Ветхом Завете речь шла не о «потомках», а как бы об одном «потомке» или об одном семени (при соблюдении единств, числа в русском переводе Ветхого Завета соответствующее слово передано как «потомство»).
Апостолу было это нужно просто для того, чтобы напомнить читателям, что верные Богу израильтяне всегда сознавали: в конечном счете, благословение придет через некую одну личность, а именно через Мессию (сравните Гал 3:19). Так, Матфей называет Христа Сыном Авраама (Мф 1:1), а, значит, видит в Нем истинного Наследника обетований первого Завета (Мф 1:1).
Гал 3:17−18. В заключение Павел соотносит постоянство фактора веры с утверждением, что на завет с Авраамом, заключенный задолго до того, как дан был закон, он, т. е. закон, воздействовать не мог, ибо появился 430 лет спустя после того, как получено было обетование. Но от какого момента нужно начинать отсчет этих 430 лет? На это имеется несколько точек зрения.
Пожалуй, самое правильное мнение сводится к тому, что упоминаемый период времени начался с окончательного утверждения Богом Завета с Иаковом (Быт 46:1−4). И тогда 430 лет соответствуют периоду от конца одной эры (эры обетования) до начала другой (эры закона). Это более всего согласуется с тем, что сказано в Исх 12:40. А то, что в Быт 15:13 и Деян 7:6 говорится о египетском рабстве, что оно продолжалось 400 лет, можно объяснить округлением цифры.
В течение столь продолжительного времени Бог благословлял патриархов лишь на основании их веры, и пришедший впоследствии закон никак не мог изменить этого положения. Кроме того, закон не мог сказаться на отношениях Бога с Авраамом, построенных на обетовании, потому что они (закон и обетование) — совершенно противоположны по своей природе.
Они не совместимы и не подлежат сочетанию друг с другом. Но наследство, под коим понимается оправдание верою, было дано Богом как дар, неоговоренный никакими условиями, — тем, кто верит. Вопреки утверждениям иудаистов, этот дар невозможно заслужить исполнением закона. Божий путь спасения всегда оставался неизменным: по благодати — через веру.
6. ИСХОДЯ ИЗ ЦЕЛИ ЗАКОНА (3:19−25)
Гал 3:19. Возмущенные иудаисты, конечно же, возражали на утверждения Павла, что закон не может дать Духа Святого (стихи 1−5), не может принести оправдания (стихи 6−9), не может внести изменения в постоянно действующий фактор веры (стихи 15−18), а может лишь навлечь осуждение (стихи 10−12). Так для чего же тогда дан закон? В чем смысл происшедшего на Синае? Павел отвечает на это, формулируя цель и характер закона. Во-первых, он был дан по причине преступлений, другими словами, для того, чтобы быть средством выявления людских грехов.
Он служил сдерживающим началом, т. е. удерживал людей от совершения грехов, постоянно напоминая им, что нарушение Божьего закона навлечет на них гнев Божий (сравните 1Тим 1:8−11). Во-вторых, закон носил временный характер и дан был до времени пришествия семени (т. е. Мессии — Гал 3:16), после чего нужда в нем отпадала. В-третьих, закон был «ниже» обетования, что видно и из способа, каким он был дан. Тогда как обетование Авраам получил непосредственно от Бога, закон был учрежден с помощью посредника. Точнее, посредников: ангелов, которые представляли Бога, и Моисея, представлявшего народ.
Гал 3:20. Этот стих является, по-видимому, продолжением предыдущего, и понимать его надо в следующем смысле: присутствие посредника предполагает наличие двух договаривающихся сторон, на каждой из которых лежит определенная ответственность, именно так и было при заключении Моисеева Завета; с другой стороны, Бог — один, и «обетование» (стих 19) было актом, ответственность за который несла одна сторона, потому и дано оно было человеку без посредников: за его исполнение отвечал только Бог.
Гал 3:21−22. И тут возникает новый вопрос: а не противоречит ли закон обетованиям Божьим? — «Никак!» — восклицает апостол. Просто закон и обетования были даны Богом с разными целями. Давать жизнь (животворить) не было целью закона. Теоретически при его посредстве можно было бы обрести спасение, если бы люди были способны следовать ему во всем и полностью его исполнять, но практически это было для них недостижимо (Рим 8:3−4). Под жизнью, обещанной тем, кто будет стараться исполнять закон, подразумевались временные, земные благословения (Втор 8:1).
Но если закон не противоречит обетованиям, если между ними нет антагонизма, то, как увидеть гармонию между ними? — Очевидно, сознавая, что если сам по себе закон и не мог дать человеку оправдание и жизнь, то им был проложен путь для Благовестия. Какова же была при этом роль закона? Он как бы провозглашал, что весь мир в плену у греха.
Возможно, подразумевав Пс 142:1−2 или Втор 27:26, Павел восклицает, что Писание всех заключило под грехом (сравните Рим 3:9, 23). Когда люди осознают эту истину и оставляют попытки угодить Богу собственными усилиями и делами, тогда для них открывается путь к принятию обетования спасения по вере в Иисуса Христа.
Гал 3:23−25. Продолжая объяснять цель закона, Павел прибегает к двум речевым приемам, уподобляя закон тюремному заключению, а отношения закона и подзаконных — взаимоотношениям ребенка и его воспитателя. В выражении до пришествия веры подразумевается вера в Иисуса Христа (стих 22). Оправдывающая вера действовала и в ветхозаветные времена, однако вера в личность и дело Иисуса Христа не была доступна людям, пока Он не открылся им. До того же момента Израиль находился под защитой и стражей закона. Посредством его Бог ограждал Свой народ от злых воздействий окружавшего его языческого мира.
Далее: закон был подобен воспитателю. Употребленное здесь греческое слово паидогогос (по-русски удачно переданное как детоводитель) не имеет точного аналога в современных языках, поскольку в современном обществе не существует соответствующей «должности». Педагогами мы обычно называем школьных учителей, но греки вкладывали в это слово иной смысл: у них «педагогом» назывался раб, которому поручали воспитание хозяйского сына от шести-семи лет до достижения им физиологической зрелости.
Такие рабы были суровыми воспитателями: они были обязаны ограждать детей от разлагающего влияния внешнего мира, и отвечали за их нравственное становление. Подобным же образом действовал и закон — до тех пор, пока не пришел Христос, и люди не обрели возможности оправдываться верою в Него. То есть для большей точности следовало бы сказать, что закон «не вел» ко Христу, а воспитывал людей до тех пор, пока не пришел Христос. Отсюда ясно, что вера во Христа знаменует окончание власти закона, ибо ею верующие освобождаются из-под стражи закона, другими словами, из-под надзора этого строгого «педагога».
7. НА ОСНОВАНИИ НЫНЕШНЕГО ПОЛОЖЕНИЯ ВЕРУЮЩИХ (3:26−29)
Страстная защита Павлом доктрины оправдания верою достигает своей кульминации в этом разделе, где апостол противопоставляет положение оправданного грешника его состоянию под законом. Павел указывает на три отличия.
Гал 3:26−27. Первое: все, кто веруют во Христа, суть сыны Божии. От местоимения «мы» Павел переходит здесь к местоимению «вы», и это указывает на то, что он имел в виду не Израиль как народ, получивший закон, но — верующих в Галатии. В пору действия закона, как это видно из 24 стиха, он, т. е. закон, был строгим педагогом, и находившиеся под его надзором рассматривались как несовершеннолетние дети.
Однако теперь, после прихода Христа, галатийские верующие стали взрослыми сынами Божьими по вере и потому не нуждались более в опекунстве со стороны иудейского «раба-надзирателя». Так зачем же им было возвращаться в прежнее их — низшее — состояние? Их нынешнее высокое положение «сынов Божиих», как объясняется в 27 стихе, обусловлено их живым единством со Христом, достигнутым через крещение их во Христа. Это и есть крещение Духом Святым (или в Духе Святом), соединяющее, согласно апостолу Павлу (1Кор 12:12−13), всех верующих со Христом и между собой — в пределах Церкви, которая является Его телом. Объединиться с Ним значит «облечься во Христа».
В римском обществе юноша, достигший зрелости, надевал особую тогу в знак обретения им всех прав в семье и в государстве, т. е. в знак того, что он стал взрослым сыном. Подобно этому и галаты, отложив ветхие одежды закона, облеклись в Христову одежду праведности, угодную Богу, — для того, чтобы Он принял их. Так зачем же вновь надевать на себя старую одежду?
Гал 3:28. Второе: все вы (верующие) одно во Христе Иисусе. Поскольку верующие становятся едины друг с другом, сугубо человеческие различия теряют в их среде свое значение. Никто не считается духовно выше других; так, верующий еврей в глазах Божиих — личность не более привилегированная, чем верующий язычник (сравните со словом еллин (Кол 3:11; под «еллинами» в Новом Завете всегда понимаются язычники), верующий раб — не ниже верующего господина, т. е. свободного, а верующий мужчина не выше верующей женщины.
Некоторые евреи имели обыкновение благодарить Бога за то, что Он не создал их язычниками, рабами или женщинами. Но Павел отметает эти различия и заявляет, что в теле Христовом они не дают права ни на духовные преимущества, ни на особое положение. Однако, утверждая равенство мужчин и женщин во Христе, апостол, в других местах, тем не менее, не оставляет сомнения в том, что главою женщины является мужчина (сравните 1Кор 11:3), и это не может не сказываться при проведении духовных собраний (1Тим 2:12).
Гал 3:29. Третье: верующие во Христа — это семя Авраамово. Как сказано, было Павлом ранее, семя Авраамово есть Христос (стихи 16, 19), а, значит, будучи во Христе, верующий становится частичкой этого семени и по обетованию наследником. Когда речь идет о «семени Авраама», в первую очередь всегда нужно иметь в виду его «природное семя», т. е. происшедшие от Иакова 12 колен израильских. Среди них во все времена сохранялся и сохраняется верующий «остаток», который однажды станет наследником обетовании, данных Аврааму именно в отношении них (Рим 9:7−8).
Но существует и духовное «семя» Авраама, и это уже не евреи. Это язычники, которые уверовали во Христа и стали, таким образом духовным семенем еврейского патриарха. Они наследуют обещание оправдания по вере, о чем Павел писал ранее (Гал 3:6−9). Видеть в этих стихах, как это делают некоторые богословы, основание для утверждения, будто уверовавшие язычники наследуют обетования, данные Израилю или семени Авраама по плоти, т. е. верующему «остатку» евреев, и что Церковь таким образом «вытесняет» Израиль или сама становится «Новым Израилем», значит «прочитывать» в стихах то, что в них не написано.