В этой главе Христос излагает нравственный закон, который Он пришел не уничтожить, а исполнить и восполнить посредством Своего Евангелия.
I. Христос доказывает законность совершаемых в субботу необходимых дел и дел милосердия, защищая при этом Своих учеников, срывающих колосья в субботу, и Себя Самого, исцеляющего сухорукого в субботу, ст. 1−11.
II. Его уединение для тайной молитвы, ст. 12.
III. Избрание двенадцати апостолов, ст. 13−16.
IV. Исцеление множества одержимых различными болезнями, которые обращались к Нему, ст. 17−19.
V. Его обращение к ученикам и народу с проповедью, содержащей наставления об их обязанностях перед Богом и человеком, ст. 20−49.
Стихи 1−11. Об этих двух событиях мы уже читали в Евангелиях Матфея и Марка, Мф 12:1; Мк 2:23. Хотя они произошли в разное время, но излагаются там вместе, поскольку и то и другое должно было исправить ошибочные понятия фарисеев и законоучителей в отношении субботы, а именно то, что они делали ударение на телесном покое и требовали большей строгости, чем имел в виду Законодатель. Итак:
I. Христос оправдывает Своих учеников в том, что они совершили необходимый для себя труд в субботу — будучи очень голодными, срывали колосья. В отличие от других евангелистов, Лука датирует это событие: В субботу, первую по втором дне Пасхи, (ст. 1), то есть, как считает д-р Уитби (Whitby), в первую субботу после второго дня опресноков, от которого отсчитывалось семь недель до праздника Пятидесятницы. Суббота первой недели называлась δευτερόπρωτον, второй недели — δευτεροδευτερον и так далее. Благодарение Богу, нам нет нужды разбираться в этом вопросе. Неважно, упоминается ли это обстоятельство с целью указать на то, что эта суббота была особо почитаемой, что усугубляло вину учеников, или же с единственной целью показать, что так как она была первой после приношения первых плодов, то это было время года, когда колосья были почти созревшими. Здесь мы можем заметить для себя следующее:
1. Ученикам Христа не следует быть разборчивыми и привередливыми в пище, особенно в субботний день; они должны довольствоваться самыми доступными продуктами и быть благодарными за все. Ученики срывали колосья и ели, растирая их руками (ст. 1), они довольствовались малым, обходились без деликатесов.
2. Многие, виновные в самых серьезных преступлениях, склонны порицать других за самые невинные и безобидные проступки, ст. 2. Фарисеи обвинили учеников Христа, что они делали то, чего не должно делать в субботу, в то время как сами имели привычку питаться в субботние дни более изысканно, чем в другие.
3. Иисус Христос оправдывает Своих учеников, когда их несправедливо осуждают, Он признает их Своими и допускает в их поступках многое из того, что, по мнению других, им не должно делать. Как прекрасно, что не люди будут нашими судьями и что Христос будет нашим Защитником!
4. Обрядовые постановления могут быть нарушены в случае необходимости, как это сделал Давид с хлебами предложения, когда Провидение поставило его в такое затруднительное положение, что ничего, кроме них, у него не было, ст. 3−4. Если даже постановление самого Бога можно не исполнить ради высшего блага человека, то тем более предания человеческие.
5. В частности, допускается выполнять в субботний день необходимые дела; однако мы должны остерегаться того, чтобы эта свобода не обратилась в распущенность, и не должны злоупотреблять милостивым Божьим снисхождением во вред основному делу этого дня.
6. Хотя Христос и допускает необходимые дела в субботу, тем не менее Он хочет, чтобы мы знали и помнили, что это Его день и поэтому должен проводиться в поклонении Ему и в прославлении Его имени (ст. 5): Сын Человеческий есть Господин и субботы. В Царстве Спасителя субботой становится День Господень; смысл этого дня в некотором отношении изменяется, он соблюдается, главным образом, в честь нашего Искупителя, как прежде соблюдался в честь Творца. Иер 16:14. В знак этого она не только получает новое название День Господень (хотя не следует забывать и старого названия, ибо она все еще остается днем покоя), но и переносится на другой день — на первый день недели.
II. Христос оправдывает Себя в том, что в субботу совершает дела милосердия ради других. Заметим здесь:
1. Христос в субботний день вошел в синагогу. Это наш долг — посвятить субботний день богослужению, если имеем для этого возможность. В субботу должно быть святое собрание, и наше место там не должно пустовать без очень серьезной на то причины.
2. В синагоге, в день субботний, Он учил. Давать и принимать наставления от Христа — самое подходящее занятие для субботы и для синагоги. Христос использовал всякую возможность учить не только Своих учеников, но и народ.
3. Пациентом Христа был один из Его слушателей: человек, у которого правая рука была сухая, пришел к Христу учиться. Неизвестно, ожидал он, что Христос исцелит его, или нет. Но желающие быть исцеленными благодатью Христа должны желать познать Его учение.
4. Среди слушателей Его превосходного учения и очевидцев Его славных чудес были такие, которые пришли к Нему с единственной целью найти повод для обвинения Его, ст. 7. Книжники и фарисеи не пожелали, как следовало бы благородным соперникам, честно предупредить Его, что если Он исцелит в субботний день, то они истолкуют это как нарушение четвертой заповеди, что они должны будут, как честные и справедливые люди, так поступить, так как это беспрецедентный случай (никто и никогда еще не исцелял, как Он). Но они наблюдали за Ним, подобно льву за своей добычей, — не исцелит ли в субботу, чтобы найти обвинение против Него и подвергнуть Его преследованиям.
5. Иисус Христос не постыдился и не побоялся открыто заявить о Своих благих намерениях перед лицом тех, что были Его противниками, о чем Он хорошо знал, ст. 8. Он знал помышления их, знал, что они замышляли, и повелевает сухорукому встать и выступить на середину, чтобы испытать таким образом его веру и смелость.
6. Он обращается к Своим противникам, к суду их совести: в том ли назначение четвертой заповеди, чтобы удерживать человека от добрых дел в субботу, какие может рука его сделать, когда представилась возможность сделать их и нельзя отложить это на другой день (ст. 9): «Что должно делать в субботу? добро, или зло?.. Нет более глупых и безрассудных нечестивцев, чем гонители, которые стремятся делать зло людям, делающим добро.
7. Христос одним словом исцеляет этого несчастного, вернув ему способность пользоваться правой рукой, хотя знал, что Его враги не только преткнутся на этом исцелении, но и воспользуются им для того, чтобы обвинить Его, ст. 10. Не будем и мы отступать от исполнения своего долга или полезного дела, даже если наталкиваемся при этом на чье-то противодействие.
8. Его противники были крайне разъярены этим исцелением, ст. 11. Вместо того чтобы убедиться на основании этого чуда в том, что Он — Учитель, посланный от Бога, вместо того чтобы полюбить Христа, совершавшего так много добра для рода человеческого, они пришли в бешенство, потому что не смогли помешать Ему делать добро и воспрепятствовать все возрастающей народной любви к Нему. Они были рассержены на Христа, рассержены на народ и на самих себя. Гнев — это кратковременное бешенство, а злоба — длительное бешенство; бессильная злоба, особенно та, что претерпела разочарование; именно такой была злоба фарисеев и книжников. Не сумев помешать Ему совершить это чудо, они говорили между собою, что бы им сделать с Иисусом, что еще предпринять, чтобы низложить Его. Можно только изумляться тому, насколько нечестивы сыны человеческие, чтобы поступать таким образом, и насколько терпелив Сын Божий, чтобы терпеть такое.
Стихи 12−19. В этих стихах мы видим Христа в уединении, затем в кругу учеников и, наконец, среди народа; и во всех этих трех ситуациях Он остается верен Себе.
I. В уединении мы находим Его молящимся Богу, ст. 12. Этот евангелист часто упоминает о том, как уединялся Христос, чтобы показать нам на Его примере необходимость тайной молитвы для поддержки нашего общения с Богом, без чего душа наша не может преуспевать. В те дни, то есть когда враги исполнились ярости и злых замыслов против Него, Христос ушел помолиться. В этом Христос соответствует Своему прообразу в лице Давида (Пс 108:4): За любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь. Заметим:
1. Он был наедине с Богом, Он взошел на гору помолиться, где мог быть свободен от внешних помех и преград. Мы никогда не бываем менее одиноки, когда одиноки таким образом. Мне кажется весьма сомнительным, что на горе было, как полагают некоторые, удобное место, специально устроенное для благочестивых людей, чтобы они могли уединиться для личной молитвы, и что это место для молитвы подразумевается под словами ἐν τῇ προσευχῇ τοῦ θεοῦ. Он ушел на гору для личного общения с Богом и, вероятно, не пошел бы в место, часто посещаемое людьми.
2. Христос долго оставался наедине с Богом: и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Мы считаем, что полчаса, посвященные молитве, — это очень много. А Христос всю ночь провел в размышлениях и молитвах. Две причины побуждают нас проводить иногда много времени в молитве: большая нужда, с какой мы предстаем перед престолом благодати, и большое наслаждение, испытываемое нами в общении с Богом.
II. Мы видим Христа в Его семье, назначающего Своих непосредственных спутников, кому надлежит стать постоянными слушателями Его учения и очевидцами Его чудес, чтобы в будущем быть посланными в этот мир в качестве апостолов, Его посланников, проповедовать ему Его Евангелие и созидать в нем Его Церковь, ст. 13 Проведя всю ночь в молитве, Христос, казалось бы, мог позволить Себе отдохнуть днем и немного поспать. Но как только наступил день, Он призвал к Себе Своих учеников. Наша главная забота в служении Богу — не терять времени, но, закончив одно доброе дело, тут же начинать другое. При избрании служителей необходима особая молитва. Число избранных апостолов было двенадцать. Здесь перечисляются их имена. Это уже третий раз мы встречаемся с ними, и каждый раз они перечисляются в разном порядке, чтобы научить нас, как служителей, так и рядовых христиан, не быть щепетильными в вопросе первенства, ни в том, чтобы кому-то его отдавать, ни тем более в том, чтобы присваивать его себе. Мы должны смотреть на это как на то, что не заслуживает внимания: пусть будет так, как есть. Ученик, названный в Евангелии Марка Фаддеем, а в Евангелии Матфея — Леввеем, по прозванию Фаддей, здесь назван Иудой Иаковлевым; этот тот самый Иуда, что написал послание Иуды. Симон, которого Матфей и Марк называют Кананитом, здесь назван Симоном Зилотом, возможно, за его большую ревность к религии. Относительно этих двенадцати учеников мы можем сказать словами царицы Савской, сказанными ею о слугах Соломона: Блаженны люди твои и блаженны слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою! Никогда еще люди не удостаивались такой высокой чести, и тем не менее один из них имел в себе диавола и впоследствии оказался предателем, ст. 16; однако Христос, выбирая его, не обманывался в нем.
III. Мы видим Христа среди народа, проповедующего и исцеляющего. Это были Его два главных служения, между которыми Он делил все свое время, ст. 17. Вместе с двенадцатью учениками Он спустился с горы и стал на ровном месте, готовый принять пришедших к Нему за помощью; и сразу же вокруг Него собрались не только ученики, постоянно сопровождавшие Его, но и великое множество народа, смешанное множество из всей Иудеи и Иерусалима. Хотя много миль отделяло Иерусалим от того места в Галилее, где находился Христос, хотя в самом Иерусалиме было множество знаменитых учителей с громкими именами и весьма влиятельных, они все-таки пришли послушать Христа. Пришли также люди из приморских мест Тирских и Сидонских. Хотя жители тех мест, главным образом, были люди деловые и хотя территория их граничила с хананеями, тем не менее и среди них были те, что тянулись к Христу; таковые встречались повсюду, здесь и там.
1. Они приходили послушать Его, и Он учил их. Люди, не имевшие возможность услышать хорошую проповедь вблизи своего дома, предпочитали лучше совершить дальнее путешествие, чтобы услышать ее, чем остаться без нее. Чтобы услышать слово Христово, стоит проделать большой путь и оставить ради него все свои дела.
2. Они пришли исцелиться от болезней своих, и Он исцелял их. Одни страдали телом, другие — душой; одни имели болезни, другие — нечистых духов, но Христос исцелял и тех и других, ибо имел власть и над болезнями, и над демонами (ст. 17−18), над причинами и следствиями. Более того, те, которые не могли пожаловаться ни на какую конкретную болезнь, чувствовали, как под воздействием силы, исходящей от Него (ст. 19), обновлялись их телесные силы и здоровье. Ибо весь народ искал прикасаться к Нему — и больные, и здоровые, и всем им, так или иначе, становилось лучше, Он исцелял всех. И кто не нуждается в том или ином исцелении? Во Христе обитает полнота благодати, исцеляющая сила, готовая выйти из Него достаточная для всех и для каждого.
Стихи 20−26. В этом разделе начинается практическая беседа Иисуса Христа, продолжающаяся до конца главы; большая часть ее содержится в нагорной проповеди, Мф 5, 6, 7 главы. Некоторые считают, что Христос произносил эту проповедь в другое время и в другом месте и что существуют другие примеры того, как Христос проповедовал одно и то же в разное время. Но, вероятно, здесь дано только краткое изложение этой проповеди, и, по-видимому, Матфей тоже дает лишь ее краткое изложение. Начало и конец этих двух проповедей во многом похожи, и исцеление слуги сотника следует сразу после проповеди, как там, так и здесь; однако это не существенно. В этих стихах мы читаем следующее:
I. О благословении страдающих святых, которые объявляются блаженными людьми хотя мир считает их жалкими (ст. 20): возвед очи Свои на учеников, не только на двенадцать избранных, но на все множество учеников (ст. 17), Христос обратился к ним с проповедью. Исцелив больных на ровном месте, Он снова поднялся на гору, чтобы проповедовать. Там Он сел как имеющий власть, а ученики приступили к Нему (Мф 5:1), и Он обратился к ним с проповедью, применяя ее к ним и уча их применять ее к себе. Провозгласив истину (Мф 5:3. — Прим. переводчика.): Блаженны нищие духом, Он добавил: «Блаженны вы, нищие». Все верующие, применяющие евангельские заповеди к себе и живущие по ним, могут применять к себе и его обетования и жить ими. Это применение предназначалось, вероятно, для ободрения учеников в виду трудностей, с какими им предстояло столкнуться на пути следования за Христом.
1. «Вы — нищие, вы все оставили, чтобы следовать за Мной, вы согласились жить вместе со Мной на подаяние и никогда не ожидать никакого мирского повышения в Моем служении. Вы должны усердно трудиться и скудно питаться, как бедные люди, но вы блаженны в своей нищете, она нисколько не помешает вашему блаженству, более того, вы блаженны благодаря ей, все ваши потери будут обильно возмещены вам, ибо ваше есть Царствие Божие, все утешения и вся благодать Его Царства здесь, на земле, и вся слава и радость его за гробом; оно будет ваше, даже более того, оно уже ваше». Бедных избрал Бог быть богатыми верою, Иак 2:5.
2. «Вы алчете ныне (ст. 21), вы не насыщаетесь, как другие, вы часто встаете голодными, ваш рацион скуден. Или: вы так заняты своим трудом, что у вас не хватает времени поесть хлеба, и вы радуетесь нескольким колосьям пшеницы. Сейчас, в этом мире, вы голодаете, но в другом мире — насытитесь, там вы не будете ни алкать, ни жаждать».
3. «Вы плачете ныне, вы часто бываете в слезах раскаяния, в слезах сострадания, вы из тех, кто плачет на Сионе. Но вы блаженны; ваша теперешняя скорбь не помеха для будущей радости, она лишь предваряет ее, ибо вы воссмеетесь. Вас ожидает торжество, вы сеете со слезами, но пожинать будете с радостью» (Пс 125:5). Кто ныне печалится благочестивой печалью, тот сберегает себе утешения, или, вернее, Бог сберегает утешения для таковых, и настанет день, когда их уста еще наполнятся смехом, и губы их — радостным восклицанием, Иов 8:21.
4. «Сейчас вы подвергаетесь недоброжелательному отношению этого мира. Вы должны быть готовы ко всякой подлости с его стороны за имя Христа, за то, что вы служите Ему и Его делу. Вы должны быть готовы к тому, что нечестивые люди возненавидят вас, так как ваше учение и ваша жизнь обличают и осуждают их, а те, что держат в своих руках власть в церкви, отлучат вас, вынудят вас отделиться, а затем исключат за это и подвергнут самому бесчестному поношению. Они провозгласят анафему на вас как на позорных и неисправимых преступников. Они будут делать это со всей возможной важностью и торжественностью, делая вид, будто обращаются к Небу, чтобы заставить мир и даже вас самих поверить, что Небо одобряет их действия. Таким образом они будут стараться сделать вас чудовищными в глазах окружающих вас людей и ужасными в ваших собственных глазах. Предполагается, что правильное значение выражения άφορὶσωσιν ὑμᾶς — они изгонят вас из своих синагог. И те, кто не имеет такой власти, не упустят случая проявить свою злобу, насколько это будет в их силах, ибо они будут поносить вас, обвинять в самых страшных злодеяниях, в которых вы совершенно не виновны, будут давать вам самые черные имена, которых вы не заслуживаете; они пронесут имя ваше, как бесчестное, ваше имя как христиан, как апостолов, они сделают все, чтобы ваши имена стали ненавистными. Это является применением восьмого блаженства, Мф 5:10−12.
Такое обращение кажется очень жестоким, но блаженны вы, когда с вами будут так обходиться. Это не только не лишит вас вашего блаженства, но приумножит его. Это такая же честь для вас, как для храброго воина — участвовать в сражениях, служить своему королю; поэтому возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ст. 23. Вам надо не только терпеть зло, но торжествовать в нем. Ибо:
(1) Таким образом вы удостоитесь высокой чести в царстве благодати, ибо так же поступали и с пророками, бывшими прежде вас, поэтому вам следует не стыдиться, а радоваться, так как это докажет, что вы ходили в том же духе и по тем же путям, были заняты тем же делом и тем же служением, что и они.
(2) Вы будете обильно вознаграждены в царстве славы, не только ваше служение Христу, но и ваши страдания будут приняты в расчет: велика ваша награда на небесах. Решитесь на страдания с полной верой в то, что слава небес с избытком компенсирует все лишения, так что, если даже вы все потеряете ради Христа, в конечном счете вы ничего не потеряете из-за Него».
II. Благоденствующим грешникам объявляется горе как несчастным людям, хотя мир завидует им. Евангелист Матфей ничего не пишет о таковых. Самой лучшей иллюстрацией контраста между горем, предсказанным грешникам, и блаженством, обещанным святым, является, пожалуй, притча о богаче и Лазаре. Лазарь обрел блаженства нищих, алчущих и плачущих ныне, ибо на лоне Авраамовом для него осуществились все обетования, данные таковым; а богатый получил горе, так как он был из числа тех, кому предназначено горе.
1. Горе богатым, то есть тем, которые полагаются на свое богатство, которые избыточествуют благами этого мира и, вместо того чтобы служить своим богатством Богу, служат своим похотям; горе им, ибо они уже получили свое утешение, то самое, в чем они полагали свое счастье и хотели иметь его своим уделом, ст. 24. Они получили в этой жизни доброе свое, то, что, по их мнению, было наилучшим, все то доброе, чего им хотелось получить от Бога. «Вы, богатые, находитесь в искушении прилепиться своими сердцами к улыбающемуся миру и говорите своей душе: «Покойся в объятиях этого прекрасного мира, это мой вечный покой, здесь я буду пребывать; поэтому горе вам».
(1) Безумие плотских людей заключается в том, что они делают вещи мира сего своим утешением, тогда как они предназначены только для удобства. Они наслаждаются и гордятся ими, делают из них свой рай на земле; утешения Божии для них ничего не значат.
(2) Беда их в том, что им придется расстаться с ними как своими утешениями. Пусть же знают, к собственному ужасу, что когда они расстанутся с ними, то придет конец всем их утешениям и ничего у них не останется, кроме вечного горя и мучения.
2. Горе тем, кто пресыщен (ст. 25), кто имеет больше, чем может пожелать его душа (Пс 72:7, англ. текст. — Прим. переводчика.), тем, чье чрево наполнено из сокровищниц этого мира (Пс 16:14), кто, имея избыток, пресыщен и думает, что он богат и ни в чем не имеет нужды, и ничего более не желает, Откр 3:17. Вы уже пресытились, вы уже обогатились, 1Кор 4:8. Они пресыщены собою, не имея Бога и Христа. Горе таковым, ибо они взалчут, они скоро будут лишены всего, чем так гордились. Когда они должны будут оставить в этом мире все то, чем пресыщались здесь, то унесут с собой такие похоти и желания, которые не удовлетворит тот мир, куда они отправятся, ибо все чувственные наслаждения, какими они ныне пресыщаются, в аду им будут отказаны, а в небесах они будут уничтожены.
3. Горе смеющимся ныне, всегда готовым повеселиться, над чем-то пошутить; горе тем, кто не знает другой радости, кроме плотской, чувственной, кто не знает другого применения благам этого мира, как только для удовлетворения этой плотской чувственной радости, изгоняющей из сердца печаль, даже благочестивую печаль, кто всегда развлекается пустым смехотворством. Горе таковым, ибо смеются они только сейчас, и это будет длиться недолго, так как скоро они восплачут и возрыдают, и будут плакать и рыдать вечно, в том мире, где нет ничего, кроме плача и стенаний, бесконечной, безутешной и неизбывной скорби.
4. Горе тем, о ком все люди говорят хорошо, то есть тем, кто делает своей главной и единственной заботой лишь то, чтобы заслужить похвалу и одобрение от людей, кто гордится этим больше, чем Божьим благоволением и Его одобрением, ст. 26. «Горе вам... Если вы говорите так, что никто не возмущается вашей проповедью, то это плохой признак, это означает, что вы не верны своему долгу, не заботитесь о душах человеческих, ибо ваша обязанность — говорить людям об их недостатках, и если вы будете исполнять ее как должно, то заслужите недоброжелательство, которое никогда не говорит хорошо. Лжепророки льстили отцам вашим, ходившим нечестивыми путями, предсказывали приятное им, и их приветствовали и восхваляли. Если и вас будут так же превозносить, то можно будет справедливо заподозрить, что вы пророчествуете так же лживо, как и они». Мы должны желать одобрения добрых и мудрых людей и не пренебрегать тем, что говорят о нас люди, но упреки и похвалу глупцов надо презирать.
Стихи 27−36. Эти стихи соответствуют Мф 5:38−48: «Но вам слушающим говорю... (ст. 27), говорю всем, кто слушает, а не только ученикам, ибо это касается каждого». Кто имеет уши, да слышит. Тот, кто внимательно слушает Христа, обнаружит, что Он имеет сказать им нечто, достойное их слуха. Христос преподает нам здесь следующие уроки:
I. Мы должны каждому воздавать должное и быть честными и справедливыми во всем (ст. 31): И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними, то есть возлюби ближнего своего, как самого себя. Что мы ожидаем, в разумных пределах, чтобы люди сделали для нас, либо по справедливости, либо из милосердия, если окажемся в их положении, а они в нашем, то самое должны сделать для них и мы. Мы должны полагать души свои за их души, сострадать и помогать им так, как хотели бы и вполне справедливо ожидали бы, чтобы сострадали и помогали нам.
II. Мы должны без принуждения давать нуждающимся (ст. 30): «Всякому, просящему у тебя, давай... Давай каждому, кто представляет собой достойный объект милосердия, кто нуждается в необходимом, в том, что ты имеешь в избытке. Помоги тому, кто не может помочь себе сам, кто не имеет родственников, которые помогли бы ему». Христос желает, чтобы Его ученики были готовы раздавать, делиться с нуждающимися, насколько позволяют их возможности в обычных случаях и сверх своих возможностей — в особых случаях.
III. Мы должны великодушно прощать тех, кто причинил нам какой-либо вред.
1. Мы не должны слишком настойчиво отстаивать свои права, когда нам в них отказывают: «Отнимающему у тебя верхнюю одежду, насильственно или мошенническим путем, не препятствуй никакими силовыми методами взять и рубашку, ст. 29. Отдай ему больше того, что он хотел отобрать у тебя силой. И от взявшего твое, взявшего на время или взявшего под честное слово (так толкует это место д-р Hammond), не требуй назад, ст. 30; если Провидение распорядилось так, что твой должник не в состоянии вернуть долг, то не привлекай его к ответу, лучше лишиться своего, чем отнимать его беря должника за горло, Мф 18:28. Если твой должник убежал и унес с собой твои вещи, не смущайся и не возмущайся его поступком».
2. Мы не должны мстить за причиненную нам обиду: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую... (ст. 29), вместо того чтобы предпринять против него какие-то действия или подать на него в суд», то есть: «Оставь это без внимания, хотя этим самым ты навлекаешь на себя опасность снова подвергнуться подобному оскорблению, на что обычно в таких случаях и ссылаются, желая оправдать свое обращение к правосудию. Если кто-то ударил тебя по щеке, то лучше будь готов принять от него еще удар, чем самому ударить его», то есть: «Предоставь отмщение Богу и безмолвно сноси нанесенное тебе оскорбление». Когда мы поступаем таким образом, Бог Сам ударит по щеке нашего врага, являющегося и Его врагом, так что сокрушит зубы нечестивых (Пс 3:8), ибо Он сказал: Мне отмщение, и Он покажет это, когда мы предоставим Ему мстить за нас.
3. Более того, мы должны делать добро тем, кто причиняет нам зло. Это то, чему, главным образом, Христос хочет научить нас в этих стихах как закону, присущему исключительно Его религии, составляющему часть ее совершенства.
(1) Мы должны быть добры к тем, кто причиняет нам вред. Мы должны не только любить своих врагов и быть доброжелательны к ним, но и делать добро для них, должны быть готовы послужить им добром, как любому другому человеку, если нас призывает к этому случай и если это в наших силах. Своими положительными действиями в отношении их мы должны ясно показать им, что не таим злобы против них и не стремимся им отомстить. Они проклинают нас, поносят и желают нам зла? Оскорбляют нас словом и действием? Стараются сделать нас презренными и ненавистными? А мы будем благословлять их и молиться о них. Будем говорить о них хорошо и желать им самого доброго, особенно их душам, будем ходатайствовать за них перед Богом. Это повторяется в ст. 35: Но вы любите врагов ваших, и благотворите им... Чтобы вдохновить нас на этот трудный долг, он представляется как такое великодушие, на которое мало кто способен. Любить любящих нас — в этом нет ничего необычного, ничего, что было бы присуще только ученикам Христовым, ибо и грешники любящих их любят, ст. 32. В этом нет никакого самоотречения, это всего лишь поступок, свойственный нашей природе, даже в ее порочном состоянии, не требующий никакого насилия над нею, ст. 32. Любовь к тем, кто говорит и поступает в отношении нас точно так, как бы мы хотели, не заслуживает никакой благодарности. «И (ст. 33) если вы делаете добро тем, кто делает вам добро, воздаете за их доброту, руководствуясь общепринятыми принципами чести и благодарности, то какая вам за это благодарность? И какая может быть в этом честь для имени Христа, какую славу вы оказываете этим Ему, ибо и грешники, не знающие Христа и Его учения, поступают так же. Вам же подобает делать нечто более превосходное и выдающееся, превзойти своих ближних, делать то, чего не могут сделать грешники, чего невозможно достичь на основании их принципов — воздавать добром за зло», и не для того, чтобы заслужить благодарность себе, но ради имени и славы нашего Господа, чтобы Ему была вознесена благодарность.
(2) Мы должны быть добры к тем, от кого не ожидаем никакого вознаграждения (ст. 35): и взаймы давайте, не ожидая ничего... Это означает, что богатые должны давать бедным взаймы немного денег на их нужды, на пропитание им и их семьям или чтобы уберечь их от тюрьмы. В таких случаях мы должны давать взаймы с твердым намерением не требовать роста с того, что мы дали взаймы, как по справедливости можем потребовать от берущих взаймы деньги, чтобы они получили какую-то прибыль с них или пустили их в оборот. Но это не все; мы должны одалживать, даже если у нас есть все основания предполагать, что данное нами не будет возвращено; одалживать бедным, которые настолько бедны, что вряд ли смогут вернуть долг. Эта заповедь лучше всего иллюстрируется законом Моисея (Втор 15:7−10), обязывающим давать взаймы бедному брату смотря по его нужде, даже если приближается год прощения. Здесь приводятся два мотива, побуждающих к такому великодушному милосердию.
[1] Это будет способствовать нашей собственной выгоде, ибо награда великая будет нам, ст. 35. То, что мы отдали или потеряли на земле, оказывая истинное милосердие людям, будет нам возмещено в ином мире, причем с невыразимой прибылью. «Вы получите не просто возмещение, но награду, великую награду, ибо именно вам будет сказано: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство».
[2] Это послужит к нашей чести, ибо, поступая таким образом, мы уподобляемся Богу в Его благости, которая составляет Его высшую славу: и будете сынами Всевышнего, будете признаны Им как Его дети, если будете похожи на Него. Слава Божья проявляется в том, что Он благ к неблагодарным и злым, изливает Свои дары даже на самых злых, которые ежедневно раздражают Его, бунтуют против Него и используют Его дары к Его бесславию. Отсюда Христос заключает: Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, ст. 36. Матфей выражает это следующим образом: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный, Мф 5:48. Подражайте вашему Отцу в самых блистательных совершенствах Его». Тот, кто милосерд, как Бог милосерд, даже к злым и неблагодарным, совершен так, как совершен Бог; так великодушно Он считает, хотя мы бесконечно далеки от такого совершенства. Любовь названа совокупностью всех совершенств, Кол 3:14. Быть милосердными к своим собратьям, даже к обижающим нас, мы обязаны не только потому, что Бог милосерд к другим, но и потому, что Он милосерд к нам лично, невзирая на то что мы злы и неблагодарны, и только по милости Его мы еще не исчезли.
Стихи 37−49. Все эти высказывания Иисуса Христа мы уже читали в Евангелии Матфея, некоторые в седьмой главе, другие — в других местах. Христос часто повторял их, о них необходимо было только напоминать, применять их было легко. Grotius считает, что нам не следует предаваться критическим исследованиям в поисках связи между ними: это золотые изречения, подобные изречениям Соломона, или притчам. Заметим здесь:
I. Нам следует быть очень беспристрастными в наших суждениях о других, потому что мы сами нуждаемся в снисхождении: «Поэтому не судите других, тогда и вы не будете судимы; не осуждайте других, тогда и вы не будете осуждены, ст. 37. Проявляйте к людям любовь, которая не мыслит зла, которая все переносит, всему верит и всего надеется, тогда и другие будут проявлять к вам такую же любовь. Ни Бог, ни люди не будут ни судить, ни осуждать вас». Милостивые к другим обретут милость к себе с их стороны.
II. Если мы имеем дух щедрости и прощения, то пожнем себе пользу от него: прощайте, и прощены будете, ст. 37. Если мы прощаем обиды, нанесенные нам, то и нам простят наши проступки. Если мы прощаем прегрешения других против нас, то Бог простит наши прегрешения против Него. Не забудет Бог и щедрых, которым дал щедрое завещание (ст. 38): Давайте, и дастся вам... Бог, в Своем провидении, воздаст вам; Он будет должником вашим, а Он не неправеден, чтобы забыть о Своем долге (Евр 6:10), Он воздаст. Люди отсыплют вам в лоно ваше, ибо Бог часто использует людей в качестве Своих орудий не только для осуществления возмездия, но и для справедливого вознаграждения. Если мы помогаем нуждающимся как должно, то Бог склонит сердца людей давать нам, когда мы сами будем нуждаться, и давать щедро, мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переношенною. Кто сеет щедро, щедро и пожнет. Если Бог вознаграждает, то вознаграждает обильно.
III. Мы должны быть готовы к тому, что с нами будут поступать так, как мы поступаем с другими: какою мерою мерите, такою же отмерится и вам, ст. 38. Те, кто жестоко обращаются с другими, должны признать, как Адони-Везек (Суд 1:7), что Бог прав, если другие жестоко обращаются с ними, они должны ожидать, что им отплатится той же монетой. Но те, что добры к людям, имеют все основания рассчитывать на то, что Бог даст им друзей, когда будет необходимо, которые будут добры к ним. Хотя Провидение не всегда следует этому принципу, поскольку полное и точное воздаяние сберегается для иного мира, тем не менее, как правило, соблюдается определенная соразмерность, и этого достаточно для того, чтобы удержать нас от суровых действий и подвигнуть к благодеяниям.
IV. Доверяющиеся водительству человека невежественного и заблуждающегося рискуют погибнуть вместе с ним (ст. 39): может ли слепой водить слепого? Может ли фарисей, ослепленный гордостью, предубеждением, фанатизмом, вести слепой народ правильным путем? Не оба ли вместе упадут в яму? И могут ли они ожидать другого исхода? Те, что руководствуются мнениями, вкусами и обычаями этого мира, сами слепы и водимы слепыми, они погибнут вместе с миром, сидящим во тьме. Люди невежественные, рассчитывающие «на авось», следуют за большинством на зло, следуют за слепыми по широкому пути, который многих ведет в погибель.
V. Последователи Христа не могут рассчитывать на то, что в этом мире с ними будут обращаться лучше, чем с их Учителем, ст. 40. Им не следует ожидать от этого мира больше почета или наслаждений, чем имел Христос; не следует стремиться к мирскому великолепию и величию, к чему никогда не стремился Он, но от чего, напротив, уклонялся; не следует домогаться светской власти, от которой отказывался Он. Но каждый, желающий показать себя совершенным, верным учеником, должен быть, как его Учитель, — умереть для мира и для всего, что в мире, как умер его Учитель; жить жизнью труда и самоотречения, как жил его Учитель, и быть слугой для всех. Он должен быть готов к унижению и утомительному труду, делая всем добро, какое в его силах, и тогда он будет совершенным учеником.
VI. Кто берет на себя право порицать и исправлять другого, должен позаботиться о том, чтобы самому быть непорочным, невинным и безупречным, ст. 41−42.
1. Кто не сознает своих собственных недостатков, склонен безжалостно осуждать чужие. Это очень глупо — претендовать на способность подмечать у других малейшие недостатки, подобные сучкам в глазу, в то время как сам совершенно потерял всяческую чувствительность, так что не чувствуешь бревна в собственном глазу.
2. Кто не начал исправления с самого себя, тот совершенно неспособен помочь исправиться другому. Как можешь ты предложить своему брату вынуть сучок из его глаза, что требует как хорошего зрения, так и добрых рук, если в твоем собственном глазу бревно и ты не сетуешь об этом?
3. Поэтому желающие послужить другим душам, должны сначала доказать, что они заботятся о своих собственных. Помочь брату избавиться от сучка в глазу доброе дело, но чтобы быть способным к нему, надо начать с себя; исправление нашей собственной жизни может послужить примером другим в исправлении их жизни.
VII. С полным основанием можно ожидать, что слова и поступки людей будут таковы, каковы они сами, их сердца и их принципы.
1. Сердце — это дерево, а слова и поступки — плоды, соответствующие его природе, ст. 43−44. Если человек действительно добрый, если в сердце его живет закон благодати и главные его устремления направлены к Богу и небу, то хотя он может и не приносить обильного плода, хотя некоторые его плоды могут быть и повреждены, хотя иногда он уподобляется зимнему дереву, тем не менее он не приносит худого плода. Может быть, он и не сделает для вас все то доброе, что мог бы сделать, но и зла не причинит вам. Если он и не может исправить плохие нравы, то и развращать добрые не будет. Если плоды, которые приносит человек, худые, если его устремления направлены на развращение души и общества, если его разговоры порочны, если он пьяница или блудник, если он клянется ложно, если он во всем несправедлив и бессердечен, то его плоды худые и мы можем быть уверены, что это не доброе дерево. С другой стороны, нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, хотя оно может приносить зеленые листья, потому что не собирают смокв с терновника, и не снимают винограда с кустарника. Вы можете, если пожелаете, повесить смоквы на терновник и гроздья винограда на кустарник, но они никогда не будут, и не могут быть, их природными плодами; также нельзя ожидать доброго поведения от людей с плохим характером. Если плоды добрые, вы можете заключить, что и дерево доброе; если поведение святое, небесное, правильное, то хотя вы и не может досконально знать сердце, тем не менее можете надеяться, что оно право перед Богом, ибо всякое дерево познается по плодам своим. Но невежда говорит глупое (Ис 32:6), и современный опыт согласуется в этом с древней притчей, что от беззаконных исходит беззаконие, 1Цар 24:14.
2. Сердце человека — это сокровище, а слова и поступки — расход этого сокровища, то, что выносится из него, ст. 45. Об этом мы уже читали в Мф 12:34−35. Царствующая в сердце любовь к Богу и Христу обозначает человека доброго; это добрая сокровищница, откуда человек выносит доброе. Но где господствует любовь к миру и плоти, там в сердце находится злое сокровище, откуда злой человек постоянно выносит злое. По тому, что выносится, вы можете узнать, каково сердце, как по тому, что изливается из сосуда вы узнаете, что в нем находится — вино или вода, Ин 2:8. От избытка сердца говорят уста. То, что обычно произносят уста, произносят с удовольствием и наслаждением, соответствует тому, что лежит глубоко в сердце: земный и говорит, как сущий от земли, Ин 3:31. Хотя добрый человек и может иногда проронить худое слово, а грешник — доброе, чтобы содействовать злу, однако большей частью сердце бывает таковым, каковы слова человека, — пустым или серьезным. Поэтому мы должны позаботиться не просто наполнять наше сердце добрым, но наполнять его добром с избытком.
VIII. Недостаточно только слушать наставления Христа, их необходимо и исполнять; недостаточно исповедовать себя рабами Христа, необходимо по совести быть послушными Ему.
1. Мы оскорбляем Христа, называя Его Господи, Господи, как бы полностью отдавшиеся в Его распоряжение и посвятившие себя на служение Ему, если не сообразуемся с Его волей и не служим добросовестно интересам Его Царства. Если мы очень часто повторяем Господи, Господи и ходим при этом путями своего сердца и по взгляду своих очей, то лишь насмехаемся над Христом, как делали те, что говорили Ему радуйся, Царь Иудейский. Зачем мы призываем Его в молитвах Господи, Господи (ср. Мф 7:21−22), если не слушаемся Его повелений? Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость.
2. Мы обманываем себя, если думаем, что пустое исповедание веры спасет нас, что одно только слушание слов Христа, без исполнения их, приведет нас в небо. Христос иллюстрирует это с помощью аналогии (ст. 47−49), которая ясно показывает:
(1) Что только те могут быть уверены в вечном спасении своей души, только те держатся курса, что поможет им во время испытаний, которые не только приходят к Христу как Его ученики, не только слушают Его наставления, но и исполняют их; которые всегда думают, говорят и поступают соответственно принципам святой веры. Они подобны дому, построенному на камне. Это те, что прилагают усилия в своей духовной жизни, уподобляясь строящим на камне, то есть подобно им копают и углубляются, чтобы основать свои надежды на Христе, Который есть Скала веков (и никто не может положить другого основания); это те, что заботятся о будущем, приготовляются к худшему, собирают себе доброе основание для будущего, для грядущей вечности, 1Тим 6:19. Поступающие так трудятся для собственного блага, ибо:
[1] Они сохранят свою непорочность в дни испытаний и гонений; когда другие отпадут от своих собственных убеждений, уподобляясь семени, посеянному на каменистой почве, они будут твердо стоять в Господе.
[2] Они сохранят покой, мир, надежду и радость среди самых страшных бедствий. Бури и потоки несчастий не поколеблют их, ибо ноги их стоят на скале, на скале, которая выше этих потоков.
[3] Они сохранят вечное блаженство. Послушные верующие силою Божиею через веру соблюдаются ко спасению и никогда не погибнут.
(2) Что ограничивающиеся только слушанием слов Христа и не живущие в соответствии с ними готовят себе неизбежное разочарование. Слушающий и не исполняющий (это тот, кто знает свой долг, но пренебрегает им) подобен человеку, построившему дом на земле без основания. Он тешит себя совершенно безосновательными надеждами, и они обманут его, когда он больше всего будет нуждаться в их утешении, когда он будет ожидать их исполнения. Когда потоки вод нахлынут на его дом, он не выдержит, так как песок, на котором он был построен, размоется, и он тотчас разрушится. Такова надежда лицемера, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его. Она как дом паука, как испускание духа.