Я хотел бы свести эту главу к двум великим истинам:
1. Что существует огромная разница между праведностью от закона, о которой так ревновали не веровавшие во Христа иудеи, и праведностью от веры, которую предлагает Евангелие, ст. 1−11.
2. Что не существует никакой разницы между иудеями и язычниками: в вопросе оправдания и примирения с Богом Евангелие ставит тех и других на одну ступень, ст. 12−21.
Стихи 1−11. Цель апостола в этой части главы состоит в том, чтобы показать громадную разницу между праведностью от закона и праведностью от веры и великое превосходство праведности от веры над праведностью от закона; чтобы убедить иудеев поверить во Христа, подчеркнуть безумие и грех тех, кто Его отвергает, и оправдать Бога в отвержении таковых.
I. Павел выражает свои добрые чувства к иудеям с объяснением их причины (ст. 1−2) и дает при этом доброе пожелание им и доброе свидетельство о них.
1. Доброе пожелание (ст. 1); он желает им спасения — спасения от временного разрушения и гибели, уже приближающихся к ним, и спасения от грядущего вечного гнева, угрожавшего им. В этом желании подразумевается, что их можно было убедить и обратить, — ведь не мог же он молиться с верою о том, чтобы они были спасены в их неверии. Хотя апостол много выступал против них в своих проповедях, однако он молился о них. Он проявлял милость к ним, уподобляясь Богу, Который не хочет, чтобы кто погиб (2Пет 3:9), не желает смерти грешников. Это наш долг — искренне и усердно желать спасения нашим близким. Их спасение, говорит Павел, было желанием его сердца и предметом его молитвы к Богу, что свидетельствует:
(1) О силе и искренности его желания. Это было желание его сердца, действительное пожелание добра, а не формальная любезность, как бывает у многих, кто только на словах желает другим добра. Желание предшествовало его молитве. Сердечное желание — это главное в молитве. Холодные желания ничего не получают в ответ, кроме отказа. Мы должны вкладывать душу свою в каждую молитву.
(2) О том, что он приносил это желание к Богу. Это было не только желание его сердца, но и молитва. В сердце могут быть желания, но если эти желания не представлены Богу, то молитвы нет. Желания и хотения, если ими все ограничивается, — это еще не молитва.
2. Доброе свидетельство как обоснование его доброго желания (ст. 2): Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге... Неверующие иудеи были злейшими врагами Павла в мире, и тем не менее он дает о них такую хорошую характеристику, какую только можно допустить, не погрешая против истины. Мы должны говорить самое лучшее, что можем, даже о наших наихудших врагах; это означает благословлять проклинающих нас. Милосердие учит нас иметь наилучшее мнение о других и наилучшим образом истолковывать их слова и поступки, насколько это возможно. Даже в плохих людях следует отмечать то, что достойно похвалы. Они имеют ревность по Боге. Их оппозиция к Евангелию вытекала из уважения к закону, о котором они знали, что он был от Бога. Существует слепая, неправильная ревность; именно такой была ревность иудеев, которые, испытывая ненависть к народу Христову и к Его служителям и изгоняя их, говорили при этом: «Пусть явит Себя в славе Господь...» (Ис 66:5); более того, они убивали их и думали, что служат этим Богу.
II. Павел показывает роковую ошибку неверующих иудеев, ведущую их к погибели. Их ревность была не по рассуждению. Закон, о котором так ревновали евреи, действительно был дан Богом, но им следовало бы знать, что пришествие обещанного Мессии означало конец этого закона. Христос дал самые убедительные доказательства того, что Он Сын Божий, Мессия, и тем не менее они не захотели признать Его, но закрыли свои глаза от ясного света и продолжали слепо ревновать о законе. Об этом Павел говорит дальше, в ст. 3.
1. Природа их неверия. ...Они не покорились праведности Божией. Неверие — это непокорность праведности Божией. Не покорились. Значительную долю истинной веры составляет покорность, поэтому первый урок, который преподавал Христос, состоял в призыве отвергнуть себя. Гордому сердцу невероятно трудно снизойти до того, чтобы согласиться быть обязанным незаслуженной благодати; для нас отвратительна роль просящего нищего.
2. Причины их неверия; их было две.
(1) Неведение относительно Божией праведности. Они не разумели строгой справедливости Божией, ненавидящей грех, наказывающей за него и требующей возмездия; не разумели того, как мы нуждаемся в праведности, чтобы предстать пред Богом; если бы они сознавали это, то не воспротивились бы призыву Евангелия и не надеялись бы оправдаться своими собственными делами, как бы способные удовлетворить справедливость Божию. Или, не разумели Божьего пути оправдания, который Он установил и открыл в Иисусе Христе. Они не знали его, потому что не хотели знать, закрывали свои глаза против света откровения, возлюбив более тьму, нежели свет.
(2) Гордое самодовольство собственной праведностью. ... Усиливаясь поставить собственную праведность... — праведность, изобретенную ими самими, праведность от их собственных дел, основанную на их заслугах и на соблюдении обрядового закона. Иудеи считали, что они не нуждаются в заслугах Христа и уповали на свои собственные достижения как вполне достаточные для того, чтобы явиться праведными перед Богом. Они не могли отказаться от своей праведности, как это сделал апостол Павел, Флп 3:9. Пример такой гордости можно видеть в фарисее, Лк 18:10, .
III. Здесь Павел показывает, какое безумие было в этой ошибке иудеев, как неразумно было с их стороны искать оправдания в делах закона, в то время когда пришел Христос и принес вечную праведность. При этом он рассматривает:
1. Подчиненное положение закона по отношению к Евангелию (ст. 4): ...конец закона — Христос, к праведности всякого верующего. Цель закона — привести людей к Христу. Назначение нравственного закона состояло лишь в том, чтобы исследовать рану, а обрядового — чтобы указать на лекарство от нее. Но Христос есть конец того и другого. См. 2Кор 3:7 и ср. с Гал 3:23−24. Вся польза от закона сводилась к тому, что он указывал людям на праведность Христа.
(1) Христос есть конец обрядового закона, завершение его, потому что является его осуществлением. Когда приходит сущность, тень уходит. Ветхозаветные жертвы, приношения, очищения прообразно представляли Христа и указывали на Него. Их неспособность устранить грех доказывала необходимость жертвы, которая, будучи однажды принесенной, осуществит эту задачу.
(2) Христос есть конец нравственного закона, в том смысле, что Он совершил то, чего не смог сделать закон (Рим 8:3), обеспечил достижение его цели. Целью закона было привести людей к совершенному послушанию, чтобы таким путем заслужить оправдание. По причине силы греха и развращенности человеческой природы это оказалось невозможным, но Христос есть конец закона. Закон не упраздняется, намерения Законодателя не потерпели крах: поскольку Христос Своей смертью дал полное удовлетворение за наше нарушение закона, цель закона достигнута, а мы получаем другой путь оправдания перед Богом. Итак, Христос является концом закона к праведности, то есть к оправданию, но это относится только ко всякому верующему. При нашем уверовании, то есть смиренном согласии с условиями Евангелия, мы становимся участниками в том удовлетворении, которое Христос принес за грех, и таким образом оправдываемся через искупление в Нем.
2. Превосходство Евангелия над законом.
(1) Что такое праведность от закона? Об этом Павел говорит в ст. 5. Смысл ее сводится к следующему: Исполняй и живи. Хотя закон указывает на лучшую и более эффективную праведность во Христе, тем не менее сам по себе, рассматриваемый вне его отношения к Христу и к евангелию (ибо именно так рассматривали его неверующие иудеи), он не признает никакой другой праведности, могущей оправдать человека перед Богом, кроме совершенного послушания. В подтверждение этого Павел цитирует место из Священного Писания: Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив, Лев 18:5. Живи, то есть будь блажен, не только в земле Ханаанской, но и в небе, прообразом которого является Ханаан. Исполнение закона должно быть полным и абсолютным, без каких-либо нарушений или отклонений. Закон, данный на горе Синай, хотя и не был исключительно заветом дел (ибо кто бы мог тогда спастись при том домостроительстве?), однако в нем было много строгости и он внушал страх как завет дел, и это было для того, чтобы сильнее привлекать людей к Христу и сделать завет благодати более желанным. Итак, не было ли это крайним безумием со стороны иудеев — так упорно держаться пути оправдания и спасения, который сам по себе был таким суровым, а в связи с испорченностью ветхой природы — невозможным, в то время как открылся путь новый и живой?
(2) Что такое праведность от веры, ст. 6 и далее. Об этом Павел говорит словами Моисея во Второзаконии. Он цитирует Втор 30:11−14 и показывает:
[1] Что она вовсе не сурова и не трудна. Путь оправдания и спасения верою не имеет таких препятствий, какие могли бы обескуражить нас или оказаться непреодолимыми, он является большой дорогой, как было предсказано пророком, Ис 35:8.
Во-первых, нам не нужно подниматься на небо, чтобы узнать о тайнах Божиих планов. Да, Христос пребывает на небе, но для того чтобы быть оправданным и спасенным, нам не надо подниматься туда.
Во-вторых, нам не надо спускаться в бездну, чтобы вывести Христа из могилы, ст. 7. Христос действительно был в могиле, и это так же истинно, как то, что теперь Он на небе. Но нам не надо усложнять свою жизнь фантастическими трудностями. Нет, наше спасение не удалено от нас на такие огромные расстояния.
[2] Наоборот, праведность от веры достигается легко и просто: ...Близко к тебе слово... Когда мы говорим о том, чтобы взирать на Христа, принять Его и питаться Им, то мы не имеем при этом в виду Христа, пребывающего на небе или в бездне, но Христа, данного в обетованиях, Христа, предлагаемого нам в слове. Христос близок к тебе, ибо слово близко к тебе, так близко, что оно в устах твоих и в сердце твоем. Нет никакой трудности уразуметь это слово, уверовать в него и усвоить его. То, над чем ты должен трудиться, находится внутри тебя: ...Царствие Божие внутрь вас есть, Лк 17:21. Отсюда ты должен черпать свое свидетельство, а не из записей, хранящихся на небесах. Оно в устах твоих (то есть обещано, что так будет, Ис 59:21) и в сердце твоем, Иер 31:33. Все, что надо было сделать для нас, уже сделано. Христос сходил с небес, и нам не нужно идти туда за Ним. Он вышел из бездны, нам не нужно мучить себя вопросом, как вывести Его оттуда. Нам ничего не остается делать, кроме как трудиться над собой, наша задача состоит в том, чтобы следить за своим сердцем и устами. Те, кто жил под законом, должны были все делать сами, ибо написано: Делай так, и жив будешь. Но евангелие открывает, что наибольшая часть труда уже выполнена для нас, и нам остается проделать короткий путь к праведности и спасению, который, так сказать, подведен прямо к нашим дверям. Слово в наших устах — мы ежедневно читаем его; оно в наших сердцах — мы размышляем или должны размышлять о нем ежедневно. ...То есть слово веры... Что такое слово веры? Павел развивает эту мысль в ст. 9−10, представляющих собой краткое изложение евангелия в предельно простой и понятной форме. Отметим следующее:
Во-первых, что нам обещано? — Спасешься. Это то спасение, которое открывает и предлагает евангелие — спасение от вины и гнева, спасение души, вечное спасение, автором которого является Христос, Спаситель для всех концов земли.
Во-вторых, на каких условиях человек получает спасение?
а. Требуется выполнить два условия:
(а) Исповедание Господа Иисуса — открытое исповедание своего родства с Ним и своей зависимости от Него как нашего Царя и Спасителя, своей принадлежности к христианству перед лицом всех обольщений и угроз этого мира, преданности Ему при любых обстоятельствах. Наш Господь придает большое значение открытому исповеданию Его перед людьми, Мф 10:32−33. Оно является плодом многих добродетелей, доказательством большой доли самоотречения, любви к Христу, презрения к миру, мужества и решительности. Открытое исповедание Христа всегда было не простым делом, но особенно в ранние века, когда оно было сопряжено с риском для жизни и потерей всего, что было дорого человеку в этом мире.
(б) Сердечная вера в то, что Бог воскресил Его из мертвых. Исповедание веры устами, если нет силы ее в сердце, — всего лишь насмешка. Особенно это касается Его воскресения, являющегося фундаментальным догматом христианской веры, так как именно Своим воскресением Он явил Себя Сыном Божиим в силе.
б. Эта мысль повторяется (ст. 10), причем в обратном порядке, так как необходимо прежде иметь веру в сердце, чтобы исповедание ее устами могло быть приемлемым.
(а) Относительно веры сказано: ...сердцем веруют к праведности... Это означает, что для веры требуется нечто большее, чем простое согласие разума, необходимо также согласие воли, внутреннее, сердечное, искреннее и сильное согласие. Это вовсе не вера (не считается таковой), если она не от сердца. Сердцем веруют к праведности. Существует праведность оправдания и праведность освящения. И та, и другая достигается верой. Вера является условием нашего оправдания (Рим 5:1), и она же является корнем и источником нашего освящения; с нее оно начинается и посредством ее осуществляется, Деян 15:9.
(б) Относительно исповедания: оно осуществляется устами. Под этим подразумевается исповедание веры перед Богом в виде молитвы и прославления, исповедание ее перед людьми путем признания путей Божиих, предпочтения их другим путям, особенно когда мы призываемся к этому в дни гонений. Бога подобает славить устами, ибо Он сотворил уста человека (Исх 4:11) и обещал дать Своим верным свидетелям уста и премудрость во времена гонений, Лк 21:15. Это составляет часть славы Христа, что всякий язык исповедует Его, Флп 2:11. Сказано также, что это исповедание ко спасению, так как оно является исполнением условия сопряженного с обетованием в Мф 10:32. Оправдание верой является основанием нашего права на спасение, путем исповедания мы строим на этом основании и приходим наконец к полному обладанию тем, на что получили право. Итак, мы имеем здесь краткое изложение условий спасения, в высшей степени разумных. Коротко говоря, мы должны предоставить, посвятить Богу свои души и тела: души — веруя сердцем, а тела — исповедуя устами. Поступай так, и будешь жить. Поэтому Павел цитирует пророка Исаию (ст. 11): ...верующий в Него не постыдится, Ис 28:16. То есть:
[а] Он не постыдится признать Христа, на Которого уповает; кто верует сердцем, тот не постыдится исповедовать Его устами. Только греховный стыд заставляет людей отрекаться от Христа, Мк 8:38. Тот, кто верует сердцем, не побежит от страданий (как подразумевается у пророка), которые встретятся ему на пути, не постыдится презираемой религии [б] Он не будет постыжен в своем уповании на Иисуса Христа, не будет разочарован в своих надеждах. Не стыдиться своей веры во Христа — это наш долг, а что мы не будем никогда постыжены в ней — это наша привилегия. Верующий никогда не будет иметь причины раскаиваться в том, что возложил свое упование на Господа Иисуса.
Стихи 12−21. Первые слова выражают главную мысль апостола, содержащуюся в этих стихах: различия между иудеем и эллином, с точки зрения их оправдания перед Богом, не существует, они находятся на одинаковом положении. Во Христе Иисусе нет ни Еллина, ни Иудея, Кол 3:11. Здесь нет различия.., ст. 12. Для доказательства этого утверждения он приводит два аргумента:
I. Потому что Бог один для всех: ...один Господь у всех, богатый для всех... Нет одного Бога для иудеев, Который более добр, и другого — для эллинов, менее доброго; но один для всех, общий Отец всего рода человеческого. Когда Бог провозглашал Свое имя — Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, — то под этим подразумевал, что Он таков не только по отношению к иудеям, но и ко всем созданиям Своим, обращающимся к Нему, и всегда будет таковым: не только добрым, но и богатым, щедрым в доброте; Он обильно и щедро изливает Свое благоволение на всех, призывающих Его. То, что требуется от нас, настолько незначительно, что меньшего нельзя и представить себе, — нам нужно только призвать Его. Ничего другого, как только приблизиться к Нему посредством молитвы, когда в этом есть нужда.
II. Потому что обетование одно для всех (ст. 13): ...всякий, кто призовет.., — любой, без исключения. То, что обетование распространяется как на иудеев, так и на язычников, без всяких ограничений, не должно, по мнению апостола, удивлять нас, ибо это было предсказано еще пророком Иоилем, Иоиль 2:32. Под призыванием имени Божьего здесь подразумевается вся практическая жизнь веры. Что такое жизнь христианина, как не жизнь молитвы? Молитва означает сознание нашей зависимости от Него и полное посвящение себя Ему, доверчивое упование на Него во всем. Кто призывает Его таким образом, тот спасется. Только призови, и будешь иметь; можно ли желать большего? С целью дальнейшей иллюстра-ции этой мысли Павел отмечает:
1. Насколько необходима была проповедь евангелия среди язычников, ст. 14−15. Иудеи были сердиты на Павла именно за то, что он был апостолом язычников и проповедовал им евангелие. И вот он показывает, как необходимо было донести до язычников вышеупомянутое обетование, и что они, иудеи, не должны были питать зависти ни к кому из людей за то, что им тоже отведена своя доля в нем.
(1) Они не могли призывать Того, в Кого не уверовали. Если они не уверуют в Него как в Бога, то не смогут призывать Его в своих молитвах. Для молитвы абсолютно необходим дар веры, без него мы не можем молиться правильной, угодной Богу молитвой. Приходящий к Богу в молитве должен веровать в Него, Евр 11:6.
(2) Они не могли веровать в Того, о Ком не слышали. Божественное откровение, прежде чем мы сможем принять его, должно быть тем или иным путем доведено до нас, так как оно не рождается вместе с нами. К слышанию относится также и чтение слова как равносильное слышанию. Многие пришли к вере посредством чтения (Ин 20:31): Сие же написано, дабы вы уверовали... Здесь же упоминается только о слышании как о самом обычном и естественном пути получения информации.
(3) Они не могли слышать о нем без проповедующего. Кто-то должен был им сказать о том, во что им следовало уверовать.
(4) Как проповедывать, если не будут посланы? Как может человек исполнять функции посла, если не имеет верительных грамот и инструкций от того, кто послал его? Послать служителей — это прерогатива Самого Бога, Он есть Господин жатвы, и поэтому мы должны просить Его, чтобы выслал делателей на жатву Свою, Мф 9:38. Только Он может сделать человека пригодным для этого служения и дать побуждение к нему. Но о степени подготовленности человека к этому служению и искренности его побуждений нельзя судить по его собственному мнению: сама природа данного служения этого не допускает. Здесь необходимо суждение компетентных лиц из числа тех, которые несут такое же служение, которые показали себя мудрыми и опытными в нем и уполномочены ставить на служение других, из числа тех, кого они найдут пригодными для него и имеющими побуждение к нему. Поставленные таким образом на служение не только могут, но и должны проповедовать как посланные на этот труд.
2. Насколько желанным должно быть евангелие для тех, кому оно проповедуется, ибо оно указывает путь спасения, ст. 15. Здесь Павел цитирует пророка Исаию, Ис 52:7.
Заметьте, (1) Что такое евангелие? Это благовестие о мире. Это слово о примирении между Богом и человеком. Или: под словом «мир» можно подразумевать вообще все блага, что выражается здесь словами благовествующие благое. Евангелие несет истинное благо, самое великое из всех благ; весть об этом благе — самая радостная весть, какая когда-либо сходила с неба на землю.
(2) В чем состоит труд проповедников. Он состоит в том, чтобы нести это благо людям, благовествовать мир. В этом смысле каждый проповедник является благовестником.
(3) Как желанны должны быть эти люди, выполняющие столь славный труд. Как прекрасны ноги благовествующих мир.., то есть как они дороги, желанны! Тот, кто благовествует мир, должен следить за тем, чтобы его ноги (его жизнь и поведение) были прекрасны. Святость жизни служителей — это красота их ног. Они прекрасны в глазах именно тех, кто слушает их. Кто с радостью встречает благовестие, тот не может не любить благовестника, 1Фес 5:12−13.
3. Апостол отвечает на возражение против всего сказанного, могущее возникнуть в связи с тем, что во многих местах евангелие имело мало успеха: Но не все послушались благовествования.., ст. 16. Не все иудеи и не все язычники послушались, значительно большая часть тех и других остались неверующими и непокорными. Евангелие дается нам не только для того, чтобы мы узнали о нем и поверили в него, но и для того, чтобы мы были послушны ему. Оно является не системой понятий, но сводом практических правил. Этот малый успех слова был также предсказан пророком (Ис 53:1): Кто поверил слышанному от нас? Очень немногие, немногие по сравнению с тем, сколько следовало бы ожидать, учитывая, как верно и достойно всякого принятия слово благовестия, и очень немногие по сравнению с теми, кто упорствует в неверии. Это не удивительно, но это очень печально и прискорбно для служителей Христа — нести евангельскую весть и не встречать доверия ей. Эти печальные рассуждения должны побуждать нас идти к Господу и изливать свои жалобы Ему: Господи! кто поверил слышанному от нас? В ответ на это (1) Павел показывает, что проповедуемое слово является обычным средством, которое производит веру, ст. 17; хотя многие, слышавшие слово, не уверовали, тем не менее те, кто уверовал, сначала должны были услышать слово: Итак вера от слышания... Это краткий итог сказанного прежде, ст. 14. Возникновение, рост и укрепление веры происходят посредством слышания. Поэтому слово Божие называется словом веры: оно порождает и питает веру. Производит веру Бог, но Он делает это именно через слово как орудие. Слышание (то слышание, что производит веру) от слова Божия. Вера возникает не от слышания слов человеческой мудрости, но от слышания слова Божьего и принятия его как такового, 1Фес 2:13.
(2) Что те, кто не поверили евангельской вести, хотя и слышали ее, остаются без всякого извинения и могут благодарить лишь самих себя за свою погибель, ст. 18−21.
[1] Язычники слышали благую весть (ст. 18): ...разве они не слышали? Они слышали либо саму благую весть, либо слух о ней. По всей земле прошел голос их, и не только звук их голоса, но и слова их прошли до пределов вселенной. Апостолы получили следующее поручение: Идите по всему миру. — Проповедуйте Евангелие всей твари. — Научите все народы. И они выполняли это поручение с неутомимым усердием и замечательным успехом. Именно для этой цели так обильно был излит на них дар языков, Деян 2.
[2] Иудеи тоже слышали ее, ст. 19−21. Павел обращается к двум отрывкам из Ветхого Завета, чтобы показать, что они тоже не имеют извинения. Разве Израиль не знал, что язычники должны быть призваны? Они должны были знать об этом из книг Моисея и пророка Исаии.
Во-первых, из книги Втор 32:21: Я возбужу в вас ревность... Иудеи получили не только предложение. Они получили и отказ: Вам первым ..., Деян 3:26. Везде, куда бы ни приходили апостолы, они в первую очередь благовествовали иудеям, а язычникам доставались лишь объедки. Если один не хочет, то другой примет. И это возбуждало ревность в иудеях. Подобно старшему брату в притче (Лук. 15), они завидовали тому, что блудные язычники были принимаемы после покаяния. Язычники здесь называются не народом и народом несмысленным, то есть не знающим Бога. Как бы ни были велики познания и мудрость мира сего, тем не менее те, кто не принадлежит к народу Божию, являются людьми несмысленными. Именно таким было состояние языческого мира, и однако он сделался народом Божиим, и Христос сделался для них мудростью Божиею. Какое раздражение вызывало у иудеев благоволение Божие к язычникам, мы можем видеть на примерах, описанных в Деян 13:45; Деян 17:5, 13 и особенно в Деян 22:22. Это было проявлением великой злобы иудеев, что они приходили в такую ярость. Бог часто делает наказанием для людей их собственные грехи. Нет большего наказания, чем быть предоставленным необузданным порывам своих страстей.
Во-вторых, из книги Исаии 65:1−2, где пророк высказывается очень смело. Тот, кто хочет быть верным Богу, должен обладать смелостью. Кто решил угождать Богу, не должен бояться стать неугодным человеку. Итак, Исаия смело и прямо говорит:
а. О проявлении превентивной благодати Бога и Его благоволения в принятии Им язычников (ст. 20): ...Я открылся не вопрошавшим о Мне. Предписанный метод — ищите и найдете — это правило для нас, но не для Бога, Который часто открывается тем, кто не ищет Его. Так Он открылся язычникам, послав им свет евангелия. Не так ли было и с нами? Не возлюбил ли нас Бог, и не открылся ли Он нам прежде, чем мы начали искать Его? И не было ли это замечательным временем любви, о котором мы часто вспоминаем с огромной благодарностью?
б. Об упрямстве и упорстве Израиля, не смотря на все прекрасные предложения и сердечные приглашения, которые они имели, ст. 21.
Заметьте:
(а) Великую благость Бога к Израилю: целый день Я простирал руки Мои...
[а] Его предложение: Я простирал руки Мои, предлагая им жизнь и спасение. Простертые руки — это жест, требующий внимания (Деян 26:1), или выражающий желание быть принятым, Притч 1:24. Христос был распят с распростертыми руками. Простирая руки Мои, предлагая примирение, предлагая соединиться в рукопожатии и стать друзьями. Наш долг подать Богу свою руку.
[б] Его терпение, с каким Он делал это предложение: Целый день. Терпение Бога к раздражающим Его грешникам удивительно. Он хочет быть милостивым. Время терпения Божьего названо здесь днем — это светлое время, пригодное для труда, но ограниченное и кончающееся ночью. Он терпит долго, но не будет терпеть вечно.
(б) Их крайнее нечестие по отношению к Богу. Это народ непослушный и упорный, они были не только непослушны Его призыву, не подчинялись ему, но еще и спорили и противоречили Ему, что было еще хуже. Многие, не принимающие доброго предложения, тем не менее признают, что ничего не могут сказать против него, а иудеи не ограничивались неверием, но противоречили и злословили. Божие терпение к ним очень усугубляло вину их непослушания, делало его крайне греховным; в то же время это их непослушание возвеличивало Божие терпение, делало его более славным. Чудо Божией милости состоит именно в том, что человеческая испорченность не может превозмочь Его благости, а чудо человеческого нечестия — в том, что благость Божия не превозмогает его испорченности.