Откровение 22 Откровение: «Тайна народа Божьего» 22 глава

Река, дерево жизни и Эдем (22:1−5)

В 22:1−2 Иоанн ожидаемо отсылает нас к Иез 47:1−12, где описывается река, текущая из-под храма, а по обе стороны реки — неувядающие деревья, несущие исцеление:

Потом привел он меня обратно к дверям храма, и вот, из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника… У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание. (Иез 47:1, 12)

Кроме того, аналогичный образ мессианской эпохи мы находим у Исаии, Иоиль и Захарии:

Тогда хромой вскочит, как олень,
и язык немого будет петь;
ибо пробьются воды в пустыне,
и в степи — потоки.
И превратится призрак вод в озеро,
и жаждущая земля — в источники вод.
(Ис 35:6−7)

И будет в тот день:
горы будут капать вином
и холмы потекут молоком,
и все русла иудейские наполнятся водою,
а из дома Господня выйдет источник
и будет напоять долину Ситтим.
(Иоиль 3:18)

И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет.
(Зах 14:8)

Поскольку образ реки, вытекающей из-под храма и Иерусалима, так распространен среди пророков, возникает естественный вопрос: нет ли общего источника этой метафоры? Если такой источник есть, то, скорее всего, пророки отсылают нас к описанию Эдемского сада:

Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.
(Быт 2:10)

Другими словами, пророки ожидали наступления мессианской эпохи как возвращение к Эдему до грехопадения человека. У Иезекииля вода из-под храма течет на восток (Иез 47:1), и вход в Эдем был с востока (Быт 3:24). То, что Иезекииль и Иоанн отсылают нас образом реки, текущей из-под храма, к Эдему, подтверждается также и тем, что они описывают дерево жизни, которое росло в Эдеме; Моисей упоминает дерево вместе с рекой (Иез 47:12; Откр 22:2):

И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая.
(Быт 2:9)

Хотя Иоанн говорит о «дереве» в единственном числе, его следует понимать как собирательное существительное для множества деревьев: иначе непонятно, как одно дерево жизни может расти «и по ту, и по другую сторону реки» (Откр 22:2). В русском языке существует похожее языковое явление: «Участок был засажен березой». Дерево приносит плоды «двенадцать раз» в году — число 12 символизирует полноту искупления тех, кто в Христе.

Словами «ничего уже не будет проклятого» (22:3) Иоанн косвенно продолжает тему возвращения в Эдем. Это прямая аллюзия на Книгу пророка Захарии:

И будут жить в нем, и проклятия не будет более, но будет стоять Иерусалим безопасно.
(Зах 14:11)

У Захарии идет речь о том, что Иерусалим из-за своих грехов находился под божественным проклятьем, поэтому Господь посылал врагов, чтобы очищать город от нечестия. Но придет время, когда народ Божий будет очищен, проклятие за грехи будет снято и будет полностью устранена угроза нападения на Иерусалим. Как раз здесь просматривается связь с Эдемом. Как Адам своим грехом навлек проклятие, страдания и смерть на всех людей, так и Агнец в эсхатологическом саду нового творения снимает Адамово проклятие и вытекающие из него страдания.

Слова «рабы Его будут служить Ему» (22:3) не только подчеркивают священнический статус народа Божьего (ср. Ис 61:6), но и божественность Агнца: Он восседает на едином престоле с Богом и Ему, как Богу, служат люди. Иоанн целенаправленно избегает множественного числа, когда описывает Бога и Агнца, тем самым передавая идею единства Бога в лице Отца, Агнца и Духа: «…престол Бога и Агнца…» (22:3). Так и в следующем стихе звучит местоимение единственного числа, хотя имеется в виду Бог и Агнец: искупленные «узрят лицо Его» и «имя Его будет на лбах их» (22:4; о местоимениях единственного числа и о значении учения о Троице для Откровения см. комментарий на 5:11−14). То, что на лбах искупленных запечатлено не только имя Агнца, но и имя Бога Отца, ясно из 14:1: «…у которых имя Отца Его написано на лбах».

Имя Бога и Агнца на лбах искупленных (22:4) означает, что Бог защищает их (см. комментарий на 7:1−3). Тем самым Иоанн продолжает тему измерения-защиты нового Иерусалима (21:15−17) и косвенно вновь отсылает к Зах 14:11: «…будет стоять Иерусалим безопасно».

Кроме того, имя Бога и Агнца подтверждает священнический статус всех искупленных. Если раньше только на лбу Аарона, как первосвященника, была надпись «Святыня Господня» (Исх 28:36−38), то теперь надпись есть на головах всех верующих в Иисуса.

Слова «ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном» (22:5) не следует понимать буквально, как будто в новом творении не будет солнца, день не будет сменяться ночью, а люди не будут пользоваться осветительными приборами. Точно так же мы отказались понимать буквально слова «и моря уже нет» (21:1). Скорее, мы здесь опять имеем дело с аллюзией на Ис 60:19−20 (см. комментарий на Откр 21:23), а также на Аароново благословение:

И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им:

«Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!

Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя!

Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир!»

(Чис 6:22−26)

Свое окончательное исполнение Ааронова молитва о благословении, о том, чтобы Господь воссиял Своим лицом на Израиль, найдет в вечной скинии Бога с людьми, в новом Иерусалиме.

«И будут царствовать во веки веков» (22:5). Поскольку Мессия является одновременно священником и царем, то и искупленные им люди разделяют с Ним не только Его священство, но и царственный статус. Агнец, восседающий на престоле Бога, возвращает людям царское достоинство, которым они были наделены как носители образа Божьего в Эдеме (Быт 1:26−28), но которое они в большой мере утратили из-за падения Адама.

Как протестанты мечтают о новой Реформации или о пробуждении, как православные мечтают о новом Вселенском соборе, так иудеи мечтали о новом Эдеме: о его реках, о дереве жизни, о том, чтобы Бог опять ходил с человеком в прохладе дня. Иоанн в последней книге Библии, в последней главе, возвращает нас к самым первым главам, к Быт 1−2, к Эдемскому саду. Он как бы говорит: то, о чем вы мечтали, самые невозможные ваши мечты, осуществились в Боге, в Его Агнце и народе Агнца. Иисус Христос и Его церковь — это и есть новый Эдем. Это и есть окончательная эсхатологическая реальность, конечная цель Бога. Это и есть конец света.

Книга Откровение — не о событиях будущего, она об Иисусе Христе и об отношениях церкви с Иисусом Христом. Нам надо радикально поменять установку при чтении Откровения. Надо сместить центр ожиданий с событий на личность Иисуса и Его отношения с церковью.

Разве наша вера — в будущие катастрофы, здания и сражения? Разве наша вера — не в Бога и Агнца Его? Разве имеет принципиальное значение, что и когда произойдет? Разве мы ждем исторических событий, а не возвращения нашего Господа? И что утешает нас и укрепляет нашу веру в Бога и верность Богу? Неужели спекулятивные теории о будущем? Разве не знание того, что мы, церковь, — Его народ? Разве не ожидание окончательной скинии Бога с людьми? Разве не ожидание того, что в новом Иерусалиме, то есть среди нас, в церкви, слава Божья засияет так, что затмит и луну, и солнце?

Сам Бог в лице Иисуса Христа — с нами уже сейчас. Сам Бог в лице Иисуса Христа еще станет к нам так близок, что мы «увидим лицо Его» (Откр 22:4). Об этом книга Откровение. Неужели это блаженство книги Откровение мы променяем на схему будущих событий? Во что мы верим: в схему или в Бога и Агнца?!

XI. Эпилог
(22:6−21)

Концовка Откровения (22:6−21) напоминает пролог книги (1:1−3). Как в прологе, так и в эпилоге присутствует аллюзия на Дан 2:28−29 («то, чему надлежит быть вскоре», Откр 22:6), дающая понять, что Иоанн видит в истории Христа и церкви исполнение ветхозаветных ожиданий о мессианской эпохе. Если Даниилу было сказано «сокрой слова сии и запечатай книгу сию» (Дан 12:4), то Иоанну велено: «Не запечатывай слов пророчества книги сей» (Откр 22:10) — именно потому, что наступило время исполнения. О замене «последних дней» в пророчестве Даниила на «близко» у Иоанна см. комментарий на 1:3.

Кассиан дает правильный текст в 22:6: «Господь Бог духов пророков послал ангела Своего». Господь Бог обладает властью над пророками, а пророки способны говорить слова Божьи благодаря Святому Духу.

В прологе и эпилоге провозглашается блаженство для «соблюдающих слова пророчества» (22:7), при этом в эпилоге также звучит и осуждение для несоблюдающих слова пророчества и прибавляющих либо отнимающих от слов книги. Эпилог длиннее пролога, так как Иоанн подытоживает темы, которые прозвучали в предыдущих главах. Красной нитью через эпилог проходит призыв к святости.

В 22:8−10 мы видим вторую попытку Иоанна поклониться ангелу и повторный запрет ангела делать это (см. комментарий на 5:11−14). Этот эпизод приобретает особое значение именно в этой части Откровения, так как в 22:13 звучит имя Христа, соединяющее в себе имена, которыми себя называет Бог и Христос в книге Откровение (см. комментарий на 1:8). Иоанн противопоставляет ангела и Христа, подчеркивая божественность Христа и то, что Он достоин поклонения как Бог.

В 22:11 звучит призыв не только к праведным творить праведность и к святым освящаться, но и к неправедным творить неправедность. Как можно понять повеление творить неправедность? В этом стихе есть аллюзия на Дан 12:10, где Даниил не дает повеление, а предсказывает, что «нечестивые будут поступать нечестиво». Пророчество Даниила превращается в повеление Иоанна. Возможное объяснение заключается в том, что Бог производит суд над нечестивыми. Так, в Рим 1:24−28 Павел говорит, что Бог предал идолопоклонников их же грехам Аналогично в Ис 6:9−13 Бог посылает Исаию проповедовать, но при этом в качестве наказания делает людей слепыми и глухими к словам пророка. Поэтому повеление неправедным дальше делать неправедность может означать, что Бог наказывает их за неверность истине (ср. 2Фес 2:11−12). Повелительное наклонение в посыле «неправедный пусть еще делает неправедность» (Откр 22:11) подчеркивает, что Бог не просто наблюдает со стороны, а сам выступает в качестве судьи.

Следующий стих, 22:12, служит основанием для призыва в 22:11. Христос говорит: «Вот, гряду скоро». Вряд ли имеется в виду, что Иоанн ожидал возвращения Христа еще при своей жизни. Слово «скоро», возможно, лишь указывает на то, что, во-первых, следующим явным искупительным деянием Бога в истории будет второе пришествие Христа, а во-вторых, второе пришествие является окончанием исполнения ветхозаветных пророчеств, тогда как первое пришествие — его началом (так как «близко» и «скоро» у Иоанна являются словами-указателями на исполнение).

Словами «возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (22:12) Иоанн отсылает нас к Ис 40:10, где идет речь о спасении, которое Яхве совершает для Своего народа. Иоанн еще раз подчеркивает божественность Иисуса. При этом не следует думать, что окончательная судьба людей будет зависеть от их дел. Лучше понимать так, что нечестивые получат окончательное справедливое наказание за все свои грехи, а искупленные и усыновленные Богом люди будут, как дети, вознаграждены за свои несовершенные добрые дела, как и мы вознаграждаем своих детей за их стремление к послушанию.

В 22:14 Кассиан вновь верно исправляет Синодальный перевод: «Блаженны — омывающие одежды свои». Из сравнения с 7:14 понятно, что эта фраза означает не тех, кто сам себя очистил от греха, а тех, кто искуплен кровью Христа и остался верным Иисусу и свидетельству об Иисусе. Искупленные возвращаются в Эдем и поселяются в новом Иерусалиме: «…чтобы иметь им право на дерево жизни и войти в город воротами» (22:14). Как было показано в комментариях на главы 21−22, эти символы указывают на окончательное воплощение заветного обещания об обитании Бога среди Своего народа.

В 22:15 Иоанн продолжает перечисление тех, кто окажется вне нового Иерусалима (ср. 21:8, 27). В данном перечислении он делает упор на лжи. Все люди, которые поклонялись лжебогам и которые ложно называли себя христианами, не будут частью нового творения. Первые три описания из 21:8 («боязливые, неверные, скверные») заменяются одним словом «псы» в 22:15. Судя по Мф 15:26, Мк 7:27, евреи времен Иисуса называли «псами» или «собаками» язычников, исключенных из народа Божьего. Позже церковь сама стала использовать слово «пес» для обозначения иудеев, не принявших Христа и тем самым оказавшихся вне народа Божьего (Флп 3:2). Использование слова «псы» в Откр 22:15 соответствует всей книге Откровение, в которой Иоанн часто переворачивает роли и названия евреев и язычников. Парадокс искупительной истории в том, что народом Божьим оказалась этнически смешанная церковь верующих в Христа, а принадлежность к этническому Израилю никак не помогает унаследовать ветхозаветные обещания и поселиться внутри нового Иерусалима. «Псом» может оказаться как язычник, так и еврей — все решает вера в Иисуса и верность свидетельству Иисуса.

В 22:16 упомянуты имена Иисуса, которые уже звучали в Откровении: «Я есмь корень и потомок Давида» (см. 5:5) и «звезда светлая и утренняя» (см. 2:28). Эти имена — аллюзии соответственно на Чис 24:17 и Ис 11:1, 10. В обоих ветхозаветных отрывках идет речь о Мессии-царе, побеждающем врагов в конце истории. Как всегда, данные ветхозаветные обещания исполнились в Иисусе и церкви. Интересно, что в Ис 11:10 упоминается обращение язычников: «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет как знамя для народов, обратятся язычники».

О ветхозаветных аллюзиях в 22:17 см. комментарий на 21:6. Дух, говорящий через невесту-церковь, призывает: «Приди!» К кому именно обращен призыв? К Христу? Или к людям, нуждающимся в спасении? Кассиан своим переводом «и Дух, и Невеста говорят: гряди» понимает первые два призыва как обращение к Христу. Но второй вариант выглядит более вероятным, поскольку во второй части стиха звучит призыв к людям прийти за водой жизни: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром».

Иоанн отсылает нас к Втор 4:2 и Втор 12:32, где Моисей также запрещает прибавлять к его словам или убавлять от них. Во Второзаконии предостережение Моисея направлено против лжепророков, которые увлекают израильтян в идолопоклонство. Такой ветхозаветный контекст хорошо подходит для завершения Откровения, которое написано для того, чтобы помочь церкви выстоять гонения, не пойти на компромисс и не впасть в идолопоклонство. Таким образом, приложить к Откровению или отнять от него — значит показать неповиновение призыву Иоанна оставаться верными Иисусу и Его свидетельству.

За неверность Бог накажет тем, что «наложит язвы» и «отнимет участие в книге жизни, и в святом граде» (22:18−19). Не следует понимать эти слова так, что Бог отберет спасение. Как мы неоднократно видели, Бог хранит спасенных духовно, хранит их веру (7:1−3; 11:1−2; 21:15−17). Поэтому здесь не может иметься в виду потеря спасения за неверность. Скорее, проявляющие неверность люди показывают, что они никогда не были христианами, а лишь пытались формально принадлежать церкви. Такое понимание — как идея сохранения веры Богом, так и выявление ложной веры через отступничество — соответствует учению остального Нового Завета (например, 1Пет 1:4−5; Флп 1:6; 1Ин 2:19).

В 22:16−20 свидетельствуют ангел, Иоанн и Дух (ср. 19:10). А в 22:20 добавляется свидетельство самого Иисуса: «Свидетельствующий это говорит: да, гряду скоро». В данных случаях «свидетельство» имеет юридический смысл: книга Откровение будет свидетельством на суде против неверных и за христиан. Церковь литургически откликается на слова Христа: «Аминь, гряди, Господи Иисусе!»

В 22:21 книга Откровение заканчивается приветствием, характерным для новозаветных посланий, что подчеркивает ее эпистолярный жанр. Она написана не для того, чтобы дать расписание будущих событий, а для того, чтобы помочь церкви выстоять гонения, показав, что именно в Христе и церкви уже начали исполняться, а в будущем исполнятся окончательно все ветхозаветные обещания, данные народу Божьему.