От Марка 1 глава

Евангелие от Марка
Аверинцев: отдельные книги → Толкование Мэтью Генри

Аверинцев: отдельные книги

1  [1] 1. Начало благовестия Иисуса Христа [Сына Божия]. [2]
2 Как написано у пророка Исаии:
«Вот, Я шлю Ангела Моего пред лицом Твоим.
который уготовит Тебе путь, [3]
3 голос вопиющего в пустыне:
"уготовьте пути Господу,
выпрямляйте тропы Его"», —
4 явился в пустыне Иоанн Креститель, возвещая крещение покаяния ради прощения грехов.
5 И выходила к нему вся страна Иудейская и все жители Иерусалима, и принимали от него крещение в реке Иордан, исповедуя грехи свои. [4]
6 И носил Иоанн одежду из верблюжьей шерсти, и пояс из кожи на бедрах, и кормился саранчой и диким медом,
7 и возвещал, говоря:
«Идет за мною Тот, Кто сильнее меня, у Кого я недостоин, наклонясь, развязать завязки обуви. [5]
8 Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым». [6]
9 И свершилось во дни те: пришел Иисус из Назарета, что в Галилее, и принял крещение от Иоанна в Иордане. [7]
10 И когда Он выходил из воды, тотчас увидел разверзающиеся небеса и Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. [8]
11 И был голос с неба:
«Ты — Сын Мой Возлюбленный, на Тебе благоволение Мое». [9]
12 И тотчас Дух гонит Его в пустыню; [10]
13 и пробыл Он в пустыне сорок дней, принимая искушение от Сатаны. И был Он со зверями, и ангелы служили Ему. [11]
14 А после того, как Иоанн был схвачен, пришел Иисус в Галилею, возвещая Благовестие Божие [12]
15 и говоря, что срок исполнился и Царствие Божие совсем близко:
«Покайтесь и веруйте в Благовестие!» [13]
16 И проходя по берегу Галилейского моря, увидел Он Симона и Симонова брата Андрея, закидывающих в море сети, потому что были они рыболовы. [14]
17 И сказал им Иисус:
«Ступайте за Мною, и я сделаю так, что вы станете ловцами людей». [15]
18 И они тотчас, оставив сети, пошли за Ним.
19 Он же, пройдя немного далее, увидел Иакова, сына Зеведея, и Иоанна, брата его, которые тоже были в лодке и чинили сети;
20 и тотчас Он призвал их. И они, оставив своего отца Зеведея в лодке с работниками, ушли за Ним.
21 И входят они в Капернаум. И тотчас, войдя в субботу в синагогу, Он стал учить. [16]
22 И они дивились поучениям Его; ибо Он учил их как тот, кто имеет власть, а не так, как книжники. [17]
23 тотчас оказался у них в синагоге человек, обуреваемый нечистым духом, и он вскричал: [18]
24 «Чего Ты хочешь от нас, Иисус Назарянин? Ты пришел на погибель нам! Знаю, кто Ты, Святой Божий!» [19]
25 И пригрозил ему Иисус, говоря:
«Замолчи и выйди из него!»
26 И сотрясши того человека судорогой, нечистый дух вышел из него с громким воплем.
27 И все пришли в ужас и стали спрашивать друг у друга:
«Что это такое? Неслыханное учение, со властью! И нечистым духам отдает повеления, и те слушаются Его!» [20]
28 И слух о Нем тотчас разошелся по всей округе Галилейской.
29 И тотчас, выйдя из синагоги, Он с Иаковом и Иоанном пришел в дом Симона и Андрея [21].
30 А теща Симона лежала в сильном жару, и Ему тотчас говорят про нее
31 И Он, подойдя и взяв ее за руку, поставил ее на ноги; и жар оставил ее, и она стала им служить.
32 Α ввечеру, когда зашло солнце, к Нему стали приносить всех больных и одержимых, [22]
33 и весь город собралcя у дверей.
34 И Он исцелил многих больных, страдавших разнообразными недугами, и многих бесов изгнал. И Он не дозволял бесам глаголать, ибо они знали, кто Он.
35 И ранним утром, встав затемно, вышел Он и удалился в пустынное место, и там молился.
36 И поспешили вслед за Ним Симон с товарищами,
37 и отыскали Его, и говорят Ему:
«Все Тебя ищут!»
38 И Он говорит им:
«Пойдем отсюда в соседние селения, чтобы Мне и там проповедовать! Ибо на это дело Я вышел».
39 И пошел Он по всей Галилее, проповедуя в их синагогах и изгоняя бесов.
40 И подходит к Нему прокаженный, умоляя Его, и падая на колени, и говоря, что, мол, если Ты хочешь, Ты можешь меня очистить.
41 И Он, сжалившись, простирает руку Свою, дотрагивается и говорит:
«Хочу очистись!» [23]
42 И с того тотчас сошла проказа, и он стал чист.
43 И строго взглянув на него, Иисус оттолкнул его
44 и говорит ему:
«Смотри, никому ничего не рассказывай! Напротив, ступай, покажись священнику и пожертвуй за свое очищение, что велел Моисей; это и будет им свидетельством». [24]
45 А тот, чуть вышел, принялся громко возвещать и разглашать дело, так что Иисусу уж и нельзя стало открыто входить в город, но пребывал он за городом, в местах безлюдных; и к Нему отовсюду приходили.

Толкование Мэтью Генри

Марк начинает свое повествование не с такого раннего времени, как Матфей и Лука, не с рождения нашего Спасителя, но с Иоаннова крещения, и быстро переходит к общественному служению Христа. Соответственно в этой главе описывается:

I. Служение Иоанна Крестителя, представленное пророчеством о нем (ст. 1−3) и его жизнеописанием, ст. 4−8.

II. Крещение Христа и свидетельство о Нем с небес, ст. 9−11.

III. Искушение Христа, ст. 12−13.

IV. Его проповедь, ст. 14−15, 21−22, 38−39.

V. Призвание Им учеников, ст. 16−20.

VI. Его молитва, ст. 35.

VII. Совершение Им чудес.

1. Запрещение нечистому духу, ст. 23−28.

2. Исцеление тещи Петра, которая была больна горячкой, ст. 29−31.

3. Исцеление всех пришедших к Нему, ст. 32, 34.

4. Очищение прокаженного, ст. 40−45.

Стихи 1−8. Мы можем заметить здесь:

I. Что Новый Завет есть Божественный завет, которому мы остаемся верными более чем какому-либо человеческому, и новый завет, который мы предпочитаем всему старому. Это есть Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия, ст. 1.

1. Новый Завет — это Евангелие, Божье Слово, верное и истинное; см. Откр 19:9; Откр 21:5; Откр 22:6. Это благое слово, достойное всякого принятия; оно несет нам радостную весть.

2. Это Евангелие Иисуса Христа, помазанного Спасителя, обещанного и ожидаемого Мессии. Предыдущее Евангелие начиналось с родословия Иисуса Христа, что было лишь вступлением к нему, это же приступает прямо к делу — изложению Евангелия Христа. Оно названо Его именем не только по тому, что Он Автор его и оно исходит от Него, но и потому, что Он является Предметом Евангелия и все оно посвящено свидетельству о Нем.

3. Сей Иисус есть Сын Божий. Евангелие от Марка построено на этой истине как на основании и написано с целью открыть ее; ибо если Иисус не Сын Божий, то вера наша тщетна.

II. Что Новый Завет ссылается на Ветхий и согласуется с ним. Евангелие Иисуса Христа начиналось, а также и продолжалось (в чем мы убедимся впоследствии) именно так, как было написано у пророков (ст. 2), ибо оно ничего не говорит, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, Деян 26:22. Это было самым подходящим и сильным аргументом для убеждения евреев, которые верили, что ветхозаветные пророки посылались от Бога, и должны были засвидетельствовать об этом, принимая исполнение их пророчеств в свое время. Но это также важно и для всех нас, для утверждения веры нашей в писания как Ветхого, так и Нового Заветов, ибо точное соответствие между ними показывает, что они оба имеют один и тот же Божественный источник.

Здесь приводятся цитаты из двух пророчеств — пророчества Исаии, древнейшего из пророков, и пророчества Малахии, самого позднего из них (их разделяет около трехсот лет); оба они говорили о служении Иоанна как о начале Евангелия Иисуса Христа.

1. Малахия, в лице которого мы прощаемся с Ветхим Заветом, очень ясно сказал (Мал 3:1) об Иоанне Крестителе, что он должен ввести Новый Завет. Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, ст. 2. Сам Христос ссылался на это пророчество и применял его к Иоанну (Мф 11:10) как к посланнику Божьему, посланному приготовить путь Христу.

2. Исаия, самый евангельский из всех пророков, начинает евангельскую часть своего пророчества с указания на начало Евангелия Христа (Ис 40:3): Глас вопиющего в пустыне, ст. 3. Также и Матфей ссылался на это пророчество, относя его к Иоанну, Мф 3:3. Сопоставляя их между собой, мы можем видеть, что:

(1) Христос идет среди нас (в Своем Евангелии), неся сокровище благодати и скипетр власти.

(2) Развращение мира было таково, что требовалось что-то сделать в нем, чтобы освободить для Христа место, удалить то, что оказывало Его продвижению не только препятствие, но и сопротивление.

(3) Посылая Сына Своего в мир, Бог проявил заботу, действительную заботу, какую проявляет также, когда посылает Его в наши сердца, — заботу о том, чтобы приготовить путь Его перед Ним. Ибо намерения Его благодати не могут потерпеть поражения; не всякий может ожидать утешений от этой благодати, но только тот, кто приготовлен для этих утешений, путем обличения в грехе и уничижения, и расположен принять их.

(4) Когда искривленные пути делаются прямыми (исправляются ошибки в суждениях и искривленные пути привязанностей), тогда открывается путь для утешений Христовых.

(5) Путь Христа, как и тех, кто последует за Ним, приготовляется в пустыне (ибо таковым является этот мир), подобно тому пути, которым Израиль шел в Ханаан.

(6) Посланники обличения и устрашения, идущие приготовить путь Христу, являются Божиими посланниками, Бог посылает и признает их Своими, поэтому их следует принимать как таковых.

(7) Посланные приготовлять путь Господу в такой безграничной и мрачной пустыне, какую представляет собой этот мир, должны вопиять громко, не удерживаясь, но возвышая свой голос подобно трубе.

III. Что было началом Нового завета. Евангелие началось с Иоанна Крестителя, ибо до Иоанна закон и пророки были единственным Божественным откровением, а с его времени началось благовестие о Царствии Божием, Лк 16:16. Петр начинает с крещения Иоаннова, Деян 1:22. Евангелие началось не с рождения Христа, ибо Он определенное время преуспевал в премудрости и в возрасте, и не с выхода Его на общественное служение, но за полгода до этого, когда Иоанн начал проповедовать то же самое учение, которое и Христос впоследствии проповедовал. Его крещение было рассветом евангельского дня, ибо:

1. В образе жизни Иоанна было начало духа Евангелия, так как это была жизнь великого самоотречения, умерщвления плоти, святого презрения к миру и не сообразования с ним, что поистине может быть названо началом Евангелия Христа в любой душе, ст. 6. Иоанн носил одежду из верблюжьего волоса, а не мягкие одежды, был опоясан не золотым, а кожаным поясом, пренебрегал лакомствами и деликатесами, его пищей были акриды и дикий мед.

Заметьте, чем больше мы ограничиваем свое тело и чем выше поднимаемся над миром, тем лучше будем приготовлены для принятия Иисуса Христа.

2. Проповедь и крещение Иоанна положили начало учениям и обрядам Евангелия, были их начатками.

(1) Он проповедовал прощение грехов, составляющее великую евангельскую привилегию; показывал людям их нужду в прощении грехов, без которого они погибнут, и указывал на возможность обретения его.

(2) Он проповедовал покаяние, необходимое для получения прощения грехов, говорил людям о необходимости обновления сердец и исправления жизни, что они должны оставить свои грехи и обратиться к Богу, — только на этих условиях будут прощены их грехи. Апостолам поручено было проповедовать всем народам покаяние для прощения грехов, Лк 24:47.

(3) Он проповедовал Христа и направлял своих слушателей к ожиданию того, что Он скоро появится и совершит великие дела. Проповедь о Христе — это чистое Евангелие, и именно о Нем проповедовал Иоанн Креститель, ст. 7−8. Как истинный евангельский служитель, он проповедовал:

[1] О великом превосходстве, к которому Христос продвигался, которое было таким высоким, таким великим, что Иоанн хотя и был наибольшим из рожденных женами, считал себя не достойным послужить Ему даже самым малым — наклонившись развязать ремень обуви Его. Так прилежно он оказывает честь Христу и других понуждает делать то же самое.

[2] О великой силе, которой был облечен Христос. Он идет за мною, по времени, но Он сильнее меня, сильнее самого могущественного на земле, ибо Он способен крестить Духом Святым, Он может дать Духа Божьего и посредством Его управлять духами человеческими.

[3] О великом обетовании, которое Христос дает в Своем Евангелии тем, кто покается и получает прощение грехов: они будут крещены Духом Святым, очищены Его благодатью и укреплены Его утешением. И, наконец, всех тех, кто принял его учение и подчинился его установлению, он крестил водою согласно иудейскому обычаю, применявшемуся при приеме прозелитов в знак их очищения себя посредством покаяния и исправления (требуемых обязанностей) и Божьего очищения их путем прощения и освящения (обещанных благословений). Впоследствии крещение должно было стать одной из заповедей Евангелия, крещение же Иоанна было вступлением к нему.

3. Успех проповеди Иоанна и приобретение им учеников посредством крещения положили начало Евангельской Церкви. Он крестил в пустыне, не заходя в города, но к нему выходили вся страна Иудейская и иерусалимляне, жители города и деревни, целыми семьями, и крестились от него все. Они вступали в число его учеников, подчиняясь его дисциплине и в знак этого исповедуя грехи свои; он же, принимая их в ученики, в знак этого крестил их. Здесь была основа евангельской Церкви — из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое, Пс 119:3. Многие из них в будущем стали последователями Христа и проповедниками Его Евангелия, так что это горчичное зерно стало деревом.

Стихи 9−13. Здесь перед нами краткий обзор крещения Христа и Его искушения, более подробно изложенный в Мф 3 и 4.

I. Его крещение, которое было первым явлением Его народу после долгих лет безвестной жизни в Назарете. О как много скрытых достоинств, либо потерянных в этом мире в пыли презрения и не могущих быть узнанными, либо завернутых в покрывало смирения и не желающих быть узнанными! Но рано или поздно все откроется, как открылся Христос.

1. Посмотрите, как смиренно Он почтил Бога тем, что пришел креститься от Иоанна. Так надлежало Ему исполнить всякую правду. Так Он взял на Себя подобие грешной плоти: хотя был совершенно чист и непорочен, все же омылся, как если бы был осквернен, ради нас посвятил Себя, чтобы и мы были освящены и крещены с Ним, Ин 17:19.

2. Посмотрите, с какой почестью признал Его Бог, когда Он покорился крещению Иоанна. О тех, кто крестился крещением Иоанновым, сказано, что они воздали славу Богу, Лк 7:29−30.

(1) Он увидел разверзающиеся небеса. Так Он был признан Господом, пришедшим с небес, и получил проблеск славы и радости, предлежавшей Ему и сохранявшейся для Него как вознаграждение за Его служение. Матфей говорит, что отверзлись Ему небеса. Марк говорит, что Он увидел их разверзающимися. Перед многими разверзаются небеса, чтобы принять их, но они этого не видят. Христос же не только ясно предвидел Свои страдания, но также и грядущую славу.

(2) Он увидел Духа, как голубя, сходящего на Него.

Заметьте, когда мы ощущаем Духа, сходящего и работающего над нами, тогда можем видеть небеса отверстыми для нас. Божья добрая работа в нас является вернейшим доказательством Его благоволения к нам и Его приготовлений для нас. Иустин Мученик говорит, что когда Христос крестился, в Иордане возгорелся огонь, и, согласно древнему преданию, вокруг того места воссиял свет великий; ибо Дух приносит и свет и жар.

(3) Он услышал голос, направленный лично к Нему, так как он должен был вдохновить Его на предстоящее служение: Ты Сын Мой Возлюбленный. Бог дал Ему знать:

[1] Что Он не стал менее любимым Им, из-за того что оказался в таком униженном положении. «Хотя Он так уничижен и лишен всякой славы, тем не менее Он Мой Возлюбленный Сын».

[2] Что Он любим Им гораздо больше за то, что посвятил Себя на такое славное и милосердное служение. Бог благоволит в Нем как Посреднике между Собою и человеком во всех спорных вопросах, Он так удовлетворен Им, что в Нем благоволит и к нам.

II. Его искушение. Благой Дух, сошедший на Него, повел Его в пустыню, ст. 12. Павел упоминает, что тотчас после своего призвания он не отправился в Иерусалим, но пошел в Аравию (Гал 1:17), и приводит это как доказательство того, что его учение было от Бога, а не от человека. Уединение от мира — это возможность для более свободной беседы с Богом, и потому оно должно на время избираться даже теми, кто призван для величайших дел. Повествуя о пребывании Христа в пустыне, Марк отмечает, что Он находился там со зверями. Именно проявление заботы Отца о Нем в том, что Он был оберегаем от растерзания дикими зверями, давало Ему уверенность, что Отец поддержит Его и в голоде. Особое покровительство является залогом своевременной поддержки. Это было также намеком Ему на бесчеловечность людей того поколения, среди которых Он должен был жить, — они были не лучше, чем дикие звери в пустыне, даже значительно хуже. В пустыне:

1. Злые духи были озабочены Им. Он был искушаем сатаною, искушаем не какими-то внутренними воздействиями (князь этого мира не имеет ничего во Христе, за что мог бы ухватиться), но внешним обольщением. Уединение часто дает искусителю преимущества, поэтому двоим лучше, нежели одному. Христос был искушаем, и не только для того, чтобы показать нам, что в искушении нет греха, но также и для того, чтобы указать нам, куда направляться за помощью, когда мы в искушении, — к Тому, Кто, быв искушен, претерпел, чтобы мог сострадать нам, когда мы искушаемы.

2. Добрые духи заботились о Нем: Ангелы служили Ему, то есть обеспечили Его тем, в чем Он нуждался, и почтительно обслуживали Его.

Примечание:

Служение добрых ангелов весьма утешительно для нас, когда мы подвергаемся злобным козням злых ангелов. Но гораздо важнее иметь пребывание Духа (Божьего) в своих сердцах; имеющие Его рождены от Бога, так что лукавый не прикасается к ним и тем более не может одержать победу над ними.

Стихи 14−22. Здесь содержится:

I. Общий обзор того, как Христос проповедовал в Галилее. Иоанн дает обзор проповедей, произнесенных Им до этого в Иудее, от Иоанна 2 и 3 главы. Другие евангелисты опускают их, так как они повествуют, главным образом, о событиях, происходивших в Галилее, потому что о них было менее всего известно в Иерусалиме.

Заметьте:

1. Когда Иисус начал проповедовать в Галилее — после того как предан был Иоанн. Когда Иоанн завершил свое свидетельство, Иисус начал Свое. Заставляющие умолкнуть Христовых служителей не заставят умолкнуть Христово благовестие; если некоторых и отстранят, то поднимутся другие, возможно, сильнее тех, чтобы продолжить то же самое дело.

2. Что Он проповедовал — Евангелие Царствия Божия. Христос пришел, чтобы основать Царство Божье среди людей, чтобы они покорились ему и могли обрести спасение в нем. Он основал его посредством проповеди Своего Евангелия и явлений силы, сопровождавших ее.

Заметьте:

(1) Великие истины, которые проповедовал Христос. Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие. Это ссылка на обетования Ветхого Завета о Царстве Мессии и времени его наступления. Люди не были достаточно сведущи в пророчествах и недостаточно наблюдали знамения времени, чтобы понять их самим. Поэтому Христос обращает их внимание на то, что «предопределенное время уже приблизилось, славные откровения Божественного света, жизни и любви осуществляются и начинается домостроительство, намного более духовное и божественное, чем предыдущее».

Примечание: Бог соблюдает время: когда исполнилось время, приблизилось Царствие Божие, ибо видение относится к определенному времени, которое в точности будет соблюдено, хотя и замедлит в наше время.

(2) Вытекающие из этого великие обязанности. Христос дал им уразуметь времена, чтобы они знали, что должен делать Израиль. Они безрассудно ожидали, что Мессия явится в силе и славе этого мира, чтобы не только освободить еврейскую нацию от римского ига, но и поставить ее над всеми их соседями, поэтому думали, что с приближением Царствия Божия им нужно готовиться к войне, к победе, успехам и возвышению в мире. Но Христос говорит им, что ввиду приближения Царства им должно покаяться и веровать в Евангелие. Они нарушили нравственный закон и не могли спастись заветом невинности, ибо как иудеи, так и эллины, все под грехом. Поэтому они должны воспользоваться заветом благодати и подчиниться закону искупления, состоящему в покаянии перед Богом и вере в нашего Господа Иисуса Христа. Они не сумели воспользоваться предписанными предохранительными средствами и поэтому теперь должны прибегать к предписанным восстанавливающим средствам. При покаянии мы должны оплакать и оставить свои грехи и верою принять прощение. Покаянием мы должны воздать славу нашему Творцу, Которого огорчили, а верою — славу нашему Искупителю, Который пришел спасти нас от наших грехов. То и другое должно совершаться параллельно: не следует думать, что исправление жизни спасет нас без упования на праведность и благодать Христа или что доверие Христу спасет нас без исправления наших сердец и жизни. Христос соединил их вместе, и никто да не подумает разъединять их. Они взаимно помогают и содействуют один другому. Покаяние оживляет веру, а вера делает покаяние евангельским, искренность того и другого доказывается усердным добросовестным послушанием всем Божьим заповедям. Так началась проповедь Евангелия, так она продолжается до сих пор, ибо и сейчас звучит все тот же призыв: покайтесь, и веруйте, и живите жизнью покаяния и жизнью веры.

II. За появлением Христа как учителя следует призвание Им учеников, ст. 16−20.

Заметьте:

1. Христос всегда будет иметь последователей. Если Он основывает школу, то у Него появляются ученики, если Он водружает Свое знамя, то к Нему стекаются воины, если Он проповедует, вокруг Него собираются слушатели. Он предпринял эффективный курс для обеспечения этого, ибо все, что Отец дал Ему, обязательно придет к Нему.

2. Орудиями, избранными Христом для основания Своего Царства, были немощные и немудрые мира, призванные не из великого синедриона или школы раввинов, но взятые из среды моряков, близ моря, — чтобы было ясно, что превосходство силы всецело исходит от Бога, а совсем не от них.

3. Хотя Христос не нуждается в помощи людей, все же Ему угодно использовать ее при утверждении Своего Царства, чтобы обращаться с нами привычным для нас путем, не вызывающим страха, и чтобы в Его Царстве вожди и владыки были из них самих, Иер 30:21.

4. Христос оказывает честь тем, которые хотя и являются ничтожными в мире, но прилежны в своем деле и любят друг друга. Именно такими были те, кого Он призвал. Он нашел их за работой, причем совместной. Хорошо и приятно, когда трудолюбие сочетается с единством. Таковых Господь Иисус благословляет, повелевая: следуй за Мной.

5. Дело служителей ловить человеков и приобретать их для Христа. Люди в их природном состоянии являются потерянными, бесконечно блуждающими в огромном океане этого мира, и увлекаются его потоками; они бесполезны. Подобно левиафану в водах, они играют в них и зачастую поглощают один другого, как морские рыбы. Проповедуя Евангелие, служители закидывают невод в море, Мф 13:47. Некоторые оказываются в числе пойманных и вытащенных на берег, но гораздо большее число не попадает в невод. Рыбаки употребляют большие усилия и подвергают себя величайшим опасностям. Так же поступают и служители, они нуждаются в мудрости. Но даже если сеть не приносит улова, сколько бы ее ни закидывали, они все же должны продолжать свое дело.

6. Те, кого призывает Христос, должны оставить все и последовать за Ним, и Он Своей благодатью располагает к этому их сердца. Это не означает, что мы должны немедленно выйти из мира, но что нам надо быть равнодушными к нему и оставить все, несовместимое с нашими обязанностями по отношению к Христу, все, что невозможно соблюдать без вреда для наших душ. Марк отмечает об Иакове и Иоанне, что они оставили не только отца своего (как написано у Матфея), но и наемных работников, которых они, возможно, любили как своих братьев, так как они были их сотрудниками и приятными товарищами. Не только родственников, но и друзей и старых знакомых должны мы оставить ради Христа. Может быть, это намек на их заботу об отце: они не оставили его без помощи, но оставили с работниками. Как считает Grotius, это упомянуто в качестве доказательства того, что их ремесло было прибыльным для них, если стоило иметь на содержании работников, помогающих в нем, и что они, хотя их рук очень недоставало, тем не менее оставили свое ремесло.

III. Здесь дается подробный обзор Его проповеди в Капернауме, одном из городов Галилеи; ибо хотя Иоанн Креститель избрал местом своей проповеди пустыню и хорошо сделал, и делал доброе, однако из этого не следует, что и Христос должен был так поступать. Наклонности и возможности служителей могут весьма отличаться, и в то же время они могут находиться на пути своего долга и быть полезными.

Заметьте:

1. Когда Христос пришел в Капернаум, Он тотчас принялся за работу, использовав первую же возможность для проповеди Евангелия. Кто сознает, как велико дело, предстоящее ему, и как коротко время, отведенное для него, тот не будет терять времени даром.

2. Христос благоговейно соблюдал день субботний. Хотя Он не связывал Себя преданиями старцев во всех тонкостях субботнего покоя, тем не менее (что было гораздо лучше) посвящал Себя субботним делам, для которых и был установлен субботний покой, и изобиловал в этих делах.

3. Субботы, если мы имеем возможность, должны святиться в собраниях верующих. Это святой день и должен почитаться святым собранием; таков был добрый старый обычай, Деян 13:27; Деян 15:21. В субботу, τοῖς σάββασιν — по субботам, то есть в каждую субботу, всякий раз, как наступала суббота, Он входил в синагогу.

4. В собраниях верующих в субботние дни должно проповедовать Евангелие и наставлять всех, охотно изучающих истину, которая в Иисусе.

5. Христос был бесподобным проповедником: Он проповедовал не как книжники, которые толковали закон Моисеев, вызубрив его наизусть, подобно отвечающему урок школьнику, но не знали его (даже Павел, будучи фарисеем, был невеждой в законе), и он не оказывал на них действия; их слово исходило не из сердца и потому было не со властью. Но Христос учил их как власть имеющий, как знающий мысли Бога и уполномоченный провозглашать их.

6. В учении Христа много удивительного; чем больше мы слушаем его, тем больше находим причин восхищаться им.

Стихи 23−28. Как только Христос начал проповедовать, Он стал творить чудеса для подтверждения Своего учения; они предназначены были раскрывать цель Его учения: победить сатану и исцелить больные души.

В этих стихах мы имеем:

I. Изгнание Христом беса из одержимого им человека в капернаумской синагоге. Этот случай не был описан у Матфея, но встречается потом в Лк 4:33. В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, ἐν πνεύματι ἀκαθάρτῳ — в духе нечистом, ибо нечистый дух обладал человеком и распоряжался им, как пленником, по своей воле. Также сказано, что весь мир лежит ἐν τῷ πονερῷ — во зле (англ. в лукавом. — Прим. переводчика.). И некоторые думали, что более правильно говорить тело в душе, чем душа в теле, потому что тело управляется душой. Он был в нечистом духе, как говорят о человеке, что он находится в горячке или в бреду, совершенно побежденный ими.

Заметьте, диавол здесь назван нечистым духом, потому что он потерял всю чистоту своей природы, потому что он действует против Святого Духа Божьего и своими внушениями оскверняет дух людей. Этот человек находился в синагоге, куда он пришел, как думают некоторые, не для того, чтобы получить наставление или исцеление, но чтобы противостать Христу, воспротивиться Ему и помешать народу уверовать в Него. Здесь мы видим:

1. Ярость, с которой нечистый дух встретил Христа: оказавшись в присутствии Христа, он вскричал, как бы в агонии, страшась быть изгнанным. Вот так бесы веруют и трепещут, приходя в ужас перед Христом, но не имея ни надежды на Него, ни благоговения перед Ним. Как видно из его слов (ст. 24), он не был намерен сдаваться или соглашаться со Христом (так далек он от объединения или союза с Ним), но говорил как знающий о своем роковом конце.

(1) Он называет Его Иисусом Назарянином. Насколько известно, он был первым, назвавшим Его так, и сделал это с намерением внушить людям низкое мнение о Нем (так как ничего доброго не ожидалось из Назарета) и предубеждение против Него как обманщика (потому что каждый знал, что Мессия должен быть из Вифлеема).

(2) И в то же время из него вырывается признание, что Иисус есть Святый Божий, как вырвалось из служанки, одержимой духом прорицания, свидетельство о том, что апостолы были рабами Бога Всевышнего, Деян 16:16−17. Те, кто только имеет понятие о Христе, что Он — Святый Божий, но не верит в Него и не любит Его, недалеко ушли от этого беса.

(3) В сущности, он признал, что Христос слишком сильный для него противник и он не может противостоять Его власти: «Оставь, что Тебе до нас, ибо, если Ты возьмешься за нас, мы пропали, Ты можешь погубить нас». Несчастье этих злобных духов в том, что они упорствуют в своем мятеже, хотя и знают о своем гибельном конце.

(4) Он не хотел иметь никакого дела с Иисусом Христом, ибо не имел надежды быть спасенным Им и боялся быть погубленным Им. Что Тебе до нас? Если Ты оставишь нас, то и мы оставим Тебя в покое. Вот чьим языком разговаривают те, которые обращаются к Всемогущему: Отступи от нас. Будучи нечистым духом, он ненавидел и боялся Христа, так как знал, что Он Святой, ибо плотские помышления суть вражда против Бога, особенно против Его святости.

2. Победа, одержанная Иисусом Христом над нечистым духом. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола, и вот Он доказывает это. Его не остановят в этой войне ни лесть диавола, ни его угрозы. Напрасно сатана упрашивал и молил: Оставь нас. Его власть должна быть сокрушена, а несчастный человек должен получить освобождение. Поэтому:

(1) Иисус повелевает. Как Он учил, так и исцелял — со властью. Иисус запретил ему, усмирил и устрашил его, заставив замолчать. Замолчи, φιμώθητι — надень намордник. У Христа найдется намордник для нечистого духа, когда он виляет хвостом и когда он лает; такими признаниями, какое сделал о Нем нечистый дух, Христос гнушается, Он весьма далек от принятия их. Некоторые признают Христа Святым Божиим, чтобы продолжать злобные вредные замыслы под предлогом этого вероисповедания; но исповедание таковых вдвойне отвратительно для Господа Иисуса, так как, прикрываясь именем Христа, они ищут свободы для греха, поэтому будут посрамлены и приведены в молчание. Но это было еще не все: он должен был не только замолчать, но и выйти из человека; это было то, чего он страшился — быть отстраненным от дальнейшей вредительской деятельности.

(2) Но нечистый дух сдался, потому что у него не было средства против власти Христа (ст. 26): он сотряс его, повергнув в сильных судорогах, так что можно было подумать, что он разорвет его на куски. Когда ему не удалось разжалобить Христа, он исполнился ярости на Него и обрушился на несчастного человека. Так и когда Христос освобождает Своей благодатью несчастные жертвы из рук сатаны, это происходит не без мучительного сотрясения и смятения души, ибо этот злобный враг будет беспокоить тех, кого не может уничтожить. Он вскричал громким голосом, чтобы устрашить присутствующих и показаться ужасным, чтобы о нем думали, что хотя он побежден, но побежден только на этот раз и надеется снова возобновить борьбу и восстановить свои позиции.

II. Впечатление, произведенное этим чудом на умы людей, ст. 27−28.

1. Оно удивило видевших его. И все ужаснулись. Что человек был одержимым, было совершенно очевидно, вне всяких сомнений, так как об этом свидетельствовало его сотрясение и громкий голос, которым дух вскричал. И так же было очевидно, что дух был изгнан из него властью Христа. Это поразило их и заставило рассуждать и обращаться друг к другу с вопросами: «Что это за новое учение? Оно непременно должно быть от Бога, если подтверждается таким образом. Тот, Кто способен повелевать даже нечистым духам, так что они не могут противиться, но вынуждены повиноваться Ему, конечно, имеет власть повелевать и нам». Иудейские заклинатели претендовали на изгнание злых духов чарами и заклинаниями, но тут было совершенно другое: Он повелевал им со властью. Конечно, это в наших интересах — иметь своим другом Того, Кто имеет власть над адскими духами.

2. Оно подняло Его репутацию в глазах всех, кто услышал о нем. И скоро разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее, занимавшей третью часть земли Ханаанской. Эта история была у всех на устах, и люди писали о ней своим друзьям по всей стране, сопровождая сообщение замечанием, сделанным по этому поводу: Что это за новое учение? И потому все пришли к заключению, что Он Учитель, пришедший от Бога, и как таковой сиял ярче, чем если бы явился во всем великолепии и силе внешнего характера, каким ожидали иудеи явление Мессии. Таким образом теперь, когда Его предтеча Иоанн был заключен в темницу, Он готовил Себе путь; а молва об этом чуде распространялась дальше, вопреки всем стараниям фарисеев, которые завидовали Его славе и прилагали все усилия, чтобы затмить ее, потому что их богохульные высказывания, что Он изгоняет бесов силою князя бесовского, не имели никакого успеха.

Стихи 29−39. В этих стихах содержатся:

I. Подробное описание одного из чудес, совершенного Христом в исцелении тещи Петра, которая была в горячке. Этот эпизод мы встречали раньше, у Матфея.

1. Совершив нечто сделавшее Его известным по всей округе, Христос не успокоился на этом, подобно некоторым, достигшим зенита славы и воображающим, что теперь они могут почивать на лаврах. Нет, Он продолжал благотворить, потому что именно это, а не собственная слава, было Его целью. Более того, тем, кто окружен почетом, следует быть деятельными и усердными, чтобы сохранить его.

2. Выйдя из синагоги, где Он учил и исцелял с Божественной властью, Христос, тем не менее, сохранил дружеские отношения с бедными рыбаками, сопровождавшими Его, и не считал это унизительным для Себя. Пусть и у нас будет такой же нрав, такой же смиренный, какой был у Него.

3. Он вошел в дом Петра, вероятно, по приглашению. Он не отказался принять гостеприимство, какое мог предложить Ему бедный рыбак. Апостолы отказались от всего ради Христа, чтобы то, чем они владели, не препятствовало им служить Ему, более того, чтобы оно могло быть использовано для Него.

4. Он исцелил его тещу, которая была больна. Куда ни приходит Христос, Он приходит делать добро, и можно быть уверенным, что Он щедро воздаст за прием.

Заметьте, каким полным было исцеление: когда горячка оставила ее, то не осталось никакой слабости, обычной в таких случаях, но та же рука, исцелившая женщину, укрепила ее, так что она могла служить им. Исцеление совершается для того, чтобы сделать нас способными трудиться и чтобы мы могли послужить Христу и ради Него — ближним.

II. Общий обзор многочисленных врачеваний, совершенных Им: исцеленных болезней и изгнанных бесов. Это происходило в субботу вечером, когда заходило солнце, или уже зашло. Вероятно, многие не решались принести к Нему больных до окончания субботы, но их немощь в этом вопросе не была предубеждением, мешавшим им обратиться к Христу. Хотя Он и доказал, что законно исцелять в субботу, однако если на этом кто-то претыкается, то они могут приходить в другое время.

Заметьте:

1. Как много было больных. Весь город собрался к дверям, как нищие за подаянием. Такое столпотворение вокруг Него было вызвано тем единственным исцелением в синагоге. Преуспевающие в познании Христа должны вдохновлять и нас к исканию Его. Солнце Правды восходит и исцеление в лучах Его; к Нему соберутся все народы.

Заметьте, что за Христом следовали толпы как в синагогу, так и в частный дом. Где бы Он ни находился, пусть будут там и Его слуги, Его пациенты. И в субботний вечер, когда богослужение уже закончено, мы должны продолжать наше служение Иисусу Христу; Он исцелял, как Павел проповедовал, и всенародно, и по домам.

2. Как могуществен был Врач. Он исцелил всех принесенных к Нему, несмотря на то что их было так много. Причем Он врачевал не от одного какого-то недуга, но исцелял многих, страдавших различными болезнями, ибо Его слово было πανφάρμακον — средством от любой боли. То отдельное чудо, которое Он совершил в синагоге, повторилось вечером в доме, ибо Он изгнал многих бесов и не позволял им говорить, что они знают, что Он Христос; Он больше не позволит никому из них говорить, как сказал один (ст. 24): знаю Тебя, Кто Ты.

III. Его уединение для личной, тайной молитвы, ст. 35. Он молился, молился наедине, чтобы оставить нам пример тайной молитвы. Хотя Ему молились как Богу, но как Человек Он и Сам молился. Хотя Он прославлял Бога и творил добро в Своем общественном служении, тем не менее находил время, чтобы побыть наедине со Своим Отцом. Так надлежало Ему исполнить всякую правду. Заметим:

1. Время, когда молился Христос.

(1) Это было рано утром, на следующий после субботы день. Когда субботний день кончился, миновал, мы не должны думать, что можно прервать свои молитвы до следующей субботы. Хотя мы не идем в синагогу, но должны идти к престолу благодати каждый день на протяжении всей недели, и особенно утром после субботы, чтобы сохранить добрые впечатления от этого дня. Это утро было утром первого дня недели, который Он впоследствии освятил и сделал памятным, восстав тоже рано утром, хотя и в другом смысле.

(2) Это было рано, весьма рано. Когда другие спали в своих постелях, Он молился, как подлинный сын Давида, рано ищущий Бога, направляющий молитвы Свои утром, более того, и в полночь встающий, чтобы воздать благодарность. Говорят, что утро — друг музам, Aurora Musis aica. Тем более это может быть сказано о благодати. Когда наш дух особенно бодр и оживлен, нам следует отводить время для упражнения в молитве. Ему, Который есть Первый и Наилучший, следует отдавать самое первое и наилучшее.

2. Место, где Он молился. Он удалился в пустынное место, либо за город, либо в какой-нибудь удаленный сад или строение. Христу не угрожала опасность отвлечься или поддаться искушению от тщеславия, и все же Он уединялся, подав нам пример исполнения Своего собственного принципа: Когда молишься, войди в комнату твою. Тайная молитва должна совершаться тайно. Те, кто много заняты общественным трудом, и притом самым добрым трудом, должны время от времени бывать наедине с Богом; должны удаляться в уединенное место, чтобы там беседовать и иметь общение с Ним.

IV. Его возвращение к общественном, труду. Ученики, полагавшие, что встали рано, обнаружили, что Учитель встал раньше их и узнав, в каком направлении Он ушел, пошли за Ним в пустынное место, где и нашли Его молящимся, ст. 36−37. Они рассказали Ему, как Он был нужен людям, какое великое множество больных ожидают Его: Все ищут Тебя. Они были горды тем, что их Учитель стал таким популярным, и хотели, чтобы Он появился в обществе, особенно здесь, потому что это был их родной город. Мы также бываем пристрастными к знакомым и интересующим нас местам. «Нет, — сказал Христос, — Капернаум не должен пользоваться монополией на проповеди и чудеса Мессии. Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедовать и творить там чудеса, ибо Я пришел не для того, чтобы быть постоянно на одном месте, но чтобы идти повсюду, делая добро». Даже жители деревень в Израиле воспоют хвалу Господу.

Заметьте, Христос всегда имел в виду цель, для которой Он пришел, и неуклонно стремился к ней; ни назойливость, ни убеждения Его друзей не могли отвлечь Его от нее, ибо (ст. 39) Он проповедовал в синагогах их по всей Галилее, и изгонял бесов для прославления и подтверждения Своего учения.

Примечание:

Христово учение — гибель для сатаны.

Стихи 40−45. Здесь содержится повествование о том, как Христос очистил прокаженного, о чем мы уже читали, Мф 8:2−4. Оно учит нас следующему:

1. Как обращаться к Христу — так, как это сделал прокаженный:

(1) С глубоким смирением; он подошел, умоляя Его и падая пред Ним на колени (ст. 40), то ли воздавая Ему божеские почести как Богу, то ли, скорее, дань уважения как великому Пророку. Это учит нас тому, что желающие получить благодать и милость от Христа должны приписывать Ему честь и славу и приступать к Нему со смирением и благоговением.

(2) С твердой верой в Его силу: можешь меня очистить. Хотя внешне Христос выглядел обыкновенным человеком, однако прокаженный был уверен в Его могуществе. Это говорит о его вере в то, что Он был послан Богом. Он верил в это не только в общем: Ты все можешь (как в Ин 11:22), но и применительно к себе: Можешь меня очистить. Нашу веру в могущество Христа мы должны доводить до практического применения в своей личной жизни: Ты можешь сделать это для меня.

(3) С покорностью воле Христа: Господи, если хочешь... Он не выражал сомнения в готовности Христа помогать страждущим вообще, но, принося к Нему свою личную нужду, проявлял скромность, подобающую бедному просителю.

2. Чего ожидать от Христа — по вере нашей да будет нам. Обращение прокаженного не было выражено в форме молитвы, и все же Христос ответил на него как на прошение.

Примечание:

Сердечное исповедание веры в Христа и выражение покорности Ему — это самые сильные прошения, они быстрее всего получают просимые у Христа милости.

(1) Христос умилосердился над ним. Так написано именно здесь, у Марка, чтобы показать, что сила Христа приводилась в действие Его жалостью к несчастным душам, желанием принести им облегчение; что основания для Своего благоволения к нам Он черпает в Себе Самом, в нас нет ничего, что могло бы вызвать его, наши несчастья делают нас объектами Его милости. И все, что Он ни делает для нас, Он делает со всей возможной нежностью.

(2) Он простер руку и коснулся его. Он напряг Свою силу и направил ее к этому человеку. Исцеляя души, Христос касается их, 1Цар 10:26. Когда королева касалась болезни, она говорила: Я прикасаюсь, а Бог исцеляет. Но Христос касается и исцеляет.

(3) Он сказал: Хочу, очистись. Сила Христа проявлялась в слове и посредством слова, и это показывало, каким путем Христос совершал духовные исцеления: Послал слово Свое, и исцелил, Пс 116:20; Ин 15:3; Ин 17:17. Бедный прокаженный добавил если к желанию Христа: Если хочешь... Но это сомнение вскоре было устранено: Хочу. Христос с наибольшей готовностью хочет благоволить к тем, кто с наибольшей готовностью предает себя Его воле. Прокаженный был уверен в могуществе Христа: Можешь меня очистить, и Христос хочет показать, как Его сила приводится в действие верой Его народа, поэтому говорит слово как власть имеющий: Очистись. Это слово сопровождалось силой, и мгновенно произошло исцеление. Проказа тотчас сошла с него, и даже следа не осталось от нее, ст. 42.

3. Что делать после того, как мы обрели милость от Христа — вместе с Его милостями принимать и Его повеления. Когда Христос исцелил прокаженного, Он строго посмотрел на него (в английской Библии версии 1611 года, которой пользуется автор, сказано: строго запретил ему. — Прим. переводчика.). Здесь употреблено многозначительное слово — ἐμβριμησάμενος — запрещение с угрозами. Я склоняюсь к тому, что это относится не к указанию о том, чтобы скрыть происшедшее с ним (ст. 44), ибо об этом сказано отдельно, но что это было предупреждение, подобное тому, какое Христос сделал исцеленному Им расслабленному, Ин 5:14: Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже, ибо проказой обычно наказывались особые грешники, такие как Мариам, Гиезий и Озия. Исцелив прокаженного, Христос предупредил его, пригрозил ему фатальным исходом, если он снова вернется к греху. Он также повелел ему:

(1) Показаться священнику, чтобы священник, дав свое заключение о проказе, тем самым засвидетельствовал о Христе, что Он Мессия, Мф 11:5.

(2) А пока он не сделает этого, никому ничего не говорить. В этом проявилось смирение Христа и Его самоотречение, Он не искал Своей собственной славы, не возвышал голоса Своего, Ис 42:2. Это пример для нас, чтобы мы не искали своей собственной славы, Притч 25:27. Ему нельзя было возвещать о своем очищении открыто, так как это вызвало бы увеличение толпы следующих за Христом людей, которая, по Его мнению, и без того была слишком велика. Это не означает, что Он не хотел делать добро всем, сколько бы их ни приходило, но что Он хотел делать это, создавая как можно меньше шума, не вызывая нареканий властей, не нарушая общественного порядка и не давая повода для подозрений в хвастовстве или жажде общественного одобрения. Что можно сказать по поводу того, что прокаженный вышед начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, я не знаю; умалчивать о достоинствах и добрых делах хороших людей больше подобает им самим, чем их друзьям; и мы не всегда связаны скромными повелениями смиренных людей. Прокаженному следовало бы исполнить повеление, однако разглашение им факта исцеления, несомненно, имело под собой добрые намерения и не повлекло иных нехороших последствий, кроме увеличения численности следующих за Христом, так что Он не мог уже явно войти в город; не из-за преследований (еще не было такой опасности), но из-за того, что толпа была многочисленна и улицы города не вмещали ее, поэтому Он вынужден был уходить в пустынные места, на гору (Мк 3:13), к морю, Мк 4:1. Это показывает, как целесообразно для нас было то, что Христос ушел и послал Утешителя, так как, пребывая в теле, Он мог находиться одновременно только в одном месте, приходившие к Нему отовсюду не могли подойти близко к Нему. Но Духом Своим Он может быть со Своими детьми везде, где бы они ни находились, и приходить к ним в любое место.

Примечания:

 
Аверинцев: отдельные книги

1  [1] — От Марка святое благовестие. Мы сочли желательным сохранить по соображениям семиотически внятной для каждого формульности традиционную в церковнославянско-русском языковом обиходе передачу греческого κατά Μάρκου — «от Марка», хотя во множестве более обычных контекстов κατά передается русскими лексемами «по», «сообразно», «согласно», и ряд новейших переводов Евангелий этому следует. Идиоматика русского языка, как всякого живого языка, имеет свои особенности; хотя вариант «по Марку», казалось бы, должен быть привычным хотя бы благодаря обыкновению переводить заглавия Passionen Баха — «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну», — однако встречаемая на каждом шагу газетная шуточка «страсти по…», предполагающая, помимо ослабления вкуса и респекта, совершенно искаженное восприятие простого логического смысла конструкции, заставляет думать, что именно для современного уха привычный оборот звучит более внятно. — Древность подобных, выражаясь на языке православной традиции, «надписаний» (т. е. заглавий) канонических Евангелий в современных исследованиях часто без всякой аргументации считается заподозренной; однако она является предметом весьма аргументированной защиты в статье: М. Hengel, Die Evangelienbberschriften, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, 4, Heidelberg, 1984 (переиздано в англ переводе в кн.: Studies in the Gospel of Mark, III, p. 64–84).

2  [3] — Как написано у пророка Исаии. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3: «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте…») предваряется словами Мал 3:1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф») (приводимыми также Мт 11:10 («Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою») и Лк 7:27 («Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою»)). Сама по себе практика подобного цитирования довольно нормальна, например, для традиции талмудического или кумранского сведения воедино библейских «свидетельств», долженствующих сделать ясными исполнение пророчеств. С точки зрения секулярных норм греко-римской культуры она менее обычна; характерно, что Порфирий указывает на нее в целях антихристианской полемики, как мы узнаем из свидетельства бл. Иеронима (Tract. In Marcum, ad 1.). — Интересно совпадение между Кумранским Уставом Общины (1 QS 8, 12–14) и всеми четырьмя каноническими Евангелиями (Мт 3:3; Мк 1:3; Лк 3:3-6; Ио 1:23) в привлечении в качестве такого свидетельства именно слов Ис 40:3. В Кумранской тексте мы читаем, что члены общины должны, отделяясь «от местопребывания людей Кривды», идти в пустыню, «чтобы уготовлять там путь Господу, как написано…» — и далее следует цитата. В Евангелиях слова пророчества отнесены, как известно, к Иоанну Крестителю. Это типичная стратегия того типа интерпретации, который на языке Кумранских текстов назывался «пешер»: ее тема — актуальное исполнение древнего предсказания. О нем см. М. P. Horgan, Pesharim. Qumran Interpretations of Biblical Books, Catholic Biblical Quarterly Monograph Series, Washington, Catholic Biblical Association, 1979. — В Ио 3:28 слова Иоанна Крестителя содержат подразумеваемую отсылку все к тому же тексту Мал 3:1, который включен здесь в цитату из Ис; притом, по-видимому, его греческая передача имеет в виду и доносит до нас какой-то альтернативный к Септуагинте перевод ВЗ («non-septuagintal version», см. J. A. T. Robinson, The Priority of John, London, 1985, p. 185).

4  [4] — В пустыне. Вводимое сейчас же упоминание пустыни отсылает к только что приведенной в ст. 3 цитаты из Ис 40:3. И здесь, и при других евангельских упоминаниях «пустыни» необходимо помнить, во-1-х, что слово это обозначает всякое необитаемое пространство, отнюдь не являясь, как в наше время, географическим термином; во-2-х, что оно насыщено символическими коннотациями, связанными с ветхозаветным повествованием о пути Исхода из Египта через пустыню: это место откровения, обращения, покаяния, подготовления к Земле Обетованной. Ср. W. Schmauch, Orte der Offenbarung und der Offenbarungs-ort im Neuen Testament, Berlin, 1956, S. 27–47.

Возвещая. Греч. κηρύσσων вызывает содержательную ассоциацию с лексикой, описывавшей, скажем, объявляемые монархами и правителями амнистии, прощения просроченной выплаты налогов и вообще всякого рода милости.

И выходила к нему вся страна Иудейская и все жители Иерусалима. По-видимому, это выражение надо понимать как гиперболу; Но о широкой популярности Иоанна Крестителя в выразительных словах свидетельствует Иосиф Флавий (Antiquitates Judaicae XVIII, 5, 2).

Исповедуя грехи свои. Акт покаяния в обрядовом смысле, предшествовавший крещению, можно попытаться представить себе по аналогии с исповеданием грехов на торжестве обновления Завета в практике кумранитов (1 QS 1, 22–2, 1) или на ежегодном покаянном торжестве (Йом-Хакипурим, Йом-Кипур) в общеиудейской практике. Надо сказать, что имеются сведения о несколько более поздних спорах в кругах книжников по вопросу о том, должен ли кающийся перечислить свои грехи, как утверждал рабби Йехуда бен Батира, или ограничиться заявлением о своем раскаянии в общей форме, как полагал рабби Акиба; только что упомянутый устав Кумранской общины, как кажется, предполагает средний вариант, напоминающий ход т. н. общей исповеди в современном православном обиходе, — левиты перечисляют грехи, а кающиеся (едва ли не хором) признают себя виновными.

6  [5] — Одежда из верблюжьей шерсти — едва ли из верблюжьей шкуры (δέρριν, чтение D), поскольку это нарушало бы ветхозаветные предписания ритуальной чистоты; большинство рукописей дает чтение, предполагающее одежду из верблюжьего волоса, характерную для обитателей пустыни. Аскетический образ жизни Иоанна напоминает облик пророка Илии, каким его рисует 4 Книга Царств 1:8: «человек тот весь в волосах, и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим». Особые разновидности саранчи могут быть употребляемы при нужде в пищу, как это упоминается у ряда античных авторов и как практикуется у арабов до сих пор; к тому же библейский текст специально упоминает саранчу как пищу ритуально чистую (Лев 11:22 («сих ешьте из них: саранчу с ее породою, солам с ее породою, харгол с ее породою и хагаб с ее породою»)). — Открытие Кумранских текстов и вообще Кумранских пещер как места общины аскетов-пустынножителей вызвало в свое время множество работ, непосредственно связывавших аскетический облик Иоанна именно с Кумраном (например, W. Н. Brownlee, John the Baptist in the New Light of Ancient Scrolls, in: The Scrolls and the New Testament, ed. K. Stendahl, New York, 1957, pp. 33–53; J. A. T. Robinson, The Baptism of John and the Qumran Community, Harvard Theological Review, 50, 1957, pp. 175–191; J. Pryke, John the Baptist and the Qumran Community, Revue de Qumran 4, 1964, pp. 483–496; С. H. Η. Scobie, John the Baptist, Philadelphia-London, 1964). Очевидно, что проповедь Иоанна в любом случае ставит его вместе с ессеями Кумрана в число «чающих Царства Божия» (см. ниже Мк 15:43 и примечание к этому месту), что важной общей чертой в обоих случаях является отчетливо выраженная аскетическая духовность пустыни, ориентированная на Ис 40:3. В то же время фигуре и проповеди Иоанна свойственны определенные черты, чуждые Кумранской общине. Это прежде всего сугубо общенародный характер его деятельности, далекий от склонности замыкаться в ритуально чистом кругу общины единомысленных аскетов и делающий его действительно «Предтечей» Христа. Готовность разговаривать не только с презираемыми и притом ритуально нечистыми мытарями (Лк 3:12-13 («12 Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? 13 Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам»)), но даже с (римскими!) воинами, т. е. язычниками (Лк 3:14 («Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем»)) совершенно несовместима с общим настроением кумранитов. Столь же чуждо Кумрану утверждение, что Бог может «из этих камней создать сынов для Авраама» (Мт 3:9; Лк 3:8; под камнями традиционная экзегеза, по-видимому, с полным основанием всегда понимала язычников). Но даже и весьма суровое обличение фарисеев и саддукеев (Мт 3:7-10 («7 Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8 сотворите же достойный плод покаяния 9 и не думайте говорить в себе: ""отец у нас Авраам"", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 10 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь»)) предвещающее то, что будет говорить Христос, предполагает отсутствие той априорной групповой закрытости навстречу другим религиозным группам, которая была присуща кумранитам: обличение имеет в виду некое негативное качество их морального и Духовного облика, а не безнадежную религиозную дисквалифицированность, скажем, в силу соблюдения ложного с Кумранской точки зрения календаря и т. п., вообще в силу принадлежности не к той общине; разговор с ними строг, но это не отказ от разговора.

8  [6] — Он будет крестить вас Духом Святым. О соприсутствии Духа Святого Мессии см. знаменитое пророчество Ис 11:1-2: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия…». В более поздней еврейской традиции Дух Господень ([руах YHWH]), или Дух Божий ([руах элоhим]) порой описывается как «Дух Царя Мессии» (Bereshit rabba 8, 1). Мессии предстоит также сделать возможным для людей сопричастность Духу Божию. С мессианским временем связывалось еще до христианской интерпретации (см. Деян 2:17-21 («17 И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. 18 И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. 19 И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. 20 Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. 21 И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется»)) пророчество Иоиль 2:28-29: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения; и также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего». К эпохе рождения христианства словосочетание «Дух Господень» ([руха YHWH]) становится довольно широко распространенным в интерпретирующих переводах Писания на арамейский язык, т. н. таргумах.

9  [7] — Принял крещение от Иоанна в Иордане. Св. Ефрем Сирин так говорит о символической роли вод Иордана в этом эпизоде: «Елеазар посватал Ревекку у вод колодца (Быт 24:1-67); Иаков подобным же образом обручился с Рахилью (Быт 29:1-21), и Моисей — с Сепфорою (Исх 2:16-21). Они были прообразованиями Господа нашего, Который обручился со Своею Церковью в водах Иорданских. И как у источника Елеазар показал Ревекке господина своего Исаака, который проходил по полям ей навстречу, так Иоанн, у истока реки Иордана, указал на Господа нашего…». (Ephr. In Diatessaron III, 17; текст этой части дошел лишь в армянском переводе, почему наша цитация основана на французском переводе: Ephrem de Nisibe, Commentaire de l'Evangile Concordant ou Diatessaron, trad. par L. Leloir, Sources Chriftiennes 121, Paris, 1966, p. 91). То, что Ефрем с эмфазой говорит об истоке реки Иордан, возможно, связано с фиксированными в мандейской полемической литературе спорами о том, не был ли Иисус крещен Иоанном слишком низко по течению для того, чтобы крещение было ритуально правомочным (см. выше).

10  [8] — Тотчас (греч. εύθύς / εύθέως) — необычайно частое у Мк вводное слово, встречающееся не менее 40 раз (более точное число зависит от выбора текстологических вариантов). В непосредственном восприятии современного читателя оно, как не раз отмечалось, хорошо соответствует сжатой, концентрированной динамике действия, характерной именно для этого Евангелия. Но его особая частота заставляет думать о воздействии семитического субстрата. Предлагалось, в частности, увидеть в нем передачу арамейского [ба шаата] «в тот час» (см. М. Black, An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 2. nd ed., Oxford, 1954, p. 109 n. 2); однако для последнего есть точное греческое соответствие [εν] αύτη / εκείνη τη ώρα, характерное для Лк, но встречающееся и у Мк, например, 13:11 («Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый»). В отечественной науке недавно высказано предложение увидеть за Марковым εύθύς арамейское {[бе] эдайин} «тогда», в определенных контекстах принимающее значение «тотчас» (Свящ. Л. Грилихес, Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции, М., 1999, с. 66–70). Для Мт характерно употребление в сходной функции лексемы τότε «тогда», применяемое в Септуагинте при переводе арамейских текстов для передачи того же оборота (ibid. 69–70). Ср. также специальную работу: D. Daube, The Sudden in the Scripture, Leiden, 1964, особо о Мк pp. 46–60.

Разверзающиеся небеса. Ср. апокалиптико-мессианское пророчество в апокрифическом Завете Левия, 18, 5: «Небеса разверзнутся…». Из канонических ветхозаветных текстов можно вспомнить Ис 64:1 («О, если бы Ты расторг небеса и сошел!») и Иез 1:1 («И было […], отверзлись небеса, и я видел видения Божии»). Этот же визионерский мотив встречается в мистических текстах Кумрана (4 Q 213, фрагм. 1, кол. 2); ср. К. Berger, Qumran und Jesus: Wahrheit unter Verschluß Stuttgart, 1993, S. 95–96.

И Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. Хотя при слове «Дух» отсутствуют поясняющие слова «Божий», как у Мт 3:16 («И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него»), или «Святой», как у Лк 3:22 («и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!»), идентификация Духа как Духа Святого явственно дана при помощи грамматического средства, не передаваемого по-русски: существительному придан артикль (το πνεύμα), отымающий к прямому упоминанию Духа Святого чуть выше, в словах Иоанна Крестителя (1:8).

Горлица (περιστερά) — слово женского рода, как и слово «дух» в семитских языках (евр. [руах], арам. [руха]); с этим, как и с особым семантическим ореолом лексемы «горлица» в русском языке, связан выбор слова в нашем переводе в отличие от привычного «голубь». Святоотеческая интерпретация этого места, опираясь на обороты евангельских текстов, артикулирующие семантический момент сравнения (ώς у Мк, ώσεί у Мт, σωματικώ είδει ώς у Лк), склонна подчеркивать уподобительно-символическую функцию образа горлицы, возражая против его чувственной буквализации. По характерной формуле бл. Иеронима, здесь «показуется не истина, но уподобление» (In Matth. 3, 16: non Veritas, sed similitudo monstratur). Вербального изображения Духа Божия в виде горлицы нет ни в Ветхом Завете, ни в других известных нам документах древнеиудейской веры. Очень важно, однако, приписываемое Бен Зоме уподобление того действия Духа Божия при сотворении мира (Быт 1:2), которое выражено глаголом [мэрахэфэт] «простирался» и передано в Синодальном переводе словами «носился», — действию матери-горлицы по отношению к высиживаемым ею яйцам (Hagiga 15. а). Образ горлицы в иных функциях часто встречается в библейской поэзии, например, как символ народа Божия (Пс 67/68:14: «…Вы стали как горлица, крылья которой покрыты серебром, а перья — чистым золотом»). У Филона Александрийского сказано: «Божественная Премудрость […] символически именуется «горлица» (τρυγών — Quis rer. div. her. 25). В Вавилонском Талмуде (Berakhot За) рассказывается, что рабби Иосе слышал «голос Божий, звучавший, как голос горлицы». На совершенно ином уровне наивной фольклорной мифологизации у арабов, родственного семитского народа, складывается представление о чудесной исполинской птице, имя которой («Рух») и означает «Дух». Вспомнив о подобных играх народного воображения, мы лучше понимаем, против чего предостерегал бл. Иероним.

11  [9] — Сын Мой Возлюбленный. Эпитет «Возлюбленный» может также означать «Единственный, Единородный» (см. старую статью: С. Н. Turner, О ΥΙΟΣ ΜΟΥ Ο ΑΓΑΠΗΤΟΣ, Journal of Theological Studies 27, 1926, p. 113–129, 362. Ср. Быт 22:2: «…Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь…»; Ис 42:1: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа моя…». Немаловажно, что в обоих последних случаях речь идет о жертве — об Исааке в первом случае, о мессианском Страдальце во втором.

12  [10] — Гонит (греч. έκβάλλει). Мы не хотели бы приводить читателя в недоуменное смущение таким необычным глаголом, однако не решились отклониться от подлинника: для повествовательной манеры Мк и здесь, как и в ряде других случаев, характерно предпочтение более энергичного, резкого, угловатого слова, чем в других Евангелиях.

13  [11] — И был Он со зверями. Св. Иоанн Златоуст замечает, что диавол «нашел Его в пустыне, и в пустыне непроходимой; что такова была пустыня, показал Марк, сказавши: ""со зверями""» (In Matth. 13, PG LVII, 209). Сходный мотив в пояснении к этому месту у византийского толкователя XI в. Феофилакта Болгарского: «Место искушения было до того дико, что там во множестве водились звери» (Благовестник. Толкования на святые Евангелия, СПб, б. г., с. 182).

14  [12] — А после того, как Иоанн был схвачен, пришел Иисус […] возвещая благовестие Божие. Конец проповеди Иоанна Крестителя знаменует переход от первой фазы мессианского времени ко второй, кульминационной: отныне дело «возвещения» переходит ко Христу. Именно внимание Мк к роли Иоанна как живого знамения начала мессианского времени (см. выше к 1:1) побуждает его специально отметить, что проповедь Христа начинается «после того, как Иоанн был схвачен» (ср. W. Marxen, Der Evangelist Markus, Guttingen, 1956, S. 22–24).

Схвачен — перевод по смыслу (о семантике греч. παραδοθήναι см. W. L. Lane, The Gospel According to Mark, Grand Rapids, Michigan, 1974, p. 63, n. 85).

Галилея как место, где Иисус вырос, жил и вышел на проповедь — особая тема для исторической рефлексии. Ср. The Galilee in Late Antiquity, ed. by L. I. Levine, N. Y. And Jerusalem, 1992, особенно статьи: Η. С. Lee, Early Christianity in the Galilee: Reassessing the Evidence from the Gospels, pp. 3–22; A. J. Saldarini, The Gospel of Matthew and Jewish-Christian Conflict in the Galilee, pp. 23–38; A. I. Baumgarten, Literary Evidence for Jewish Christianity in the Galilee, pp. 39–50; S. Freyne, Urban-Rural Relations in First-Century Galilee: Some Sugestions from the Literary Sources, pp. 75–91.

15  [13] — Срок исполнился — идея срока, который должен исполниться, чтобы сделать возможным явление откровения, артикулируется в ряде ветхозаветных текстов, например, в Кн. Даниила: «запечатай книгу сию до последнего времени» (12:4), «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (12:9). Ср. ниже Мк 13:20 и 33.

16  [14] — Галилейского моря. «Галилейским морем» или просто «морем» (θάλασσα) у Мк (и Мт) называется то обширное озеро, которое у Ио именуется по имени самого большого города в его округе «Тивериадским морем», а у Лк — «Генисаретским озером» (ή λίμνη Γεννησαρά, ср. употребительное в Септуагинте и таргумах название γεννησαρ, соответственно); его наименование в ВЗ и в современном иврите — «море Киннерет» ([йам киннэрет, йам киннэрот]). «Киннерот», «Киннерет», «Геннисар» и «Геннисарет» — исторические варианты одного и того же топонима.

17  [15] — Вы станете ловцами людей. Мк, как и Мт 4:19 («и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков»), употребляет лексему άλιείς «рыболовы», содержащую намек на профессиональное занятие призываемых; Лк 5:10 («также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков») дает для обозначения будущего занятия Симона Петра причастную форму ζωγρών от глагола, означающего ловлю зверей. Эта метафора находится в сложных, но очевидных отношениях с одним пророчеством Иеремии, в котором суровое обещание кар и возмездий, но одновременно светлая перспектива возврата Израиля в землю обетованную выражены в сходных образах: «…Возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» (Иер 16:15-16). Более однозначно негативны метафорические употребления образа «уловления» людей в Прит 6:26 («потому что из-за жены блудной [обнищевают] до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу») и 2 Тим 2:26 («чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю»). Человек обычно не любит ощутить себя «уловленным» (стоит вспомнить, как легко в недавние дни выражение «ловец человеков» становилось бранным, будучи, скажем, прилагаемо к Вяч. Иванову в контексте антисимволистского дискурса). Поэтому есть все основания видеть в словах Христа определенную степень парадоксальности, уловимую в целом ряде евангельских выражений и притч (скажем, в Лк 16:1-9 и 18:1-8, когда хитрость недобросовестного управителя выступает как пример для дел милосердия, а надоедливое упрямство иска вдовы — как урок неотступной молитвы) и являющуюся общей характеристикой Христова учительства. С другой стороны, ветхозаветным основанием для метафоры может быть эсхатологически осмысленный образ удачной рыбной ловли Иез 47:9-10 («9 И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды [в море] сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там. 10 И будут стоять подле него рыболовы от Ен-Гадди до Эглаима, будут закидывать сети. Рыба будет в своем виде и, как в большом море, рыбы будет весьма много»). В кумранском тексте 1 QH 7–8 т. н. Учитель Праведности говорит о себе: «И Ты водворил меня в месте изгнания, между многими рыбаками, простирающими сети на лицо вод, и ловцами, посланными против сынов растления». Ср. О. Betz, Donnersuhne, Menschenfischer und der Davidische Messias, «Revue de Qumran» 3, 1961, S. 53–61.

21  [16] — И входят они. Ср. такую же форму множественного числа при описании передвижений Иисуса с учениками, например, 5:1: «И приплыли они к другому берегу моря…»; 8:22: «И приходят они в Вифсаиду…»; 9:14: «И когда вернулись они к ученикам…»; 9:33: «И вернулись они в Капернаум»; 11:1: «И когда подходили они к Иерусалиму…»; 11:15: «И приходят они в Иерусалим…»; 11:27: «И приходят они снова в Иерусалим…»; 14:26, 32: «И воспев гимны, вышли они к Масличной горе. […] И пришли они в местность, название которой Гефсимания». Для других Евангелий такие обороты сравнительно менее обычны; обнаруживается тенденция к тому, чтобы лексически выделить Иисуса из безличного собирательного субъекта перемещений и других действий; скажем, вместо 11:15 мы читаем Ин. 2:13: «…И взошел Иисус в Иерусалим…»

Капернаум традиционно отождествляется с местностью на северо-западном берегу Генисаретского озера, которая ныне называется Телль-Хум. В древнем мидраше (толковании) на Книгу Екклесиаст упоминается место, называемое Кефар Нахум (ср. написание евангельского топонима как Καφαρναυμ «Кафарнаум» в таких рукописях, как Sinaiticus и Vaticanus); особенно интересно то, что это место связывается там с деятельностью «еретиков», возможно, иудео-христиан (см. Midrash Kohelet I, 8). Иосиф Флавий упоминает источник Кафарнаум (Bellum Jud. III, 10, 8). Название «Кефар Нахум» связано с преданием, локализовавшим именно там гробницу пророка Наума (евр. Нахума). Однако там же была посещаемая иудеями гробница рабби Танхума (по-видимому, Танхума бен Канилай, который умер в 3 в.); можно представить себе, что имя «Танхум» (к тому же близкое по звуковому составу все к тому же «Нахум») превратилось в арабском языке в «Тельхум», а затем, уже под действием ложной этимологии — в «Телль (холм) Хум» (ср. G. Kroll, Auf den Spuren Jesu, Innsbruck-Wien-Munchen, 1979, S. 285–287).

И входят они в Капернаум. И тотчас, войдя в субботу в синагогу… Важно синтаксическое соположение обеих фраз: предполагается соблюдение обрядового предписания: для того, чтобы провести субботу в том или ином городе, как в данном случае — в Капернауме, надо войти в пределы города хотя бы незадолго до наступления субботы (ср. в Иерусалимском Талмуде: Erubin IV, 3). Та капернаумская синагога, которая произвела своей монументальностью впечатление на паломницу конца IV в. Эгерию и развалины которой сохранились до сих пор, выстроена существенно позднее, хотя, судя по всему, на месте синагоги тех времен; под известняковыми камнями более поздней синагоги выявлены базальтовые остатки более ранней (ср. В. Pixner, L'enigme autours la synagoge de Cafarnaum, «Le Monde de la Bible», 38, 1985, p. 23–28, переработанный вариант в кн.: В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche,… 2. Aufl., Gieifen, 1994, S. 114–126).

Он стал их учить. Право выступать в синагоге в качестве «толкователя» ([даршан]) Писания не было закреплено за какими-либо институционально выделенными лицами, но в принципе могло принадлежать любому полноправному израильтянину, которого захотела бы пригласить данная синагога.

22  [17] — Он учил их как тот, кто имеет власть, а не так, как книжники. Слово εξουσία, переводимое как «власть», означает полномочие, легитимную правомочность властного слова и действия; в данном случае — легитимность, исходящую от Отца. Св. Юстин Мученик замечает в этой связи: «Поучения Его были кратки и не обширны; ибо он был не софист, но слово Его была сила Божия» (I Apol. 14, Сочинения св. Иустина, философа и мученика, пер. прот. п. Преображенский, изд. 2, М., 1892, с. 43). Обращаясь к читателю-язычнику, Юстин противополагает склад проповеди Христа обиходу школьной «софистической» культуры; но в палестинском контексте евангельского повествования предметом сравнения является иной школьный обиход — конвенциональный тип раввинских поучений, как правило, предполагавший ссылки на авторитетные слова наставников, изустно передававшиеся учениками своим ученикам (очень характерная талмудическая формула — «рабби А говорил от имени рабби В, ссылавшегося на рабби С…»). «Книжники» (греч. γραμματείς, евр. [соферим]) — институциональные носители сакральной учености, профессиональные знатоки Торы и устного школьного предания, неоднократно упоминаемые уже в девтероканонических книгах (1 Ездра 7:6 («сей Ездра вышел из Вавилона. Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом…»), 1 Макк 7:12 («К Алкиму же и Вакхиду сошлось собрание книжников искать справедливости»), 2 Макк 6:18 («Был некто Елеазар, из первых книжников…»)). Постепенно сословие книжников приобретает все большее значение, перенимая авторитет исчезнувшего пророчества, а затем и священства, потерявшего место в жизни после гибели Храма в 70 г.; именно книжнической культуре предстояло сформировать религиозную норму иудаизма. (Аналогичную роль получало фарисейство в отличие от ориентированного на Храм саддукейства; не случайно слова «книжники» и «фарисеи» так часто оказываются в евангельских текстах ассоциативно сближенными, хотя в те времена не все книжники были непременно фарисеи, как и не все последователи фарисейского направления были книжниками.)

23  [18] — Нечистый дух — выражение, восходящее к Зах 13:2: «…Лжепророков и нечистого духа ([руах hаттум'а]) удалю с земли». Семантически здесь важен смысловой обертон ритуальной нечистоты.

24  [19] — Назарянин (ό Ναζαρηνός) — по своему простейшему, лежащему на поверхности смыслу «уроженец Назарета»; важно, однако, что это существительное прилагается в Евангелиях исключительно к Иисусу и ни к кому другому, и что по фонетическим и другим причинам оно оказывается взаимозаменимым синонимом другого именования Христа — «назорей», и что судьба соответствующего корня в семантике семитских языков совершенно исключительна: именно он становится нормальным обозначением всего христианского, например, в сирийском языке и на иврите (до сих пор, ср. Деян 24:5 ή των Ναζωραίων αίρεσις «ересь Назореев»). Употребление слова «назореи» (греч. Ναζωραίος, евр. [назир]) было обусловлено, с одной стороны, ветхозаветной традицией особого посвящения Богу (см. Чис 6), налагавшего ряд особых запретов, с другой стороны, знаменитым пророчеством Исаии (11:1): «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь ([нэцэр] «побег») произрастет от корня его»; лексемы [нэцэр] и [назир] обнаруживают известное созвучие, важное для древнего сознания. В поле таких созвучий входит и топоним «Назарет». В давно ведущейся полемике вокруг этого топонима и обстоятельств его связи с «назорейством» неожиданная точка зрения высказана археологом Б. Пикснером: обратив внимание на то, что из сообщений раннехристианского автора Юлия Африкана (ок. 220) можно вывести, что лица, считавшиеся потомками царя Давида, проживали в особых селениях, и что селения эти получали названия, связанные с мессианской символикой, например, «Назара» или «Кохава» («Звезда»), Пикснер предположил, что и Назарет первоначально был именно таким селением и что его многозначительное наименование изначально связано с его назначением (В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche, 2. Aufl., Gieifen, 1994, S. 23). — Исповедание веры устами устрашенных бесов заставляло старинных комментаторов вспоминать слова Иак 2:19: «…И бесы веруют, и трепещут». Обозначение «святой Господень» прилагается в Пс 105/ 106:16 к Аарону; «человек Божий […] святой» — в 4 Книге Царств 4:9 («И сказала она мужу своему: вот, я знаю, что человек Божий, который проходит мимо нас постоянно, святой») к пророку Елисею.

27  [20] — И нечистым духам отдает повеления. Начиная с этого места, Христос во множестве эпизодов вновь и вновь выступает как чудотворец и экзорцист. Чудотворение выступает как будничный, повседневный фон движущегося вперед евангельского повествования; это столь же характерно для Мк, как и для других Евангелий. Древние и средневековые читатели не имели с эпизодами чудес никаких затруднений: если христиане с благоговением видели в них «знамения» богочеловеческого достоинства Христа, то антихристианские полемисты, будь то язычники, будь то евреи, тоже не сомневались в чудотворстве Иисуса, но трактовали его как тривиальную магию, γοητεία, компрометирующую того, кто ей занимается (ср. ниже к 3:22). Сама по себе фигура тавматурга, по обстоятельствам воспринимаемая позитивно или негативно, была для всех привычной. Ситуация изменилась в эпоху Просвещения: с одной стороны, новоевропейская наука вынесла вердикт о невозможности чудес, с другой стороны, деятельность тавматурга стала противоречить рационалистически понимаемому образу Христа как Учителя морали (Лессинг и др.). После ряда компромиссных попыток минимализировать элемент чудесного, толкуя укрощение бури (Мк 4:35-41) — как переход лодки в безветренную зону, насыщение толпы в пустыне (Мк 8:1-9) — как результат вызванного проповедью Христа гуманного порыва имущих поделиться запасами с неимущими, и т. п., радикальное решение было предложено Д. Ф. Штраусом: евангельские рассказы о чудесах переносились из области воспоминаний о происшествиях в область аллегоризирующей мифологии, привнесенной для передачи тех или иных теологических тенденций. Позднее на службу этой схеме были привлечены аналогии с образами тавматургов из эллинистической литературы и народной словесностью; одно время пользовалось популярностью сомнительное в историко-литературной плоскости понятие «аретологического жанра». Mutatis mutandis такой подход сохраняет всемирную влиятельность и до сих пор, особенно на уровне, так сказать, школьном (ср., например, Н. Conzelmann, Α. Lindemann, Arbeitsbuch zun Neuen Testament, 9. Aufl., Tubingen, 1988, S. 84–90). Здесь не место заниматься обсуждением проблемы чуда в общебогословском или религиоведческом контексте. Ограничимся некоторыми источниковедческими констатациями. Прежде всего, необходимо отчетливо дифференцировать рассказы об отдельных чудесах — и сообщения о постоянной целительской деятельности, составляющей, так сказать, будни лица, признаваемого современниками за тавматурга. Очевидно, что первые дают несравнимо больший простор для вымысла, чем вторые; даже враждебно настроенный носитель живой памяти о том или ином лице не может убедительно поручиться, что некоего происшествия, якобы случившегося в отсутствие этого, так сказать, свидетеля обвинения, не было вовсе, — но память о том, имел или нет такой-то современник репутацию чудотворца, сохраняет все общество, и здесь свободная инвенция повествователя немыслима. Не только новая, но и новейшая история знает хорошо документированные сообщения о таких каждодневных тавматургах — скажем, Иоанне Кронштадтском у русских православных, Падре Пио у католиков; атеист может вынести сколь угодно суровый вердикт о легковерии людей, приходивших к ним со своими нуждами, но никому не придет в голову предположить, будто версия об их чудотворстве возникла позднее в порядке украшающей мифологизации их образов. Однако в Евангелиях, особенно у Синоптиков, включая Мк, настоящей темой, как правило, служит именно регулярное чудотворение (ср., например, 1:32-34: «А ввечеру, когда зашло солнце, к Нему стали приносить всех больных и одержимых, и весь город собрался у дверей. И Он исцелил многих больных, страдавших разнообразными недугами…»); это непрерывный фон повествования, так что интерес повествователя концентрируется по большей части вовсе и не на чуде как таковом, а на таких его «акциденциях», как, скажем, табуированное субботнее время, запрет исцеленному рассказывать об исцелении и нарушение этого запрета и т. д. Далее, с точки зрения собственно литературной постоянное чудотворение, в отличие от чуда, — неблагоприятная, невыгодная тема, принуждающая к утомительным повторам, к суховатой краткости и т. п.; для стратегии приведения читателя к эмоциям умиления такое не подходит. (Заметим, что самый термин, слишком недифференцированно употребляемый в немецкоязычной научной литературе, — «Wundergeschichte», «история о чуде» — подходя, скажем, к рассказу о воскрешении Лазаря, Ио 11:1-44, решительно не подходит к изображению повседневных чудес, столь характерных для Мк). И наконец, не следует забывать, что и ранее времен Просвещения тавматургия была опасной темой, вызывающей у читателя достаточно амбивалентные эмоции, вполне способной не улучшить, а ухудшить отношение читателя или слушателя ко Христу как σημείον άντιλεγόμίνον «знамению пререкаемому» (Лк 2:34). Мы уже отмечали выше, что антихристианская полемика и со стороны иудеев, и со стороны язычников с самого начала не отрицает, а заостряет в образе Христа именно черты тавматурга. У этого факта — по меньшей мере две стороны. Во-1-х, если уже иудей из диалога Юстина Мученика, возникшего в сер. II в. на основе палестинских впечатлений автора, нападает на Иисуса именно как на мага, если эта тема дружно подхватывается и в Талмуде, и в других традициях еврейской письменности, не так легко усмотреть здесь вторичное отражение читательского впечатления от Евангелий, а не память народа (в те времена куда более устойчивую, чем в наше). Во-2-х, если скептический адепт греко-римской культуры склонен в то время был относиться κ тривиализованному ежедневностью типу чудотворца-целителя с непочтительным любопытством, легко переходившим в досаду (как наш современник — κ «хилеру», κ мастеру «парапсихологических» занятий), то набожный иудей чурался опасности черной магии, нарушающей запрет Торы: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле!» (Чис 23:23); «К волшебникам не ходите» (Лев 19:31). По всем этим причинам восходящая к Штраусу парадигма, вполне объяснимая из определенной мировоззренческой констелляции (грубо говоря, из «социального заказа»), должна быть признана слишком мало соответствующей тому, что мы находим в самой эмпирии текста.

29  [21] — Пришел в дом Симона и Андрея. Ο переселении Иисуса в Капернаум, в дом братьев Симона-Петра и Андрея, см. Мт 8:14-16 («14 Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, 15 и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им. 16 Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных»). Есть большая, хотя, разумеется, не могущая быть дефинитивно доказанной вероятность, что развалины именно этого дома были в 60-е гг. открыты археологами (и в настоящее время доступны для осмотра посетителей). Эти развалины, расположенные у самого берега Генисаретского озера, твердо датируются I в. до н. э., по-видимому, 100–60 гг., и уж во всяком случае временем до 70 г.; под их плитами было найдено немало остатков рыбьих костей, как то естественно для жилья рыбака; местоположение развалин совпадает с тем, которое было известно в 385 г. паломнице Эгерии; на них процарапано свыше сотни христианских graffiti II–III вв. на греческом, арамейском, сирийском, латинском и еврейском языках, а также благочестивых знаков (кресты, символическая ладья), заставляющих думать о том, что здесь было место оживленного раннехристианского паломничества задолго до Эгерии; наконец, в V в. над развалинами была выстроена восьмиугольная церковь, обнаруживающая характерную раннехристианскую планировку. См., например, V. Corbo, The House of St. Peter at Capharnaum, in: Studium Biblicum Franciscanum, Coll. Minor 5, Jerusalem, 1969; J. F. Strange and H. Shanks, Has the House Where Jesus Stayed in Capernaum Been Founded? Biblical Archaeology Review 8, 1982, pp. 26–37; J. H. Charlesworth, Jesus within Judaism: New Light from Exciting Archaeological Discoveries, London, 1988, pp. 109–115.

32  [22] — Ввечеру, когда зашло солнце. К закату прекращалось действие субботних запретов, и доставлять больных становилось делом дозволенным для любого иудея.

41  [23] — Дотрагивается — действие особенно необычное потому, что прокаженный в соответствии с ветхозаветным законом (Лев 13 и др.) считался источником скверны (ритуальной нечистоты), автоматически распространяющейся через прикосновение, и набожные люди были к этому чрезвычайно чувствительны. Для контраста с поведением Иисуса можно вспомнить, что у ессеев устав исключал какое-либо физическое соприкосновение даже между послушником общины аскетов и ее полноправным членом; пока послушник не стал таковым, он тоже оскверняет своих будущих собратьев одним своим прикосновением.

44  [24] — Что велел Моисей. Ср. Лев. 14:1-32: «И сказал Господь Моисею, говоря: вот закон о прокаженном, когда надобно его очистить, пусть приведут его к священнику […] И совершит священник жертвуза грех, и очистит очищаемого от нечистоты его; после того заколет жертву всесожжения. […]».

Это и будет им свидетельством. По-видимому, речь идет о том, что хотя чудо и не должно стать известным всенародно, однако священники, как духовно ответственные предстоятели народа должны иметь некоторые сведения о том, что «есть пророк во Израиле» (ср. 4 Царств 5:8 («Когда услышал Елисей, человек Божий, что царь Израильский разодрал одежды свои, то послал сказать царю: для чего ты разодрал одежды свои? пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле»)), и задуматься о знамениях мессианского времени. Ср. старую работу: Н. Barclay Swete, The Gospel According to St. Mark: The Greek Text with Introduction, Notes and Indices, London, 1902, p. 31, а также W. L. Lane, The Gospel of Mark, Grand Rapids, Michigan, 1974, p. 87–88.

 
 


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.