От Марка 1 глава

Евангелие от Марка
Аверинцев: отдельные книги → Комментарии Баркли

Аверинцев: отдельные книги

1  [1] 1. Начало благовестия Иисуса Христа [Сына Божия]. [2]
2 Как написано у пророка Исаии:
«Вот, Я шлю Ангела Моего пред лицом Твоим.
который уготовит Тебе путь, [3]
3 голос вопиющего в пустыне:
"уготовьте пути Господу,
выпрямляйте тропы Его"», —
4 явился в пустыне Иоанн Креститель, возвещая крещение покаяния ради прощения грехов.
5 И выходила к нему вся страна Иудейская и все жители Иерусалима, и принимали от него крещение в реке Иордан, исповедуя грехи свои. [4]
6 И носил Иоанн одежду из верблюжьей шерсти, и пояс из кожи на бедрах, и кормился саранчой и диким медом,
7 и возвещал, говоря:
«Идет за мною Тот, Кто сильнее меня, у Кого я недостоин, наклонясь, развязать завязки обуви. [5]
8 Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым». [6]
9 И свершилось во дни те: пришел Иисус из Назарета, что в Галилее, и принял крещение от Иоанна в Иордане. [7]
10 И когда Он выходил из воды, тотчас увидел разверзающиеся небеса и Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. [8]
11 И был голос с неба:
«Ты — Сын Мой Возлюбленный, на Тебе благоволение Мое». [9]
12 И тотчас Дух гонит Его в пустыню; [10]
13 и пробыл Он в пустыне сорок дней, принимая искушение от Сатаны. И был Он со зверями, и ангелы служили Ему. [11]
14 А после того, как Иоанн был схвачен, пришел Иисус в Галилею, возвещая Благовестие Божие [12]
15 и говоря, что срок исполнился и Царствие Божие совсем близко:
«Покайтесь и веруйте в Благовестие!» [13]
16 И проходя по берегу Галилейского моря, увидел Он Симона и Симонова брата Андрея, закидывающих в море сети, потому что были они рыболовы. [14]
17 И сказал им Иисус:
«Ступайте за Мною, и я сделаю так, что вы станете ловцами людей». [15]
18 И они тотчас, оставив сети, пошли за Ним.
19 Он же, пройдя немного далее, увидел Иакова, сына Зеведея, и Иоанна, брата его, которые тоже были в лодке и чинили сети;
20 и тотчас Он призвал их. И они, оставив своего отца Зеведея в лодке с работниками, ушли за Ним.
21 И входят они в Капернаум. И тотчас, войдя в субботу в синагогу, Он стал учить. [16]
22 И они дивились поучениям Его; ибо Он учил их как тот, кто имеет власть, а не так, как книжники. [17]
23 тотчас оказался у них в синагоге человек, обуреваемый нечистым духом, и он вскричал: [18]
24 «Чего Ты хочешь от нас, Иисус Назарянин? Ты пришел на погибель нам! Знаю, кто Ты, Святой Божий!» [19]
25 И пригрозил ему Иисус, говоря:
«Замолчи и выйди из него!»
26 И сотрясши того человека судорогой, нечистый дух вышел из него с громким воплем.
27 И все пришли в ужас и стали спрашивать друг у друга:
«Что это такое? Неслыханное учение, со властью! И нечистым духам отдает повеления, и те слушаются Его!» [20]
28 И слух о Нем тотчас разошелся по всей округе Галилейской.
29 И тотчас, выйдя из синагоги, Он с Иаковом и Иоанном пришел в дом Симона и Андрея [21].
30 А теща Симона лежала в сильном жару, и Ему тотчас говорят про нее
31 И Он, подойдя и взяв ее за руку, поставил ее на ноги; и жар оставил ее, и она стала им служить.
32 Α ввечеру, когда зашло солнце, к Нему стали приносить всех больных и одержимых, [22]
33 и весь город собралcя у дверей.
34 И Он исцелил многих больных, страдавших разнообразными недугами, и многих бесов изгнал. И Он не дозволял бесам глаголать, ибо они знали, кто Он.
35 И ранним утром, встав затемно, вышел Он и удалился в пустынное место, и там молился.
36 И поспешили вслед за Ним Симон с товарищами,
37 и отыскали Его, и говорят Ему:
«Все Тебя ищут!»
38 И Он говорит им:
«Пойдем отсюда в соседние селения, чтобы Мне и там проповедовать! Ибо на это дело Я вышел».
39 И пошел Он по всей Галилее, проповедуя в их синагогах и изгоняя бесов.
40 И подходит к Нему прокаженный, умоляя Его, и падая на колени, и говоря, что, мол, если Ты хочешь, Ты можешь меня очистить.
41 И Он, сжалившись, простирает руку Свою, дотрагивается и говорит:
«Хочу очистись!» [23]
42 И с того тотчас сошла проказа, и он стал чист.
43 И строго взглянув на него, Иисус оттолкнул его
44 и говорит ему:
«Смотри, никому ничего не рассказывай! Напротив, ступай, покажись священнику и пожертвуй за свое очищение, что велел Моисей; это и будет им свидетельством». [24]
45 А тот, чуть вышел, принялся громко возвещать и разглашать дело, так что Иисусу уж и нельзя стало открыто входить в город, но пребывал он за городом, в местах безлюдных; и к Нему отовсюду приходили.

Комментарии Баркли

НАЧАЛО ПОВЕСТВОВАНИЯ (Мк 1:1−4)

Марк начинает свое повествование об Иисусе издалека — не с рождения Иисуса, даже не с Иоанна Крестителя в пустыне. Он начинает повествование с видений древних пророков, другими словами, он начинает с глубокой древности, с предначертаний Божиих.

Стоики тоже верили в установленный Богом план. «Все божественное, — говорил Марк Аврелий, — пронизано провидением. Все исходит от неба». Из этого мы тоже можем научиться чему-то.

1) Говорят, юность «заглядывает далеко вперед», планы Божьи тоже идут далеко вперед. Бог разрабатывает Свои планы и реализует их. История — не случайный калейдоскоп несвязанных между собой событий, а развивающийся процесс, где Бог уже в самом начале видит конечную цель.

2) Мы находимся внутри этого развивающегося процесса и потому можем содействовать ему или мешать. В определенном смысле это великая честь — помогать в большом деле, но и видеть конечную цель — это тоже большое преимущество. Жизнь намного изменилась бы, если бы мы, вместо того чтобы томиться по какой-то далекой и, в настоящее время, недостижимой цели, делали все, что в наших силах, чтобы приблизить эту цель.

«В юности, потому как я сам не пел,
Я даже не пытался писать песни,
Я не сажал молодых деревьев вдоль дорог,
Потому что я знал — они растут очень медленно.
Но теперь, умудренный годами
Я знаю, что благородное, святое дело —
Посадить дерево, которое будут поливать другие
Или сложить песню, которую споет другой.»

Цель никогда не будет достигнута, если никто не будет трудиться для ее достижения.

Приведенная Марком цитата из пророков многозначительна. «Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». Это цитата из Мал 3:1. В книге пророка Малахии это угроза. Во времена Малахии священники плохо исполняли свои обязанности: приносили в жертву животных с физическими недостатками и негодных второсортных, и смотрели на службу в храме как на скучную обязанность. Посланник Божий должен был очистить богослужение в храме, прежде чем на землю придет Помазанник Божий. Таким образом, приход Христа был очищением жизни. А миру необходимо было такое очищение. Сенека называл Рим «помойной ямой всех пороков». Ювенал говорил о Риме как о «грязной водосточной трубе, в которую стекаются отвратительные отбросы всех сирийских и ахайских пороков». Куда приходит христианство, оно приносит с собой очищение.

Это можно показать на фактах. Брюс Бартон рассказывает, как ему пришлось, в ходе выполнения первого важного задания на поприще журналистики, писать серию статей о евангелисте Билли Санди. Были выбраны три города. «Я говорил с торговцами, — пишет Брюс Бартон, — и мне рассказывали, что во время собраний и после них люди подходили и платили по счетам столь старым, что их давно уже списали». Потом Брюс Бартон посетил председателя торговой палаты города, в котором за три года до того побывал Билли Санди. «Я не принадлежу ни к какой церкви, — сказал председатель торговой палаты, и я никогда не ходил в церковь, но вот что я вам скажу. Если бы сейчас предложили пригласить в этот город Билли Санди и если бы я вперед знал о его деятельности то, что я знаю сейчас, и если бы церковь не смогла достать необходимые для этого деньги, я бы за пол дня достал эти деньги у людей, которые вообще в церковь не ходят. Билли Санди увез отсюда одиннадцать тысяч долларов, но сюда приезжает цирк и увозит столько же за один день и не оставляет ничего. Он же оставил после себя иную моральную атмосферу». Брюс Бартон собирался разоблачать, но ему пришлось в своих статьях отдать дань очищающей силе христианского благовествования.

Когда Билли Грэм проповедовал в Шривпорте в штате Луизиана, продажа спиртного снизилась на сорок процентов, а продажа Библий увеличилась на триста процентов. Один из достигнутых во время его проповедования в Сиэтле результатов сформулировали очень просто: «Приостановлены несколько бракоразводных процессов». В Гринсборо, в штате Северная Каролина, констатировали такой результат: «Он оказал воздействие на всю социальную структуру города».

Одним из великих примеров действенности христианства является случай с мятежом на корабле «Баунти». Мятежников высадили на острове Питкэрн. Их было девять человек, да на острове жили аборигены — шестеро мужчин, десять женщин и девочка пятнадцати лет. После того, как один из мятежников преуспел в изготовлении спирта-сырца, их постигла трагедия — мятежники умерли все кроме одного, Александра Смита. Смит случайно натолкнулся на Библию, прочитал ее и решил создать с аборигенами острова общество, основанное прямо на библейском учении. Подошедший через двадцать лет к острову американский военный корабль обнаружил на острове в полном смысле слова христианскую общину. На острове не было тюрьмы, потому что там не было правонарушений; не было больницы, потому что не было больных; не было сумасшедшего дома, потому что не было сумасшедших; не было там также и неграмотных, и нигде в мире жизнь и собственность человека не были в такой безопасности как там. Христианство очистило общество.

Там, куда позволяется прийти Христу, противогнилостное действие христианской веры очищает общество от морального яда и делает его чистым.

Иоанн Креститель пришел проповедуя крещение покаяния. Иудеи были знакомы с ритуальными омовениями. Они подробно описаны в Левит в главах 11−15. «Иудей, — говорил Тертуллиан, — омывается каждый день, потому что он оскверняется каждый день». Символические омывание и очищение составляли неотделимую часть иудейского ритуала. Язычник считался нечистым, потому что он никогда не соблюдал ни одного правила иудейского закона. Потому, когда язычник становился прозелитом, то есть обращался в иудейскую религию, он должен был пройти три ритуала. Во-первых, подвергнуться обрезанию, ибо это было отличительной приметой избранного народа; во-вторых, за него должна была быть принесена жертва, ибо считалось, что ему нужно очиститься и лишь кровь могла очистить грех; и в-третьих, он должен был принять крещение, что символизировало очищение его от всякой скверны прошлой жизни. Совершенно естественно, поэтому, что крещение не было просто окроплением водой, а погружением всего тела в воду.

Крещение было известно иудеям, но удивительным в крещении Иоанна Крестителя было то, что Иоанн, будучи иудеем, предлагал иудеям подвергнуться обряду, которому, казалось бы, должны были подвергаться только язычники. Иоанн Креститель сделал грандиозное открытие: быть иудеем по происхождению еще не значит быть членом избранного Богом народа; иудей может оказаться как раз в том же положении, как и язычник; Богу нужен не иудейский образ жизни, а очищенная жизнь. Крещение всегда связывалось с исповеданием. При каждом обращении к Богу человек должен исповедать свою веру трем разным личностям.

1) Человек должен сознаться пред собою. Такова уж природа человека, что мы закрываем глаза на то, чего не хотим видеть, и, прежде всего, на свои грехи. Кто-то рассказывал о первом шаге одного человека к благодати. Посмотрев однажды утром во время бритья в зеркало на свое лицо, он вдруг сказал: «Ты, грязная маленькая крыса!» И с того дня он начал становиться другим человеком. Покидая дом свой, блудный сын, конечно, считал, что у него прекрасный и предприимчивый характер. Но перед тем, как сделать первый шаг на обратном пути, ему пришлось хорошенько взглянуть на себя и сказать: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: «Отче! я уже не достоин называться сыном твоим» (Лк 15:18−19).

Труднее всего в мире посмотреть в лицо самому себе; а сделать первый шаг к раскаянию и к правильным отношениям с Богом — значит самому признать свой грех.

2) Человек должен исповедаться тем, кому он причинил зло. Недостаточно сказать Богу, что мы раскаиваемся, если мы не признаем свою вину перед теми, кого мы обидели и огорчили. Прежде, чем могут быть убраны небесные барьеры, должны быть убраны человеческие. Однажды к священнику одной общины Восточно-африканской церкви пришла прихожанка и исповедалась, что она поссорилась со своим мужем, тоже членом этой общины. «Не надо было сразу приходить и исповедываться в этой ссоре; нужно было сначала помириться и уже потом прийти и исповедаться», — ответил ей священник. Очень часто бывает даже так, что исповедаться перед Богом легче, чем пред людьми. Но кто не унизится, не может быть прощен.

3) Человек должен исповедаться Богу. Конец гордыни — начало прощения. Только когда человек говорит: «Я согрешил», Бог может сказать: «Я прощаю». Прощение получает не тот, кто хочет говорить с Богом на равных, а тот, кто преклоняет свои колена в робком раскаянии и произносит, преодолевая свой стыд: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

ЦАРСКИЙ ВЕСТНИК (Мк 1:5−8)

Совершенно очевидно, что проповедь Иоанна Крестителя оказала большое воздействие на иудеев, потому что они приходили толпами слушать его и принять от него крещение. Почему же Иоанн оказал такое воздействие на свой народ?

1) Это был человек, живший так, как он учил. Не только его слова, но и вся его жизнь была протестом. Этот протест против современного ему образа жизни выражен тремя пунктами.

а) Он жил не как другие — он жил в пустыне. Между центром Иудеи и Мертвым морем лежит одна из самых страшных пустынь в мире. Это известняковая пустыня; искривленная и покореженная; горячие скалы гудят под ногами, как будто под ними огромная раскаленная печь. Эта пустыня простирается до Мертвого моря и потом опускается ужасными отвесными уступами к морю. В Ветхом Завете ее иногда называют Иешиммон, что значит опустошение. Иоанн не был городским жителем. Он был человеком привыкшим к пустыне, к ее одиночеству и запустению. Он был тем человеком, кому представилась возможность услышать голос Божий.

б) Он одевался не как другие — он носил особую одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс. Такую же одежду носил Илия (4Цар 1:8). [В англ, переводе стих звучит так: «Человек тот носит власяницу и кожаный пояс вокруг чресел своих» — прим. переводчика]. При взгляде на Иоанна люди должны были думать не о современных модных ораторах-краснобаях, а вспоминать пророков далекого прошлого, живших очень просто и избегавших мягкой и изнеживающей роскоши, которая убивает душу.

в) Он ел не как другие — он ел акриды и дикий мед. Интересно, что оба слова можно двояко интерпретировать: акриды — это могут быть насекомые (саранча), которых закон разрешал есть (Лев 11:22−23), но это может быть и сорт бобов или орехов, которыми питались самые бедные. Мед — это может быть мед, который собирают дикие пчелы, но это может быть и какая-нибудь сладкая древесная живица, древесный сок, который получали из коры некоторых деревьев. Неважно, что эти слова обозначают, но питался Иоанн очень просто.

Таким был Иоанн Креститель, и люди прислушивались к словам такого человека. О Карлейле кто-то сказал, что он в двадцати томах проповедовал Евангелие молчания. Многие люди провозглашают то, что они своей жизнью отрицают; имеющие приличные банковые счета, проповедуют о том, что не нужно накапливать земных сокровищ. Другие, живя в роскошных домах, проповедуют блаженство бедности. Но Иоанн жизнью своей проповедовал то же, что и словами, и поэтому люди слушали его.

2) Его проповедь была действенной еще и потому, что он говорил людям о том, что они в глубине сердца знали и чего они ожидали душой.

а) У иудеев была поговорка: если Израиль хоть один день будет совершенно точно соблюдать закон Божий, наступит Царствие Божие. Призывая людей к покаянию, Иоанн Креститель попросту подводил их к выводу, который они давно уже должны были сделать, о чем они думали в глубине души. Когда-то Платон сказал, что образование заключается не в сообщении людям новых вещей, оно заключается в том, чтобы удалить из их памяти то, что они уже знают. Сильнее всего на человека действует такая весть и такая проповедь, которая обращена к его сознанию. Такая проповедь становится неотразимой, если ее произносит человек, имеющий на это моральное право.

б) Народ Израиля хорошо знал, что уже в течение трехсот лет голос пророчества молчал. Иудеи ждали подлинного слова Божия и они услышали его в проповеди Иоанна Крестителя. В каждой профессии важен профессионализм. Знаменитый скрипач рассказывает, что едва Тосканини подошел к дирижерскому месту, как оркестр почувствовал, что на него изливается авторитет дирижера. Мы сами сразу узнаем по-настоящему опытного врача. Мы сразу чувствуем оратора, который хорошо знает свой предмет. Иоанн пришел от Бога и слышавшие его сразу понимали это.

3) Проповедь Иоанна была действенной еще и потому, что он сам был крайне скромным и смиренным. О себе он судил, что недостоин быть рабом, недостоен развязать ремень сандалий Мессии. Сандалии представляли собой обыкновенные кожаные подметки, закреплявшиеся на ноге лентами, проходившими между пальцами. Дороги в то время не были покрыты асфальтом и в сухую погоду представляли собой кучи пыли, а в дождливую — реки грязи. Снимать сандалии было делом раба. Иоанн ничего не требовал для себя, а все для Христа, приход Которого он провозгласил. Его самозабвенность, его смиренная покорность, его полное самоуничижение, его совершенная погруженность в проповедь заставляли людей слушать его.

4) Его проповеди и его послание оказывали действие еще и потому, что он указывал на Что-то и на Кого-то, Которые были выше его. Он говорил людям, что крестит их водой, но что придет Тот, Кто будет крестить их Святым Духом. Причем вода, говорил он, может очистить лишь тело человека, а дух Святой — его жизнь, его самого и его сердце. Доктор Г. Дж. Джеффри приводит очень интересный пример. Когда вы хотите позвонить кому-либо через коммутатор, телефонистка часто говорит вам: «Минуточку, сейчас попробую соединить вас», а соединив, пропадает совсем и оставляет вас говорить непосредственно с нужным вам человеком. Иоанн Креститель не стремится стать центром внимания — он стремится соединять людей с Тем, Кто выше и сильнее его, и люди слушали его, потому что он указывал не на себя, а на Того, Который был нужен всем.

ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЯ (Мк 1:9−11)

У каждого мыслящего человека история крещения Иисуса вызывает проблемы. Крещение Иоанна было крещением покаяния, предназначенным для тех, кто раскаивался в своих грехах и желал выразить свою решимость покончить с ними. А какое отношение имело такое крещение к Иисусу? Разве не был Он безгрешным и разве не было такое крещение ненужным и неуместным по отношению к Нему? Для Иисуса это крещение имело следующие четыре значения:

1) Это был момент принятия решения. Тридцать лет провел он в Назарете, преданно выполняя свою будничную работу и свой долг по отношению к дому и семье. Он, должно быть, уже давно осознал, что время Его выступления настало: Он, наверное, просто ждал какого-то знака. Появление Иоанна Крестителя стало этим знаком. Теперь, видел Он, наступил момент, когда Он должен был заняться выполнением возложенной на Него задачи.

В жизни каждого человека наступают моменты, когда нужно принять решение и когда решение принимается или отклоняется. Принять решение — значит добиться успеха, отказаться принять решение или уклониться от него, значит потерпеть неудачу. Как сказал Лоуелл:

«Для каждого человека и народа однажды настает момент, когда нужно принять решение и выбрать.
В борьбе истины с ложью, выбрать сторону добра или сторону зла.
Это великий выбор; новый Божий Мессия предлагает каждому цветение или увядание,
И выбор делается раз и навсегда между тьмой и светом».

В жизни каждого человека настает момент, когда нужно принять решение. Шекспир это видел так:

«Есть в жизни человека прилив
И, если пойти по большой воде, обретешь удачу.
Упустишь — и весь жизненный путь пройдет на мели и в невзгодах».

Жизнь, в которой не принято решение — напрасно потраченная, тщетная, неудовлетворенная, и часто трагическая жизнь. Джон Оксенэм видел ее такой:

«Каждому человеку открыты
Пути и дороги;
Высокая душа выбирает высокий путь,
А низкая душа нащупывает низкое,
А посреди, на туманных равнинах,
Остальных несет туда и сюда».

Жизнь, в которой нет определенности, не может быть счастливой. Когда явился Иоанн, Иисус знал, что время пришло и необходимо принимать решение. Назарет был мирной деревней, и дом был ему мил, но Он ответил на зов и на призыв Божий.

2) Крещением Иисус выразил Свое единство с народом. Ему не нужно было раскаиваться в грехах; но народ шел к Богу и Он чувствовал необходимость принять участие в этом движении. Человек, имеющий покой, комфорт и богатство, может солидаризироваться с движением, ставящим своей целью дать блага угнетенным, бедным, бездомным, изможденным от работы. Действительно великое чувство радости человек проявляет тогда, когда он участвует в каком-то движении не ради себя самого или своих личных интересов, а ради интересов других людей. В аллегории Джона Буньяна христианин, во время своего путешествия с Истолкователем, прибыл к строго охраняемому Дворцу. Потребовалось вступить в бой, чтобы войти в него. У дверей Дворца сидел человек с чернильницей из рога, записывавший имена всех, кто осмеливался на атаку. Все начали пятиться назад и тут христианин увидел, как «какой-то отважный человек подошел к записывающему и сказал: «Запишите мое имя, господин». Когда совершаются великие дела, христианин должен подойти и сказать: «Запишите, пожалуйста, мое имя», ибо именно так поступил Иисус, когда Он пришел принять крещение.

3) Это был для Него момент утверждения в избранном решении. Никто не оставляет своего дома со спокойным сердцем, чтобы отправиться в неведомый путь. Человек должен быть совершенно уверен в том, что поступает правильно. Иисус уже решил, что Он будет делать дальше, и вот теперь Он ждал печати одобрения Божьего. В эпоху Иисуса иудеи говорили о так называемой Бат Кол, что значит дочь голоса. Они верили в то, что существует несколько небес, на верхнем из которых в неприступном свете восседает Бог. В редкие моменты небеса раскрываются и Бог говорит, но по их мнению, Бог был настолько далеко, что люди слышат лишь отдаленное эхо Его голоса. К Иисусу же голос Божий воззвал непосредственно. Из рассказа Марка видно, что это был личный опыт Иисуса, нисколько не предназначавшийся для толпы. Голос не сказал: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный», как сказано у Матфея (Мф 3:17). Голос сказал: «Ты Сын Мой Возлюбленный», обращаясь непосредственно к Иисусу. В акте принятия крещения Иисус представил Свое решение на рассмотрение Богу, и это решение было совершенно ясно одобрено.

4) Крещение было для Иисуса моментом облечения в силу. В это время на Него снизошел Дух Святой. Здесь мы имеем дело с определенной символикой. Дух Святой снизошел, как может снизойти голубь. Это не случайное сравнение. Голубь — это символ доброты. И Матфей, и Лука говорят нам о характере проповеди Иоанна (Мф 3:7−12; Лк 3:7−13). Миссия Иоанна была миссией секиры при корне дерев; миссией ужасного отбора, всепожирающего огня. Он возвещал осуждение и гибель, а не благую весть. Появление же Духа Святого, сравниваемого с голубем, сразу создает ощущение доброты и мягкости. Он победит, но это будет победа любви.

ВРЕМЯ ИСПЫТАНИЯ (Мк 1:12−13)

Едва миновал славный час крещения, началась борьба с искушениями. Здесь нам очень ясно представляется один момент и мы не можем пройти мимо. Ведь это Дух Святой повел Иисуса в пустыню для испытания. Тот самый Дух, который снизошел на Него во время крещения, теперь повел (погнал) его на испытание.

В нашей жизни невозможно избежать искушений. Но одно совершенно ясно — искушения посылаются нам не для того, чтобы привести нас к падению; они посылаются нам, чтобы укрепить наши нервы, наш ум, наши сердца и наши души. Они должны не погубить нас, а пойти нам на пользу. Они должны быть испытаниями, из которых мы должны выйти воинами Божьими. Допустим, что юноша — хороший футболист; он хорошо выступает во втором составе и в нем видны хорошие задатки; что тогда сделает руководитель команды? Вне всякого сомнения, он не пошлет его в третий состав, где этот юноша мог бы играть с прохладцей и даже не вспотеть ни разу; а он пошлет его играть в первую команду, где юноша подвергнется совершенно новому для него испытанию и получит возможность проявить себя. Вот так же и искушения — они должны дать нам возможность испытать нашу зрелость и укрепить нас для борьбы.

Фразу сорок дней не нужно понимать буквально. Этот оборот иудеи обычно употребляли для выражения смысла довольно много времени. Так, например, сказано, что Моисей был на горе сорок дней и сорок ночей (Исх 24:18); сорок дней и сорок ночей шел Илия, подкрепившись пищей, данной ему Ангелом (3Цар 19:8). Как мы говорим десять дней или около того, так и иудеи употребляли выражение сорок дней не буквально, а в смысле довольно долгое время.

Искушал же Иисуса сатана. В древнееврейском сатана означает противник, соперник. Сатана выступал в качестве обвинителя людей перед Богом. В этом же значении это слово употреблено в Иов 2:2 и Зах 3:2.

Сатана должен был выступать с обвинением против людей. У сатаны был еще один титул: диавол. Слово это происходит от греческого диаболос, что по-гречески буквально значит клеветник. Это еще небольшой шаг от того, кто старательно выискивает все, что можно сказать против человека, к тому, кто умышленно и злобно клевещет на человека перед Богом. Это величайший, злостный враг человека.

Другими словами, в этом мире есть Бог и Его противник, враг Божий. Почти неизбежно должно было так случиться, чтобы на сатану стали смотреть прежде всего как на врага Божьего. Вот каково значение этого имени сейчас, вот кем он был всегда для людей; сатана — это, в сущности, все то, что направлено против Бога. Если же мы обратимся к Новому Завету, то увидим, что именно сатана или диавол стоит за всеми человеческими болезнями и страданиями (Лк 13:16); сатана вошел в Иуду, соблазнил его (Лк 22:3); мы должны бороться с дьяволом (1Пет 5:8; Иак 4:7); деяниями Христа сломлена была сила сатаны (Лк 10:1−19). Сатана — это сила, выступающая против Бога.

В этом весь смысл истории об искушении. Иисус должен был решить, как будет Он выполнять возложенную на него задачу. Он понимал грандиозность поставленной перед Ним задачи, но Он также сознавал, что Ему дана огромная сила. Бог говорил Ему: «Принеси людям Мою любовь, люби их до смерти, покори их этой неистребимой любовью, даже если Тебе придется умереть на кресте». Сатана же предлагал Иисусу: «Употреби Свою силу на то, чтобы вредить людям; уничтожь Своих врагов; завоюй мир силою, мощью и кровью». Бог говорил Иисусу: «Установи Царство любви». Сатана предлагал: «Установи диктатуру силы». И в тот день Иисус должен был выбирать между путем Божиим и путем врага Божьего.

Марк заканчивает свой короткий рассказ об искушении двумя яркими штрихами.

1) И (Он) был со зверями. В пустыне обитали леопард, медведь, кабан и шакал. Часто исследователи говорят, что этот яркий штрих несколько дополняет общую мрачную картину. Но, может быть, это вовсе не так. Может быть, эта деталь говорит о том, что звери были друзьями Иисуса. В мечтах иудеев о золотом веке, который должен был наступить после пришествия Мессии, была также мечта о том, что прекратится вражда между человеком и зверем. «И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными и с пресмыкающимися по земле» (Ос 2:18). «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком ... И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис 11:6−9). Может быть, здесь мы видим первое предвкушение прелести мирного сосуществования человека и зверя. Может быть, здесь перед нами картина того, как звери раньше людей узнали своего Друга и своего Царя.

2) Ангелы служили Ему. В минуты испытаний человек всегда получает божественную поддержку. Когда Елисей со своим слугой был окружен в Дофаиме врагами и, казалось, у них не было выхода, Елисей открыл глаза молодому слуге, и тот увидел вокруг коней и колесницы огненные, принадлежавшие Богу (4Цар 6:17). Иисус не был оставлен в одиночестве в Своей битве — и мы тоже не одиноки.

БЛАГАЯ ВЕСТЬ (Мк 1:14−15)

В этом кратком изложении благовествования Иисуса содержатся три великих слова, главные в христианстве.

1) Евангелие (благая весть). Иисус пришел, прежде всего, для того, чтобы принести людям благую весть. Если мы проследим в Новом Завете слово евангелион, благая весть, евангелие, мы можем уяснить себе нечто из его содержания.

а) Это благовествование истины (Гал 2:5; Кол 1:5). До прихода Иисуса люди могли лишь наощупь искать Бога. «О, если бы я знал, где найти Его!» — взывал Иов (Иов 23:3). Марк Аврелий говорит, что душа может видеть лишь неясно, при этом для «видеть» он употребляет греческое слово, означающее видеть вещи сквозь воду. С приходом же Христа люди могут ясно видеть, каков Бог: больше не нужно гадать и искать в потемках.

б) Это благовествование надежды (Кол 1:23). В античном мире господствовали пессимистические настроения. Сенека говорил о «нашей беспомощности в самых нужных вещах». Люди потерпели поражение в борьбе за добродетель. Приход Иисуса принес надежду в отчаявшиеся сердца.

в) Это благовествование мира (Еф 6:15). Человек несет в себе наказание — раздвоение личности. В человеке странным образом смешаны и соединены зверь и ангел. Рассказывают, что однажды задали такой вопрос одиноко бродившему философу-пессимисту Шопенгауеру: «Кто вы?» На это он ответил: «Я хотел бы, чтобы вы сказали мне это». А Роберт Бернс сказал о себе: «Моя жизнь напоминает мне разрушенный храм. Какая сила, какие пропорции в одних частях! Какие неоглядные бреши, какие нагромождения руин в других!» Все несчастья человека от того и происходят, что он одновременно стремится и к греху и к добродетели. Пришествие Иисуса соединяет эту раздвоенную личность в одну. Человек одерживает над своим противоборствующим «я» такую же победу, какую одержал Иисус Христос.

г) Это благовествование обетования (Еф 3:6). Будет справедливо сказать, что люди всегда ждали от Бога угроз, а не обещаний. Все нехристианские религии знают Бога требующего и спрашивающего, лишь христианство поведало людям о Боге, готовом дать больше, чем мы просим.

д) Это благовествование бессмертия (2Тим 1:10). Для язычников жизнь была дорогой к смерти, человек, в сущности, был умирающим человеком, а пришедший Иисус принес нам благую весть о том, что мы находимся на пути к жизни, а не к смерти.

е) Это благовествование спасения (Еф 1:13). Это спасение не есть просто нечто негативное; оно включает положительное. Оно не просто дает освобождение от наказания и избавление от прошлого греха; оно дает победоносно жить и побеждать грех. Иисус принес людям воистину благую весть.

2) Покаяться. Покаяние — не такая простая вещь, как это иногда кажется. Греческое слово метанойа в буквальном смысле значит изменить образ мыслей. Человек склонен смешивать две вещи — сожаление о последствиях совершенного греха и сожаление о грехе. Многие выражают крайнее сожаление из-за массы неприятностей, которые навлек на них совершенный ими грех. Но если бы они были уверены, что смогут избежать этих последствий, они совершили бы это еще раз. Они ненавидят не грех, а его последствия. Истинное раскаяние означает, что человек не только сожалеет о последствиях, причиненных совершенным им грехом себе самому и другим, но и ненавидит сам грех. Когда-то давно мудрый Монтень писал в своей биографии: «Детей следует учить ненавидеть порок из-за его сути, чтобы они не только избегали совершать его, но и ненавидели всем сердцем; чтобы одна мысль о нем могла вызвать у них отвращение, в какой бы форме он не проявлялся». Раскаяние означает, что человек, влюбленный в свой грех, начинает ненавидеть его за абсолютную греховность.

3) И, наконец, — веруйте. «Веруйте, — говорит Иисус, — в благую весть». Верить в благую весть — это значит просто поверить Иисусу на слово, поверить, что Бог именно таков, как Он нам о Нем поведал; поверить, что Бог настолько любит мир, что принесет любую жертву, чтобы вернуть нас к Себе; это значит поверить в то, что все, что звучит на наш взгляд не совсем правдоподобно, — истина.

ИИСУС ВЫБИРАЕТ ДРУЗЕЙ (Мк 1:16−20)

Как только Иисус принял решение и определил Свой образ действий, Он стал искать людей для исполнения. Вождь всегда должен начинать с чего-то. Он собирает вокруг себя группу единомышленников, в сердцах которых он нашел бы отклик для своих идей. Марк показывает нам Христа в буквальном смысле слова закладывающим основание Своего Царства и призывающим к Себе Своих первых последователей. В Галилее было много рыбаков. Великий иудейский историк Иосиф Флавий, бывший одно время губернатором Галилеи, рассказывает, что в то время в водах озера плавало триста пятьдесят рыбачьих лодок. Простые люди в Палестине редко ели мясо, пожалуй не чаще одного раза в неделю. Рыба была их главным продуктом питания (Лк 11:11; Мф 7:10; Мк 6:30−44; Лк 24:42). Обычно рыба была соленой, потому что не было средств для перевозок свежей рыбы. Свежая рыба была одним из главных деликатесов в таких больших городах, как Рим. Само название городов, расположенных на берегах Геннисаретского озера, показывает, какое важное место занимало там рыболовство. Вифсаида значит дом рыбаков; Тарихеа (в русск. Библии — Магдала) — место соленой рыбы, и как раз там рыба хранилась для вывоза в Иерусалим и даже в Рим. Засол рыбы и торговля соленой рыбой занимали важное место в Галилее.

Рыбаки применяли два типа сетей, и они упоминаются или подразумеваются в Евангелиях. Один тип назывался сагене, своего рода трал, который спускали с кормы лодки и который был так уравновешен, что стоял прямо в воде. Судно двигалось вперед и тащило сеть за четыре конца и стягивало их, делая из сети как бы большой мешок, который передвигаясь в воде, захватывал рыбу, другой тип сети, применявшийся Симоном Петром и Андреем, назывался амфиблестрон; он был намного меньше, в форме зонта, и его бросали в воду руками, как невод.

Совершенно естественно, что люди, выбранные Иисусом в качестве Своих последователей, представляют большой интерес для изучения.

1. Нужно отметить кем они были. Это были простые люди. Они не учились в школах и университетах, они не происходили из священников или из аристократов; они не были ни учеными, ни богатыми. Это были рыбаки, другими словами, это были обыкновенные люди. Никто никогда не верил так в простых людей, как Иисус. Джордж Бернард Шоу сказал однажды: «Я не испытываю к рабочему классу никаких чувств, кроме одного: упразднить его и заменить благоразумными людьми». В романе «Патриций», Джона Голсуорси, один из героев, Милтаун, говорит: «Чернь! Какое отвращение к ней я испытываю! Я ненавижу ее голос, а выражение ее лица — оно такое безобразное, такое незначительное!» Однажды в раздражении Карлайл заявил, что в Англии живет двадцать семь миллионов людей — и большинство из них дураки! Иисус так не считал. Авраам Линкольн говорил:

«Бог, должно быть, любит простых людей — Он сотворил их так много». Иисус как бы говорил: «Дайте мне двенадцать простых людей, и с ними, если они будут преданы Мне, Я изменю мир». Человек должен больше думать о том, что Иисус может сделать из него, а не о том, что он сам из себя представляет.

2. Нужно отметить, что они делали в момент, когда Иисус призвал их. Они выполняли обычную работу: ловили рыбу и чинили сети. «Я не пророк, — сказал Амос, — и не сын пророка; я был пастухом и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «Иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Ам 7:14−15). Зов Божий может прийти к человеку не только тогда, когда он находится в доме Божием или в уединении, но и непосредственно в ходе будничной работы. Как это выразил у Киплинга шотландский инженер МакЭндрю:

«От соединительного фланца до направляющего шпинделя
Везде я вижу Твою руку, о Боже!
Предопределение — в работе
Твоего шатуна!»

Человек, живущий в мире в котором повсюду Бог, не может не встретиться с Ним.

3. Нужно отметить, как Иисус призывал их. Зов Иисуса был: «Идите за Мною!» Это вовсе не значит, что в тот день Он видел их впервые. Они, вне всякого сомнения, стояли в толпе и слушали Его, они оставались стоять и говорить, когда толпа уже давно разошлась; они ощущали очарование Его присутствия и притягательную силу Его глаз. Иисус не говорил им: «У меня есть богословская система и я хотел бы, чтобы вы изучили ее; — или, — У меня есть кое-какие теории и я хотел бы, чтобы вы поразмыслили над ними; — или, — У Меня есть этическая система и Я хотел бы обсудить ее с вами». Он же сказал им: «Идите за Мною!» Все началось с личного впечатления, которое Он производил на них; все началось с захватывающего сердце чувства, которое порождает непоколебимую верность. Это, однако, вовсе не значит, что нет таких людей, которые понимают христианство умом. Для большинства из нас последовать за Христом — всё равно, что влюбиться. Говорят, «что мы восхищаемся людьми умом, но любим их без ума». Все происходит так, потому что все так сложилось, а мы таковы, каковы мы есть. «И когда я вознесен буду от земли, — сказал Иисус, — всех привлеку к себе» (Ин 12:32). В громадном большинстве случаев человек следует за Христом не из-за того, что Иисус сказал, а из-за того, Кем Иисус является.

4. И, наконец, нужно отметить, что Иисус предложил им. Он предложил им задание. Он призвал их не на покой, а на служение. Кто-то сказал, что каждому человеку важно иметь «дело, в которое он мог бы вложить свою жизнь». И потому Иисус призвал Своих людей не на комфортабельный покой и не на летаргическое безделье: Он призвал их на выполнение задачи, на которую они должны были потратить всю свою жизнь, и на которой они должны были гореть (сжечь себя), а в конце умереть ради Него и ради своих собратьев. Он призвал их на выполнение задачи, причем они могут добиться чего-то, лишь отдав себя целиком Ему и своим ближним.

ИИСУС НАЧИНАЕТ СВОЙ ПОХОД (Мк 1:21−22)

Повествование Марка разворачивается в логической и естественной последовательности. В появлении Иоанна Крестителя Иисус увидел призыв Божий. Он был крещен, получил печать Божьего одобрения и был облечен силой от Бога для выполнения возложенной на Него задачи. Он прошел искушение дьяволом и выбрал Свой путь. Он выбрал Своих людей, чтобы иметь небольшой круг родственных душ и чтобы записывать Свое учение в их сердца. И вот теперь Он должен был целеустремленно начать Свой поход. Человек, у которого есть послание от Бога, совершенно естественно должен был пойти с ним в церковь, где собирается народ Божий. И именно так поступил Иисус. Свое служение Он начал в синагоге.

Между синагогой и церковью, какой мы знаем ее сегодня, существуют определенные различия.

а) Синагога служила, главным образом, целям обучения. Богослужение в синагоге состояло лишь из трех частей: молитвы, чтения слова Божия и разъяснения прочитанного. Не было ни музыки, ни пения, ни жертвоприношений. Можно сказать: местом богослужения и жертвоприношения был храм; синагога была местом учения и наставления. Синагога оказывала очень большое влияние на жизнь иудеев, потому что храм был только один, а в законе было сказано, что везде, где живут хотя бы десять иудеев, должна быть синагога. Человек, желавший проповедовать новое учение, совершенно естественно должен был проповедовать его в синагоге.

б) Синагога давала возможность довести до людей такое учение. В синагоге были определенные служащие. Во-первых, глава — начальник синагоги. Он отвечал за управление делами синагоги и за проведение служб. Были люди, собиравшие и распределявшие пожертвования. Каждый день собирались пожертвования деньгами и продуктами у тех, кто мог себе позволить это. Потом это распределялось между бедными: самым бедным давали пищу на четырнадцать трапез в неделю. Был так называемый хаззан, человек, который в Библии назван священником, отвечавший за хранение и выдачу священных свитков с Писанием, за чистоту в синагоге, за то, чтобы своевременно трубили в серебряные трубы, возвещая людям наступление субботы, за начальное обучение детей общины. Но в синагоге не было постоянного священника или учителя. Когда люди собирались на службу в синагоге, начальник синагоги мог призвать любого сведущего в Писаниях прочитать текст из Библии и прокомментировать его. В синагоге вообще не было ничего подобного профессиональному священнику. Именно поэтому Иисус и смог начать Свое служение в синагогах. Оппозиция Ему еще не приобрела враждебного характера. Всем Он был известен как человек, у которого есть что сказать людям; и именно поэтому синагога каждой общины предоставляла Ему кафедру, с которой Он мог наставлять людей и обращаться к ним. Но когда Иисус учил в синагоге, метод и дух Его учения воспринимались подобно новому откровению. Он учил не так, как учили книжники, знатоки закона. А кто такие эти книжники? Самой священной вещью в мире для иудеев была тора, закон. Суть закона составляли десять заповедей, но под законом понимали первые пять книг Ветхого Завета, Пятикнижие, как их называют. В представлении иудеев эти пять книг носили абсолютно божественный характер. Иудеи верили, что эти пять книг были даны Моисею Самим Богом. Закон был абсолютно священ и совершенно обязателен. Иудеи говорили: «Тому, кто заявляет, что тора не от Бога, нет места в мире грядущем». «Кто заявляет, что Моисей написал хоть один стих сам, по своему разумению, тот отвергает и презирает слово Божие». Если тора действительно столь священна, то из этого вытекают две вещи. Во-первых, она должна быть высшей нормой веры и жизни; и, во-вторых, в ней должно быть все, что необходимо для того, чтобы регулировать и направлять жизнь. А в таком случае, тору, во-первых, нужно тщательно и досконально изучать; и, во-вторых, в торе изложены великие всеобъемлющие принципы жизни, а если в ней изложены нормы и руководства для всей жизни, необходимо выявить и сделать доступным для всех все, что в ней содержится имплицитно — подразумевается, хотя прямо не сформулировано. Великие общие законы должны стать нормами и правилами, утверждали иудеи. И вот, для того, чтобы выполнить это изучение и сделать все необходимые выводы и заключения, возник целый класс ученых. Они то и были книжниками, знатоками закона. Величайшие из них носили титул равви. На книжников были возложены следующие три задачи.

1. Книжники должны были выводить из великих моральных принципов, изложенных в торе, нормы и правила на всякий возможный в жизни случай. Совершенно очевидно, что такая задача никогда не могла быть выполнена: все время возникали новые и новые жизненные ситуации. Иудейская религия началась с установления великих моральных законов, а закончилась бесконечным множеством норм и правил. Она началась как религия, а закончилась как система законности.

2. Книжники должны были передавать другим этот закон и выведенные из него правила и учить им. Эти выведенные и извлеченные из закона нормы и правила никогда не записывались; они известны как Устный закон. Хотя он никогда не был записан, он считался даже более обязательным, чем писаный закон. Из поколения в поколение ему учили по памяти и его заучивали наизусть. У хорошего студента должна была быть память, подобная «колодцу, облицованному известью, чтобы не пропала ни одна капля».

3. Книжники должны были выносить решения и суждения по конкретным делам; и, совершенно естественно, что практически каждое конкретное дело требовало создания нового закона.

Ну, а в чем учение Иисуса существенно отличалось от учения книжников? Он учил, опираясь на Свою личную силу и власть. Ни один книжник не выносил когда-либо решение опираясь на свое мнение. Они всегда начинали так: «Существует теория, что...» и потом приводили все авторитетные источники. Делая какое-либо заявление, они всегда подкрепляли его цитатами одного, другого, третьего знаменитого законника прошлого. И напоследок они выносили свое суждение. Насколько отличался от них Иисус! Когда Он говорил, Он говорил так, словно Ему не нужны были никакие авторитетные источники, кроме Себя Самого. Он говорил совершенно независимо. Он не приводил никаких авторитетных источников и не цитировал книжников. Звучавший в Его голосе тон силы и власти производил впечатление на каждого человека.

ПОБЕДА НАД СИЛАМИ ЗЛА (Мк 1:23−28)

Слова Иисуса ошеломили людей в синагоге, поступки и деяния Его поразили их, как громом. В синагоге был человек, одержимый нечистым духом, который вызвал беспорядок, и Иисус исцелил его.

Во всех Евангелиях встречаем мы людей, одержимых нечистым духом и находившихся во власти демонов или бесов. Что за этим кроется? Иудеи и, конечно, весь античный мир твердо верили в демонов и бесов. Как выразился Гарнак: «Весь мир и окружающая атмосфера были полны бесов; они господствовали не только в идолопоклонстве, но и во всех формах и стадиях жизни.Они сидели на престолах, они роились около колыбелей. Земля была в буквальном смысле адом». Доктор А. Рендл Шорт приводит факт, показывающий насколько античный мир верил в демонов. На многих античных кладбищах были найдены черепа со следами трепанации, другими словами, в них было просверлено отверстие. На одном кладбище из ста двадцати черепов шесть оказалось со следами трепанации. Принимая во внимание, что хирургических инструментов было мало, видно, что это была сложная операция. Кроме того, состояние костей черепа показывает, что операции проводились еще при жизни человека. Размер отверстия показывает, что оно было слишком малым, чтобы иметь какое-нибудь физическое или хирургическое значение; известно также, что удаленный в ходе операции диск кости, носили на шее как амулет. Такую операцию делали для того, чтобы дать демону возможность покинуть тело человека. Если тогдашние хирурги соглашались делать такие операции, а люди были готовы подвергнуться таким операциям, значит вера в одержимость демонами должна была быть очень сильной.

Общее для демонов название маззикин значит тот, кто причиняет вред. Таким образом, демоны — это злобные существа, стремившиеся причинить людям вред. Человек, веривший в то, что он одержим бесом или демоном, «осознавал свое существование и одновременно существование другого существа, побуждающего и направляющего его изнутри». Встретив Иисуса, одержимые бесами часто вскрикивали: они знали, что Иисус — Мессия, что царствование Мессии — конец всем бесам и демонам. В то время было много заклинателей демонов, утверждавших, что они способны изгонять бесов. Эта вера была настолько сильной и реальной, что около 340 г. в христианской церкви даже был особый Орден заклинателей духов. Но отличие Иисуса от различных заклинателей бесов заключалось в том, что обычные иудейские и языческие заклинатели бесов употребляли сложные магические заклинания и обряды, Иисус же изгонял бесов из людей одним ясным, простым и властным словом. Прежде никто никогда ничего подобного не видывал. Сила и власть были ни в чарах, ни в формуле, ни в заклинании, ни в сложном ритуале; сила и власть были в самом Иисусе, и это поражало людей.

А что мы можем сказать по этому поводу? Поль Турнье пишет в книге «Случаи из практики врача»: «Вне всякого сомнения, многие врачи в борьбе с болезнями чувствуют, что им противостоит не нечто пассивное, а умный и изобретательный враг». Доктор Рендл Шорт пришел опытным путем к заключению, что «земные происшествия, в сущности, моральные катастрофы, войны и злобные поступки, физические катастрофы и болезни, могут представлять собой часть большой битвы, которую ведут между собой силы вроде тех, которые мы видим в книге Иова: дьявольская злоба с одной стороны и Божественная сдержанность с другой». Эту проблему нельзя решить просто и однозначно.

ЧУДО ПО ЗНАКОМСТВУ (Мк 1:29−31)

Все, что Иисус говорил и делал в синагоге, было крайне примечательно. Когда служба в синагоге закончилась, Иисус пошел со своими друзьями в дом Симона Петра. По иудейскому обычаю, главная субботняя трапеза совершалась сразу после службы в синагоге, в шесть часов, то есть в 12 часов пополудни (Иудейский день начинался в 6 часов утра и часы считались от этого момента). Иисус вполне мог воспользоваться своим правом получить отдых после захватывающего и утомительного события во время службы в синагоге; но вновь был брошен вызов Его силе и власти, и Он вновь стал расходовать свои силы и время ради других. Это чудо говорит нам нечто о трех людях.

1. Мы узнаем нечто об Иисусе. Ему не нужна была публика, при которой Он мог бы продемонстрировать Свои власть и силу; Он был также готов исцелять людей в узком домашнем кругу, как и среди большой толпы в синагоге. Он никогда не отказывался помочь людям; потребности других людей Он ставил выше своей потребности отдохнуть. Но, прежде всего, мы видим здесь, как мы это уже видели в эпизоде в синагоге, уникальность методов исцеления Иисуса. В эпоху Иисуса было много заклинателей бесов, но им нужны были сложные магические заклинания, чары и формулы, и даже магические приборы. В синагоге Иисус произнес только одно властное предложение и исцеление наступило. И здесь снова то же самое. Теща Симона Петра «лежала в горячке» как говорится в Талмуде. Горячка была, да и до сих пор еще остается широко распространенной болезнью в той части Галилеи. В Талмуде даже приведен способ ее лечения. Железный ножик привязывали косичкой волос к терновому кусту. В следующие дни повторяли места Писания. В первый день Исх 3:2−3, во второй — Исх 3:4 и, наконец, Исх 3:5. После этого произносили определенную магическую формулу и считалось, что исцеление совершилось. Иисус совершенно игнорировал этот набор популярных магических аксессуаров. Одним жестом и словом, исполненным уникальной властью и силой, Он исцелил женщину. В предыдущем отрывке употреблено греческое слово эксусиа, переведенное как власть; и слово эксусиа греки определяли как уникальная власть в сочетании с уникальной силой, и именно этим обладал Иисус и это он применил в доме Симона Петра. Поль Турнье пишет в своей книге: «Мои пациенты часто говорят мне: «Я восхищаюсь терпением, с которым вы выслушиваете все, что я говорю вам». Но ведь это не только терпение, это еще и заинтересованность». Иисус видел в совершаемом Им чуде не средство для повышения Своего престижа. Оказать людям помощь — в этом Он видел не утомительную работу. Он помогал бессознательно, потому что чувствовал особый интерес ко всем, кому нужна была Его помощь.

2. Из эпизода мы узнаем нечто об учениках. Они еще только недавно познакомились с Ним, но они уже начали обращаться к Иисусу со всеми своими проблемами. Теща Симона была больна, весь дом был в расстройстве, и для учеников не было ничего более естественного, как рассказать об этом Иисусу. Поль Турнье рассказывает о том, как он сделал величайшее открытие в своей жизни. Он часто навещал одного христианского священника, который никогда не отпускал его, не помолившись сначала вместе с ним. Поля Турнье поразила крайняя простота молитв старца. Они казались продолжением интимного разговора, который он непрерывно вел с Иисусом. «Когда я вернулся домой, — продолжает Поль Турнье, — я поговорил об этом с моей женой и мы вместе просили Бога дать нам такую же близкую дружбу с Иисусом, какая была у старого священника. И с тех пор Иисус стал центром моей привязанности и моим постоянным спутником. Он радуется тому, что я делаю (ср. Еккл 9:7) и оно волнует Его. Он — друг, с которым я могу обсудить все, что происходит в моей жизни. Он разделяет со мной мою радость и мою боль, мои надежды и мои страхи. Он присутствует и тогда, когда пациент говорит со мной, открывая глубины своего сердца, слушая его вместе со мной, делая это лучше, чем я сам мог бы это сделать. И, когда больной уходит, я могу говорить с ним об этом». Вот в этом и заключается вся суть христианской жизни. Как поется в гимне: «Обратись с этим в молитве к Богу». Уже так рано ученики Его познали то, что обратилось в их жизненную привычку — обращаться со всеми своими проблемами к Иисусу и просить Его о помощи.

3. Эпизод говорит нам нечто о теще Симона Петра. Едва она выздоровела, как тут же начала заботиться о нуждах других. Свое выздоровление она употребила для нового служения. У одной знаменитой шотландской семьи был девиз: спасен для служения. Иисус помогает нам, чтобы мы могли помочь другим.

ПЕРВЫЕ ТОЛПЫ (Мк 1:32−34)

Совершенное Иисусом в Копернауме нельзя было скрыть. Появление такой великой новой силы и власти нельзя было сохранить в секрете. И потому к вечеру дом Симона Петра оказался окруженным со всех сторон толпами людей, искавших прикосновения Иисуса. Люди прождали до вечера, потому что закон запрещал носить какой-либо груз по городу в субботу (ср. Иер 17:24). В те времена, конечно, не было часов — ни карманных, ни ручных, ни настольных. Суббота длилась с 6 часов утра до 6 часов пополудни; по закону считалось, что суббота закончилась и день прошел, если на небе появлялись три звезды. И поэтому жители Капернаума ждали, пока зайдет солнце и на небе вспыхнут звезды, и пришли, неся своих больных к Иисусу, и Он исцелял их.

Мы уже три раза видели, как Иисус исцеляет людей, сначала Он исцелял в синагоге, потом Он исцелил больную в доме своих друзей, а теперь Он исцеляет на улице. Иисус понимал просьбу каждого. О докторе Джонсоне говорили, что если кто попадал в беду, он мог быть уверен в его поддержке. И где бы ни возникали проблемы, Иисус готов был употребить Свою силу и власть. Он не подходил с лицеприятием, ни к человеку, ни к месту; Он ясно понимал всеобщий характер требования находящихся в нужде людей.

Люди стекались к Иисусу толпами потому, что Они распознали в Нем человека, способного совершить грандиозные вещи. Говорить, разъяснять, читать лекции и проповедовать могли многие; а Он один не только говорил, но и делал. Кто-то сказал, что если человек может сделать мышеловку лучше другого, люди протопчут к его дому тропу, даже если он живет в чаще леса. Людям нужен человек, который может делать дела. Иисус мог и может сегодня совершать великие деяния.

Но здесь-то и начинается трагедия. Толпы приходили, но они приходили потому, что им нужно было что-то от Иисуса. Они приходили не потому, что узрели новое видение; в конечном счете они лишь хотели использовать Его в своих интересах. Именно этого почти каждый хочет от Бога и Его Сына. На одну молитву, восходящую к Богу в эпоху процветания, приходится тысяча молитв в эпоху бедствия. Многие люди, никогда не молившиеся, когда им светило солнце, начинают молиться, когда задует холодный ветер.

Кто-то сказал, что люди смотрят на религию «как на службу скорой помощи, а не как на передовую линию на жизненном пространстве». О религии люди вспоминают лишь в кризисную минуту. Они начинают вспоминать Бога лишь тогда, когда они попадут в трудное положение, или когда жизнь посылает их в нокаут. Все должны обращаться к Иисусу, потому что только Он может дать нам то, что нужно для жизни, но если такое обращение и полученные дары не вызовут в нас ответной любви и благодарности, значит с нами что-то трагически неладно. Не надо смотреть на Бога только как на полезную опору в трудные дни, Его нужно любить и помнить каждый день нашей жизни.

ЧАС ПОКОЯ И ПРИЗЫВ К ДЕЙСТВИЮ (Мк 1:35−39)

Уже читая запись происшедшего в Капернауме, видим, что у Иисуса не оставалось времени для уединения. Но Он хорошо знал, что не сможет жить без общения с Богом; что если Он и впредь хочет давать другим, Он должен получать Сам; что если Он намерен посвятить Себя служению другим, Он должен время от времени Сам обращаться за духовной поддержкой. Он знал, что не может жить без молитвы. В небольшой книге под названием «Упражнение в молитве», доктор А. Д. Белден приводит следующее определение: «Молитва — это зов души к Богу». Кто не молится — повинен в невероятном безрассудстве, отказываясь «от возможности приобщить Бога к своим способностям». «В молитве мы даем абсолютному разуму Божию возможность питать наши духовные силы». Иисус знал это; Он знал также, что если Он хочет встречаться с людьми, Он должен сначала встретиться с Богом. Если Иисусу необходима была молитва, то насколько нужнее она нам?!

Но Его нашли и там, где Он молился. Иисус не мог закрыть перед ними дверь. Писательница Роза Маколей как-то сказала, что в жизни ей нужно только одно — свою собственную комнату. А именно этого никогда не было у Иисуса. Один крупный врач сказал, что задача медицины состоит «иногда в исцелении, часто — в облегчении страданий, и всегда — в утешении». И такая обязанность всегда лежала на Иисусе. Кто-то сказал, что доктор должен «помогать людям жить и умирать», а люди постоянно живут и умирают. Это уже заложено в природе человека — пытаться построить заборы и стены, чтобы обрести для себя покой и свободное время; Иисус же никогда не делал этого. Как бы хорошо Он не осознавал Свою усталость и истощенность, Он еще лучше осознавал настоятельность нужды человеческой. И вот, когда ученики пришли за Ним, Он встал с колен, чтобы принять бремя возложенной на Него задачи. С помощью молитв мы никогда не выполним наших задач; они могут лишь укрепить нас на выполнение нашей работы.

Иисус отправился в путь проповедовать в синагогах Галилеи. В Евангелии от Марка этому миссионерскому путешествию посвящен один стих, но оно, должно быть, заняло много недель и даже месяцев. Он шел и проповедовать, и исцелять. Иисус никогда не разделял следующие вещи и действия.

1. Он никогда не разделял слово и дело. Он никогда не полагал, что дело сделано, если оно сформулировано. Он никогда не считал, что Его задача заключается в том, чтобы лишь призывать людей к Богу и к добродетели. Сформулированная задача, призыв и увещевание всегда воплощались в дело. Фосдик где-то рассказывает о студенте, который купил самые хорошие книги, учебники и приборы, специальный рабочий стул с подставкой для книг, чтобы удобнее было учиться, а потом сел на этот стул и уснул. Человек, который много говорит, но ничего не делает, очень похож на такого студента.

2. Он никогда не разделял душу и тело. Были и такие течения в христианстве, которых потребности тела не интересовали вовсе. Но человек — это душа и тело. И задача христианства заключается в том, чтобы исправить всего человека, а не одну лишь часть его. Это святая правда, что человек может умирать с голоду, жить в шалаше, жить в нищете и страдать от мук, и все же быть счастливым в Боге; но это не значит, что нужно оставить его в том же состоянии. Христианские миссионеры берут с собой в отсталые страны не только Библию; они приносят с собой образование и медицину, школы и больницы. Совершенно ошибочно говорить о социальном благовествовании, как будто это какая-то особая, какая-то факультативная, или даже какая-то обособленная часть христианского благовествования. Христианское благовествование едино, и оно проповедует и работает на благо человеческого тела в такой же степени, как и на благо его души.

3. Иисус никогда не разделял земное и небесное. Есть люди, которые столь пекутся о небесном, что забывают совершенно о земном и становятся непрактичными мечтателями. Но есть и такие, которые так сильно заботятся о земном, что забывают о небесном и почитают за добро лишь материальные ценности. Иисус мечтал о времени, когда воля Божия будет так же воплощаться на земле, как она воплощается на небе (Мф 6:10), когда земное и небесное будут едины.

ОЧИЩЕНИЕ ПРОКАЖЕННОГО (Мк 1:40−45)

Нет в Новом Завете болезни, которая вызывала бы больше ужаса и сострадания, чем проказа. Посылая двенадцать учеников Своих, Иисус заповедал им исцелять больных и очищать прокаженных (Мф 10:8). Судьба прокаженного была поистине тяжелой. Э.У.Г. Мастерман пишет в своей статье о проказе в Словаре Христа и Евангелий, из которой мы взяли большую часть приведенной здесь информации: «Ни одна болезнь не превращает человеческое существо на столь долгие годы в такую страшную развалину». Давайте сначала рассмотрим факты. Существует три вида проказы.

1. Черная или туберкулезная проказа, начинающаяся со странной летаргии и болей в суставах. Потом на теле, особенно на спине, появляются симметричные цветные пятна неправильной формы. На них образуются бугорки, сначала розовые, которые потом становятся коричневыми; кожа утолщается. Число этих бугорков особенно увеличивается в складках щек, носа, губ, лба. Лицо человека меняется настолько, что он теряет человеческий облик и становится похожим, как выражались древние, на льва или сатира. Эти бугорки увеличиваются в размерах, на них появляются язвы и выделяется омерзительный по запаху гной; брови выпадают, глаза становятся широко раскрытыми, голос грубеет, а дыхание становится хриплым из-за язв на голосовых связках. Язвы образуются также на руках и ногах, и больной постепенно превращается в сплошную разрастающуюся язву. В среднем болезнь длится девять лет и заканчивается умственным расстройством, комой и, наконец, смертью; больной внушает крайнее отвращение к людям и себе.

2. Анестетическая проказа в начальной стадии такая же, как и черная, но поражается также и центральная нервная система. Пораженная область теряет всякую чувствительность, причем больной может даже не заметить этого. Даже во время ожога он не чувствует боли. По мере развития болезни поражение первой степени вызывает появление окрашенных пятен неправильной формы и волдырей. Мускулы пропадают, сухожилия сокращаются настолько, что руки превращаются в птичьи лапы, ногти тоже деформируются. После этого на руках образуются хронические язвы, потом больной теряет пальцы на руках и ногах и, в конечном счете, всю кисть руки и стопу ноги. Такая форма болезни длится от двадцати до тридцати лет. Это своего рода ужасно медленное умирание тела.

3. Третий вид проказы — наиболее типичный из всех — сочетает признаки черной и анастетической проказы. Без сомнения во времена Иисуса было много прокаженных в Палестине. Из описаний в Лев 13 очевидно, что в эпоху Нового Завета под термин проказа попадали также и другие кожные болезни, как например, псориаз, при котором тело покрывается белой сыпью. Этот случай описан в Библии словами: «...прокаженный, белый как снег». По-видимому, этот термин охватывал и «стригущий лишай», который и ныне широко распространен на Востоке. В книге Левит употреблено иудейское слово цараат, переведенное как проказа. А в Лев 13:47 идет речь о язве проказы (цараат) на одежде, а в Лев 14:33 говорится о проказе цараат на домах. Такие пятна на одежде могут быть плесенью, проказа же на домах может быть чем-то в роде сухой гнили на древесине или разрушительным лишаем на камнях. Иудейское слово цараат, проказа, по-видимому ассоциировалось в иудейском мышлении со всякой ползущей кожной болезнью. Совершенно естественно, что при том состоянии медицины при диагностировании не делали различия между различными кожными болезнями и классифицировали как неизлечимые и тяжелые даже не очень опасные заболевания.

Каждая такая кожная болезнь делала больного изгоем. Его изгоняли из человеческого общества. Он должен был жить один за пределами стана или поселения, ходить в разодранной одежде, с непокрытой головой и с лицом, закрытым до верхней губы. Во время ходьбы он должен был предупреждать других о своем опасном присутствии криком: «нечист! нечист!» Такую же картину мы видим в средние века, когда действовал закон Моисея. Священник в епитрахили и с распятием в руках вел прокаженного в церковь и читал над ним заупокойную службу. Прокаженного считали мертвым, хотя он еще был жив. Он должен был носить черное платье, чтобы его могли опознать все. Он должен был жить в доме прокаженных. Он не мог приходить на церковную службу, но во время службы он мог смотреть в «глазок» прокаженного, прорезанный в стене; прокаженный должен был выносить не только физическую боль, причиняемую болезнью, но и душевные муки, причиняемые исключением из человеческого общества и полной изоляцией. Если когда-нибудь и был излечен прокаженный — что случалось очень редко — то он должен был подвергнуться процедуре реабилитации, которая описана в Лев 14. Священник сначала осматривал больного, потом брал кедровое дерево, червленую нить, виссон и двух птиц (одну из которых приносил в жертву над проточной водой) и окунал все это, а также живую птицу, в кровь принесенной в жертву птицы. После этого живую птицу отпускали на волю. Человек должен был вымыться сам и выстирать свою одежду, побриться. Через семь дней священник осматривал его снова. Он должен был сбрить волосы головы, бровей. Приносили определенные жертвы — двух овнов и одну однолетнюю овцу без порока, три десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем и один лог елея. Для бедных размер жертвоприношения уменьшали. Рукой, омоченной в крови жертвенного животного, священник касался мочки правого уха подвергающегося очищению больного, большого пальца его правой руки и большого пальца правой ноги, а потом касался всего этого еще раз рукой, омоченной в елее. После этого делали последний осмотр, и если человек оказывался чистым, его отпускали с удостоверением о том, что он чист.

Здесь дан один из самых выразительных портретов Христа.

1. Он не прогнал прочь человека, который нарушил закон. Прокаженный вообще не имел права обращаться к Нему и говорить с Ним, но Иисус с пониманием и сочувствием ответил на отчаянный крик человека.

2. Иисус протянул руку и коснулся его. Он коснулся нечистого человека. Но для Иисуса он не был нечистым, для Него это была обыкновенная человеческая душа, находившаяся в отчаянной нужде.

3. Очистив и исцелив человека, Иисус послал его выполнить обычный ритуальный обряд. Иисус исполнил человеческий закон и требования человеческой справедливости. Он не стал безрассудно игнорировать принятые нормы, но, когда это было необходимо, подчинился им.

В этом мы видим соединение сочувствия, власти и мудрости.

Примечания:

 
Аверинцев: отдельные книги

1  [1] — От Марка святое благовестие. Мы сочли желательным сохранить по соображениям семиотически внятной для каждого формульности традиционную в церковнославянско-русском языковом обиходе передачу греческого κατά Μάρκου — «от Марка», хотя во множестве более обычных контекстов κατά передается русскими лексемами «по», «сообразно», «согласно», и ряд новейших переводов Евангелий этому следует. Идиоматика русского языка, как всякого живого языка, имеет свои особенности; хотя вариант «по Марку», казалось бы, должен быть привычным хотя бы благодаря обыкновению переводить заглавия Passionen Баха — «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну», — однако встречаемая на каждом шагу газетная шуточка «страсти по…», предполагающая, помимо ослабления вкуса и респекта, совершенно искаженное восприятие простого логического смысла конструкции, заставляет думать, что именно для современного уха привычный оборот звучит более внятно. — Древность подобных, выражаясь на языке православной традиции, «надписаний» (т. е. заглавий) канонических Евангелий в современных исследованиях часто без всякой аргументации считается заподозренной; однако она является предметом весьма аргументированной защиты в статье: М. Hengel, Die Evangelienbberschriften, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, 4, Heidelberg, 1984 (переиздано в англ переводе в кн.: Studies in the Gospel of Mark, III, p. 64–84).

2  [3] — Как написано у пророка Исаии. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3: «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте…») предваряется словами Мал 3:1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф») (приводимыми также Мт 11:10 («Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою») и Лк 7:27 («Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою»)). Сама по себе практика подобного цитирования довольно нормальна, например, для традиции талмудического или кумранского сведения воедино библейских «свидетельств», долженствующих сделать ясными исполнение пророчеств. С точки зрения секулярных норм греко-римской культуры она менее обычна; характерно, что Порфирий указывает на нее в целях антихристианской полемики, как мы узнаем из свидетельства бл. Иеронима (Tract. In Marcum, ad 1.). — Интересно совпадение между Кумранским Уставом Общины (1 QS 8, 12–14) и всеми четырьмя каноническими Евангелиями (Мт 3:3; Мк 1:3; Лк 3:3-6; Ио 1:23) в привлечении в качестве такого свидетельства именно слов Ис 40:3. В Кумранской тексте мы читаем, что члены общины должны, отделяясь «от местопребывания людей Кривды», идти в пустыню, «чтобы уготовлять там путь Господу, как написано…» — и далее следует цитата. В Евангелиях слова пророчества отнесены, как известно, к Иоанну Крестителю. Это типичная стратегия того типа интерпретации, который на языке Кумранских текстов назывался «пешер»: ее тема — актуальное исполнение древнего предсказания. О нем см. М. P. Horgan, Pesharim. Qumran Interpretations of Biblical Books, Catholic Biblical Quarterly Monograph Series, Washington, Catholic Biblical Association, 1979. — В Ио 3:28 слова Иоанна Крестителя содержат подразумеваемую отсылку все к тому же тексту Мал 3:1, который включен здесь в цитату из Ис; притом, по-видимому, его греческая передача имеет в виду и доносит до нас какой-то альтернативный к Септуагинте перевод ВЗ («non-septuagintal version», см. J. A. T. Robinson, The Priority of John, London, 1985, p. 185).

4  [4] — В пустыне. Вводимое сейчас же упоминание пустыни отсылает к только что приведенной в ст. 3 цитаты из Ис 40:3. И здесь, и при других евангельских упоминаниях «пустыни» необходимо помнить, во-1-х, что слово это обозначает всякое необитаемое пространство, отнюдь не являясь, как в наше время, географическим термином; во-2-х, что оно насыщено символическими коннотациями, связанными с ветхозаветным повествованием о пути Исхода из Египта через пустыню: это место откровения, обращения, покаяния, подготовления к Земле Обетованной. Ср. W. Schmauch, Orte der Offenbarung und der Offenbarungs-ort im Neuen Testament, Berlin, 1956, S. 27–47.

Возвещая. Греч. κηρύσσων вызывает содержательную ассоциацию с лексикой, описывавшей, скажем, объявляемые монархами и правителями амнистии, прощения просроченной выплаты налогов и вообще всякого рода милости.

И выходила к нему вся страна Иудейская и все жители Иерусалима. По-видимому, это выражение надо понимать как гиперболу; Но о широкой популярности Иоанна Крестителя в выразительных словах свидетельствует Иосиф Флавий (Antiquitates Judaicae XVIII, 5, 2).

Исповедуя грехи свои. Акт покаяния в обрядовом смысле, предшествовавший крещению, можно попытаться представить себе по аналогии с исповеданием грехов на торжестве обновления Завета в практике кумранитов (1 QS 1, 22–2, 1) или на ежегодном покаянном торжестве (Йом-Хакипурим, Йом-Кипур) в общеиудейской практике. Надо сказать, что имеются сведения о несколько более поздних спорах в кругах книжников по вопросу о том, должен ли кающийся перечислить свои грехи, как утверждал рабби Йехуда бен Батира, или ограничиться заявлением о своем раскаянии в общей форме, как полагал рабби Акиба; только что упомянутый устав Кумранской общины, как кажется, предполагает средний вариант, напоминающий ход т. н. общей исповеди в современном православном обиходе, — левиты перечисляют грехи, а кающиеся (едва ли не хором) признают себя виновными.

6  [5] — Одежда из верблюжьей шерсти — едва ли из верблюжьей шкуры (δέρριν, чтение D), поскольку это нарушало бы ветхозаветные предписания ритуальной чистоты; большинство рукописей дает чтение, предполагающее одежду из верблюжьего волоса, характерную для обитателей пустыни. Аскетический образ жизни Иоанна напоминает облик пророка Илии, каким его рисует 4 Книга Царств 1:8: «человек тот весь в волосах, и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим». Особые разновидности саранчи могут быть употребляемы при нужде в пищу, как это упоминается у ряда античных авторов и как практикуется у арабов до сих пор; к тому же библейский текст специально упоминает саранчу как пищу ритуально чистую (Лев 11:22 («сих ешьте из них: саранчу с ее породою, солам с ее породою, харгол с ее породою и хагаб с ее породою»)). — Открытие Кумранских текстов и вообще Кумранских пещер как места общины аскетов-пустынножителей вызвало в свое время множество работ, непосредственно связывавших аскетический облик Иоанна именно с Кумраном (например, W. Н. Brownlee, John the Baptist in the New Light of Ancient Scrolls, in: The Scrolls and the New Testament, ed. K. Stendahl, New York, 1957, pp. 33–53; J. A. T. Robinson, The Baptism of John and the Qumran Community, Harvard Theological Review, 50, 1957, pp. 175–191; J. Pryke, John the Baptist and the Qumran Community, Revue de Qumran 4, 1964, pp. 483–496; С. H. Η. Scobie, John the Baptist, Philadelphia-London, 1964). Очевидно, что проповедь Иоанна в любом случае ставит его вместе с ессеями Кумрана в число «чающих Царства Божия» (см. ниже Мк 15:43 и примечание к этому месту), что важной общей чертой в обоих случаях является отчетливо выраженная аскетическая духовность пустыни, ориентированная на Ис 40:3. В то же время фигуре и проповеди Иоанна свойственны определенные черты, чуждые Кумранской общине. Это прежде всего сугубо общенародный характер его деятельности, далекий от склонности замыкаться в ритуально чистом кругу общины единомысленных аскетов и делающий его действительно «Предтечей» Христа. Готовность разговаривать не только с презираемыми и притом ритуально нечистыми мытарями (Лк 3:12-13 («12 Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? 13 Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам»)), но даже с (римскими!) воинами, т. е. язычниками (Лк 3:14 («Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем»)) совершенно несовместима с общим настроением кумранитов. Столь же чуждо Кумрану утверждение, что Бог может «из этих камней создать сынов для Авраама» (Мт 3:9; Лк 3:8; под камнями традиционная экзегеза, по-видимому, с полным основанием всегда понимала язычников). Но даже и весьма суровое обличение фарисеев и саддукеев (Мт 3:7-10 («7 Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8 сотворите же достойный плод покаяния 9 и не думайте говорить в себе: ""отец у нас Авраам"", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 10 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь»)) предвещающее то, что будет говорить Христос, предполагает отсутствие той априорной групповой закрытости навстречу другим религиозным группам, которая была присуща кумранитам: обличение имеет в виду некое негативное качество их морального и Духовного облика, а не безнадежную религиозную дисквалифицированность, скажем, в силу соблюдения ложного с Кумранской точки зрения календаря и т. п., вообще в силу принадлежности не к той общине; разговор с ними строг, но это не отказ от разговора.

8  [6] — Он будет крестить вас Духом Святым. О соприсутствии Духа Святого Мессии см. знаменитое пророчество Ис 11:1-2: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия…». В более поздней еврейской традиции Дух Господень ([руах YHWH]), или Дух Божий ([руах элоhим]) порой описывается как «Дух Царя Мессии» (Bereshit rabba 8, 1). Мессии предстоит также сделать возможным для людей сопричастность Духу Божию. С мессианским временем связывалось еще до христианской интерпретации (см. Деян 2:17-21 («17 И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. 18 И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. 19 И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. 20 Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. 21 И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется»)) пророчество Иоиль 2:28-29: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения; и также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего». К эпохе рождения христианства словосочетание «Дух Господень» ([руха YHWH]) становится довольно широко распространенным в интерпретирующих переводах Писания на арамейский язык, т. н. таргумах.

9  [7] — Принял крещение от Иоанна в Иордане. Св. Ефрем Сирин так говорит о символической роли вод Иордана в этом эпизоде: «Елеазар посватал Ревекку у вод колодца (Быт 24:1-67); Иаков подобным же образом обручился с Рахилью (Быт 29:1-21), и Моисей — с Сепфорою (Исх 2:16-21). Они были прообразованиями Господа нашего, Который обручился со Своею Церковью в водах Иорданских. И как у источника Елеазар показал Ревекке господина своего Исаака, который проходил по полям ей навстречу, так Иоанн, у истока реки Иордана, указал на Господа нашего…». (Ephr. In Diatessaron III, 17; текст этой части дошел лишь в армянском переводе, почему наша цитация основана на французском переводе: Ephrem de Nisibe, Commentaire de l'Evangile Concordant ou Diatessaron, trad. par L. Leloir, Sources Chriftiennes 121, Paris, 1966, p. 91). То, что Ефрем с эмфазой говорит об истоке реки Иордан, возможно, связано с фиксированными в мандейской полемической литературе спорами о том, не был ли Иисус крещен Иоанном слишком низко по течению для того, чтобы крещение было ритуально правомочным (см. выше).

10  [8] — Тотчас (греч. εύθύς / εύθέως) — необычайно частое у Мк вводное слово, встречающееся не менее 40 раз (более точное число зависит от выбора текстологических вариантов). В непосредственном восприятии современного читателя оно, как не раз отмечалось, хорошо соответствует сжатой, концентрированной динамике действия, характерной именно для этого Евангелия. Но его особая частота заставляет думать о воздействии семитического субстрата. Предлагалось, в частности, увидеть в нем передачу арамейского [ба шаата] «в тот час» (см. М. Black, An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 2. nd ed., Oxford, 1954, p. 109 n. 2); однако для последнего есть точное греческое соответствие [εν] αύτη / εκείνη τη ώρα, характерное для Лк, но встречающееся и у Мк, например, 13:11 («Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый»). В отечественной науке недавно высказано предложение увидеть за Марковым εύθύς арамейское {[бе] эдайин} «тогда», в определенных контекстах принимающее значение «тотчас» (Свящ. Л. Грилихес, Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции, М., 1999, с. 66–70). Для Мт характерно употребление в сходной функции лексемы τότε «тогда», применяемое в Септуагинте при переводе арамейских текстов для передачи того же оборота (ibid. 69–70). Ср. также специальную работу: D. Daube, The Sudden in the Scripture, Leiden, 1964, особо о Мк pp. 46–60.

Разверзающиеся небеса. Ср. апокалиптико-мессианское пророчество в апокрифическом Завете Левия, 18, 5: «Небеса разверзнутся…». Из канонических ветхозаветных текстов можно вспомнить Ис 64:1 («О, если бы Ты расторг небеса и сошел!») и Иез 1:1 («И было […], отверзлись небеса, и я видел видения Божии»). Этот же визионерский мотив встречается в мистических текстах Кумрана (4 Q 213, фрагм. 1, кол. 2); ср. К. Berger, Qumran und Jesus: Wahrheit unter Verschluß Stuttgart, 1993, S. 95–96.

И Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. Хотя при слове «Дух» отсутствуют поясняющие слова «Божий», как у Мт 3:16 («И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него»), или «Святой», как у Лк 3:22 («и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!»), идентификация Духа как Духа Святого явственно дана при помощи грамматического средства, не передаваемого по-русски: существительному придан артикль (το πνεύμα), отымающий к прямому упоминанию Духа Святого чуть выше, в словах Иоанна Крестителя (1:8).

Горлица (περιστερά) — слово женского рода, как и слово «дух» в семитских языках (евр. [руах], арам. [руха]); с этим, как и с особым семантическим ореолом лексемы «горлица» в русском языке, связан выбор слова в нашем переводе в отличие от привычного «голубь». Святоотеческая интерпретация этого места, опираясь на обороты евангельских текстов, артикулирующие семантический момент сравнения (ώς у Мк, ώσεί у Мт, σωματικώ είδει ώς у Лк), склонна подчеркивать уподобительно-символическую функцию образа горлицы, возражая против его чувственной буквализации. По характерной формуле бл. Иеронима, здесь «показуется не истина, но уподобление» (In Matth. 3, 16: non Veritas, sed similitudo monstratur). Вербального изображения Духа Божия в виде горлицы нет ни в Ветхом Завете, ни в других известных нам документах древнеиудейской веры. Очень важно, однако, приписываемое Бен Зоме уподобление того действия Духа Божия при сотворении мира (Быт 1:2), которое выражено глаголом [мэрахэфэт] «простирался» и передано в Синодальном переводе словами «носился», — действию матери-горлицы по отношению к высиживаемым ею яйцам (Hagiga 15. а). Образ горлицы в иных функциях часто встречается в библейской поэзии, например, как символ народа Божия (Пс 67/68:14: «…Вы стали как горлица, крылья которой покрыты серебром, а перья — чистым золотом»). У Филона Александрийского сказано: «Божественная Премудрость […] символически именуется «горлица» (τρυγών — Quis rer. div. her. 25). В Вавилонском Талмуде (Berakhot За) рассказывается, что рабби Иосе слышал «голос Божий, звучавший, как голос горлицы». На совершенно ином уровне наивной фольклорной мифологизации у арабов, родственного семитского народа, складывается представление о чудесной исполинской птице, имя которой («Рух») и означает «Дух». Вспомнив о подобных играх народного воображения, мы лучше понимаем, против чего предостерегал бл. Иероним.

11  [9] — Сын Мой Возлюбленный. Эпитет «Возлюбленный» может также означать «Единственный, Единородный» (см. старую статью: С. Н. Turner, О ΥΙΟΣ ΜΟΥ Ο ΑΓΑΠΗΤΟΣ, Journal of Theological Studies 27, 1926, p. 113–129, 362. Ср. Быт 22:2: «…Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь…»; Ис 42:1: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа моя…». Немаловажно, что в обоих последних случаях речь идет о жертве — об Исааке в первом случае, о мессианском Страдальце во втором.

12  [10] — Гонит (греч. έκβάλλει). Мы не хотели бы приводить читателя в недоуменное смущение таким необычным глаголом, однако не решились отклониться от подлинника: для повествовательной манеры Мк и здесь, как и в ряде других случаев, характерно предпочтение более энергичного, резкого, угловатого слова, чем в других Евангелиях.

13  [11] — И был Он со зверями. Св. Иоанн Златоуст замечает, что диавол «нашел Его в пустыне, и в пустыне непроходимой; что такова была пустыня, показал Марк, сказавши: ""со зверями""» (In Matth. 13, PG LVII, 209). Сходный мотив в пояснении к этому месту у византийского толкователя XI в. Феофилакта Болгарского: «Место искушения было до того дико, что там во множестве водились звери» (Благовестник. Толкования на святые Евангелия, СПб, б. г., с. 182).

14  [12] — А после того, как Иоанн был схвачен, пришел Иисус […] возвещая благовестие Божие. Конец проповеди Иоанна Крестителя знаменует переход от первой фазы мессианского времени ко второй, кульминационной: отныне дело «возвещения» переходит ко Христу. Именно внимание Мк к роли Иоанна как живого знамения начала мессианского времени (см. выше к 1:1) побуждает его специально отметить, что проповедь Христа начинается «после того, как Иоанн был схвачен» (ср. W. Marxen, Der Evangelist Markus, Guttingen, 1956, S. 22–24).

Схвачен — перевод по смыслу (о семантике греч. παραδοθήναι см. W. L. Lane, The Gospel According to Mark, Grand Rapids, Michigan, 1974, p. 63, n. 85).

Галилея как место, где Иисус вырос, жил и вышел на проповедь — особая тема для исторической рефлексии. Ср. The Galilee in Late Antiquity, ed. by L. I. Levine, N. Y. And Jerusalem, 1992, особенно статьи: Η. С. Lee, Early Christianity in the Galilee: Reassessing the Evidence from the Gospels, pp. 3–22; A. J. Saldarini, The Gospel of Matthew and Jewish-Christian Conflict in the Galilee, pp. 23–38; A. I. Baumgarten, Literary Evidence for Jewish Christianity in the Galilee, pp. 39–50; S. Freyne, Urban-Rural Relations in First-Century Galilee: Some Sugestions from the Literary Sources, pp. 75–91.

15  [13] — Срок исполнился — идея срока, который должен исполниться, чтобы сделать возможным явление откровения, артикулируется в ряде ветхозаветных текстов, например, в Кн. Даниила: «запечатай книгу сию до последнего времени» (12:4), «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (12:9). Ср. ниже Мк 13:20 и 33.

16  [14] — Галилейского моря. «Галилейским морем» или просто «морем» (θάλασσα) у Мк (и Мт) называется то обширное озеро, которое у Ио именуется по имени самого большого города в его округе «Тивериадским морем», а у Лк — «Генисаретским озером» (ή λίμνη Γεννησαρά, ср. употребительное в Септуагинте и таргумах название γεννησαρ, соответственно); его наименование в ВЗ и в современном иврите — «море Киннерет» ([йам киннэрет, йам киннэрот]). «Киннерот», «Киннерет», «Геннисар» и «Геннисарет» — исторические варианты одного и того же топонима.

17  [15] — Вы станете ловцами людей. Мк, как и Мт 4:19 («и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков»), употребляет лексему άλιείς «рыболовы», содержащую намек на профессиональное занятие призываемых; Лк 5:10 («также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков») дает для обозначения будущего занятия Симона Петра причастную форму ζωγρών от глагола, означающего ловлю зверей. Эта метафора находится в сложных, но очевидных отношениях с одним пророчеством Иеремии, в котором суровое обещание кар и возмездий, но одновременно светлая перспектива возврата Израиля в землю обетованную выражены в сходных образах: «…Возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» (Иер 16:15-16). Более однозначно негативны метафорические употребления образа «уловления» людей в Прит 6:26 («потому что из-за жены блудной [обнищевают] до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу») и 2 Тим 2:26 («чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю»). Человек обычно не любит ощутить себя «уловленным» (стоит вспомнить, как легко в недавние дни выражение «ловец человеков» становилось бранным, будучи, скажем, прилагаемо к Вяч. Иванову в контексте антисимволистского дискурса). Поэтому есть все основания видеть в словах Христа определенную степень парадоксальности, уловимую в целом ряде евангельских выражений и притч (скажем, в Лк 16:1-9 и 18:1-8, когда хитрость недобросовестного управителя выступает как пример для дел милосердия, а надоедливое упрямство иска вдовы — как урок неотступной молитвы) и являющуюся общей характеристикой Христова учительства. С другой стороны, ветхозаветным основанием для метафоры может быть эсхатологически осмысленный образ удачной рыбной ловли Иез 47:9-10 («9 И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды [в море] сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там. 10 И будут стоять подле него рыболовы от Ен-Гадди до Эглаима, будут закидывать сети. Рыба будет в своем виде и, как в большом море, рыбы будет весьма много»). В кумранском тексте 1 QH 7–8 т. н. Учитель Праведности говорит о себе: «И Ты водворил меня в месте изгнания, между многими рыбаками, простирающими сети на лицо вод, и ловцами, посланными против сынов растления». Ср. О. Betz, Donnersuhne, Menschenfischer und der Davidische Messias, «Revue de Qumran» 3, 1961, S. 53–61.

21  [16] — И входят они. Ср. такую же форму множественного числа при описании передвижений Иисуса с учениками, например, 5:1: «И приплыли они к другому берегу моря…»; 8:22: «И приходят они в Вифсаиду…»; 9:14: «И когда вернулись они к ученикам…»; 9:33: «И вернулись они в Капернаум»; 11:1: «И когда подходили они к Иерусалиму…»; 11:15: «И приходят они в Иерусалим…»; 11:27: «И приходят они снова в Иерусалим…»; 14:26, 32: «И воспев гимны, вышли они к Масличной горе. […] И пришли они в местность, название которой Гефсимания». Для других Евангелий такие обороты сравнительно менее обычны; обнаруживается тенденция к тому, чтобы лексически выделить Иисуса из безличного собирательного субъекта перемещений и других действий; скажем, вместо 11:15 мы читаем Ин. 2:13: «…И взошел Иисус в Иерусалим…»

Капернаум традиционно отождествляется с местностью на северо-западном берегу Генисаретского озера, которая ныне называется Телль-Хум. В древнем мидраше (толковании) на Книгу Екклесиаст упоминается место, называемое Кефар Нахум (ср. написание евангельского топонима как Καφαρναυμ «Кафарнаум» в таких рукописях, как Sinaiticus и Vaticanus); особенно интересно то, что это место связывается там с деятельностью «еретиков», возможно, иудео-христиан (см. Midrash Kohelet I, 8). Иосиф Флавий упоминает источник Кафарнаум (Bellum Jud. III, 10, 8). Название «Кефар Нахум» связано с преданием, локализовавшим именно там гробницу пророка Наума (евр. Нахума). Однако там же была посещаемая иудеями гробница рабби Танхума (по-видимому, Танхума бен Канилай, который умер в 3 в.); можно представить себе, что имя «Танхум» (к тому же близкое по звуковому составу все к тому же «Нахум») превратилось в арабском языке в «Тельхум», а затем, уже под действием ложной этимологии — в «Телль (холм) Хум» (ср. G. Kroll, Auf den Spuren Jesu, Innsbruck-Wien-Munchen, 1979, S. 285–287).

И входят они в Капернаум. И тотчас, войдя в субботу в синагогу… Важно синтаксическое соположение обеих фраз: предполагается соблюдение обрядового предписания: для того, чтобы провести субботу в том или ином городе, как в данном случае — в Капернауме, надо войти в пределы города хотя бы незадолго до наступления субботы (ср. в Иерусалимском Талмуде: Erubin IV, 3). Та капернаумская синагога, которая произвела своей монументальностью впечатление на паломницу конца IV в. Эгерию и развалины которой сохранились до сих пор, выстроена существенно позднее, хотя, судя по всему, на месте синагоги тех времен; под известняковыми камнями более поздней синагоги выявлены базальтовые остатки более ранней (ср. В. Pixner, L'enigme autours la synagoge de Cafarnaum, «Le Monde de la Bible», 38, 1985, p. 23–28, переработанный вариант в кн.: В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche,… 2. Aufl., Gieifen, 1994, S. 114–126).

Он стал их учить. Право выступать в синагоге в качестве «толкователя» ([даршан]) Писания не было закреплено за какими-либо институционально выделенными лицами, но в принципе могло принадлежать любому полноправному израильтянину, которого захотела бы пригласить данная синагога.

22  [17] — Он учил их как тот, кто имеет власть, а не так, как книжники. Слово εξουσία, переводимое как «власть», означает полномочие, легитимную правомочность властного слова и действия; в данном случае — легитимность, исходящую от Отца. Св. Юстин Мученик замечает в этой связи: «Поучения Его были кратки и не обширны; ибо он был не софист, но слово Его была сила Божия» (I Apol. 14, Сочинения св. Иустина, философа и мученика, пер. прот. п. Преображенский, изд. 2, М., 1892, с. 43). Обращаясь к читателю-язычнику, Юстин противополагает склад проповеди Христа обиходу школьной «софистической» культуры; но в палестинском контексте евангельского повествования предметом сравнения является иной школьный обиход — конвенциональный тип раввинских поучений, как правило, предполагавший ссылки на авторитетные слова наставников, изустно передававшиеся учениками своим ученикам (очень характерная талмудическая формула — «рабби А говорил от имени рабби В, ссылавшегося на рабби С…»). «Книжники» (греч. γραμματείς, евр. [соферим]) — институциональные носители сакральной учености, профессиональные знатоки Торы и устного школьного предания, неоднократно упоминаемые уже в девтероканонических книгах (1 Ездра 7:6 («сей Ездра вышел из Вавилона. Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом…»), 1 Макк 7:12 («К Алкиму же и Вакхиду сошлось собрание книжников искать справедливости»), 2 Макк 6:18 («Был некто Елеазар, из первых книжников…»)). Постепенно сословие книжников приобретает все большее значение, перенимая авторитет исчезнувшего пророчества, а затем и священства, потерявшего место в жизни после гибели Храма в 70 г.; именно книжнической культуре предстояло сформировать религиозную норму иудаизма. (Аналогичную роль получало фарисейство в отличие от ориентированного на Храм саддукейства; не случайно слова «книжники» и «фарисеи» так часто оказываются в евангельских текстах ассоциативно сближенными, хотя в те времена не все книжники были непременно фарисеи, как и не все последователи фарисейского направления были книжниками.)

23  [18] — Нечистый дух — выражение, восходящее к Зах 13:2: «…Лжепророков и нечистого духа ([руах hаттум'а]) удалю с земли». Семантически здесь важен смысловой обертон ритуальной нечистоты.

24  [19] — Назарянин (ό Ναζαρηνός) — по своему простейшему, лежащему на поверхности смыслу «уроженец Назарета»; важно, однако, что это существительное прилагается в Евангелиях исключительно к Иисусу и ни к кому другому, и что по фонетическим и другим причинам оно оказывается взаимозаменимым синонимом другого именования Христа — «назорей», и что судьба соответствующего корня в семантике семитских языков совершенно исключительна: именно он становится нормальным обозначением всего христианского, например, в сирийском языке и на иврите (до сих пор, ср. Деян 24:5 ή των Ναζωραίων αίρεσις «ересь Назореев»). Употребление слова «назореи» (греч. Ναζωραίος, евр. [назир]) было обусловлено, с одной стороны, ветхозаветной традицией особого посвящения Богу (см. Чис 6), налагавшего ряд особых запретов, с другой стороны, знаменитым пророчеством Исаии (11:1): «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь ([нэцэр] «побег») произрастет от корня его»; лексемы [нэцэр] и [назир] обнаруживают известное созвучие, важное для древнего сознания. В поле таких созвучий входит и топоним «Назарет». В давно ведущейся полемике вокруг этого топонима и обстоятельств его связи с «назорейством» неожиданная точка зрения высказана археологом Б. Пикснером: обратив внимание на то, что из сообщений раннехристианского автора Юлия Африкана (ок. 220) можно вывести, что лица, считавшиеся потомками царя Давида, проживали в особых селениях, и что селения эти получали названия, связанные с мессианской символикой, например, «Назара» или «Кохава» («Звезда»), Пикснер предположил, что и Назарет первоначально был именно таким селением и что его многозначительное наименование изначально связано с его назначением (В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche, 2. Aufl., Gieifen, 1994, S. 23). — Исповедание веры устами устрашенных бесов заставляло старинных комментаторов вспоминать слова Иак 2:19: «…И бесы веруют, и трепещут». Обозначение «святой Господень» прилагается в Пс 105/ 106:16 к Аарону; «человек Божий […] святой» — в 4 Книге Царств 4:9 («И сказала она мужу своему: вот, я знаю, что человек Божий, который проходит мимо нас постоянно, святой») к пророку Елисею.

27  [20] — И нечистым духам отдает повеления. Начиная с этого места, Христос во множестве эпизодов вновь и вновь выступает как чудотворец и экзорцист. Чудотворение выступает как будничный, повседневный фон движущегося вперед евангельского повествования; это столь же характерно для Мк, как и для других Евангелий. Древние и средневековые читатели не имели с эпизодами чудес никаких затруднений: если христиане с благоговением видели в них «знамения» богочеловеческого достоинства Христа, то антихристианские полемисты, будь то язычники, будь то евреи, тоже не сомневались в чудотворстве Иисуса, но трактовали его как тривиальную магию, γοητεία, компрометирующую того, кто ей занимается (ср. ниже к 3:22). Сама по себе фигура тавматурга, по обстоятельствам воспринимаемая позитивно или негативно, была для всех привычной. Ситуация изменилась в эпоху Просвещения: с одной стороны, новоевропейская наука вынесла вердикт о невозможности чудес, с другой стороны, деятельность тавматурга стала противоречить рационалистически понимаемому образу Христа как Учителя морали (Лессинг и др.). После ряда компромиссных попыток минимализировать элемент чудесного, толкуя укрощение бури (Мк 4:35-41) — как переход лодки в безветренную зону, насыщение толпы в пустыне (Мк 8:1-9) — как результат вызванного проповедью Христа гуманного порыва имущих поделиться запасами с неимущими, и т. п., радикальное решение было предложено Д. Ф. Штраусом: евангельские рассказы о чудесах переносились из области воспоминаний о происшествиях в область аллегоризирующей мифологии, привнесенной для передачи тех или иных теологических тенденций. Позднее на службу этой схеме были привлечены аналогии с образами тавматургов из эллинистической литературы и народной словесностью; одно время пользовалось популярностью сомнительное в историко-литературной плоскости понятие «аретологического жанра». Mutatis mutandis такой подход сохраняет всемирную влиятельность и до сих пор, особенно на уровне, так сказать, школьном (ср., например, Н. Conzelmann, Α. Lindemann, Arbeitsbuch zun Neuen Testament, 9. Aufl., Tubingen, 1988, S. 84–90). Здесь не место заниматься обсуждением проблемы чуда в общебогословском или религиоведческом контексте. Ограничимся некоторыми источниковедческими констатациями. Прежде всего, необходимо отчетливо дифференцировать рассказы об отдельных чудесах — и сообщения о постоянной целительской деятельности, составляющей, так сказать, будни лица, признаваемого современниками за тавматурга. Очевидно, что первые дают несравнимо больший простор для вымысла, чем вторые; даже враждебно настроенный носитель живой памяти о том или ином лице не может убедительно поручиться, что некоего происшествия, якобы случившегося в отсутствие этого, так сказать, свидетеля обвинения, не было вовсе, — но память о том, имел или нет такой-то современник репутацию чудотворца, сохраняет все общество, и здесь свободная инвенция повествователя немыслима. Не только новая, но и новейшая история знает хорошо документированные сообщения о таких каждодневных тавматургах — скажем, Иоанне Кронштадтском у русских православных, Падре Пио у католиков; атеист может вынести сколь угодно суровый вердикт о легковерии людей, приходивших к ним со своими нуждами, но никому не придет в голову предположить, будто версия об их чудотворстве возникла позднее в порядке украшающей мифологизации их образов. Однако в Евангелиях, особенно у Синоптиков, включая Мк, настоящей темой, как правило, служит именно регулярное чудотворение (ср., например, 1:32-34: «А ввечеру, когда зашло солнце, к Нему стали приносить всех больных и одержимых, и весь город собрался у дверей. И Он исцелил многих больных, страдавших разнообразными недугами…»); это непрерывный фон повествования, так что интерес повествователя концентрируется по большей части вовсе и не на чуде как таковом, а на таких его «акциденциях», как, скажем, табуированное субботнее время, запрет исцеленному рассказывать об исцелении и нарушение этого запрета и т. д. Далее, с точки зрения собственно литературной постоянное чудотворение, в отличие от чуда, — неблагоприятная, невыгодная тема, принуждающая к утомительным повторам, к суховатой краткости и т. п.; для стратегии приведения читателя к эмоциям умиления такое не подходит. (Заметим, что самый термин, слишком недифференцированно употребляемый в немецкоязычной научной литературе, — «Wundergeschichte», «история о чуде» — подходя, скажем, к рассказу о воскрешении Лазаря, Ио 11:1-44, решительно не подходит к изображению повседневных чудес, столь характерных для Мк). И наконец, не следует забывать, что и ранее времен Просвещения тавматургия была опасной темой, вызывающей у читателя достаточно амбивалентные эмоции, вполне способной не улучшить, а ухудшить отношение читателя или слушателя ко Христу как σημείον άντιλεγόμίνον «знамению пререкаемому» (Лк 2:34). Мы уже отмечали выше, что антихристианская полемика и со стороны иудеев, и со стороны язычников с самого начала не отрицает, а заостряет в образе Христа именно черты тавматурга. У этого факта — по меньшей мере две стороны. Во-1-х, если уже иудей из диалога Юстина Мученика, возникшего в сер. II в. на основе палестинских впечатлений автора, нападает на Иисуса именно как на мага, если эта тема дружно подхватывается и в Талмуде, и в других традициях еврейской письменности, не так легко усмотреть здесь вторичное отражение читательского впечатления от Евангелий, а не память народа (в те времена куда более устойчивую, чем в наше). Во-2-х, если скептический адепт греко-римской культуры склонен в то время был относиться κ тривиализованному ежедневностью типу чудотворца-целителя с непочтительным любопытством, легко переходившим в досаду (как наш современник — κ «хилеру», κ мастеру «парапсихологических» занятий), то набожный иудей чурался опасности черной магии, нарушающей запрет Торы: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле!» (Чис 23:23); «К волшебникам не ходите» (Лев 19:31). По всем этим причинам восходящая к Штраусу парадигма, вполне объяснимая из определенной мировоззренческой констелляции (грубо говоря, из «социального заказа»), должна быть признана слишком мало соответствующей тому, что мы находим в самой эмпирии текста.

29  [21] — Пришел в дом Симона и Андрея. Ο переселении Иисуса в Капернаум, в дом братьев Симона-Петра и Андрея, см. Мт 8:14-16 («14 Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, 15 и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им. 16 Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных»). Есть большая, хотя, разумеется, не могущая быть дефинитивно доказанной вероятность, что развалины именно этого дома были в 60-е гг. открыты археологами (и в настоящее время доступны для осмотра посетителей). Эти развалины, расположенные у самого берега Генисаретского озера, твердо датируются I в. до н. э., по-видимому, 100–60 гг., и уж во всяком случае временем до 70 г.; под их плитами было найдено немало остатков рыбьих костей, как то естественно для жилья рыбака; местоположение развалин совпадает с тем, которое было известно в 385 г. паломнице Эгерии; на них процарапано свыше сотни христианских graffiti II–III вв. на греческом, арамейском, сирийском, латинском и еврейском языках, а также благочестивых знаков (кресты, символическая ладья), заставляющих думать о том, что здесь было место оживленного раннехристианского паломничества задолго до Эгерии; наконец, в V в. над развалинами была выстроена восьмиугольная церковь, обнаруживающая характерную раннехристианскую планировку. См., например, V. Corbo, The House of St. Peter at Capharnaum, in: Studium Biblicum Franciscanum, Coll. Minor 5, Jerusalem, 1969; J. F. Strange and H. Shanks, Has the House Where Jesus Stayed in Capernaum Been Founded? Biblical Archaeology Review 8, 1982, pp. 26–37; J. H. Charlesworth, Jesus within Judaism: New Light from Exciting Archaeological Discoveries, London, 1988, pp. 109–115.

32  [22] — Ввечеру, когда зашло солнце. К закату прекращалось действие субботних запретов, и доставлять больных становилось делом дозволенным для любого иудея.

41  [23] — Дотрагивается — действие особенно необычное потому, что прокаженный в соответствии с ветхозаветным законом (Лев 13 и др.) считался источником скверны (ритуальной нечистоты), автоматически распространяющейся через прикосновение, и набожные люди были к этому чрезвычайно чувствительны. Для контраста с поведением Иисуса можно вспомнить, что у ессеев устав исключал какое-либо физическое соприкосновение даже между послушником общины аскетов и ее полноправным членом; пока послушник не стал таковым, он тоже оскверняет своих будущих собратьев одним своим прикосновением.

44  [24] — Что велел Моисей. Ср. Лев. 14:1-32: «И сказал Господь Моисею, говоря: вот закон о прокаженном, когда надобно его очистить, пусть приведут его к священнику […] И совершит священник жертвуза грех, и очистит очищаемого от нечистоты его; после того заколет жертву всесожжения. […]».

Это и будет им свидетельством. По-видимому, речь идет о том, что хотя чудо и не должно стать известным всенародно, однако священники, как духовно ответственные предстоятели народа должны иметь некоторые сведения о том, что «есть пророк во Израиле» (ср. 4 Царств 5:8 («Когда услышал Елисей, человек Божий, что царь Израильский разодрал одежды свои, то послал сказать царю: для чего ты разодрал одежды свои? пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле»)), и задуматься о знамениях мессианского времени. Ср. старую работу: Н. Barclay Swete, The Gospel According to St. Mark: The Greek Text with Introduction, Notes and Indices, London, 1902, p. 31, а также W. L. Lane, The Gospel of Mark, Grand Rapids, Michigan, 1974, p. 87–88.

 
 


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.