Толкование на Аввакум 3:1

Кирилл Александрийский (376−444)

Молитва аввакума пророка с песнию

Прекрасно закончив свою речь о Вавилоне и весьма достаточно предвозвестив о том, что понесут тяжкое возмездие опустошившие святой град и отведшие Израиля в плен, благовременно переходит к таинству Христа и от избавления, совершившегося для одного народа и частного, переводит свою речь к избавлению, касавшемуся всех и всеобщему, при котором хотя спасен останок Израиля, но, тем не менее, спасена вся земля. Как сын Камбиза освободил Израиля из плена, разрушив гордое и богоненавистное царство, говорю, Халдейское. А эти события были изображением и прообразом совершенного Христом. Нашедши все человечество как бы в плену и томившимся под тиранической властью (ибо царствовал над нами чрез грех сатана), Он сделал нас свободными от уз и скорбей и, освободив нас от недостойного рабства, возвратил нас как бы в святой град, небесный Иерусалим. Таким образом мы, по написанному, соделались согражданами ангелов и «присными Богу» (Еф 2:19) и наконец небо стали считать своим отечеством. Итак, пораженный пророк, удивляясь величию таинства, неизреченному и божественному домостроительству во плоти пришествия Единородного, воссылает молитву, в виде песни, совершенно по подобию сказанного устами Давида: «язык мой поучится правде твоей, весь день хвале твоей» (Пс 34:28).

Источник: Толкование на пророка Аввакума.

Иероним Стридонский (~347−419/20)

Молитва аввакума пророка с песнию

Молитва пророка Аввакума по причине неведения. LХХ: Молитва пророка Аввакума с пением. — Акила, Симмах и Пятое издание перевели, как и мы: ради неведения<; один только Феодотион перевел: ὑπὲρ τῶν ἐχουσιαμῶν, т. е. «для делающих добровольно» и: «для тех, которые добровольно погрешают». Это мы говорим потому, что нужно знать, что кроме Семидесяти никто не перевел словами: «Молитва с пением». Действительно, ведь и в Еврейском стоят слова: аl sеgiоnth (צל שניובות), которые обозначают ἐπὶ ἀγνοημάτων — мы и перевели: «по причине неведения». А смысл этого будет таков. Сначала пророк безрассудно восклицал: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не услышишь, буду громко вопить к Тебе, претерпевая насилие, и Ты не спасешь?» А потом во второй жалобе: „Почему не воззришь на неправо поступающих, и безмолвствуешь, когда нечестивый терзает того, кто более его праведен». На это или на что́ он услышал ответ: „Запиши видение, и ясно расположи на досках“, а потом и остальные слова: «Вот кто не верует, не будет в нем его праведная душа: праведник же будет жить в вере или от веры своей. И затем он узнал, что или Навуходоносор, или диавол, или антихрист назначен для суда грешников, и сильный для исправления народов. Теперь же пророк приносит покаяние и оплакивает то, что он безрассудно говорил: он просит прощения в том, что он По неведению сделал это, чтобы потом получить милосердие. По той же причине и Давид говорит: «Не воспомяни грехов юности моей и моих неведений» (Псал. 24, 7). Есть такие, которые думают, что пророк возносит молитву, чтобы чрез пришествие Христово было уничтожено заблуждение людей: потому будто бы и имя пророка указано в оглавлении, что он в духе пророческом молится об уничтожении мрака и восстановлении света, об уничтожении призраков и ниспослании истины. Но что это есть пророчество, что показывает и весь текст песнопения, и в особенности следующие слова: «Посреди двух животных будешь познан» и слова: «Когда приближатся лета, ты будешь известен». А о суде в словах: «когда душа моя будет в смятении вследствие гнева, Ты воспомянешь о милосердии». И снова о пришествии Христовом в словах: «Бог придет от Фемана и Святый от горы, покрытой тенью и густым лесом». Также к будущему относятся и слова: «Потрясутся палатки земли Мадиан… и восходя на коней Твоих и простирая прострешь Ты лук Свой на царство». Если же кто-либо спросит: почему один только Феодотион перевел «для добровольно делающих», то мы можем сказать, что этим указывается или исповедание пророка, который не по какой либо необходимости, а добровольно согрешил зломыслием против суда Божия, или же будущая вера язычников, которые, оставив добровольно свое прежнее заблуждение, будут веровать Тому, который обещается в песнопении. В псалме XVI мы читаем: «Молитва Давида», равным образом и в другом: «Молитва Давида», а в LХХХIХ: «Молитва Моисея человека Божия» и в СÏ «Молитва бедного, когда он будет мучиться и пред лицем Божиим излиет прошение свое». И где бы в другом каком либо месте ни встречалось слово молитва, ни в одном из них оно не читается «молитва с песнопением», и я не знаю, было ли бы прилично молиться с песнопением. Разве только, может быть, согласно тексту Семидесяти мы должны сказать, что пророк молится о пришествии Христа и пророчествует о нем с веселием, псалмом и песнопением, так что о одной стороны в молитве он прилежно умоляет Отца, а с другой стороны в песнопении восхваляет Отца, Который пошлет Сына, и Сына, Который имеет придти. Это относительно надписания над песнопением.

Источник: Две книги толкований на пророка Аввакума к Хроматию.

Лопухин А.П. (1852−1904)

Молитва Аввакума пророка, для пения

Надписание

Наименование «молитва», евр тефилла, греч. προσευχὴ, лат. oratio, здесь, как и в надписании нескольких псалмов, XVI, LXXXV, LXXXIX, CI, CXII, LXXII:20), имеет значение общее: песнь, употребляемая для пения при Богослужении (в этом смысле в только что упомянутом месте Пс LXXII:20 все псалмы Давида названы «молитвами», тефиллот). Назначенная пророком при самом написании для Богослужебного употребления, песнь эта, несомненно, скоро получила такое употребление, — благодаря авторитету пророка, и имя его навсегда осталось в надписании его песни (как у LXX Пс CXXXVII надписывается именами пророков Аггея и Захарии, а Пс CXXXVIII — именем одного прор. Захарии) для отличия от других богослужебных песнопений, как отзвук богослужебного употребления III-й главы книги прор. Аввакума, является и упомянутое уже влияние этой главы на православно-христианское богослужение, именно на образование и строение четвертой песни канона, в ирмосах и тропарях которой весьма часто слышатся буквальные выражения из Аввак III в греко-славянской передаче. Значение последнего слова 1 ст. шигейонот можно определить лишь предположительно, как вообще музыкально-богослужебные термины в надписаниях псалмов очень темны по своему смыслу, и оставались загадочными уже для древних переводчиков. LXX передают рассматриваемое слово общим названием песни: μετὰ ὠ̨δη̃ς, что по предположению блаж. Иеронима, может означать, что «пророк молится о пришествии Христа и пророчествует о Нем с веселием, псалмом и песнопением, так что, с одной стороны, в молитве он прилежно умоляет Отца, а с другой стороны, в песнопении восхваляет Отца, Который пошлет Сына, и Сына, Который имеет придти» (с. 187). Сам блаж. Иероним понимает рассматриваемое слово иначе — производит от гл. шага, погрешать, и в своем переводе Вульгате передает его pro ignorantiis, поясняя в своем комментарии: «теперь пророк приносит покаяние и оплакивает то, что он безрассудно говорил; он просит прощения в том, что он по неведению сделал это, чтобы потом получить милосердие» (с 186). Так, по свидетельству того же Иеронима (с 135), передали это слово и Акила, Симиах и Quinta. К такому производству этого слова, как и слова шиггайон в Пс VII:1, склоняются и некоторые новые комментаторы (Эвальд, Делич, Гитциг, Клейнерт), придавая, однако, ему иное значение — cantio erratica, страстная песнь, дифирамб, и утверждая, что с содержанием пророчества это название связи не имеет. Принимая это последнее положение в качестве совершенно бесспорного, также соглашаясь и с филологическим анализом рассматриваемого слова у новых ученых, а равно у блаж. Иеронима и в некоторых других древних переводах, следует однако предпочесть всем им передачу LХХ: песнь. Возможно, впрочем, как и предполагают некоторые исследователи, LХХ читали не шигейонот, а негинот, как стоит в евр тексте ст. 19 данной главы.

Источник: Толковая Библия.