1 Петра 5 глава

Первое соборное послание апостола Петра
Перевод Десницкого → Библия говорит сегодня

Перевод Десницкого

1 Я и сам пресвитер и свидетель Христовых страданий, я причастен и той славе, которой только предстоит открыться – и потому умоляю пресвитеров
2 пасти стадо Божие, надзирать над ним не по принуждению, а с охотой, не ради прибыли, а с усердием.
3 Не становитесь господами над народом Божьим, а будьте образцом для тех, кого пасете –
4 и когда явится Верховный Пастырь, вы получите неувядаемый венец славы.
5 И вы, младшие, в свою очередь подчиняйтесь пресвитерам. Все будьте скромны по отношению друг ко другу, ведь Бог «гордым противится, а смиренным подает благодать»*.
6 Смиренно преклонитесь под могучую Божью руку, и настанет срок, когда Он вас возвысит.
7 Отдайте ему все свои заботы, ведь Он заботится о вас!
8 Будьте трезвы и бдительны – ваш противник дьявол бродит, как рычащий лев, ищет, кого поглотить.
9 Боритесь с ним, будьте стойки в вере и знайте, что подобные страдания выпадают на долю вашего братства по всему миру.
10 Всякая благодать – от Бога, Он вас призвал к вечной Своей славе через Иисуса Христа и после краткого страдания восстановит, укрепит, усилит и утвердит,
11 и Его держава – вовеки! Аминь.
12 Я вкратце вам это написал при помощи Силуана, которого я считаю верным вашим братом, чтобы ободрить вас и засвидетельствовать: всё это и есть истинная Божья благодать. Ее и держитесь!
13 Приветствуют вас из Вавилона* община избранных и сын мой Марк.
14 Приветствуйте друг друга святым поцелуем. Мир всем вам во Христе!

Библия говорит сегодня

9. Жизнь в страдающей Церкви Божьей. 5:1-11

1. Смиренное служение пастырей Христовых (5:1-4)

1) Их единство с Христом в страданиях и славе (5:1)

Пастырей ваших умоляю я, сопастыръ и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться…

Теперь Петр подходит к заключительной части послания, призывая своих слушателей твердо стоять в вере, которую он вновь возвестил им, особенно во время страданий, которые должны наступить. В своем заключительном наставлении он вновь останавливается на двух моментах, которые проходят через все его послание: с одной стороны, смирение в отношениях с другими людьми, с другой, мужественное противостояние злу. Эти два момента имеют основополагающее значение для христианской жизни в современном мире. Они ни в коей мере не противоречат друг другу, и это продемонстрировал Своим примером Христос.

Петр начинает с того, что говорит о смирении тех, кто управляет, и тех, кем управляют. Во время огненных искушений на руководителях Церкви лежит особая ответственность. Сам Петр – апостол Христа, призванный пасти стадо Господа. Но его служение вскоре подойдет к концу. Поэтому он обращается к тем, кто будет продолжать пасти и питать это стадо. Они не были избраны, подобно Петру, чтобы стать соапостолами и быть свидетелями воскресения Христа[м. о положении апостолов комментарий на 1:1.]. Однако они призваны Господом быть сопастырями и осуществлять надзор в Его Церкви. Они слышали свидетельство апостолов и вместе с ними исповедуют Иисуса Христа.

Проповедь Петра и других апостолов провозгласила значение страданий и славы Христа. Затем апостолы засвидетельствовали свою проповедь собственной жизнью. Петр говорит, что он – свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться. Петр свидетельствовал о страданиях Господа, которые он видел в Гефсиманском саду и на Голгофе; он свидетельствовал о славе Христа, которая открылась ему в момент преображения Господа и после Его воскресения. Но он не только был свидетелем – он вкусил и того, и другого. Он прошел через страдания за Христа и знал славу Духа Христова. Но Петр понимал, что главное для него еще впереди. Со слов Христа он знал, что в конце его ожидают страдания, но они принесут славу (Ин 21:18,19). Петр хочет убедить своих сопастырей нести свидетельство собственной жизнью, отражая в ней Евангелие, которое они проповедуют. Говоря о страдающем Спасителе, они тоже разделяют с Ним Его страдания; и они знают Его славу, возвещая Его пришествие.

Слова Петра напоминают нам речь апостола Павла к пресвитерам церкви в Эфесе (Деян 20:18-35). Павел говорит пресвитерам, что он нес свидетельство Евангелия иудеям и эллинам, пройдя через испытания и угрозы для жизни. Он призывает их помнить его пример и пасти стадо Божье, Церковь Господа, которую Он приобрел Себе кровью Своею. Для Павла, также как и для Петра, участие в руководстве Церковью означает участие в страданиях. Но страдания их ждут в настоящем, и слава – в будущем.

Как апостол и свидетель жизни Христа, Петр занимал особое положение в сравнении с пастырями, к которым он обращается, но в свидетельстве своей жизнью он выступает наравне с ними [Бенетро справедливо полагает, что данный отрывок совершенно не исключает уникальности апостольского свидетельства Петра. Он возражает против проецирования приставки sym – со слова «пастырь» («сопастырь») на слово «свидетель» («сосвидетель»). Петр знает об особом характере своего свидетельства, и это не позволяет ему назвать пастырей «сосвидетелями» (Bdnetreau, pp. 267f. Он выступает против точки зрения Келли: Kelly, p. 199). Гоппелт обращает внимание на использование Павлом слов «сотрудник» (Рим 16:3,9,21; Флп 2:25; 4:3; Флм 1:1,24; Кол 4:11; 2Кор 8:23) и «сослужитель» (Кол 1:7; 4:12) (Goppelt, p. 322, п. 7).]. Если все христиане участвуют в Христовых страданиях, то насколько велико должно быть участие пастырей его стада! Петр очень тактичен: он говорит не о том, что они должны разделить его судьбу, а о том, что он должен разделить их. В его словах звучит смирение, к которому он призывает сопастырей.

Для Петра вопросы устройства Церкви и ее управления не менее важны, чем покорность и преданность ее членов. Он обращается к пресвитерам – тем, кто исполнял обязанности руководителей, управляющих и судей в апостольской Церкви. Положение пресвитеров в новозаветной Церкви было отражением того

2) Их положение пастырей над стадом Божьим (5:2-4)

а) Обязанности пастыря

Когда Петр призывает пресвитеров пасти… стадо, он, конечно, намекает на свое собственное призвание. Во время незабываемой трапезы у Галилейского озера воскресший Господь восстановил Петра в его положении апостола и призвал пасти Его детей (Ин 21:15-19). Иисус поручил ему кормить Его овец и заботиться о них – две основные задачи пастыря. В связи с этим Господь призвал Петра принять участие и в Его собственной заботе об апостолах, Иисус – это Пастырь добрый, который полагает Свою жизнь за овец (Ин 10:14-18).

Ветхий Завет применяет образ пастыря к тем, кто был поставлен заботиться о народе Божьем, но прежде всего к Самому Богу и к Мессии. Моисей был взят от стад Иофора и сделан пастырем Израиля (Ис 63:11). Позднее Давид стал помазанным пастырем Бога (2Цар 5:2; 7:7; Иез 34:23) [NET, 281 (I, р. 192); TDNT\\, р. 486.]. Однако и Давид, и Моисей лишь служили высшему Пастырю (Пс 22:1; 79:2; Быт 49:24). Бог обвиняет ложных пастырей Своего народа, ведущих себя, подобно волкам, которые пожирают и рассеивают овец. Сам Господь придет для того, чтобы собрать и накормить Свое стадо, Его приход связан с приходом Мессии как истинного Пастыря (Иез 34:1-24; см.: Иер 23:3; 31:10; 50:17-19; Ис 40:11; Мих 4:6; 7:14; см. также: Псалмы Соломона 17:45).

Иисус, Мессия и Господь, пришел, чтобы стать «Пастырем и Блюстителем душ наших» (2:25). Он с жалостью взглянул на рассеянных овец Израиля и собрал остаток стада, называя по именам тех, кто принадлежит Ему. Он пообещал собрать и других овец – рассеянное стадо язычников (Мф 9:36; Лк 12:32: Ин 10:16; см.: Ис 56:8; 49:8-10). Они также были, «как овцы блуждающие», но теперь возвращены своему Пастырю. Над собранным Им стадом Бог пообещал поставить верных пастырей. И те пресвитеры, к которым обращается Петр, сами служат исполнением этого обещания (Иер 3:15; 23:4).

Любовь пастырей к своему стаду находится в прямой зависимости от их любви к Господу. У Галилейского озера Иисус спрашивал Петра о том, любит ли он Его (Ин 21:15-17). И лишь после того как Петр исповедал свою любовь к Нему, Господь поручил ему пасти Свое стадо. Любовь к Христу рождает жалость к Его рассеянным овцам, за которых Он отдал Свою жизнь (Деян 20:28). В алтаре церкви в Виттенберге находится картина, созданная Лукасом Кранахом. В правой ее части изображен Лютер, который обращается с проповедью, в левой – слушающие проповедь люди, а в центр помещена фигура распятого на кресте Иисуса. Очевидно, художник хотел указать на то, что все богослужение сосредоточено на проповеди распятого Христа. Люди видят не проповедника, а Иисуса. Но мы, без сомнения, можем посмотреть на эту картину и с другой стороны. Проповедник должен говорить о Христе, но для этого ему необходимо знать Христа. Он должен служить своему стаду под сенью креста. Их ценность пред Господом равна цене Его крови (1:19).

Любовь к Господу заставляет пастырей подражать заботе, которую явил Пастырь добрый. Бог направлял Свой народ, подобно стаду, ведя его по пустыне. Также и Христос ведет Своих овец, ступая перед ними (Ин 10:4; см.: Мк 14:28). Пастырь не должен вести себя как ковбой, который гонит скот. Он ведет их как пастух, идущий перед своими овцами.

Основная задача пастыря (и Христа как Пастыря) состоит в насыщении стада. Господь осуждает нечестивых пастырей зато, что они обирают стадо, насыщаясь сами, вместо того чтобы отдавать самих себя на насыщение стада (Иез 34:3). Но Господь, в отличие от нечестивых пастырей, хранит Свое стадо. Его жезл и посох защищают тех, кто принадлежит Ему; Он берет агнцев и носит на руках; овцы и их детеныши чувствуют себя спокойно с Ним (Ис 40:11). Иисус заявил, что Он сторожит Своих овец: никто не похитит их из Его руки или из руки Его Отца (Ин 10:27-29). Павел делает особый акцент на этой обязанности пресвитеров Церкви: они должны охранять стадо от волков, которые кружатся вокруг него и могут появиться среди овец (Деян 20:29,30). Волки – это лжеучителя, которые «будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою».

Господь Иисус Христос пришел, чтобы собрать Своих рассеянных овец. Он сказал апостолам, что тот, кто не собирает вместе с Ним, тот расточает (Мф 12:30; Лк 11:23). Верные пастыри не только заботятся о тех овцах, которые находятся в загоне, но, подобно Спасителю, они ищут овец потерявшихся. Ради этого они несут Евангелие язычникам, среди которых они «рассеяны».

Конечно же, положение Пастыреначальника настолько же уникально, как и Его личность. Он – единственный Господин стада. Пастушеский жезл в Его руке – это грозное оружие, поскольку Он будет судить народы. Он идет впереди Своего стада: сначала на крест, а затем – на трон. Духом Своим Он собирает овец, которых дал Ему Отец, поскольку Он знает их, а они знают Его и откликаются на Его голос. В последний день Христос, Судья всего мира, отделит овец от козлов, чего не сможет сделать ни один пастырь среди людей (Мф 25:31-33). Однако Господь славы призывает людей быть пастырями ради Него. По Его благодати они также могут вкусить страданий и славы и тем самым соединиться с Ним. Когда воскресший Иисус вновь призвал Петра к служению, Он сказал ему: «Иди за Мною» (Ин 21:19).

Пастыреначальник Иисус призывает всех пастырей пойти вслед за Ним (2:21).

б) Поведение пастыря

Поскольку стадо принадлежит Господу, а пресвитер выступает как Его слуга, его положение пастыря – это форма служения Богу. Пастырская забота не может принимать форму диктатуры (5:3). Потрясшее всех массовое самоубийство последователей Джима Джонса в Гайане показало, как культ одного человека ведет к идолопоклонству. Телезрители с ужасом наблюдали за тем, как по одному слову Джонса, который сидел на троне на деревянном постаменте, люди пили яд и умирали на его глазах. Подобные явления не ограничены такими эксцентричными культами, как движение «Народный храм». Они возникают всякий раз, когда кто-то восходит на религиозный трон и требует подчинения, которое полагается выказывать только по отношению к Богу.

Пресвитер обладает властью, он призван осуществлять надзор за паствой. Пастыреначальник Христос (5:4) призвал его заботиться о Своих овцах. Но пастырь не может служить заместителем Господа. Он представляет слово Божье, а не свои решения; он следит за исполнением явленной нам воли Божьей, а не своих желаний. Именно поэтому любой подрыв авторитета Писания превращает церковное руководство в духовных тиранов. Если руководители Церкви добавляют что-то к Слову Божьему или что-то отнимают от него, они претендуют на осуществление власти над совестью других людей [Деятели Реформации увидели подобную тиранию в тех добавках к учению Библии, которые Римско-католическая церковь делала во имя традиции. Та же самая опасность в несколько ином виде появляется тогда, когда протестантские церкви отменяют необходимость обещаний, которыми пресвитеры связывают свою власть с авторитетом Писания.].

Пресвитер должен выступать не в качестве господина и хозяина, а в качестве примера. То есть он должен поддерживать смиренную покорность Богу тем, что сам со смирением покоряется Ему. Наш единственный Господь и Учитель Сам сделался примером для Своих апостолов, когда опоясал Себя полотенцем и омыл им ноги (Ин 13:15) [См. также: пример Павла во 2Фес 3:9.]. Пастыри Церкви живут среди тех, кому они служат (Божие стадо, какое… [букв, «с вами»], 5:2). Их паства – их «жребий», те, кого Бог поручил их заботе («питомцы, выпавшие вам по жребию», 5:3, ASV) [Фраза из 5:3 буквально звучит: «…не господствуя над ними как над уделами». Слово kleros, «удел», «жребий», используется в Септуагинте для обозначения наделов в Израильской земле, которые по жребию были распределены между коленами и семействами. Что такое «надел», выделенный пресвитеру? Под «наделом» могут подразумеваться его обязанности, его особое положение (ср.: 4:10), или же группа людей («домашняя церковь»), или часть общины. Если Петр имеет в виду в целом пресвитеров всей этой области, в качестве «наделов» могут выступать местные церкви, в которых они поставлены. См.: Kelly, pp. 202, 203; BAGD, p. 435 (Гоппелт указывает на то, что в данном контексте слово «удел» служит синонимом «стаду» в 5:2).]. Пастырь должен всего себя отдавать работе. Овец нельзя пасти по телефону. Пастыри, к которым обращается Петр, могут быть примером, потому что их видят и знают те, о ком они заботятся. Их образ жизни должен подтверждать их слова и иногда может быть даже более красноречив.

Выражение надзирая за ним служит переводом греческого глагола, от которого происходит слово «епископ» [Глагол episkopountes (5:2) присутствует в одних авторитетных древних рукописях и отсутствует в других. Слово «епископ» могло быть добавлено в качестве пояснения обязанностей пастыря или исключено как избыточное. Брюс Метцгер делает предположение, что это слово было опущено, обосновывая это утверждение своими экклезиологическими убеждениями, а именно: «Петр никогда не стал бы призывать пресвитеров (ст. 1) исполнять обязанности епископов» (В. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, United Bible Societies, 1971, p. 696).]. К сожалению, в наших представлениях о роли епископа (episkopos) оказался утерян тот смысл, который это слово имело для Петра. Он называет Христа «Пастырем и Епископом наших душ» (2:25). В обоих случаях Петр говорит об охране, о бдительной заботе пастыря о своем стаде. Слово «опекун», возможно, более точно передает смысл, чем «блюститель» [Глаголы episkeptomai, episkopeo используются в Септуагинте для обозначения «посещения» Богом Своего народа. «Посещение» могло быть связано с проявлением гнева или с оказанием милости (Зах 10:3). В 1Пет 2:12 фраза «вдень посещения», по всей видимости, обозначает наступление Суда (см.: Ис 10:3). Однако когда это слово используется в связи с образом пастыря, оно обозначает бдительную заботу. «Смотритель» (m'baqqer) в Кумранской общине наделялся обязанностями пастыря: «И он их жалеет, как отец своих сыновей, и возвращает всякого гонимого из них, как пастух свое стадо» (CD XIII:9, in DSS, р. И 5). «Смотритель» проверял тех, кто хотел вступить в общину, и определял то место, которое они займут (CD XIII:11, in DSS).]. Использование слова «епископ» для обозначения должности более высокой, чем должность дьякона или пресвитера, не встречается в Новом Завете [Первое упоминание о том, что епископ стоит во главе совета пресвитеров, мы встречаем в посланиях Игнатия к Магнезийской (6, 13) и Траллийской церквам (2). Игнатий умер около 107 г. Однако он связывает совет пресвитеров с апостольским советом и не проводит жесткого разделения между епископом и пресвитерами. Климент Римский употребляет понятия «пресвитер» и «епископ» как синонимы в обозначении руководящей церковной должности (Первое послание Климента 42, 44, 54, 57).]. При этом апостол Петр указывает в данном отрывке, что пресвитеры должны исполнять «епископские» обязанности, а Павел, обращаясь к Эфесским пресвитерам, призывает их беречь себя и все стадо, «в котором Дух Святой поставил вас епископами» (Деян 20:28; NFV – «блюстителями»). Однако не так важно определить здесь иерархию церковных должностей, как увидеть их природу. Властью обладают пресвитеры Церкви. «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет…» (Евр 13:17). Но реализация их власти – всегда служение. Петр напоминает, что пресвитеры подчиняются Богу, а не императору. Скромный пастух, охраняющий свое стадо в полях, а не напыщенный церковнослужитель служит образцом для пасторского попечения. Высшим же образцом является Пастырь добрый, Который положил Свою жизнь за овец.

Американский стикер на заднем стекле одного автомобиля гласил: «Не доверяй властям!» (Призыв, который вряд ли вызовет одобрение у преследующего этот автомобиль офицера дорожной полиции.) Подхватила ли этот лозунг Протестантская церковь? Вспомнив о том вызове, который Реформация бросила церковной власти, мы можем решить, что да. Однако Новый Завет (и, в частности, Первое послание Петра) совершенно иначе смотрит на этот вопрос. Петр неоднократно призывает нас уважать установленную Богом власть и подчиняться ей как в Церкви, так и в государстве. Но в подчинении власти христианин не выступает рабом, а в осуществлении власти – тираном. Вера в Господа дает нам достоинство в покорности и смирение в господстве. В обоих случаях мы служим только Богу. Пресвитеры следят за верой и образом жизни стада Христова властью, которую дает им Евангелие.

Петр приводит еще одну характеристику необходимого отношения пресвитера к своим обязанностям: он должен проявлять не только смирение, но и рвение в своей работе. И то, и другое находит свой исток в любви Божьей. Пресвитер исполняет свои обязанности не по принуждению, но охотно и богоугодно, то есть с готовностью, которая основана на благодати Господа и стремится к Его прославлению. Мы знаем, апостольская Церковь очень серьезно относилась к избранию и утверждению пресвитера в его должности (см.: Деян 14:23; Тит 1:5). Человек, призванный на эту работу, должен был чувствовать готовность исполнять свои обязанности даже тогда, когда он хотел бы избежать ответственности. Те пресвитеры, к которым обращается в своем послании Петр, несли на себе духовное бремя, которое казалось еще тяжелее при взгляде на темнеющий горизонт, на котором уже вспыхивали зарницы гонений. Для некоторых американских и английских церквей слова Петра могут показаться странными. Почему пресвитер должен служить неохотно? Обязанности служителей церкви сведены к минимуму: это не более чем внешнее добавление, от которого вполне можно отказаться. Но в тех странах, где вера в Христа считается преступлением, а совершение обряда крещения грозит тюрьмой, служение пресвитеров имеет абсолютно иное значение. Даже в отсутствие гонений любой настоящий пастырь стада Христова очень скоро почувствует тяжесть своего положения.

Однако Петр знает, что иго Христа есть благо, и бремя Его легко. Энтузиазм священнослужителей нового завета проистекает из радости познания благодати Христовой (2:3). Любовь Христа открывает сердце пастыря навстречу радостям и печалям Его народа. Павел знал, что значит находиться во власти своего служения: у него был единственный выбор – служить Христу. «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!»(1Кор 9:16). Павел отнюдь не был вынужденным пленником призвания Христа. Но он стремился показать свою любовь, совершая нечто большее, чем то, о чем его просят. Он не просто проповедовал Евангелие в Коринфе – он стремился продемонстрировать свою благодарную любовь к Богу (1Кор 9:18).

Жертва Павла, которую он принес Христу своим отказом принять деньги, служит иллюстрацией к еще одному противопоставлению, которое мы находим в словах апостола Петра.

Петр говорит о готовности исполнять свои обязанности как прямой противоположности корыстному отношению к церковному служению: пресвитер служит исключительно по своему желанию, а не для гнусной корысти (5:2). Петр с помощью одного слова передает то действие, которое вызвано «гнусной корыстью». Плата, которую получает пресвитер, не заключает в себе ничего позорного. Иисус учил о том, что трудящийся достоин своего заработка (Мф 10:10; 1Кор 9:7-12). Стыдно должно быть тогда, когда деньги становятся целью. Это и подобные ему предостережения, которые мы находим в пасторских посланиях Павла, свидетельствуют о том, что пресвитеры в раннеапостольской Церкви получали плату за свою работу (1Тим 3:8; 5:17,18; Тит 1:7,11). Вместе с деньгами появились искушения, а также ложные обвинения. Недоброжелатели могли заявлять, что руководителей Церкви Христовой интересуют только деньги, или же что они просто присваивают себе церковные доходы. Павел испытал уколы таких обвинений (Деян 20:33; 2Кор 12:13-15; см.: 1Цар 12:3-5). Но на его ответ сложно что-то возразить: он стал первым миссионером, «делающим палатки», причем он трудился над этим для того, чтобы прокормить не только себя, но и своих помощников. Пример апостола Павла очень важен для нашего времени. Противники Евангелия потирают руки, когда в результате скандала обнаруживаются огромные суммы денег, скопленные американскими телепроповедниками. Даже проповедующие истинное Евангелие дискредитируют свои слова постоянными требованиями денег, необходимых им для построения своих империй. Может показаться удивительным, что подобные предостережения звучали в адрес каппадокийских пресвитеров уже в апостольский век. Хотя их еще не коснулись роскошь средневековой Церкви и коммерческая эйфория на телевидении, они уже должны были беречь себя от соблазнов динария. Бедные служители тоже могут быть корыстны!

в) Награда пастыря

Когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Все послание Петр пишет как апостол Иисуса Христа (1:1). С начала и до конца он говорит от лица своего Господа. Обращаясь к пресвитерам, он хочет, чтобы и они могли быть достойными служителями Господа Иисуса Христа. Для него их вера важнее, чем их методы. Петр знает, что их отношение к Христу определит и методы их заботы о Его народе. Знать Господа – значит стремиться быть подобным Ему. Пастыри будут примером для своей паствы, если последуют примеру Пастыреначалъника, Который положил свою жизнь за овец.

Слова о Пастыре начальнике напоминают пастырям об их зависимом положении. Их власть не абсолютна: они исполняют свои обязанности во имя Христа и в соответствии с Его словом. Он – Господь, избранный по замыслу Бога до сотворения мира и «явившийся в последние времена для вас» (1:20). Апостол Петр видел Его славу: Отец явил Петру Своего Сына (Мф 16:17)'. Но теперь Петр говорит о славе грядущей. Когда явится Пастыреначальник… Христос, который явился Петру в рыбачьей Лодке, будет вновь явлен в облаках. (Для обозначения откровения второго пришествии Христа апостол использует то же слово, что и в 1:20, где он говорил о Его первом пришествии. См.: Кол 3:4; 1Ин 2:28; 3:2.) Вновь Петр размышляет о замысле Божьем: страдание сейчас и слава в будущем (1:11,13,21; 4:13; 5:1,10). Пастыреначальник, который должен появиться, – это воскресший Христос, восшедший на небеса и сидящий одесную Отца (3:22) [О «явлении» Христа в воплощении см.: 1Тим 3:16; Евр 9:26.].

Петр обратил внимание пресвитеров к Пастырю доброму, примеру для них, теперь он обращает их взоры в будущее на Пастыреначальника, их надежду. Конечно, приход «Пастыря овец великого» (Евр 13:20) должен напомнить каждому пастырю о той ответственности, которая лежит на нем. Любой «наемник» с ужасом ожидает прихода великого Пастыря. Однако для истинных пастырей, так же как для истинных христиан, приход Христа – это источник радости и надежды (2Тим 4:8). Ночь страданий и труда закончилась, рассвет встает на небе светом Христовой славы. Окончательное спасение Божье, готовое открыться в последний день (1:5), придет вместе с Христом (1:13). Святые обретут свое наследие во Христе (1:7; 3:9). Будет явлено то, чего больше всего боятся нечестивые и к чему больше всего стремятся верующие – лик Господа (Прит 10:24) [Дерек Киднер (D. Kidner, Proverbs [IVP, 1964], p. 89.) цитирует прекрасное высказывание К. С. Льюиса: «В конце тот Лик, который приносит радость или ужас для вселенной, повернется к каждому из нас с тем или иным выражением, либо наделяя невыразимой славой, либо ввергая в позор, который никогда не сможет быть снят или сокрыт».].

Своим верным пастырям Господь даст венок славы. «Слава» объясняет значение венка: их наградой и радостью будет слава их Господа. Греческое слово, переведенное в NIV как венец, может служить обозначением любого круглого украшения: золотого или серебряного браслета, венка из лавра или из цветов. Слово, переведенное как неувядающий, – это слово amarantinos, и вполне возможно, что венок, о котором идет речь, – это венок из амаранта, цветка, известного своим «неувядающим» цветом. В таком случае фразу лучше перевести как «амарантовый венок славы», а не как «неувядающий венок славы» [То же утверждает Бигг (Bigg, p. 189), которого поддерживает Селвин (Selwyn, p. 232). BAGD предлагает вариант «гирлянда из амаранта» (BAGD, р. 42).]. Наше небесное наследие, как амарант, никогда не увянет (1:4).

Иисус Христос желает, чтобы те, кого дал Ему Отец, были с Ним и разделили Его торжество, Его жизнь и Его славу (Ин 17:24). Ессейская община на берегу Мертвого моря, размышляя над Ветхим Заветом, ожидала бесконечного благословения Божьей милости:

«...таковы тайны духа для сынов Истины на земле и наставление всем ходящим по ней – ради исцеления и многого благополучия в долготе дней; такова плодоносность семени – с постоянными благословениями и вековечной радостью, с вечной жизнью и полной славой, с мерой величия в вечном свете» [1QS 4:7, in DSS.].

Однако все обещания Ветхого Завета находят свое воплощение лишь в Христе. Он получает венец воскресшей жизни, и Он Сам является этим венцом. «В тот день Господь Саваоф будет великолепным венцем и славною диадемою для остатка народа Своего…» (Ис 28:5; ср.: 28:16; 62:3; Пс 20:1-4).

Верные служители, которые получат от Господа венцы славы, положат их перед троном Того, Кто ради них понес на Себе терновый венец (Отк 4:10).

2. Смиренное служение народа Христа (5:5-11)

1) В служении друг другу (5:5)

Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Подчинение друг другу – это ключ ко всему образу жизни в Церкви Христовой. Петр постоянно возвращается к этой мысли. Христиане в покорности Богу обретают свободу, благодаря которой они могут покоряться другим во имя Господа. Они могут с уважением относиться к любому человеку и подчиняться законным властям (2:13), рабы-христиане свободно подчиняются своим господам (2:18), жены – мужьям (3:1), в то время как мужья относятся с подобающим уважением к своим женам (3:7). Тот же принцип проявляется в отношении христиан к тем, кто просит у них дать отчет в своем уповании (3:15). Поскольку они чтят Господа, они не боятся людей, но могут относиться к ним «с кротостью и благоговением» (3:15). То же смирение перед Богом поддерживает христиан в страданиях, так как они ожидают триумфального прихода Спасителя, Того, Кому все покорится (3:22). Когда Петр говорит также (5:5), он продолжает прилагать этот основополагающий принцип ко всем социальным ролям и общественным отношениям, которые затрагивают Церковь Христову.

Также и молодые люди, повинуйтесь старшим...(5:5) [В Синодальном переводе Библии «Также и младшие, повинуйтесь пастырям…» – Примеч. пер.]. Утверждение самого принципа смиренной покорности очевидно, однако кто такие молодые и старшие, о которых говорит Петр? Если апостол имеет в виду возрастные различия, то его определения достаточно ясны, несмотря на то что тогда, как и сейчас, понятие «молодые люди» было довольно расплывчатым. Но Петр только что говорил о власти пресвитеров, и форма глагола, которую он использует, отражает действие подчинения себя установленной власти. За словом старшие стоит греческое слово, переведенное в стихе 1 как «пресвитеры».

Если в стихе 5 под «старшими» подразумеваются не просто старые люди, а служит ели Церкви, то кто в таком случае молодые люди? Некоторые исследователи высказывали предположение, что здесь также речь идет о каком-то определенном положении: например, об институте дьяконов или раннем аналоге молодежной организации. Юноши, которые похоронили Ананию и Сапфиру, по-видимому, составляли какую-то особую группу (Деян 5:6,10; ср.: Лк 22:26). В эллинистическом мире были свои сообщества молодежи, и устройство Кумранской общины включало в себя определенный статус молодых людей [Spicq, Epttres, pp. 170f. Спик ссылается на: Μ. Rostovtzeff, The Social and Economic History of the Hellenistic World (Oxford, 1941), vol. 2, p. 810, vol. 3, p. 1524, n. 82. См.: The Messianic Rule' (IQSa) in DSS.]. С другой стороны, Поликарп в своем Послании к Филиппинцам призывает молодых людей подчиняться «пресвитерам и дьяконам, как Богу и Христу» [Послание Поликарпа 5 (AF, p. 97).]. Поскольку он затем обращается к девам, то очевидно, что он говорит о молодых людях просто как о возрастной группе. Неудивительно, что молодежь необходимо было особо призывать к покорности. Не мы первые, кто ощущает проблему разницы поколений!

Призыв Петра к смиренномудрию не ограничивается только молодежью. Все мы должны «связать себя смирением» в своих отношениях друг с другом. Использованный в этом выражении глагол указывает на фартук раба, который необходимо было завязывать. Петр помнил, как Иисус обвязал Себя полотенцем, наполнил умывальницу водой и начал мыть ноги Своим ученикам (Ин 13:4). Смирение служителей Христовых – это не отсутствие гордости или сознание своей ограниченности. Христианское смирение – это дар благодати. Апостол Павел восклицает: «Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор 4:7; ср.: Мф 23:12; Лк,1:52).

Христианин знает, что он не может создать или спасти себя. Его смирение основано на полной зависимости от благодати Божьей. Кроме того, он знает призвание и пример Спасителя, Который мог многим хвалиться, но «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8).

2) В уповании: помощь Господа смиренным (5:5 б- 7)

Смирение в служении другим приходит от трона благодати Божьей. Бог противится гордым, как учит Прит 3:34, не только потому, что гордость заставляет нас презирать других людей, но потому, что гордость ведет к бунту против Господа. Гордый человек бросает вызов Богу, а Бог в Свою очередь бросает вызов гордецу. И, напротив, Он возвышает тех, кто полностью полагается на Его благодать [И Петр, и Иаков (4:6) цитируют это выражение (Прит 3:34) по Септуагинте. Соответствующие отношения между гордым человеком и Богом еще ярче выражены на древнееврейском: «Насмешника Он обязательно сделает посмешищем».].

Перекликающееся с этим отрывком место находим мы в Послании Иакова 4:6-10. Иаков приводит ту же цитату из Книги Притчей Соломоновых и сравнивает смирение перед Богом с мужественным противостоянием дьяволу (1Пет 5:8,9). Как и Петр, Иаков говорит о заботе Бога о тех, кто со смирением полагается на Его милость (Иак 4:8; 1Пет 5:7). После этого Иаков говорит о покаянном сокрушении, которое отбрасывает гордость, чтобы приблизиться к Богу (Иак 4:8,9). Иисус противопоставил горделивую молитву фарисея смиренной исповеди своих грехов мытаря и сказал: «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 18:9-14). Смирение, о котором говорит Петр, должно быть похоже на то, что чувствовал мытарь: это не просто тихая доброта, а отчаянное разочарование в себе и покаяние, в спасительной вере обращенное к Богу.

Напоминание о крепкой руке Божией служит мощным стимулом для смирения. Рука Божья унизила Израиль, очистив его от нечестивых и приведя Его народ к покаянию (Иез 20:33-44; ср.: Исх 13:3,9; Втор 9:26). Но Петр говорит о руке Божьей по другой причине. Он стремится напомнить нам о том, что Бог силой Своей возвышает смиренных. Во время Пятидесятницы апостол Петр свидетельствовал о том, что Христос был вознесен «десницею Божией» и воссел по правую руку Отца (Деян 2:33). В последние дни, когда появится Пастыреначальник, смиренные верующие будут вознесены, чтобы разделить Его славу.

Петр прекрасно знал, что такое сила гордости. Он клялся, что даже если другие ученики оставят Иисуса, он, Петр, останется верен Ему (Мф 26:33; Мк 14:29). С высоты своей горделивой клятвы он упал в пропасть предательства. Было ли затем хоть одно утро, когда крик петуха не напоминал бы апостолу о предсказании Иисуса? Петр прошел через наказание, унижение и возрождение. Гордость привела его к падению, но Господь поднял его. Крик петуха на рассвете воскрешал в памяти Петра и другую картину. Там, во дворе первосвященника, Иисус стоял перед Своими обвинителями, там, когда пропел петух, Он повернулся, чтобы взглянуть на Петра (Лк 22:61). Иисус беспокоился за него! Пережив унижение и возрождение, Петр ныне призывает: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас».

Это выражение апостол заимствует из Псалма 54: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс 54:23) [Слова со значением «возлагать» и «заботы», которые использует Петр, те же, что мы встречаем в Септуагинте (Пс 54:23).]. Заботы псалмопевца порождены нападками его врагов. Поэтому обещание, которое он дает, прекрасно вписывается в контекст послания Петра. Апостол призывает к смирению в обстановке вражды, предательств и гонений. Именно в таком положении чаще всего у христиан возникает искушение продемонстрировать свое достоинство, может быть, даже схватившись за меч, как это сделал Петр в Гефсиманском саду. Именно для такого рода гордости не оставляет места обетование Божье. Христиане могут надеяться на силу Божью, потому что рука Его крепка, и могут надеяться на Его преданность, так как Он берет на Себя их заботы.

Когда французский «король-солнце» Людовик XIV обнародовал Нантский эдикт 1685 года, длительный период гонений заставил протестантов собираться на богослужения в полях или горах. За пасторами охотились королевские драгуны. Однако проповедники, опираясь на Первое послание Петра, убеждали свою паству не брать в руки оружия против короля, а переносить гонения во имя Христа. В конце концов осталось так мало пасторов, что руководство взяли на себя те, кто провозгласил себя пророками и пророчицами и кто объявил короля Франции зверем из Книги Откровение, призвав народ к священной войне. Итогом стало вооруженное восстание, которое в свою очередь также вызвало массовый террор [Charles Bost, Histoire des Protestants de France ('La Cause': Carrieres-sous-Poissy, 21 924), pp. 169-174.]. Церковь взяла меч и сокрушила им собственное свидетельство.

Благодаря тому что мы возлагаем свои заботы на Господа, меняются сами наши заботы. В селении Вифания Марфа готовила угощение для Христа и Его апостолов (Лк 10:38-42). Все ее внимание было поглощено хозяйственными вопросами, и она возмутилась, увидев, что ее сестра Мария слушает Иисуса, вместо того чтобы помогать ей. Когда она пожаловалась Христу, Он мягко упрекнул ее. Заботясь о том, чтобы всех обслужить за столом, она забыла о единственном «служении», имеющем значение, «служении», которое выбрала Мария. Источником озабоченности Марфы была гордость за то обилие блюд за столом, которое показывало в ней хорошую хозяйку. Когда мы поручаем свои заботы Господу, то обнаруживаем, что они были порождены нашей гордостью, а не стремлением к Царству Божьему.

Если в настоящем попечение Господа снимает с нас заботы, то Его будущее благословение служит целью нашей надежды. Как говорит Павел, смиритесь под крепкую руку Божию, принимайте те испытания, которые Он вам посылает, ибо вознесет вас в свое время. Выражение «в свое время» может служить обозначением какого-то конкретного времени, но здесь, как часто в Новом Завете, речь идет о том, что Петр называет «последним временем» (1:5; см.: 2:12). В пришествие Христа Бог оправдает Своих служителей. Слава займет место унижения и скорби (Мф 23:12;Лк 14:11; 18:14).

3) В слове страданий (5:8-11)

а) Противостояние, которое оказывают христиане (5:8,9)

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. 9 Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.

Петр рисует очень яркий образ, предупреждая Церковь о смертельной опасности. Наши представления о рыкающем льве могут основываться на визитах в зоопарк или на просмотрах различных телевизионных программ о живой природе. Однако на тех, к кому писал Петр, этот образ наводил ужас. Они видели человеческую кровь, стекающую с клыков тигров во время кровавых забав в римских амфитеатрах. Приближалось время, когда Игнатий должен был принять смерть в римском Колизее:

«Пусть меня бросят диким зверям, ибо через них я могу попасть к Богу. Я – пшеница Господа, и зубы диких зверей перемелют меня, так что я предстану чистым хлебом… Придите, огонь и крест, борьба с дикими зверями, крушение костей и раздавливание членов, уничтожение всего моего тела, придите, безжалостные нападки дьявола. Пусть! Только бы попасть к Иисусу Христу» [Ignatius to the Romans, 4-5 (AF, p. 77).].

Псалмопевец часто изображает своих врагов в виде львов, которые сидят в засаде в ожидании своей жертвы или рычат от гордости (Пс 7:3; 9:30,31; 16:12; 21:14-22; 34:17; 57:7). Слово, переведенное как поглотить, буквально означает «выпить залпом», и оно указывает на свирепость хищного животного. Однако Петр говорит не об угрозе мученической смерти на арене Колизея. Угроза, которую он имеет в виду, исходит не просто от подозрительных соседей или враждебно настроенных властей. За «властями и силами», которые управляют жизнью язычников, скрывается более опасный враг – сатана.

Недавно вышедший словарь пишет о тех ударах, которые пришлось пережить сатане от скептически настроенной либеральной критики. «Представления о дьяволе, – читаем мы, – достигли крайнего упадка в 1920-е и 1930-е годы, но начали набирать силу (по крайней мере, в качестве метафоры) благодаря тем трагедиям, которые произошли в период, начиная с 1939 года, и благодаря все возрастающему пониманию, что разрушительные инстинкты человечества могут быть неуправляемыми» [J. B. Russel, 'Devil', in A. Richardson and J. Bowden, eds., The Westminster Dictionary of Christian Theology (Westminster, 1983), p. 157.]. Тем не менее общее неверие в дьявола не говорит о снижении его влияния. Конечно, сатана, также как и лев, может охотиться, не только открыто наводя страх, но и украдкой. Ничто не может быть лучшим прикрытием его действий, чем иллюзия, что он не существует или что реабилитация представлений о нем – не более чем метафора. Иисус Христос пришел и разоблачить, и разрушить дела дьявола.

Петр называет дьявола противником. Этот термин имеет, в частности, юридическое значение и отражает ветхозаветный образ сатаны как обвинителя святых перед троном правосудия Божьего. В Книге Иова сатана предстает в виде небесного обвинителя (Иов 1:6-8; 2:1-6). Он как будто следит за всем, что происходит на земле, и собирает улики для обвинения. Однако дьяволом руководит не стремление к справедливости. Скорее он делает все для того, чтобы исказить слово Божье и разрушить Его дела. В видении пророка Захарии он стоит как обвинитель рядом с Первосвященником Иисусом, и его упрекает Ангел Господень (Зах 3:1) [Обратите внимание на просьбу псалмопевца в Псалме 108 (стих 6; см. также стихи 20 и 29).].

Противодействие сатаны «семени женщины» проявляется в искушении Христа (Быт 3:14,15; Мф 4:1-11; Мк 1:12,13; Л к. 4:1-13). Их диалог напоминает схватку, борьбу, в которой дьявол нападает на Иисуса, хотя при этом он почтительно относится к Его призванию Мессии и к Его положению Сына Божьего. Сила сатаны проявляется в его утверждении, что все царства мира покорны ему; хитрость сатаны становится очевидной из его обращения с Писанием, когда он призывает Иисуса проверить данное Богом обещание.

Иисус отразил нападения дьявола и победил его. Позднее Он заявил, что, изгнав бесов, Он показал тем самым, что связал «сильного» и может расхищать его дом, выводя из него Своих рабов (Мф 12:28,29; Мк 3:23; Лк 11:19-22). В перспективе креста Иисус говорил о победе над сатаной: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон; и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12:31,32). Иисус видел, как сатана, побежденный противник, упал с неба, как молния (Лк 10:18).

Однако то, что дьявол был свержен с неба и знает, что у него осталось мало времени, делает его в определенном смысле еще более грозным противником (Отк 12:12). Его ярость против Господа и Его Царства не имеет границ. Он может угрожать Церкви изнутри, принимая облик ангела света (2Кор 11:14; Деян 20:29). Он может свирепствовать вне ее, используя огонь и меч тиранов, устраивающих гонения на христиан. Но верующий знает, что «Бог… мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим 16:20). В параллельном отрывке из Послания Иакова говорится: «Противостаньте дьяволу, и убежит от вас» (Иак 4:7). Опасность для христианина представляет не то, что он беззащитен перед сатаной. Он облечен во всеоружие Божье: щит веры отразит все раскаленные стрелы лукавого (Еф 6:10-18). Опасность для христианина возникает тогда, когда он отказывается от борьбы, от бдительности и молитвы, когда не облекает себя во всеоружие Божье и не берет меч духовный. Этот меч, Слово Божье, был оружием, которое применил Иисус во время искушения в пустыне – к нему должны прибегать и мы во имя Его.

Петр призывает нас к тому, что ему самому оказалось не под силу в Гефсиманском саду: бодрствовать и молиться. Рыкающий сатана – это привязанный лев. Он не может искушать нас больше того, что мы можем вынести, поскольку этого не допускает Бог (1Кор 10:12,13). Никакое искушение, постигшее нас, не может быть сверх человеческих сил, искушением, которое не преодолевали бы другие люди. Как Петр напоминает своим слушателям, они знают, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире (5:9). Господь, Который молился за Петра, молится и за нас (Лк 22:32).

На юге Франции на побережье Средиземного моря возвышается Башня Верности. Там в XVIII веке в течение десятилетий содержались в заключении женщины-гугеноты, которые не соглашались отречься от протестантской веры. В помещении, где их держали, отверстие в полу окружают каменные плиты. На одной из них сохранилась надпись: «Resisted» [«Re'sistez!» – «сопротивляйтесь!» (франц.). – Примеч. пер.] Мари Дюран вошла в эту башню в 1729 году, когда ей было пятнадцать лет. Три года спустя ее брат Пьер был повешен в Монпелье. В 1745 году ей предложили обрести свободу с условием, что она откажется от протестантской веры. Она отвергала все подобные предложения, оставаясь в заключении в течение тридцати восьми лет, сопротивляясь искушениям впасть в отчаяние, совершить самоубийство или предательство. Из тюрьмы она начала писать письма, в которых ободряла и поддерживала братьев по вере. Некоторые из ее писем находятся сейчас в «Музее пустыни» в Севеннах [Charles Bost, op. cit., pp. 197-198, 200.].

Для того чтобы противостоять сатане, требуется неусыпное внимание и трезвость. Трезвость включает в себя бдительность и здравомыслие. Христианская вера позволит распознать соблазны, которыми сатана попытается увлечь Церковь, а также те подделки в виде бесконечной череды сект и «-измов», которые он стремится поставить на ее место. Петр ранее связал трезвость («самообладание», NIV) [В Синодальном переводе Библии это слово переведено глаголом «бодрствовать». – Примеч. пер.] с надеждой и молитвой (1:13; 4:7).

Сатане можно противостоять только твердою верою. Слово, переведенное как твердая, используется в Септуагинте в Книге Пророка Исайи 50:6,7. В этом месте твердость Мессии в перенесении всех страданий описывается как «кремень»:

«Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде».

Как замечает Селвин, слово «кремень», или «прочный камень», не могло пройти мимо внимания апостола, которого Иисус назвал Петром, то есть камнем [Selwyn, p. 238.]. Иисус, исполняя это пророчество Ветхого Завета, утвердил лицо Свое, как кремень, чтобы идти в Иерусалим, и мы должны быть тверды, как камни, в своем доверии Ему [См.: Лк 9:51. Использованный в этом месте глагол похож на прилагательное «твердый» в 1Пет 5:9.].

Петр говорил о том, что испытания не разрушают веру, а очищают ее. Поскольку в самой природе веры заложена надежда не на себя, а на Господа, она обретает наибольшую прочность в наибольшей зависимости. «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Так Господь сказал Павлу, и Павел поэтому мог заявлять: «…ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор 12:9,10). Для того чтобы противостоять дьяволу, мы приближаемся к Богу (Иак 4:8).

Обращаясь в страданиях к Господу, христиане также находят утешение, вспоминая о своих братьях (2:17). Бенетро указывает на четыре преимущества, которые дает сознание, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире (5:9). Во-первых, христиане получают поддержку от мысли, что они не одиноки и страдают не каким-то особым образом. Во-вторых, для них становится более очевидно, что та сила, которая связывает их с Христом, также объединяет их с народом Божьим во всем мире. Страдания заставляют христиан с трепетной заботой относиться к тем, кто проходит через те же испытания. В-третьих, они понимают, что страдания составляют неотъемлемую часть христианской веры. Благодаря им они обретают общение с Христом, и их вера очищается. Петр говорит о страдании, которое братия должна «совершить» или «пройти до конца». (NIV дает перевод: ваши братья… переносят.) Страдание входит в замысел Божий о мире, который должен наследовать справедливость, мир и славу. Христиане знают, что «братья» страдают не зря: их путь страданий завершится обретением славы, которую им уготовил Господь. В-четвертых, знание о страдающих братьях поддерживает надежду. Распространение гонений и скорбей указывает на близость конца: Земля обетованная близка [Bdnetreau, pp. 277-278.].

б) Уверенность в спасительном замысле Божьем (5:10,11) [Этот отрывок перекликается с 1Фес 5:23-28; 2Фес 2:13-17; Евр 13:21 и дал. См.: Selwyn, pp. 239, 369-384.] [Выражение по кратковременном страдании вашем служит точной передачей деепричастного оборота, но в нем слишком большой акцент делается на временной последовательности. О «совершенстве» см.: Евр 13:21; 2Кор 13:9.]

Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. 11 Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Петр заканчивает свое послание также, как и начал его: радуясь величию благодати Бога во Христе. Надежда, которая поддерживает Церковь в огненном искушении, – это надежда на могущественную благодать Божью. Только Бог спасает, от начала и до конца. Бог первым протягивает к нам руку, даруя спасение. Он призвал нас Своей благодатью (1:1,2). Осуществление замысла Божьего произойдет в окончательном спасении Его народа. Он призвал нас в Свою славу (1:7,11; 4:13; 5:1,4). Слава Божья, пожирающий огонь Его святости, становится преображающим светом Его любви к «избранным по предведению Бога Отца» (1:1,2). Его слава – это наследие, которое не может быть уничтожено или осквернено (1:4). Она вечна, как вечно счастье присутствия Бога. Поскольку Дух славы почивает на верующих, в страданиях Церковь уже прикасается к славе Господа (4:14). Апостол Павел также объединяет исток и осуществление спасения: Божественное предопределение и конечная слава, которую дает Бог (Рим 8:29,30). «Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие» (1Фес 5:24).

Слава, в которую призывает Господь, – это слава Иисуса Христа (2Фес 2:14). Петр испытал трепет перед славой Христа, когда был свидетелем Его преображения (2Пет 1:17). После воскресения Иисуса апостол также находился рядом со своим Господом на знакомом берегу Галилейского озера во время завтрака, состоявшего из поджаренной на костре рыбы (Ин 21:10-23). Слава, на которую надеялся Петр, представлялась ему не в виде неясного нимба над головой – его надежда была столь же конкретна, как раны на руках Иисуса, Который подал им рыбу. Петр слышал призыв Бога из уст Христа, он видел славу Божью на Его лице. И он радуется тому, что Бог призвал верующих и из других народов мира разделить с ним его надежду. Они не видели Иисуса, но, как и Петр, любят Его.

Призвание Бога к славе Христа приходит через благодать Христову. Бог – это Бог всякой благодати, благодати, которая может ответить на любую потребность и одержать верх в любой ситуации. Павел описывает силу благодати в четырех словах: Бог сделает нас совершенными, утвердит нас, даст нам силу и твердое основание (5:10). Краткое время нашего страдания не сможет разрушить плодов Его труда. С радостной уверенностью мы можем возложить все свои заботы на Него.

Во-первых, Бог сделает нас совершенными (NIV – «восстановит»). Греческое слово может иметь значение «приводить в порядок», «делать правильным». Оно может указывать на «восстановление», приведение в порядок чего-то испорченного, как хирург ставит на место сломанную кость. Оно может также обозначать «завершение», добавление недостающего для создания законченной формы. И, наконец, оно может иметь значение «творения» или «подготовки», создание первоначального устройства и формы. Петр, конечно, знал воскрешающую силу благодати Божьей после позора своего отречения. Однако очевидно, что в данном отрывке на передний план выходит мысль о полноте осуществления замысла Божьего в верующих. Нет оснований полагать, что это осуществление наступит лишь по окончании периода страданий'. Скорее, действие благодати Божьей начинается уже сейчас, в период краткого времени наших страданий. В действительности Бог использует страдания, чтобы совершенствовать нас на пути к тому времени, когда Он завершит наше преображение в славе Христовой (1:6,7).

Во-вторых, Бог утвердит нас. «Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого» (2Фес 3:3; см.: 2Фес 2:17). Мы тверды в том смысле, что наше положение прочно и неизменно. Иисус, предсказывая отречение Петра, предсказал также и его возрождение:«… ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22:32). Петр, который отпал от веры из-за своего отречения, был сделан апостолом, камнем основания, прочным и нерушимым. И он обещает, что христианская Церковь обретет утверждающую благодать, какую обрел он.

В-третьих, Бог даст нам силу. Глагол, который использует Петр, больше ни разу не встречается в Новом Завете. Однокоренное ему существительное находим мы в греческой версии Книги Иова, который говорит о силе льва. К. С. Льюис в своих сказках представляет Христа в образе Аслана, льва из колена Иуды. Воскресший Иисус избавляет нас от страха перед сатаной, рыкающим львом.

И, наконец, Бог даст нам прочное основание. Псалмопевец говорит об основании и утверждении Богом земли; Петр использует то же слово для обозначения «основания» Его народа (Пс 23:2, LXX). Тот же смысл вкладывает в свои слова Павел, говоря колоссянам, что они должны оставаться «тверды и непоколебимы в вере и не отпадать от надежды благовествования» (Кол 1:23; см.: Еф 3:17).

Все эти отрывки описывают, «как прочно основание», которое обещано святым Господа. Мы можем предположить, что Петра, которого Христос назвал «камнем», особенно привлекал образ дома Божьего, имеющего каменное основание. Дом из живых камней строится над избранным краеугольным камнем Божьим (2:6). Господь утверждает нас в Своей благодати и любви, чтобы мы могли познавать Его. Павел описывает богатство укрепляющей благодати Божьей, и его слова перекликаются с тем, что говорит Петр:

«Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф 3:16-19).

В благоговении перед обещанием великой благодати Божьей апостол Петр может только славить Бога. Ему сила во веки веков [В Синодальном переводе Библии – «Ему слава и держава во веки веков». – Примеч. пер.]. Сила Божья, Его милующая рука, воскресившая Иисуса из мертвых, – это наша надежда и уверенность. Петр не просит и даже не молится о том, чтобы сила Божья пребывала вечно, а радуется при мысли об этом. Сила, необходимая для осуществления чуда Его замысла, навечно принадлежит лишь Господу.

10. Заключительные приветствия. 5:12-14

1. Силуан – посланец или редактор? (5:12)

Петр говорит: «…написал я… чрез Силуана». МГУ дает перевод с помощью Силы [В Синодальном переводе Библии используется полная форма имени Силуан, в английском переводе – его краткая форма Сила. – Примеч. пер.], считая, что апостол прибегал к его помощи при составлении своего послания. Однако данное выражение часто использовалось для обозначения не автора письма, а посланца, через которого оно передавалось [См.: Послание Поликарпа к Филиппийцам 14 и Послание Игнатия к Римлянам 10:1. Грудем ссылается на заключения посланий Павла, например, конец Послания к Римлянам: «Написано через Фиву, дьякона». Такие «подписи», которые до сих пор можно найти в ранних изданиях «Авторизованной версии» (Authorized Version), содержались в рукописях Textus Receptus'. Хотя они датируются более поздним временем, чем были написаны сами книги, вошедшие в Новый Завет, они отражают использование выражения «написано через» в качестве указания не на составителя, а на того, кто передавал послание. См.: Grudem, pp. 23-24.]. Послание апостолов и иерусалимских пресвитеров в Антиохию было отправлено «через руки» Силы и Иуды Варсавы (Деян 15:23, буквально). Они были «начальствующими между братиями» (Деян 15:22). Характеристика, которую Павел дает Силе («верный, как думаю, ваш брат»), свидетельствует в пользу такого понимания. Он видит в Силе того, кто достоин, чтобы его приняли с честью. Отрывок из Книги Деяний делает очевидным, что отвозившие послание выступали не просто в качестве гонцов, но и представителей его авторов. Поликарп в своем Послании к Филиппийцам пишет: «Я пишу вам об этом через Крискента, которого я рекомендовал вам недавно, а теперь отправляю к вам, поскольку он безупречно ходил с нами, и, я верю, послужит так же и вам» [Par. 14. AF, р. 99. Грудем полагает, что характеристика, которую Павел дает Силе, больше согласуется с ролью посланца, а не писателя. Обратите также внимание на Мученичество Поликарпа 20, где выражение «через нашего брата Маркиана» говорит о нем как о посланце – в противоположность Евересту, «который написал это послание» (AF, pp. 115, 116).].

Однако выражение Петра в равной мере может указывать и на то, что Сила принимал участие в составлении послания. Дионисий, епископ Коринфский, живший во II веке, упоминает о письме, полученном от Римско-католической церкви и «написанном через Климента» [Дионисий цитирует Евсевия (Eusebius, IV:23:11). См.: Bigg, p. 5.]. В этом, как правило, видят указание на то, что Климент написал письмо от лица римской общины (он не называется в приветствии). И поскольку в конце письма также говорится о трех других людях, которые были «нашими посланниками», по-видимому, Климент не просто доставил письмо, а был его автором [Грудем находит такую точку зрения «неубедительной», но оставляет без внимания указание на «посланников» в Послании Климента Коринфянам 65. Келли полагает, что слово «кратко» в 12-м стихе настолько очевидно указывает на написание письма, что эта фраза не может относиться к его передаче. Однако похожее выражение используется в отношении Маркиона в Послании Смирнской церкви к Филомейской (Martyrdom of Polycarp 20; AF, p. 115).].

В любом случае признание Силы верным братом, очевидно, говорит не только о том, что он был истинным христианином. Обладая даром пророчества, Сила был братом Петра в миссионерской деятельности апостола [ВйпеЧгеаи, p. 280. Сила назван пророком в Деян 15:32.]. В Посланиях к Фессалоникийцам его имя стоит рядом с именем апостола Павла. Являясь одновременно иудеем и римским гражданином, он был соратником «апостолаязычников» во время его миссионерских путешествий [«Силуан» (ср.: 1Фес 1:1; 2Фес 1:1) и «Сила» – это две формы одного имени. После того как Сила отвез послание, составленное на «соборе» в Иерусалиме, он начал работать вместе с Павлом (Деян 15:40; 2Кор 1:19). Возможно, что он присоединился к Павлу только после смерти апостола Петра.]. Но характеризуется ли он Петром как помощник в написании послания, или же как его посланец и представитель, несомненно одно: Сила принимал активное участие в судьбе письма. Видя в Силе верного брата, апостол мог поручить ему разъяснение своего краткого послания. «Неслучайно, что св. Петр видит в нем „надежного"" брата, того, кто знает мысли апостола и способен их верно передать» [Bigg, p. 195.].

2. Цель написания послания (5:12)

Если Сила действительно принимал участие в написании послания либо в качестве секретаря Петра, либо в качестве вдохновляемого благодатью Божьей соавтора, то вполне возможно, что последние слова были написаны собственноручно Петром. Павел, который часто диктовал свои послания, нередко своей рукой добавлял к ним постскриптум (2Фес 3:17,18; Гал 6:11-18; ср.: Рим 16:22). Формулировка, которую дает апостол Петр, служит прекрасным обобщением всего послания и изложенного в нем вероучения. Апостол пишет с целью утешить и наставить рассеянный народ Божий. Им предстоят огненные искушения, и Петр указывает на нерушимую надежду, дарованную им во Христе. Однако утешение Петра основано на его свидетельстве. Глагол, переведенный как свидетельствуя, используется в греческом переводе Ветхого Завета для обозначения засвидетельствования акта продажи собственности по ее действительной цене (Иер 39:25, LXX; см.: Иер 32:10-12 в NIV). Петр призван быть апостолом для того, чтобы выступать свидетелем событий Евангелия. Евангелие истинно (1:12), и Петр может подтвердить его истинность – к такому служению его призвал Иисус Христос. Евангелие служитблаговестием о благодати Божьей, явленной в Иисусе Христе, Который вознес телом Своим наши грехи на древо и сейчас пребывает по правую руку Бога (2:24; 3:22). Эта благодать наступит во время второго пришествия Христа (1:13).

Утешение Петра имеет такую силу потому, что его свидетельство истинно. Во Втором послании Петра 2:2 мы читаем об опасности того, что лжеучителя заставят христиан сойти с «пути истины». В конце данного послания апостол также убеждает своих читателей твердо держаться истины. Они услышали благовестие о благодати Божьей. Неизменно стойте в ней, – призывает апостол [Некоторые рукописи предлагают вариант: «…в которой вы стоите». Это более нейтральное выражение, однако, по-видимому, форма повелительного наклонения отражает более точное прочтение. См.: Kelly, p. 217.]. Они стоят не на основании абстрактных нравственных правил или философских доктрин. Они стоят на основании благодати Божьей – не того, что они совершили для Бога, а того, что Бог совершил ради них во Христе."

3. Приветствие и благословение (5:13,14)

Древний город Вавилон, проклятый пророками, лежал во время написания послания в развалинах и был практически заброшен. Еврейское население покинуло его, и нет никаких свидетельств о том, что там находилась церковь или о посещении апостолом этого места [Kelly, p. 218; Spicq, Epitres, pp. 180-181. J. Neusner, A History of the Jews in Babylonia (Brill, 1964).]. Это название принадлежало также небольшому военному поселению в дельте Нила. Однако Петр использует его в качестве символического обозначения Рима. С тем же самым приемом встречаемся мы в Книге Откровение (Отк 14:8; 16:19; 17:5; 18:2,10) и в иудейской литературе [Апокалипсис Варуха 11:1; 67:7; Книги Сивиллы 5:143,159. См. утверждения Евсевия: «Петр называет Рим „Вавилоном"" метафорически» (Eusebius, 11:15:2).]. Петр использует это название не в качестве тайнописи, призванной скрыть его местоположение (в этом не было необходимости), скорее он использует заложенный в нем образ. Вавилон был великой столицей мировой империи, куда был отведен плененный народ Божий. Петр обращается к новой диаспоре (1:1), томящемуся «в плену» народу Божьему, живущему под властью Рима, нового Вавилона. Название «Вавилон» также указывает на Суд, который совершится над этим миром во время пришествия Господа Иисуса Христа – тема, которая выходит на передний план в Книге Откровение.

Выражение, которое использует Петр, буквально означает «соизбранная в Вавилоне» [В Синодальном переводе Библии вставлены слова «…избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне…», однако с помощью курсива показано, что они добавлены по смыслу. – Примеч. пер.]. Поскольку существительное со значением «соизбранная» стоит в женском роде, было высказано предположение, что апостол Петр имел в виду свою жену, которая сопровождала его во время путешествий и, согласно преданию, также приняла мученическую смерть [Bigg. См.: 1Кор 9:5.]. Однако маловероятно, чтобы Петр говорил о своей жене с помощью выражения «в Вавилоне». С давних пор в словах апостола видели указание на церковь в Риме. Так же как и те церкви, к которым он обращается, Римская церковь – это новый избранный народ Божий, окропленный кровью Иисуса Христа (1:1,2).

Читателей послания приветствует не только церковь, но также и Иоанн Марк, которого Петр называет своим сыном в любви Христовой. Иоанн Марк был апостолом с первых дней служения Иисуса. После Пятидесятницы христиане собрались для молитвы в доме матери Марка. Петр присоединился к ним после того, как ангел освободил его из тюрьмы Ирода (Деян 12:12). Много лет спустя Марк сопровождал Павла и Варнаву в их первом миссионерском путешествии. Во время следующего путешествия Павла он не был спутником апостола. Вместо этого он отправился со своим родственником Варнавой (Деян 12:25; 13:13; 15:36-39). Но через некоторое время Марк оказался вместе с Павлом в Риме и был полезен ему (Кол 4:10; Флм 1:23; 2Тим 4:11). Папий, который, по всей видимости, был рожден незадолго до того времени, когда было написано послание Петра, сообщает нам о написании Марком Евангелия. Марк, «переводчик Петра», аккуратно, хотя и не по порядку, записал все, что услышал от Петра о деяниях и высказываниях Иисуса Христа [Eusebius, 111:39:15 (AF, р. 265).]. Петр относился к Марку так же, как Павел к Тимофею, видя в нем «сына» и в том смысле, как об этом говорит Книга Притчей Соломоновых, и в более глубоком – сына по Евангелию [Spicq, Epttres, p. 181.].

Приветствуйте друг друга лобзанием любви. Это установление предназначено для церковного собрания (1Фес 5:26,27; Рим 16:16; 1Кор 16:20; 2Кор 13:12) [Ibid.]. Послания Павла и Петра читались на молитвенных собраниях, и приветствия совершались во время собраний или в конце. Павел использует выражение «святое лобзание», Петр же говорит о лобзании любви, хотя здесь важно не различие в названиях, а тот акцент, который делает Петр на узах трепетной любви, которые связывают братьев и сестер во Христе (1:22; 4:8). В более позднее время приветствие поцелуем приняло форму «поцелуя мира» во время литургии. Позже оно превратилось в особый ритуал, который заключался в том, что совершающий богослужение священник и дьякон клали руки на плечи друг другу и склоняли головы. Этот «поцелуй» передавался затем иподиакону и хору [ODCC, pp. 784-785.]. Апостолы не стремились ввести ритуал, они желали, чтобы христиане внешне могли выражать ту братскую любовь, которая объединяет их во Христе. Обмен приветствиями во время или по окончании богослужения вновь возрождается в некоторых церквах. Эти приветствия не совершались во время собраний в синагогах, а были лишь знаком родственных отношений в семье [Spicq, Epitres, p. 181. Мк. 14:44; Лк 7:45.]. И таким образом Церковь также должна являть себя домом Божьим.

Мир вам всем во Христе Иисусе. Петр завершает свое послание так же, как и начал его, с благословения во имя Христа (1:2). Он сам получил это благословение от воскресшего Господа, Который наделил его правом провозглашать мир тем, кому он будет благовествовать (Лк 24:36; Ин 20:19,21,26; Мф 10:13; Лк 10:5). Ни рык льва, ни пламя гонений не смогут уничтожить шалом, который устанавливает Христос. «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам… Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин 14:27).

Благословение мира – удел тех, кто «во Христе Иисусе». Они избраны Богом (1:1) через Христа, Который был предназначен еще прежде создания мира (1:20). Они окроплены кровью Христа (1:2), вознесшего их грехи телом Своим на древо (2:24). Их единство с Христом в Его искупительной смерти положило конец власти греха в их жизни (4:1,2). Они служат Богу, Который воскресил Христа из мертвых и дал им удел в Его воскрешенной жизни (1:3-7). В Своей смерти и воскресении Христос выступил вместо тех, кто верит в Него. Духом Своим Он также находится с ними в живом общении. Они не видели Иисуса, но любят Его и с волнением ожидают Его возвращения. Апостольское благословение Петра, преодолевая время и пространство, доходит до всех, кто ныне терпит страдания во имя Христа и вскоре разделит Его вечную славу."



2007–2021, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.