1 Теперь, братья, я должен напомнить вам о Доброй Вести, которую я провозгласил вам, которую вы приняли, и в которой вы утвердились, 2 которой вы спасаетесь, если только твёрдо держитесь того, что я возвестил вам. Если же нет, тогда ваша вера была напрасна.
Стихи 1−2. Теперь, братья, я должен напомнить вам о Доброй Вести. Шауль с самого начала соотносит вопрос о воскресении с сутью Евангелия (о котором в последний раз упоминалось в 14:36), поскольку вера в воскресение является его неотъемлемым компонентом, а не второстепенным вопросом (ст. 3−34). Только напомнив коринфянам, насколько важным является воскресение, он начинает рассуждать о том, почему некоторым так трудно поверить этому, трудно представить, как такое вообще возможно (ст. 35−58).
Каким образом Евангелие спасает человека? Здесь Шауль коротко указывает на этапы этого процесса. Сначала оно провозглашается, затем его принимают, и в процессе дальнейшего обучения оно становится внутренней убеждённостью, так что человек держится за него и делает основанием своей жизни. Таким образом, продолжая верить Евангелию, человек спасается (как в Рим. 10:9−10 и ком.), при условии, что он не прекращает твёрдо держаться за провозглашённую весть и не принимает «иную, так называемую "добрую весть", которая не Добрая Весть вовсе!» (Гал. 1:6−7). В последнем случае вера человека была напрасна (ср. Лук. 8:13).
3 Ибо я, в первую очередь, передал вам то, что сам принял, а именно что Мессия умер за наши грехи, в соответствии с тем, что сказано в Танахе; 4 и был погребён; и на третий день воскрес, в соответствии с тем, что говорится в Танахе,
Стихи 3−4. Суть всего Евангелия выражена в этих двух стихах, как мы это позже увидим, но ключевым моментом, который евреи должны уяснить, а мессианские евреи неизменно подчёркивать, является то, что Евангелие соответствует тому, что сказано в Танахе (Шауль делает на этом особое ударение, повторив фразу дважды). Это означает, что в еврейских Писаниях содержатся упоминания или пророчества об основных положениях Доброй Вести, изложенных в Новом Договоре с Израилем.
Мессия умер за наши грехи. Во-первых, из-за своих грехов мы виновны в глазах Бога. «Ваши грехи произвели разделение между вами и Богом вашим» (Исайя 59:2). Во-вторых, наказанием за грех является смерть грешащего (Бытие 2:17; ср. Рим. 6:23). В-третьих, только смерть безгрешного существа может искупить грех. По этой причине, начиная с Книги Бытия 3:21, начали умирать животные, а в Книге Бытия 4:3−5 они начали приноситься в жертву. Позже была установлена система жертвоприношения животных в Скинии (Шатре) и в Храме.
Тем не менее, как это объясняется в письме Мессианским евреям 9−10 и ком., жертвоприношения животных были эффективны только в течение определённого времени. Для того чтобы искупить грех человечества, требовалась смерть человека. Но смерть грешника не смогла бы устранить проблему, это была основная причина, по которой Аврааму было сказано не приносить в жертву его сына Исаака (Бытие 22:11−14); смерть Исаака ни к чему бы не привела, так как он грешил, как и все мы. Однако в Книге Исайи (52:13 — 53:8) была предсказана смерть безгрешного Мессии за наши грехи. Мессия умер за наши грехи, в соответствии с тем, что сказано в Танахе, как учил сам Йешуа (Лук. 24:25−27 и ком.; см. Введение к ЕНЗ, раздел, где приведён список пророчеств Танаха).
И был погребён, как это было предсказано в Книге Исайи 53:9. Почему этот факт является существенным компонентом Евангелия? Потому что он указывает на то, что Йешуа действительно умер, и для того, чтобы ему жить снова, требовалось воскресение. Он не был неким духовным существом, только казавшимся человеком (как утверждает ересь доцетизма, см. об этом Йн. 19:34 и ком., 1 Йн. 4:2 и ком.).
Воскрес, в соответствии с тем, что говорится в Танахе, во всех трёх его основных разделах: в Торе (Левит 23:9−15, см. ком. к ст. 20), Пророках (Исайя 53:10−12) и Писаниях (Псалом 15:9−11, процитирован в Деят. 2:25−32 и 13:35−37); всё это следует понимать как относящееся к воскресению Мессии. Но разве в Танахе есть учение о всеобщем воскресении? Да — возможно, в Книге Иова 19:25−27, несомненно, в Книге Исайи 26:19: «Оживут мёртвые Твои [мертвые Бога], восстанут мёртвые тела», и совершенно точно в Книге Даниила 12:2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной (что соответствует Книге Исайи 26:14), другие на вечное поругание» (Синод. пер). Об этом двойном воскресении учит Йешуа (Йн. 5:29 и ком.); оно подробно описывается в Отк, 20:1−15 и ком. Книга Исайи 66:24, процитированная Йешуа в Map. 9:44, также, по общему мнению, говорит о воскресении.
На третий день. См. 4 Царств 20:8 (где царь Езекия исцелился от болезни, чтобы пойти на третий день в Храм), Книгу Осии 6:2 («Оживит нас через два дня, в третий день воскресит нас, и мы будем жить пред лицом Его», в Талмуде стих упоминается в связи с Последним временем: Рош Гашана 31а и Сангедрин 97а), и Книгу Ионы 1:17, 2:10 (Йешуа назвал трёхдневное нахождение пророка в чреве рыбы «знамением Ионы»; Мат. 12:38−42 и ком., 16:4; Лук. 11:29−30 и ком.). Во всех четырёх Евангелиях рассказывается об этих трёх событиях: смерть Йешуа, его погребение и воскресение.
5 и его видел Кефа, а затем Двенадцать;
Согласно Лук. 24:34, воскресшего Йешуа первым видел Кефа (Пётр), которого коринфяне знали лично (1:12, 9:5), к его словам они отнеслись бы с уважением.
Затем его видели Двенадцать (Мат. 28:16−20, Лук. 24:33−51, Йн 20:19−29, Деят. 1:3−9). Полсловом «Двенадцать» подразумевается круг наиболее близких к Йешуа талмидим (Мат. 10:1−5, Map. 3:13−19, Лук. 6:12−16); термин подразумевает группу как органичное целое, а потому употреблялся и тогда, когда учеников осталось всего одиннадцать (после того, как Йегуда из Криота повесился, Мат. 27:5; также Деят. 1:13, 23−26), или когда один из них отсутствовал (Йн. 20:24). Свидетельство о том, что Йешуа видели Двенадцать, ещё более весомое, чем слова Кефы.
6 а впоследствии его одновременно видели более пятисот братьев, большинство из которых ещё живы, хотя некоторые уже мертвы.
С того момента, как произошло это событие, прошло около 20−25 лет. Свидетельство ст. 5 весомое, но поскольку кто-нибудь мог предположить, что двенадцать человек сговорились распространять ложь (как это сделали некоторые, Мат. 28:12−15), Шауль приводит далее наиболее убедительное доказательство истинности Евангелия, какое только можно найти в Новом Завете, свидетельство, которому верит даже ортодоксальный еврейский ученый Пинхас Лапид (о чем он заявил на бумаге). Лапид верит, что Йешуа на самом деле воскрес, но не верит, что он Мессия; см. его книгу «Воскресение Иисуса: еврейская точка зрения»; также см. Деят. 10:40−41 и ком.)
Некоторые полагают, что явление воскресшего Йешуа пятистам братьям описано в Мат. 28:16−20, по мнению других, Шауль упоминает событие, не описанное больше нигде с Новом Завете. В любом случае Шауль бросает коринфянам следующий вызов: «Если вы всё ещё сомневаетесь, то как минимум 250 человек, видевшие воскресшего Йешуа, ещё живы, они могут подтвердить это из первых уст; вы можете лично поговорить со столькими из них, сколько нужно вам для того, чтобы убедиться в этом». Совершенно неправдоподобно, что Шауль мог предложить возможность лично всё проверить, если бы это было невозможно в действительности. Он бы не написал скептически настроенным читателям, что есть сотни свидетелей, если бы их на самом деле не было. Подобно этому, невозможно, чтобы 500 человек сговорились увековечить подобную ложь, отличную от того, что произошло на самом деле, или до такой степени заблуждаться, чтобы не растеряться при детальном расспросе скептика.
По этим причинам воскресение Йешуа должно признаться объективным фактом истории, а не причудой «веры». Это лучшее рациональное объяснение существованию во времена Шауля сотен людей, которые, по абсолютному убеждению Шауля, подтвердили бы, что Йешуа действительно воскрес из мёртвых. Не требуется никакого особого «скачка веры», чтобы поверить этому. Всё, что нужно, — это маленький шаг признания того, что воскресение Йешуа характеризует его как обещанного Танахам Мессию, достойного вечной благодарности Спасителя и достойного нашей верности Господа. Без этого маленького шага не может быть никакой веры Нового Договора (ст. 12−19).
7 Потом его видел Яаков, затем все посланники;
Явление Йешуа Яакову (Иакову), матерью которого была мать Йешуа. Имя Мирьям (Мат. 13:55−56, Map. 6:3, Гал. 1:19), больше в Новом Завете нигде не упомянуто, но о нём сообщается в одном из апокрифов в Евангелии от евреев (фрагмент 7). Яаков не был последователем Йешуа до его казни (Map. 3:21, 31−35; Йн. 7:5), однако после того, как он уверовал (Деят. 1:14, 12:17 и ком.), он стал руководителем мессианской общины Иерусалима (Деят. 15:13, Гал. 2:9, 12) и написал одну из книг Нового Завета (Яак. 1:1).
Все посланники. Ведутся споры о том, означает ли эта фраза, что их было больше двенадцати, или что Яаков и Шауль не должны считаться посланниками; см. ком. к Рим. 16:7 и к Еф. 4:11.
8 последним же видел его я, хотя я и родился не вовремя.
Стихи 5−8. Рационалисту, скептически относящемуся к воскресению Йешуа, необходимы неопровержимые доказательства того, что Йешуа в самом деле исполнил это пророческое описание Мессии, содержащееся в Танахе. Приводя подобные доказательства, Шауль рассуждает на очень древнюю философскую тему, касающуюся религии; может ли суть веры быть «доказана»? Его ответ — это нечто среднее между средневековыми богословскими «доказательствами бытия Бога» и экзистенциалистским «скачком веры». Он не утверждает, что вера не должна основываться на фактах, но всё-таки пытается сделать необходимый «скачок» маленьким «шагом», который не противоречит рациональному и объективному, а скорее, логически вытекает и основывается на них. В этих четырёх стихах Шауль как бы предлагает читателям предложить лучшее объяснение существующему феномену, чем то, согласно которому Йешуа является обещанным Мессией, воскресшим из мёртвых. См. Деят. 26:8 и ком.
9 Ибо я наименьший из всех посланников, недостойный называться посланником, поскольку преследовал Божью Мессианскую Общину.
Стихи 8−9. Видел его я, Шауль (9:1), не при его первом появлении (Деят. 9:4, 22:7, 26:14), а при более позднем (Деят. 22:18 и 23:11, исполнение Деят. 22:14).
Хоти я и родился не вовремя, то есть слишком поздно, после того, как Йешуа жил на земле, умер, воскрес и ушёл на небеса. Тот факт, что Шауль преследовал Мессианскую Общину (Деят. 8:3, 9:1−2; Гал. 1:13, 23; Фил. 3:6; 1 Тим. 1:12−15), всё ещё влияет на его мнение о себе. Могло ли что-то меньшее, чем истинная встреча с воскресшим Господом, превратить главного противника Йешуа в его наиболее ревностного защитника?
10 Однако по благоволению Бога, я тот, кто я есть, и Его благоволение ко мне не было напрасным; напротив, я трудился больше, нежели все они, впрочем, не я, а Божье благоволение ко мне. 11 Как бы то ни было, я или они, именно это мы провозглашаем, и именно этому вы поверили. 12 Если уже было провозглашено, что Мессия воскрес из мёртвых, как же некоторые из вас говорят, что никакого воскресения не существует? 13 Если не существует воскресения мёртвых, тогда Мессия не воскрес; 14 а если Мессия не воскрес, тогда то, что мы провозглашаем, напрасно; и ваша вера также напрасна; 15 более того, оказывается, что мы лжесвидетельствуем о Боге, так как свидетельствуем, что Бог воскресил Мессию, которого Он не воскрешал, если верно то, что нет воскресения мёртвых. 16 Ибо, если мёртвые не воскресают, тогда Мессия также не воскрес; 17 а если Мессия не воскрес, ваша вера бесполезна, и вы по-прежнему в своих грехах. 18 Кроме того, если так всё обстоит, то умершие в союзе с Мессией, погибли.
Хотя Евангелие сейчас имеет преимущества (Map. 10:30, 1 Тим. 4:8), было бы глупо отказываться от всего, что есть в мире, чтобы приобрести Мессию (Лук. 9:23−25, Фил. 3:8) и получить вознаграждение в олам габа (4:4, 9:25; Map. 10:30), если бы не было воскресения.
19 Если только в этой жизни мы надеемся на Мессию, то мы достойны большего сожаления, чем кто бы то ни было.
Шауль, вероятно, написал это письмо в период между Песахом (5:6−8) и Шавуотом (16:8), во время приношения первых плодов в Храме (Левит 23:9−15). Поскольку нам известно, что Шауль видит в событиях и предписаниях Танаха прообразы, примеры и предостережения, указывающие на то, что Бог совершит в истории позже (9:9−10; 10:1−11; Гал. 4:21 — 5:1), неудивительно, что он видит в воскресении Йешуа первый плод грядущего урожая (ст. 23; Йн. 14:3, 19−20; Рим. 8:29).
Стихи 12−19. Есть в христианстве такие личности, которые ассоциируются с термином «демифологизация» (на ум приходит Рудольф Бультман). Они пытаются сформулировать веру Нового Завета таким образом, чтобы не признавать воскресение Йешуа историческим фактом, но считать его «субъективной истиной», что бы это ни значило, — может быть, «истиной в рамках моей собственной веры, так что я могу вести себя так, словно это истина, хотя на самом деле всего этого не было». Такой подход является попыткой противостоять критике наивного эмпиризма XIX-XX вв. (скорее, это означает сдаться на милость победителя в надежде спасти хоть что-нибудь из Евангелия), но трудно понять, каким образом подобные попытки могут выдержать напор столь недвусмысленных заявлений и железной логики этих стихов.
Об опровержении предположения о том, что «Дамасское откровение» Шауля было просто стечением обстоятельств и недоразумений, см. ком. к Деят. 26:13−18.
20 Истина же в том, что Мессия действительно воскрес из мёртвых, словно первый плод из умерших. 21 Ибо, поскольку смерть пришла посредством человека так же и воскресение мёртвых пришло посредством человека, 22 так же, как, благодаря Адаму, все умирают, благодаря Мессии, все оживут.
Стихи 21−22. Похожую параллель между Адамом и Йешуа можно найти в Послании к Римлянам 5:12−21 и ком. Сравнение продолжено в этой главе в стихах 45−49.
23 Но каждый в своём порядке: первый плод — Мессия; затем те, кто принадлежат Мессии, во время его прихода; 24 затем кульминация, когда он передаст Царство Богу Отцу, после того, как упразднит всякое правление, всякую власть и силу.
Затем кульминация (греч. телос; см. ком. к Рим. 10:4), которая наступит после возвращения Йешуа, так как употреблено слово «затем».
Всякое правление... власть и силу в духовной сфере, которые не от Бога: ср. 2 Кор. 10:3−4, Еф. 6:12.
25 Ибо он должен править, пока не повергнет всех своих врагов под ноги свои.
Пока не повергнет всех своих врагов под ноги свои. Это объединение двух текстов в один. Первый — Псалом 109:1 («пока Я не положу твоих врагов в подножие ног твоих»), второй процитированный в ст. 27 и прокомментированный в Евр. 2:5−18.
26 Последний же враг, который будет уничтожен, — смерть,
Смерть, последний враг, см. стихи 50−57.
27 поскольку "Он всё покорил под ноги его". Когда говорится, что "всё" покорено ему, ясно, что всё, кроме Бога, который и есть Тот, Кто покорил всё Мессии. 28 Когда же всё будет покорено Сыну, тогда он подчинит себя Богу, покорившего всё ему, так что Бог станет всем во всех.
Стихи 27−28. Эти стихи описывают особенности того периода, о котором Танах говорит в Книге Захарии 14:9 Адонай будет царствовать над всей землей; в тот день Адонай будет Один и имя его Одно и в Книге Даниила 7:14 Владычество его — владычество вечное, которое не прейдёт; относится к Мессии. В своих книгах консервативный христианский ученый Джордж Лэдд противопоставляет наступление Божьего Царства во время первого прихода Йешуа две тысячи лет назад с грядущей полнотой или осуществлением, когда Бог станет всем во всех (Синод. пер.: «всё во всём»). Используя различную терминологию и делая различные ударения, ортодоксальный еврей Пинхас Лапид и христианский учёный Юрген Мольтманн, в принципе, имеют в виду одно и то же, называя нынешнюю эру препарацио мессианика («Еврейский монотеизм и христианская доктрина Троицы» (Philadelphia: Fortress, 1981. p. 80−81)). В конце истории вечное правление Мессии, в котором примет участие Мессианская Община, должно слиться воедино с правлением Бога Отца. Всё это, как показывает Шауль, было бы невозможно, не будь воскресения.
29 Если это не так, тогда чего достигнут те люди, которые принимают погружение от имени умерших? Если умершие не воскресают, зачем люди принимают за них погружение?
Смысл данного стиха не совсем ясен, поэтому он вызывает немалые споры. Если это какой-то новый обряд, то здесь это единственное упоминание в Новом Завете о подобном обряде.
30 В сущности, для чего мы сами ежечасно подвергаем себя опасности? 31 Братья, пользуясь своим правом гордиться, которое даёт мне Мессия Йешуа, наш Господь, я со всей серьёзностью говорю вам, что каждый день я умираю. 32 Если моя борьба в Эфесе с "дикими зверями" велась исключительно из человеческих соображений, то какая мне в этом польза? Если умершие не воскресают, мы можем жить, согласно поговорке: "Давайте есть и пить, ведь завтра мы умрём!"
С «дикими зверями». Возможно, это образное выражение, обозначающее непримиримых противников, как в Деят. 19:23−41, либо имеется в виду буквальный смысл, как сообщается в апокрифе «Деяния Павла», написанном приблизительно в середине второго века.
33 Не обманывайтесь. "Дурные сообщества развращают добрые нравы". 34 Придите в себя! Живите праведно и перестаньте грешить! К стыду вашему говорю: некоторым из вас недостаёт знания Бога.
Стихи 29−34. Несколько практических доказательств реальности воскресения продолжают тему, поднятую в ст. 19.
Стихи 33−34. Цитата приведена из комедии Менандра «Таис». Возможно, во времена Шауля это была популярная греческая пословица. Очевидно, вольнодумцы (6:12) и гностики (8:1) также входили в число людей, не верящих в воскресение. Несмотря на то, что гностики стремятся к знанию, им недостает знания Бога.
35 Однако кто-нибудь спросит: "Каким образом воскреснут умершие? Какое тело у них будет?" 36 Глупцы! Если вы посеете семя, то прежде чем оно оживёт, оно должно умереть.
Стихи 35−36. Назвать кого-либо глупцом, не опасаясь последствий, можно в том случае, если этот кто-либо — личность воображаемая. Так строились греческие диатрибы. Йешуа в Йн. 12:24 использует такую же аналогию с семенами.
В Талмуде есть следующий отрывок:
'Самаритянский Патриарх спросил у раби Меира: «Я знаю, что мёртвые однажды воскреснут... но когда они оживут, то будут нагими или одетыми?» Тот ответил: «Ты можешь увидеть ответ в доказательстве каль вэхомер [ком. к Мат. 6:30], основанном на пшеничном зерне: если пшеничное зерно, погребённое нагим, пускает побег, одетый во множество одежд, то тем более праведники, погребённые в одежде!»' (Сангедрин 906)
Под «одеждой» имеются в виду праведные дела (Исайя 61:10, Отк. 19:8).
37 Кроме того, то, что ты сеешь, — это не тело, которое будет после, а голое семя, скажем, пшеницы, или какое-то другое; 38 но Бог даёт ему тело, которое приготовил для него; и каждому виду семян Бог даёт определённое тело. 39 Не вся живая материя одинакова, но у людей она одного рода, иного рода у животных, иного рода у птиц и иного рода у рыб. 40 Далее, существуют небесные тела и земные тела, но небесные тела имеют свою красоту, а земные тела обладают красотой иного рода. 41 У солнца своя красота, иная красота у луны, совсем другая — у звёзд; по сути, каждая звезда обладает своей собственной, неповторимой красотой. 42 Так же и с воскресением мёртвых. Когда тело "сеется", оно разлагается; воскреснув, оно уже не подвержено разложению. 43 Оно сеется в уничижении, но, воскреснув, будет прекрасно. Оно сеется слабым, но, воскреснув, будет сильным. 44 Оно сеется как обычное человеческое тело, а, воскреснув, станет телом, руководимым Духом. Если есть обычное человеческое тело, то есть и тело, руководимое Духом. 45 По сути, так говорит Танах: первый человек, Адам, стал живым человеком; а последний "Адам" стал Духом, дающим жизнь.
Адам «стал живым существом» (или «душою живою») после того, как Бог «вдохнул в его ноздри дыхание жизни»; слово «дыхание» — это руах, которое может также означать «дух» и даже «Дух». Таким образом, жизнь человека зависела от Бога, вот почему Бог мог сделать смерть наказанием за грех (Бытие 2:17); последний «Адам» (см. стихи 21−22 выше) стал Духом, дающим жизнь, ибо в нём есть жизнь (Йн. 1:4, 5:26, 10:17−18).
46 Тем не менее, заметьте, что первым было не тело от Духа, а обычное человеческое тело, а после — то, которое от Духа. 47 Первый человек из земли, создан из праха; второй человек — с небес. 48 Рождённые от праха подобны тому, кто был создан из праха, а рождённые от небес подобны тому, кто с небес; 49 и, подобно тому, как мы носили образ человека из праха, так же мы будем носить образ человека с небес.
Стихи 35−49. Доказав необходимость воскресения, Шауль может перейти к обсуждению практических вопросов, волнующих его читателей.
50 Позвольте, братья, сказать вам следующее: плоть и кровь не имеют доли в Божьем Царстве, а то, что подвержено тлению, не может иметь доли в том, что нетленно. 51 Открою вам тайну — не все из нас умрут! Но все мы изменимся!
Тайну, греческое мюстерион, «истина, сокрытая прежде, но открытая сейчас» (см. ком. к Рим. 11:25). Ср. 1 Фес. 4:13−18 со стихами 51−57.
Не все из нас умрут! Но все мы изменимся. Для верующего человека смерть не является чем-то ужасным. Скорее, это «приобретение», потому что он идёт к Мессии (Фил. 1:21, 23). Тем не менее, те верующие, которые будут жить в то время, когда Йешуа возвратится, вообще не познают смерти.
52 Это произойдёт очень быстро, в одно мгновение, во время последнего шофара. Ибо протрубит шофар, и мёртвые воскреснут для вечной жизни, и мы также изменимся.
Шофара, «бараний рог» на иврите. Во время праздника Рош ГаШана (еврейский Новый Год) в него трубят сто раз. В иудаизме шофар имеет множество символов, в том числе сотворение мира Богом, Его правление, Его откровение на Синае, пророческое предостережение, покаяние, бдительность, сражение, принесение Авраамом в жертву Исаака (и то, как это связано с Божьей милостью), воссоединение Божьего народа в изгнании, окончательный суд и воскресение (см. ком. к Мат. 24:31). Также см. 1 Фес. 4:16 и ком., Отк. 8:2 и ком.
Согласно «Алфавитному Мидрашу раби Акивы», семь шофаров провозглашают последовательные этапы процесса воскресения, при этом в качестве подтверждающего текста приводится Книга Захарии 9:14: «И Адонай Господь протрубит в шофар».
В 3 книге Ездры, еврейской книге, написанной около 120 г. н.э. можно обнаружить следующую картину Последних времён (ср. Матитьягу 24):
'Когда век преходящий будет скреплён печатью, тогда откроются книги перед небесным сводом, и все вместе увидят... и шофар прозвучит, и услышав его звук, все люди будут охвачены внезапным страхом. В то время друзья будут воевать с друзьями, как враги, земля и все живущие на ней будут объяты страхом, и бьющие источники застынут и три часа не будут течь. Тот, кто останется жив после всего того, что Я предсказал вам, спасётся и увидит Моё спасение и конец Моего мира. Появятся те люди, которые были взяты, не познав смерти от своего рождения. Тогда сердце живущих на земле людей изменится и обратится к другому духу. (3 Ездры 6:20, 23−26)
53 Ибо материя, подверженная тлению, должна облечься в нетленность, а смертная материя должна облечься в бессмертие. 54 Когда тленное облечётся в нетление, а смертное — в бессмертие, тогда исполнится отрывок Танаха: "Смерть будет покорена навеки." 55 "Смерть, где твоя победа? Смерть, где жало твоё?" 56 Жало смерти — это грех; а грех черпает свою силу в Торе;
Этот стих подводит итог всему тому, о чем подробно излагается в Послании к Римлянам, особенно в Рим. 3:19−31, 5:12−21, 7:1−25.
57 но, благодаря Богу, Который дарует нам победу через нашего Господа Мессию Йешуа!
Ср. Рим. 7:24−25.
58 Итак, мои дорогие братья, будьте тверды и непоколебимы, всегда исполняя труд Господа настолько усердно, насколько вы только можете, зная, что, будучи в союзе с Господом, ваши усилия не были напрасны.
Стихи 1−58. Если глава 13 — это знаменитая новозаветная «глава о любви», то глава 15 — знаменитая «глава о воскресении». Причиной написания подобной главы стало то, что некоторые коринфяне отрицали физическое воскресение мёртвых (ст. 12). Они выражали распространённое в греческой культуре мнение.
Афиняне также стали высмеивать Шауля, когда тот заговорил о воскресении Йешуа (Деят. 17:31−32), что произошло как раз перед его первым посещением Коринфа. Под влиянием восточной философии многие люди считали физическое тело порочным, неполноценным, не заслуживающим вечной жизни (ком. к Рим. 7:5). Бессмертие души — да, но не воскресение тела, и подобная точка зрения господствует и в наши дни (о перевоплощении душ см. Евр. 9:27 и ком.). (Еврейская секта саддукеев также отрицала воскресение: см. Мат: 3:7 и ком.; Деят. 23:8.)