Библия » Сравнение переводов

1 Фессалоникийцам 5 глава

Первое послание к Фессалоникийцам апостола Павла

Перевод Десницкого

1 Что касается времен и сроков, братья, об этом и писать вам не нужно,
2 вы ведь сами твердо знаете, что День Господень приходит неожиданно, как вор в ночи.
3 Будут говорить о мире и безопасности, и вот тогда и постигнет их внезапная гибель, словно роженицу схватки, и некуда будет бежать.*
4 А вы, братья, не бро́дите во тьме, чтобы этот день застал вас врасплох, как вор:
5 все вы сыны света и сыны дня. Мы не причастны ночи и тьме,
6 так что не будем спать, как остальные, а будем бдительны и трезвы.
7 Кто спит, спит ночью, и кто пьянствует, пьянствует ночью.
8 А мы принадлежим дню, давайте же будем трезвы и облачимся в доспехи веры и любви, а шлемом нам будет надежда на спасение.
9 Ведь мы у Бога не для того, чтобы на нас пролился Его гнев, но чтобы нам обрести спасение благодаря Господу нашему Иисусу Христу:
10 Он умер за нас, чтобы мы жили вместе с Ним и сейчас, и когда уснем навек.
11 Потому ободряйте друг друга и наставляйте один другого – да вы так и поступаете.
12 Мы просим вас, братья, с почтением относиться к тем, кто трудится ради вас, кто ведет вас за собой в Господе и наставляет вас.
13 Воздавайте им огромным уважением и любовью за то, что они делают. Меж собой храните мир.
14 Призываем вас, братья: наставляйте беспутных, ободряйте малодушных, поддерживайте слабых и ко всем будьте терпеливы.
15
16 Постоянно радуйтесь,
17 непрерывно молитесь,
18 за всё благодарите – такова воля Божья о вас, благодаря Христу Иисусу.
19 Духа не угашайте,
20 пророчествами не пренебрегайте
21 – всё испытывайте и придерживайтесь доброго,
22 а зла в любом его виде сторонитесь.
23 Бог дарует мир, и пусть Он всецело освятит вас, чтобы и дух ваш, и душа, и тело целиком сохранялись непорочными до дня пришествия Господа нашего Иисуса Христа.
24 Бог призвал вас – Он верен Себе и всё исполнит!
25 Братья, молитесь о нас!
26 Приветствуйте всех братьев святым поцелуем.
27 Заклинаю вас Господом: прочитайте это послание всем братьям!
28 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами!

Библия говорит сегодня

2. Проблема суда (5:1-11)

Две совершенно различные проблемы всегда овладевали умами (а часто и приводили в недоумение) не только христиан, но и многих других людей; так продолжается и до сего дня. Первая проблема относится к желанию знать, что произойдет после смерти. Где находятся наши умершие любимые, и увидим ли мы их вновь? Вторая – что произойдет в конце времен. Будет ли день суда, и, если будет, как нам к нему подготовиться? Первая проблема – это проблема скорбей и касается она тех, кто умер. Вторая – это проблема суда, и она в равной степени касается также и нас.

Совершенно очевидно, что фессалоникийцы в своем «малодушии» пытались решить обе эти проблемы. Они беспокоились о друзьях, которые уже умерли, и о том, не будут ли они каким–либо образом ущемлены при parousia. Также они беспокоились о себе: будут ли они готовы предстать перед Христом. Обе эти проблемы беспокоят и современных людей.

Павел, будучи реалистом и заботливым пастором, обратился к обоим вопросам и решил их. В 4:13-18, как мы уже видели, он избрал тему скорби об умерших христианах. Теперь, в 5:1-11, его темой становится день суда и живущие христиане.

Проблема вырисовывается очень четко. Во время своего посещения Фессалоники он явно учил о дне Господнем (2). Без сомнения, он опирался на сказанное в Ветхом Завете, что этот день будет днем суда. Амос, первый из величайших пророков восьмого века До н. э., выразил это очень ясно. «Горе желающим дня

Господня! – гремел он. – Для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет… он – тьма, и нет в нем сияния» (Ам 5:18-20; ср. Ис 13:6). Иоиль назвал его «великим и страшным» (Иоил 2:31; ср. 1:15; Мал 4:5). Как же нам, грешникам, подготовиться к нему?

Фессалоникийцы предложили по–своему разрешить эту проблему и просили Павла о помощи; но Павел отверг их решение как неверное и предложил им другое, истинное решение. Он начинает свои рассуждения об этом словами: «Нет… братия» (1), и пояснение к своему решению словами: «Но вы, братия…» (4).

а. Неверное решение: попытка узнать о времени (5:1-3)

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 2 ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 3 Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут.

Фессалоникийцы спрашивали Павла о времени (chronoi) и днях (kairoi) так же, как до них Апостолы спрашивали об этом Иисуса (Мк 13:4; Деян 1:6). Обычно chronos означал период времени, a kairos точку во времени, кризис или возможность. Но не похоже, чтобы здесь Павел делал упор на эти различия. Почему, однако, фессалоникийцы задавали этот вопрос? Вряд ли из простого любопытства, но, скорее, по практическим соображениям: они хотели приготовиться как следует к Дню Суда. Они думали, что легко смогут приготовиться к явлению Христа для суда, если будут знать, когда это произойдет. Конечно же, это было наивно, но вполне объяснимо.

Павел, однако, поясняет, что разрешение этой проблемы лежит не в знании времени Его пришествия. Никто не знает и не может знать этого. Иисус сказал, что даже Он Сам не знает, когда придет. Это во власти только Его Отца (Мк 13:32). Позже Иисус сказал Апостолам: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1:7). В заключение этого всеобщего неведения о времени Иисус сказал: «…в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф 24:44). Фессалоникийцы знали и об этом, потому что Павел уже говорил им. Вот почему он сказал: нет нужды писать к вам (1). Было бы бессмысленно писать об этом, ибо сами вы достоверно знаете (2), что этот день наступит неожиданно. Как будто Павел говорил: «Вы знаете о том, что никто не знает дня, потому и вы не можете его знать».

Теперь Павел употребляет две метафоры, чтобы описать явление Господа. Первая: день Господень так придет, как тать ночью (2). Иисус использовал ту же аналогию (Мф 24:43), она также встречается и в других отрывках Нового Завета (напр. 2Пет 3:10; Отк 3:3; 16:15). Вся проблема с ворами состоит в том, что они не сообщают нам, когда собираются прийти. Они не объявляют об этом заранее. Не в их привычке посылать открытки с предупреждением. Та же внезапность будет характеризовать день Господень. Вторая: Когда будут говорить: «мир и безопасность» (т. е., когда все вообразят, что находятся в полной безопасности), тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут (3).

Здесь два утверждения о суде, каждое усилено ярким сравнением. Во–первых, день Господень придет, как тать (2). Во–вторых, разрушение придет подобно муке при родах. Обе иллюстрации показывают, что пришествие Христа будет внезапным. Вдруг, посреди ночи, в дом врывается вор. Вдруг, во время беременности, у будущей матери начинаются родовые схватки. И в то же время между этими двумя действиями имеется очевидное различие. Оба внезапны, но приход вора является неожиданностью, в то время как роды (раз наличествует беременность) ждут. Так, сложив обе метафоры, мы можем сказать, что пришествие Христа будет (1) внезапным и неожиданным (как тать ночью) и (2) внезапным и неминуемым (как роды в конце беременности). В первом случае предупреждения не будет, а во втором случае этого избежать невозможно.

Надежда фессалоникийцев на то, что они разрешат проблему, узнав время parousia, не оправдалась. Какова альтернатива? Если пришествие Христа будет внезапным, неожиданным и неизбежным, то как нам подготовиться? Павел говорит нам и об этом.

б. Правильное решение: будем бодрствовать (5:4-8)

Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать; 5 Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы не сыны ночи, ни тьмы. 6 Итак не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. 7 Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. 8 Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения.

Апостол объясняет, что нам нет нужды тревожиться о будущем пришествии Господа, потому что мы не должны быть застигнуты врасплох его появлением. «Застать» является ключевым словом в аргументе Павла. Существует две причины, по которым люди бывают застигнуты врасплох, когда в дом врывается вор. Первая – он приходит неожиданно и ночью, и вторая причина – хозяин дома спит. Мы ничего не можем сделать с первым обстоятельством, но можем изменить второе. Подобным же образом Христос явится совершенно неожиданно. Разрешение нашей проблемы кроется не в знании времени Его прихода, а в том, чтобы быть начеку и бодрствовать. И тогда, даже если Его parousia произойдет совершенно неожиданно, мы будем готовы, оно не застанет нас врасплох. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать ночью (4).

Позвольте мне расширить аргументацию Павла о дне и ночи, свете и тьме. Воры застают людей врасплох потому, что приходят ночью. Начнем с того, что ночью темно, поэтому мы не видим, как они входят в дом. Кроме того, многие люди крепко спят. А если не спят, то, скорее всего, веселятся, а может быть, даже пьяны. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью (7) (ср. Иов 24:13-17). Итак, тьма, сон и пьянство являются тремя причинами неподготовленности людей к ночному визиту вора. Если бы только вор мог прийти к нлм днем! Тогда бы мы были готовы к его приходу. Было бы светло, мы могли бы увидеть его. Мы сами не спали бы, бодрствовали и трезвились.

Так же и с приходом Христа. Придет Он во тьме или в свете? На духовном языке, придет ли Он днем или ночью? Ответ на этот жизненно важный вопрос таков: «И да, и нет; это зависит от того, кто вы». В случае с неверующими, Он придет ночью, потому что они сами принадлежат ночи и живут во тьме. Но вы, братия, не во тьме… (4). Ибо все вы- сыны света и сыны дня: мы не сыны ночи, ни тьмы (5).

Эта истина требует дальнейшего пояснения. Библия делит историю на две эпохи или «aeons». С точки зрения Ветхого Завета они назывались «нашим временем» (что было злом) и «веком грядущим» (которое станет временем Мессии). Более того, эти две эпохи иногда назывались ночью и днем. Настоящее время было долгой, темной ночью, но в то время, когда должен будет прийти Мессия, взойдет солнце, настанет день и мир наполнится светом (ср. Лк 1:78-79).

Библия также учит нас, что Иисус Христос есть Тот Самый долгожданный Мессия, а поэтому новый век начался тогда, когда Он явился в этот мир. Он стал рассветом новой эпохи. С Ним начался день. Он провозгласил начало Царства Божьего (Мк 1:14-15). В то же самое время старый век еще не кончился. Иоанн говорит об этом: «Тьма проходит и истинный свет уже светит» (1Ин 2:8). Таким образом, обе эпохи в настоящий момент наложились друг на друга. Неверующие принадлежат старому веку и все еще находятся во тьме. Но верующие в Иисуса Христа перешли в новый век и находятся во свете. Уже сейчас во Христе мы «вкусили… сил будущего века» (Евр 6:5). Бог уже призвал нас «из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2:9). И только когда Христос явится во славе, существующему наложению одной эпохи на другую придет конец. Закончится период перехода от одного века к другому. Старая эпоха исчезнет окончательно, и те, кто принадлежит ей, будут уничтожены. Новая эпоха восторжествует, а принадлежащие ей будут полностью искуплены.

Таким образом, (это то, к чему мы шли) наша готовность или неготовность к пришествию Христа зависит от того, к какому веку мы принадлежим, находимся ли мы по–прежнему во тьме или уже принадлежим свету. Мы не будем застигнуты врасплох если находимся во свете.

Представьте себе, что вы с семьей наслаждаетесь летним отдыхом. Однажды вечером солнце заходит, вы занавешиваете окна, и все ложатся спать. Вы хорошо спите, потому что на следующий день ожидаете прихода вашего любимого дядюшки Билла. Но поскольку вы слишком устали, то не можете проснуться вовремя. Утром солнце встает как обычно, но вы об этом ничего не знаете, потому что крепко спите, а ваши шторы не пропускают дневной свет. Только один член семьи просыпается рано – ваша старшая дочь. Она встает, раздвигает шторы, и комната наполняется солнечным светом. Вдруг раздается громкий стук в дверь, а за дверью стоит дядюшка Билли. Ваша дочь готова встретить его. Она не застигнута врасплох, потому что рано встала, бодрствует и находится во свете. Но остальные пребывают в неведении, поскольку все еще спят и находятся во тьме.

Итак, учение Павла подводит к следующему вопросу: какому веку мы принадлежим, старому или новому? Принадлежим ли мы ночи или дню? Спим ли мы или бодрствуем? Зашторены ли наши окна, или свет Христа сияет в них? Стихи 4 и 8 становятся понятны, если мы знаем библейское учение о двух эпохах – старой эпохе тьмы и новой эпохе света. Ибо образы дня и ночи, света и тьмы используются в Библии очень часто.

Более того, Павел начинает с утверждения нашего сегодняшнего статуса и с воодушевлением говорит о том, кем мы должны быть. И опять он повторяет свое описание с необыкновенной выразительностью. Сначала он провозглашает: Но вы… не во тьме (4), потому что все вы – сыны света и сыны дня (5а). Соответственно, (ассоциируя себя с ними) мыне сыны ночи, ни тьмы (56). Итак, благодаря тому, кем мы являемся, не будем спать, как и прочие (дословно, «остальное человечество», как и в 4:13), но будем бодрствовать и трезвиться (6). Другими словами, если мы принадлежим новому дню (новому дню, рассветом которого является Христос), наше поведение должно быть соответствующим. Давайте не будем спать, не пролежим свою жизнь в пижамах. Давайте бодрствовать и трезвиться, и тогда мы будем готовы к пришествию Христа и не будем застигнуты врасплох.

Во второй раз Павел, напоминая нам о том, кто мы, и призывая нас жить соответственно, переходит от необходимости быть бдительными к необходимости быть во всеоружии для христианской битвы: Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения (8). Несколько раз в своих Посланиях Павел уподобляет христиан воинам и упоминает о необходимом для этого оружии и экипировке (напр. Рим 13:12; 2Кор 6:7; 10:4; Еф 6:10-18). В то же время он достаточно свободно меняет символы. Например, в 6 главе Послания к Ефесянам броней является «праведность», а шлемом – «спасение», а здесь и броня и шлем – это триада благодати: «вера, надежда и любовь», которую мы рассматривали в 1:3.

в. Основания христианской надежды: Божье определение и смерть Христа (5:9-10)

Как мы можем надеть на себя шлем надежды спасения? На каком основании зиждется наша христианская надежда? Некоторые фессалоникийцы боялись parousia, потому что для них это было равносильно суду; как они могли быть уверены, что для них parousia явится спасением? Павел написал стихи 9 и 10 в ответ на эти вопросы:

Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, 10 Умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним,

До этого Павел обосновал то, как нам следует жить (не спать, бодрствовать, трезвиться, облекшись во всеоружие) и кем мы являемся (сыны света и дня). Теперь он говорит нам о том, Кто есть Бог и что Он сделал для нас. Он выдвигает два великих постулата.

Первое, Бог определил (или «предназначил») нас не на гнев (не на наказание, которое мы заслужили своими грехами), но к получению спасения [освобождение от гнева Божьего и суда с последующим даром свободного прощения] чрез Господа нашего Иисуса Христа (9).

Второе, чрез Господа умершего за нас, чтобы мы… жили вместе с Ним (10). Здесь не развивается доктрина об Искуплении. И тем не менее, преподносятся некоторые, очень важные истины. Начнем с того, что Он умер за нас, ради нас и нашего блага. Фраза «за наши грехи», которую Павел употребит позже, несет именно это значение, поскольку через все Писание проходит мысль о том, что смерть является возмездием за грех (напр. Рим 6:23). Он умер, чтобы мы могли жить. Таким образом, Его смерть и наша жизнь намеренно противопоставляются и неразрывно соединены. Наша жизнь возможна исключительно благодаря Его смерти. Жизнь, которую Он завоевал для нас, – это жизнь вместе с Ним. Итак, Он умер нашей смертью, чтобы мы могли жить Его жизнью. Через Его смерть мы получаем не только временную отсрочку приговора, но и полное примирение. Полнота этой жизни с Ним будет принадлежать нам, бодрствуем ли мы при parousia или спим (10). Здесь метафора относится к нашему физическому состоянию (будем ли мы живы, когда явится Иисус, или умрем к этому времени, как в 4:13-15), а не к духовному или моральному (бодрствуем ли мы или спим, как в стихах 6-8). Итак, время нашей смерти не имеет никакого значения. При parousia живущие христиане не будут иметь никаких преимуществ перед умершими и vica versa[аоборот – прим. пер..]. И те и другие в равной степени получат всю полноту спасения и жизни.

Давайте сведем вместе оба утверждения Апостола. Первое, Бог определил нас к получению спасения (9). Второе, Христос умер за нас, чтобы мы жили (10). Итак, наше будущее спасение зависит от Божьей цели и наша будущая жизнь – от смерти Христа. Таким образом, наша «надежда спасения» хорошо обоснована. Она крепко стоит на твердом основании Божьей воли и смерти Христа, а не на зыбких песках наших собственных дел или чувств. Полноценное обоснование утверждения о том, что мы должны быть смелыми, а не малодушными в ожидании parousia, кроется не в том, кто мы есть (сыны света и сыны дня), но в том, Кто есть Бог, как открылось это на Кресте (Податель спасения и жизни).

г. Заключение: община взаимной поддержки (5:11)

Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете.

Павел использует тот же глагол parakaleo, как и в стихе 4:18. Однако интуиция заставила некоторых переводчиков перевести его как «утешить» в 4:18, где в контексте подразумевается утешение тех, кого постигло горе, и «увещевать» в 5:11, где в контексте имеются в виду малодушные в ожидании parousia.

Как мы все знаем, мир может быть весьма жестоким и недружелюбным местом. Мир легко наносит обиды. Кроме того, утраты также могут стать болезненными переживаниями. Мы можем испытывать страх, когда думаем о явлении Христа для суда. Такие чувства терзают нашу душу. Мы можем впасть в отчаяние и депрессию. Но Бог хочет, чтобы Его церковь стала общиной взаимной поддержки. «Утешайте друг друга», – пишет Павел (4:18, ПНВ); увещевайте друг друга и назидайте один другого (5:11). Все перечисленные три назидания являются, в сущности, выражением более основательной заповеди любить друг друга (4:9). Более того, слова «друг друга» или «один другого» (alleloi) подчеркивают взаимность христианской заботы. Мы не должны оставлять этого элите профессиональных утешителей или консультантов. Они, конечно, тоже выполняют важную роль, но поддержка, забота, воодушевление и утешение являются служением, которое должны нести все члены Тела Христова. Это служение уже было в Фессалонике. Павел мог добавить к своему призыву взаимной любви признание, что они так и поступают «со всеми братиями по всей Македонии» (4:10). А также к призыву о взаимной поддержке и назидании он добавляет: как вы и делаете (5:11). Ни одна община не может назвать себя христианской, если в ней нет взаимной любви. В то же время ни одна община не может быть раем любви настолько, чтобы ее члены не нуждались в назидании и молитвах Павла (4:10).

Как же проводить на практике это основное служение утешения, воодушевления и назидания? Несомненно, в самых разных формах: от простой улыбки, объятия, рукопожатия до терпеливого выслушивания, проявления симпатии, сочувствия и дружбы. Но здесь, в 1 Послании к Фессалоникийцам, нам следует обратить особое внимание на выражение Павла «сими словами» (4:18). Действительно, проблема озабоченности фессалоникийцев потерями и судом являлась и личной, и пасторской заботой. Но Павел предлагает им теологическое разрешение. Хороший пастор – всегда хороший богослов, и умелое применение Божьего Слова делает пастора–консультанта «христианином».

Оглядываясь назад на эту главу, подумаем, какую же доктрину Павел использует для разрешения нужд фессалоникийцев? Он обращается ко многим доктринам, но одна выделяется особо. Дело не только в том, что грядет Христос. Этот факт скорее вызывает беспокойство, чем уверенность. Это скорее истина о том, что Грядущий Христос – это Тот Самый Христос, Который умер за нас и воскрес. В обеих частях нашего текста Павел подчеркивает, что Крест Христа, Его Воскресение и parousia должны быть вместе, и что их общая цель заключается в том, чтобы мы жили с Ним. «Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес… то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (4:14). И опять «умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим [т. е. когда Он придет], жили вместе с Ним» (5:10). Основанием для христианской веры и надежды, то есть сущностью благовестия, является то, что Иисус умер и воскрес, чтобы мы вступили в союз с Ним, и когда Он придет, Он заберет нас с Собой навсегда. Наш грядущий Царь есть не кто иной, как наш распятый и воскресший Спаситель. Нам поэтому совершенно нечего бояться. Напротив, мы можем быть абсолютно уверены, что ни смерть, ни скорби, ни суд не смогут разлучить нас с Тем, Кто умер, чтобы привести нас к Себе. Поэтому утешайте, увещевайте и назидайте друг друга сими словами!

5. Христианская община, или как быть церковью благовестия. 1Фесс 5:12-28

Апостол Павел проповедовал высокие идеалы христианской церкви. Согласно его характеристике в самом начале Послания (1:1-4), это община любимая и избранная Богом, черпающая свою жизнь из Его истоков и проявляющая эту божественную жизнь в вере, любви и надежде – основе христианской благодати. Такая община справедливо может быть названа «церковью благовестия», поскольку она возникла благодаря благовестию и ее жизнь постоянно созидается благовестием.

В одном из отрывков Нового Завета церковь благовестия описывается как семья Божья, чьи члены относятся друг к другу как братья и сестры. Эта концепция, похоже, и стала ключевой во второй части 5 главы 1 Послания к Фессалоникийцам, поскольку слово adelphoi, «братья» (которое включает в себя и adelphai, «сестры», в одном слове adelphotes, «братство» (1Пет 2:17; 5:9) встречается пять раз (стихи 12, 13, 25, 26 и 27). Оно является свидетельством той истины, что если через Христа Бог стал нашим Отцом, тогда ipso facto [в силу самого факта – прим. перев.] наши ближние, верующие, являются нашими сестрами и братьями. Мы не только «сыны дня» (5:1-11), но также и члены одной «семьи» (5:12-28). Более того, этот факт наших человеческих взаимоотношений глубоко влияет на наше поведение по отношению друг к другу. Павел уже наставлял фессалоникийцев «любить друг друга» с

Philadelphia, или «братской любовью» (4:9-10), «утешать друг друга» (4:18, ПНВ), «увещевать друг друга и назидать один другого» (5:11). Теперь он дальше развивает свое видение церковной семьи и взаимоотношений ее членов.

Один за другим он рассматривает три существенных аспекта жизни поместной церкви (все три – предмет современных дебатов и дискуссий) и представляет свое апостольское учение. Вначале он обращается к теме лидерства, или пасторства, (стихи 12-13) и говорит о том, как пасторы и паства, или «священники и миряне», должны относиться друг к другу. Затем он пишет об общении в поместной церкви (стихи 14-15) и об обязанности членов церкви проявлять заботу друг о друге. В последнюю очередь он пишет об общем церковном богослужении (стихи 16-28), о том, что должно быть включено в него и как Слово Божье вызывает потребность поклоняться Богу.

1. Пасторство (5:12-13)

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, 13 И почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою,

С исторической точки зрения, церковь Иисуса Христа попеременно находилась в двух, равно небиблейских, крайних позициях «клерикализма» и «антиклерикализма». Клерикализм характеризуется тем, что священники берут всю власть в церкви в свои руки, монополизируют пасторское руководство и служение и с высоты своего пьедестала принимают всевозможные знаки почитания. В этом случае способные прихожане не в состоянии развить в себе Богом данные дары и таланты или использовать их в нужном служении. Напротив, от них требуется единственный вклад – приходить каждое воскресенье и занимать пустые места в церкви. Возможна также некоторая административная и практическая помощь и, конечно, материальные пожертвования. Другая крайняя позиция называется антиклерикализмом. Иногда в основе этой позиции лежит модель «тела Христова», предложенная Павлом, в которой каждый член поместной церкви, как и каждый член человеческого тела, имеет конкретную и точную функцию. Но некоторые христиане в своих рассуждениях заходят слишком далеко и приходят к выводу, что церковь не нуждается в священниках. «В церкви лучше без них; – говорят они, – давайте организуем Общество отмены священства!» Но в данном случае игнорируется тот факт, что, согласно Новому Завету, Главный Пастырь передал своим младшим пастырям, или «пасторам», привилегию присматривать за стадом, которое Он искупил Своей Собственной кровью (Деян 20:28).

Мы знаем, что в фессалоникской церкви были ответственные руководители, поскольку Лука упоминает Аристарха (Деян 19:29; 20:4; 27:2; ср. Кол 4:10; Фил. 24) и Секунда (Деян 20:4). Но мы не знаем о том (потому что нам об этом не сказано), что заставило Павла написать стихи 12 и 13. Возможно, кто–то из членов церкви проявил неуважение к своим лидерам. С другой стороны, возможно, кто–то из руководителей спровоцировал такую реакцию собственным жестким или авторитарным поведением. Павел отвергал подобное поведение пастора. Ибо такова Божья воля, чтобы в каждой церкви был пастор, который приглядывал бы за паствой. Но Бог не хотел, чтобы пасторы доминировали и брали все в свои руки. Они не должны были монополизировать служение, а, напротив, – организовать поиск новых видов служения.

Теперь обратите внимание на то, как Павел описывает лидеров поместной церкви. Он использует три выражения в стихе 12. Здесь речь идет об одних и тех же людях, но рассматриваются они с трех разных позиций.

Первое, христианские руководители – это трудящиеся у вас. Это примечательная фраза, потому что некоторые считают пасторство воскресным занятием, фактически, чем–то вроде синекуры (т. е. хорошо оплачиваемой должности, не требующей особого труда). И конечно же, среди священников есть ленивые люди. Но настоящая пасторская работа – это большой труд. Глагол, который употребляет Павел (kopiao), обычно относится к физическому труду. Он означает «трудиться, силиться, пробиваться» (ГТ) и сильно от этого уставать. Это вызывает в сознании картины напряженных мускулов и льющегося пота. Павел применял это слово к труду земледельцев (напр. 2Тим 2:6) и к физическому труду собственного ремесла – изготовлению палаток (2:9; 2Фес 3:8). Но он также использовал его, говоря о своем Апостольском труде (напр. 1Кор 15:10; 1Тим 4:10), о трудной работе «трудящихся о Господе» (напр. Рим 16:12) и о тех, кто «трудится в слове и учении» (1Тим 5:17, ПНВ). Будь то изучение или подготовка к проповеди, посещение больных или утешение расстроенных, подготовка людей к крещению или браку – все это требует того, чтобы мы «трудились и подвизались силою Его [а именно Христа], действующею во мне могущественно» (Кол 1:29, ПНВ).

Второе, христианские лидеры – это предстоятели ваши в Господе. Действительно, в первую очередь о христианских служителях любого толка следует сказать, что они стоят «ниже» остальных людей (как их слуги), а не «выше» их (как некоторые руководители и, тем более, их начальство). Иисус сказал об этом совершенно ясно (особенно в Мк 10:42-45). Он подчеркивал, что главной характеристикой христианских руководителей является смирение, а не авторитет; мягкость, а не власть. Тем не менее настоящее лидерство в виде служения до сих пор несет в себе элемент власти (ср. Евр 13:7,,). Бо Рейке пишет в ТСНЗ, что слово proistemi в непереходной форме в оригинале имело значение «встать во главе», или «быть первым». Затем метафорически оно стало означать «осуществлять руководство, председательствовать» в значении руководить или направлять, «защищать» или «заботиться». ММ на основе древних текстов показывает, как это слово применялось к различным официальным лицам. К начальникам, стоявшим во главе в деревнях; помещикам, управлявшим хозяйством; гувернерам у детей – ко всем, к кому можно было применить слова «руководящий» или «заботящийся». Такое же сочетание предлагается в Новом Завете, где в Рим 12:8 слово «начальствующий» (ho proistamenos) находится среди трех других служений и тот же глагол употреблен применительно к отцу, «управляющему домом своим и детьми» (1Тим 3:4-5,). Поэтому было вполне естественно употребить этот глагол применительно к христианским старейшинам: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1Тим 3:5; ср. 5:17). В 1 Послании к Фессалоникийцам во 2 и 3 главах мы снова видим, что пасторская забота – это родительская забота. Нельзя исключать элемент «управления», хотя здесь по отношению к лидерам фессалоникской церкви «упор делается не на их ранг или авторитет, а на их усилия в плане вечного спасения верующих» (ТСНЗ). Это находится в полном соответствии с удивительной истиной об Иисусе, Который учил, что в Царстве Божьем первые будут последними, лидеры – слугами, начальствующие – рабами. Люди, принадлежащие Господу (то есть, христианской общине, чьи члены тесно связаны между собой своей общей принадлежностью к Иисусу), никогда не должны забывать учение своего Господа о лидерстве.

Третье, христианские лидеры есть вразумляющие вас. Глагол noutheted почти неизменно употреблялся в этическом контексте. Он означает «предупреждать против неверного поведения и его последствий» (напр., Деян 20:31; 1Кор 4:14) и «укорять до дисциплинарного взыскания тех, кто поступал неправильно». Будучи негативным словом, оно часто сочетается с «учением», например, «вразумляя и научая» (Кол 1:28; 3:16). Оба вида ответственности ложатся на плечи пасторов. Более того, noutheted не обозначает жесткого служения. Как сказал Леон Моррис, «хотя это тон брата, но брата старшего» [Моррис, NICNT, с. 166.].

Итак, получаем три параллельных выражения, указывающих на то, что Павел имел четкое представление о группе лидеров, которые стоят «над» приходом и которым была доверена пасторская забота и назидание, а также и вразумление, – от них требуется тяжелый труд в служении пастве. Верно то, что «их определяют скорее по действиям, чем по званию» [Бест, с. 226.]. Обязательно ли это значит, что в то время «их никак не называли»? [Там же.] Если только Лука не грешит анахронизмом, то уже во времена первого миссионерского путешествия Павла их называли «старейшинами», или «пресвитерами» (presbyteroi) (Деян 14:23). Несколько лет спустя их также стали называть «пасторами» и «блюстителями», или «епископами» (episkopoi) (Деян 20:17,). Их служение могло принимать различные формы, но в каждом случае оно должно было обеспечить христианскую Церковь пасторской заботой (episkope), по воле Божьей-с радостью, особенно в научении.

Какое отношение должно быть у паствы к пасторам? Нельзя их ни презирать, считая лишними, ни заискивать перед ними, как если бы они были папами или принцами, но, скорее, уважать (12) и почитать их преимущественно (НАБ «относиться к ним с наибольшим почтением») с любовью за дело их (13а). Это сочетание признательности и любви дает возможность пасторам и прихожанам быть в мире между собою (136). И все же во многих церквах между ними происходят ссоры, что причиняет много боли тем, кто вовлечен в них, влияет на жизнь и духовный рост церкви и наносит ущерб репутации церкви в обществе. И напротив, счастливо живет та церковная семья, в которой пасторы и прихожане осознают, что Бог призывает верующих к различным служениям, и каждый из них осуществляет свое служение с кротостью и смирением, оказывая своим ближним любовь и уважение, которые необходимы в их определенном Богом труде! Они будут в мире между собою.

2. Общение (5:14-15)

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. 15 Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

Эти два стиха начинаются словами: умоляем также вас, братия, как и стихи 12 и 13 начинались словами: «Просим же вас, братия». Похожая формулировка, хотя глагол другой. Поэтому, возможно, что «братия» – это одни и те же люди. В стихе 12 это были явно рядовые члены фессалоникской церкви, потому что они были отделены от руководителей, которых им велено было почитать. «Братия» в стихе 14 должны быть поэтому теми же членами церкви. Именно их, а не руководителей церкви, Павел умоляет оказать пасторскую заботу об особенно нуждающихся людях в приходе и, как следствие, – друг о друге. Существование лидеров не освобождает членов церкви от ответственности заботиться друг о друге.

Во–первых, Апостол выделяет три конкретные группы, о которых братия должны заботиться. Они должны вразумлять бесчинных (ataktoi, которые отлынивали от работы), утешать малодушных (oligopsychoi, или «трусливых», которых беспокоят либо вопросы об умерших близких, либо о собственном спасении) и поддерживать слабых (тех, кому трудно осуществлять самоконтроль и к которым были обращены слова увещевания в 4:3-8). Глагол поддерживать (antechomai) и отражает ту самую поддержку, в которой так нуждаются слабые. Словно Павел обращался к более сильным христианам: «Держите их», «поддержите их» и даже «обхватите их руками» [Моффетт, с. 41.]. Затем он продолжает: будьте долготерпеливы ко всем или, возможно, будьте очень терпеливы «со всеми ими» (ПНВ). Можно сказать, что бесчинные, малодушные и слабые были «трудными детьми» церковной семьи и, соответственно, у них были проблемы, касающиеся понимания, веры и поведения. В каждой церкви есть подобные люди. Мы не имеем права отказываться от них только потому, что они трудные, требовательные, нетерпеливые, вздорные или грубые. Напротив, мы должны быть долготерпеливы со всеми. Слово makrophymia, часто переводимое как «долготерпеливый», является одним из определений Бога (Исх 34:6; Пс 102:8) и плодом Духа, характеризующим любовь (Гал 5:22; 1Кор 13:4). Поскольку Бог бесконечно терпелив с нами, как, например, в случае с Савлом Тарсянином (1Тим 1:16), мы тоже должны быть терпеливы с другими.

Во–вторых, Павел переходит от группы, нуждавшейся в помощи, к христианскому поведению вообще. Смотрите (ПАБ), чтобы кто кому (или «никто из вас», ПНВ) не воздавал злом за зло. Здесь он ссылается как на Учение Иисуса из Нагорной проповеди (Мф 5:39,; ср. Рим 12:17-21), так и на собственный отказ от проповеди воздаяния злом за зло (1Пет 2:20 и дал.; 3:9). Любые формы личной мести и возмездия запрещены для последователей Иисуса. Вместо этих негативных взаимоотношений и действий мы присоединяемся к призыву: всегда ищите добра (ПНВ «ищите делать добро», НАБ «стремитесь делать как можно лучше») и друг другу – в братском общении детей Божьих, -- и всем воистину, включая (как учил Иисус) наших врагов. Возможно, здесь Павел имел в виду своих клеветников и гонителей в Фессалонике.

«Смотрите», – пишет Апостол. Помните, он обращается не к церковным руководителям, хотя они, конечно, играют жизненно важную роль в пасторском надзоре. Он налагает на весь приход, на всех братьев и сестер, ответственность оказывать необходимую поддержку друг другу, утешать и назидать трудных детей церкви, чтобы обеспечить условия, которые помогут им держаться учения Иисуса, возрастать в терпении, отвергать возмездие и провозглашать доброту. Это прекрасный образец поместной церкви – общины не только взаимного утешения и увещевания (4:18; 5:11), но также и взаимной поддержки и служения друг другу.

3. Богослужение (5:16-22,27)

16 Всегда радуйтесь. 17 Непрестанно молитесь. 18 За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

19 Духа не угашайте. 20 Пророчества не уничижайте. 21 Все испытывайте, хорошего держитесь. 22 Удерживайтесь от всякого рода зла… 27 Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям.

При первом прочтении можно подумать, что этот отрывок не относится к природе и характеру церковного богослужения. Но здесь имеются ясные указания, что именно это и имел в виду Павел. Начнем с того, что все глаголы стоят во множественном числе, так что они скорее описывают коллективное и общее, а не индивидуальное и уединенное христианское поклонение Богу. Упоминание о пророчествах в стихе 20 явно относится к общим богослужениям. Святое лобзание в стихе 26 предполагает присутствие на собрании (вы не можете целовать людей на расстоянии). А стих 27 предполагает прочтение письма, когда «все святые» будут в сборе. Именно этот контекст дает возможность предположить, что радость, молитвы и благодарения в стихах 16-18 (как в Еф 5:19-20 и Кол 3:15-17) должны быть выражены, когда соберутся все прихожане. Доктор Ральф Мартин идет дальше и считает, что эти короткие, резкие команды должны прочитываться, как «заголовки» к христианским проповедям» [Мартин, с. 136.].

Сейчас общие богослужения являются важной частью жизни поместной церкви. Они весьма значительны для самого существа церкви. Однако в интересах «непринужденности» службы часто лишены как содержания, так и формы и поэтому становятся безграмотными, бессмысленными, непочтительными или скучными. Многие церкви могут позволить себе посвятить больше времени и сил подготовке к службе. Ошибочно считать, что свобода и форма исключают друг друга, или Святой Дух является другом свободы настолько, что становится врагом формы. Это видно из использования ранними церквами псалмов, а также по многим отрывкам христианских гимнов, псалмов, свидетельств и исповеданий из самого Нового Завета [Примечательными примерами являются 1Кор 15:3-5; Флп 2:6-11; 1Тим 3:16; Отк 4:8,; 15:3-4. Для более подробного исследования этой темы см. «Богослужения в ранней церкви» Р. П. Мартина.].

Апостол Павел приводит четыре назидания, которые представляют собой четыре основных компонента службы.

а. Всегда радуйтесь! (5:16, ПНВ)

Это предписание вряд ли можно интерпретировать как общее назидание христианам «всегда быть в радости» (НМВ) или «быть счастливыми в своей вере во все времена» (ДБФ), ибо радость и счастье от нас не зависят, их нельзя включить и выключить, как воду. Нам скорее следует понять это наставление в значении «радуйтесь всегда в Господе» (Флп 4:4). Это нам сразу напоминает многие повеления из Ветхого Завета, подобно тем, что вводят Venite (приветственные) --«Приидите, воспоем Господу, воскликнем твердыне спасения нашего!», и Jubilate (хвалебные) – «Воскликните Господу, вся земля!» (Пс 94:1; 99:1). Другими словами, Павел не издает приказ быть счастливым, но приглашает к радостному богослужению и восхвалению. Тем не менее многие церковные службы бывают непростительно мрачными и скучными. Хотя, по правде говоря, всегда следует поклоняться Всемогущему Богу с благоговением и смирением, но в то же время каждое богослужение должно быть праздником, радостным воспоминанием о том, что сделал для нас и дал нам Бог через Иисуса Христа. Поэтому пусть будут органы и трубы, барабаны и пение!

б. Непрестанно молитесь (5:17)

Ученики Иисуса, как говорил Он, «должны всегда молиться и не унывать»; затем Он продолжил эту тему притчей о неправедном судье и настойчивой вдове, чтобы усилить Свой dictum [авторитетное мнение – прим. перев.] (Лк 18:1-8). Его учение, однако, не относится только к частным, индивидуальным молитвам (войти в комнату, закрыть дверь и тайно говорить к Отцу) (Мф 6:6), ибо Он продолжил Свое наставление в Нагорной проповеди молитвой «Отче наш», которую можно было читать только вместе с другими (Мф 6:9). Итак, если восхваление – это обязательный элемент общего богослужения, то молитва является следующей неотъемлемой частью, особенно заступническая молитва за других. Каждая церковь должна взять на себя ответственность за серьезное заступничество и ходатайство не только во время воскресных служб, но и во время молитвенных собраний на неделе. Мы должны молиться за членов нашей церкви, далеких и близких; за церкви во всем мире, за их руководителей, за их верность истинам Божьего откровения, за святость, единство и миссии нашей церкви; за нашу страну, парламент и правительство, за справедливое, свободное, сострадательное и участливое общество; за миссии во всем мире, особенно за те места и за тех людей, которые сопротивляются благовестию; за мир, справедливость и водительство в жизни людей; за бедных, угнетенных, голодных, бездомных и больных. Я иногда думаю, не происходит ли, пусть сравнительно медленный, но прогресс к миру во всем мире, к мировому равенству и евангелизации в большей степени благодаря непрестанным молитвам людей Божьих?

в. За все благодарите! (5:18 а)

Благодарность должна быть присуща Божьим людям, когда они говорят себе: «Благослови душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его» (Пс 102:2). Действительно, «христианская жизнь должна быть все более возрастающим благодарственным молебном» [Бикнелл, с. 61.]. Благодарение, наряду с радостью и молитвами, также относится к нашему общему богослужению (ср. Еф 5:20). В нем есть место и нашей «общей благодарности», где мы выражаем нашу признательность за материальные блага и более всего за бесценную Божью любовь, проявленную в искуплении человечества через Иисуса Христа, которое мы празднуем в Вечере Господней, Святом причастии, или, как она называлась в ранней церкви, Евхаристии (eucharistia, означавшей просто «благодарение»). Наряду с «общим благодарением» и традиционной Евхаристией, многие церкви отмечают Праздник урожая и, возможно, День Благодарения, чтобы возблагодарить Бога за конкретные благословения. Мы, конечно же, не можем благодарить Бога «за все обстоятельства», включая то, что кажется злом; но мы можем и должны благодарить Его во всех обстоятельствах, «что бы ни случилось» (ПАБ).

Может быть, иногда нам не хочется восхвалять Его, молиться или благодарить. Обстоятельства могут не благоприятствовать этому. И все же мы должны это делать. Почему? Ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (186). Это утверждение почти наверняка относится ко всем трем повелениям, о которых говорилось выше.

Воля Божья, выраженная и видимая в Иисусе Христе, состоит в том, что всегда должна быть радость в Нем, молитва и благодарность за все Его милости. когда бы ни встретились люди для прославления и какими бы ни были их чувства и обстоятельства.

г. Слушайте Слово Божье!

Этот призыв, хотя и не выражается конкретными словами в тексте Павла, но является подзаголовком к пророчествам в стихах 20-22 (мы вернемся к стиху 19 позже) и к публичному прочтению его Послания в стихе 27.

Пророчества не уничижайте (20), Здесь содержится четкий призыв к церквам слушать то, что пророки считают ниспосланным от Бога, и не «уничижать» (ПНВ, ПАБ), или не отвергать их, не выслушав и не испытав,

В эпоху постпятидесятницы все Божьи дети получают Духа Святого, и поэтому все могут «пророчествовать» (Деян 2:17 и дал.; ср. Чис 11:29), то есть познавать и произносить план и волю Божью. Тем не менее в ранней церкви была группа людей, которых называли «пророками» и «пророчицами» в более узком смысле, например, Агав, Иуда и Сила, четыре дочери Филиппа и другие (Деян 11:27-28; 21:10-11; 15:32; 21:8-9; напр. 1Кор 14:1 и дал.). В наши дни христиане–пятидесятники и харизматы считают, что Бог вновь дает дар пророчества Своей церкви таким же образом и в той же мере, что и в начале ее появления. Хотя это спорный вопрос, в нем имеются некоторые аспекты, с которыми все библейские христиане должны согласиться [Для ознакомления с недавними исследованиями проблемы «пророчества» см. эссе Е. Эрла Эллиса «Роль христианского пророка в книге Деяний», в «Истории Апостолов и Евангелия», изд. У. Уорд Гаском и Ральфом П. Мартином (Патерностер, 1970 г.); «Пророчества» Дэвида Аткинсона (Гроув, 1977 г.); «Пророчества Нового Завета» Дэвида Хилла (Джон Нокс, 1979 г.); «Духа не угашайте» Дж. Паркера (ГУН, 1984 г.), с. 214-217; «Пророчество в прошлом и настоящем» Клиффорда Хилла (Хайлэнд, 1989 г.); и «Дар пророчества в Новом Завете сегодня» Уейна Грудема (Кингзвей, 1988 г.).].

Поскольку мы признаем превосходство и самодостаточность Писания, мы, естественно, осознаем те огромные различия, которые отделяют времена Павла и современность: у нас есть законченный канон Писания – написанное Слово Божье. Поэтому естественно, что сегодня у нас нет Апостолов, равных Апостолам Христа, таких, как Петр, Иоанн и Павел, и нет пророков, равных библейским пророкам, будь то ветхозветные авторы или Иоанн, который назвал свою книгу (Откровение) «пророчеством» (Отк 1:3; 22:7 и дал., 18-19). Иначе, если бы в нашей церкви сегодня имелись такие вдохновенные люди, нам бы пришлось прибавить их слова к Писанию и вся церковь должна была бы слушать их и повиноваться. Но нет, нам не трудно будет согласиться, что таких «Апостолов и пророков» – в том основном значении, как о них говорится на страницах Писания (а именно, как непогрешимые учителя, призванные для прямого откровения), – у нас сегодня нет. Павел обращается к ним (то есть к их учению) как к «основанию», на котором строится церковь (Еф 2:20) и на которое никто не имеет права покушаться, прибавляя к нему или отнимая от него; ибо оно было положено раз и навсегда.

И все же, раз мы пришли к заключению об уникальности библейских пророков (и Апостолов), мы должны согласиться с тем, что сегодня существуют второстепенные и дополнительные виды пророческого дара и служения. Ибо Бог несомненно дает некоторым людям замечательную способность глубокого видения либо самого Писания и его значения, либо понимание его применения в современном мире. Бог также дает возможность понять Свою волю в отношении конкретных людей или конкретных ситуаций. Вполне правомерно назвать такое видение и такой дар «пророческим». Я лично считаю приемлемым употребление этих слов в качестве прилагательных («пророческие» дары и служения), чтобы сохранить существительные («пророк» и «пророчества») для вдохновленных библейских авторов. Я признаю, что Новый Завет не проводит таких тонких различий и называет оба типа людей «пророками». Тем не менее мы живем в иные времена, когда следовало бы четко обозначить это отличие, чтобы сохранить доктрину об уникальной богодухновенности Писания и избежать возможных недоразумений.

Как бы то ни было, Павел предписывает нам относиться с уважением, а не с уничижением ко всему, что происходит по воле Бога. На самом же деле, мы не должны ни отвергать, ни принимать предлагаемого сразу. Мы должны выслушать и, слушая, все испытывать (21а), проанализировать и «тщательно взвесить все сказанное» (1Кор 14:29). Однако как нам оценивать это? Павел не отвечает здесь на этот вопрос, но мы можем понять это из учения Иисуса и Его Апостолов в других отрывках Писания. Хотя умение различать является духовным даром (2:13-16; 12:10), нам все же даются определенные тесты, по которым мы можем проверить таких учителей. Первое испытание – простая истина Писания. Как и жители Верии, мы должны разбирать Писания, чтобы видеть, истину ли говорит христианский учитель (Деян 17:11; ср. Втор 13:1 и дал.). Второе испытание предлагается через божественно–человеческую Личность Иисуса. Мы должны «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире», и таким образом мы сумеем отличить истину от лжи: «Всякий дух [т. е. пророк, претендующий на богодухновенность], который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста…» (1Ин 4:1-3; ср. 1Кор 12:3; 2Ин 9-10). Третьим испытанием является Евангелие Божьей свободной и спасающей благодати через Христа. Каждый, кто извращает это Евангелие (будь то проповедник, пророк, апостол или даже ангел), заслуживает «анафемы» (Гал 1:6-9). Четвертое испытание – это знание личности говорящего. Когда Иисус сказал: «Берегитесь лжепророков», предупреждая нас, что это волки, переодетые в овечью шкуру, Он добавил: – «По плодам их узнаете их» (Мф 7:15 и дал.). Точно так же, как дерево можно узнать по плодам его, так и учителя можно распознать по его характеру и поведению. Это серьезный довод, чтобы не слушать посторонних, ибо церковный приход не сможет применить этот вид проверки к ним. Пятое испытание должно показать, может ли слово, сказанное учителями, «устроять и назидать церковь». Истинное пророчество служит в «назидание, увещание и утешение», приводит к осознанию греха и покаянию, ведет к миру и порядку, но прежде всего – к любви (1Кор 14:3; 14:4,; 14:24-25; 14:33,; 1Кор 13).

После проверки сказанных учителем слов, фессалоникийцы могут быть уверены, что будут хорошего держаться [katecho] (21) и удерживаться [apechomai] от всякого рода зла (22). Эти глаголы указывают на альтернативу. Слово kalos («доброе») употреблялось по отношению к тому, что было «настоящим, противопоставлялось фальшивой монете» [Миллиган, с. 76.]. Такой способ проверки, предложенный Павлом, вызвал у многих греческих отцов ранней церкви ассоциацию с преданием о высказывании Иисуса: «Стали признанными меняльщиками» (или «банкирами»). Это предание упоминали, когда речь шла о людях, умеющих отличать настоящие деньги от фальшивых [Ср. Лайтфут, «Заметки», с. 85; Денни, с. 244-245; Моррис, NICNT, с. 177–178; и особенно Иеремия, с. 89–93.].

Итак, мы рассмотрели учение Павла о том, что следует испытывать «пророчества» (20-22). Теперь мы готовы исследовать дальнейшие назидания, адресованные фессалоникийцам, в частности, просьбу Павла прочитать его письмо всем прихожанам (27). Интересно сравнить и противопоставить его призыв прочитать Послание с предыдущим наставлением о том, как слушать пророков. Заклинаю вас, – пишет он. Внезапный переход к первому лицу единственного числа может быть признаком того, что теперь он взял перо у своего секретаря, как обычно делал к концу письма (напр. 2Фес 3:17; 1Кор 16:21; Гал 6:11), и/ или потому что почувствовал необходимость утвердить свой апостольский авторитет в правомерности такого важного требования. Мы не знаем, боялся ли он невнимания или прямого противостояния своему Посланию со стороны определенной группы людей. Но он использовал чрезвычайно сильные слова, чтобы обеспечить возможность прочтения его Послания всеми без исключения людьми. Заклинаю вас, – пишет он и торжественно обращается к авторитету Божьему, – Господом прочитать сие послание всем святым братиям. Позже он обратится с таким же наказом к колоссянам, чтобы они и лаодикийцы (речь идет, возможно, о эфесянах) обменялись Посланиями. Это чрезвычайно интересное повеление. На христианских собраниях уже читался Ветхий Завет, ибо традиция эта пришла из синагоги. Но теперь следовало читать вслух и апостольские послания во время богослужений, чтобы каждая поместная церковь могла постепенно создать свой собственный сборник посланий и мемуаров. Так было положено начало традиции проводить занятия в церкви как по Ветхому, так и по Новому Завету. Ясно подразумевалось, что эти апостольские документы должны были восприниматься на одном уровне с Писанием. Павел не видел в этом несоответствия.

Далее, он не предлагает фессалоникийцам подвергать испытанию его учение так, как они должны были это делать со словами пророков, чтобы отделить в них пшеницу от плевел, доброе от злого, истинное от ложного. Они должны были исследовать пророческие высказывания, ибо не все они были от Бога; но им следовало слушать все, что исходило от Апостола, верить этому и повиноваться. Так, Павел недвусмысленно поставил свой авторитет Апостола превыше авторитета пророков [См. также 1Кор 14:36-38. Обратите внимание на то, что в Двух Посланиях Павла апостолы стоят выше пророков в списке даров Духа (1Кор 12:28-29; Еф 4:11).]. Так и сегодня, признавая, что существует пророческий дар, мы также признаем, что Писание имеет первостепенный авторитет в церкви. И именно Слово Божье должно читаться и толковаться в церкви ради здоровья и духовного роста христиан.

Оглядываясь назад, на учение Павла об общих богослужениях, мы делаем вывод, что они всегда должны включать в себя два дополнительных элемента. С одной стороны, должна быть радость в Господе, молитвы и благодарения, а с другой, -- слушание Слова Божьего, разъяснение Его и применение в жизни. Как говорится в «Книге общих молитв», мы собираемся в Божье присутствие, чтобы «слушать Его Святое Слово» и «восхвалять Его, ибо Он заслужил». Действительно, в каждом хорошо организованном богослужении маятник должен ритмично раскачиваться между Богом, обращающимся к Своим детям через Писание, и Его детьми, отвечающими Ему в покаянии, вере, поклонении, или молитве.

Более того, в обоих этих аспектах общего поклонения (слушание и ответ) мы должны признавать суверенитет и свободу Духа Святого. «Не подавляйте духа» (19, ПНВ), – пишет Апостол. Этот запрет занимает центральное место в числе других призывов Павла. Он может быть обращен либо к тем, о ком говорилось раньше, либо к тем, кто придет после. Мы можем прочитать: «Радуйтесь в Господе, непрестанно молитесь, во всех обстоятельствах благодарите Бога, не угашайте Духа», либо: «Не подавляйте Духа, не уничижайте пророчества, но все испытывайте, держитесь хорошего, удерживайтесь от злого». А почему бы нам не принять оба варианта? В таком случае Павел говорит: «Дайте возможность Святому Духу говорить через Его Слово и слушайте Его голос; не подавляйте Его», и далее: «Дайте Духу Святому подвигнуть вас на ответ словом восхваления, молитвы и благодарения; не угашайте Его».

Слово «угашать» (sbennumi) употреблялось как в отношении света, так и огня, хотя комментаторы склоняются к последнему и переводят этот глагол как не угашайте огня Духа. Но Дух Святой, так же, как огонь, есть свет, и мы должны дать Ему возможность и сиять, и гореть внутри нас. Что касается Его роли в церковном богослужении, мы ожидаем, что Он будет говорить к нам живым современным голосом через древнее Писание, а затем побудит нас отвечать Богу всем нашим существом. Это не значит, что Он не может использовать установившиеся формы, поскольку (как мы уже видели) о них говорится в тексте Нового Завета. Но, возможно, лучшим способом избежать подавления Духа в церковном богослужении будет развитие гибкого сочетания литургии и непринужденности, формы и традиции.

4. Заключение (5:23-28)

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. 24 Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие. 25 Братия, молитесь о нас. 26 Приветствуйте всех братьев лобзанием святым. 27 Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям. 28 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь.

К концу своего Послания Павел дает нам идиллическую картину поместной церкви. Говоря о пасторах, братстве и богослужении, он коснулся трех главных уровней взаимоотношений среди членов церкви: отношение к пасторам (уважение и любовь), друг к другу (взаимная забота и поддержка) и к Богу (слушание Его и ответ Ему). Более того, все три аспекта преобразовываются, когда мы вспоминаем, что все мы «братия» (ключевое слово этого отрывка, как я полагаю), братья и сестры в семье Божьей. И все же эта жизнь на основе Philadelphia (братолюбия) в поместной церкви возможна только действием благодати Божьей, о которой Павел особо говорит в последних семи предложениях.

а. Павел молится за их освящение (5:23)

Павел обращается к Самому Богу, Которого он описывает как Бога мира [Тот же титул мы встречаем в Рим 15:33; 16:20; Флп 4:9 и Евр 13:20. Ср. «Господь мира» во 2Фес 3:16.] либо потому что Он является Создателем гармонии, либо Он Сам – единственная Совершенная и Цельная Личность. Затем Павел переходит к составлению двойного обращения. Во–первых, он молится, чтобы Бог освятил их во всей полноте, и, во–вторых, чтобы их дух, душа и тело могли сохраниться без порока в день parousia. Хотя одна молитва за «освящение», а вторая за «сохранение», между ними нет существенной разницы, если только (а это кажется вполне вероятным) вторая молитва не должна быть перефразирована в «сохраниться так, чтобы быть непорочными при parousia». Акцент в обеих молитвах определенно делается на полноту Божьего освящения; «полнота» выражена словом holoteles, и «целостность» – словом holokleros. Если эти слова можно разделить, тогда, вероятно, первое предполагает «единство, от которого нельзя изъять ни одной части», а последнее являет собой «целостность, в которой каждая ее часть имеет положенное ей место и свои пропорции» [Финдлей, Греческий, с. 132.]

Эта «целостность» более подчеркивается в словах дух, душа и тело. «Из–за этого отрывка, – пишет Финдлей, – разыгралась война между трихотомистамн и дихотомистами» [Там же, с. 133.]. То есть, между теми, кто думает, что человеческие существа состоят из духа, души и тела и теми, кто считает, что у нас есть только «душа и тело», как в Мф 10:28, или «дух и плоть», как в 2Кор 7:1. Конечно же, следует согласиться, что обычно Новый Завет говорит о нас, как о состоящих из двух частей, одной материальной и другой нематериальной. Более того, «дух» и «душа» часто в Писании являются синонимами, когда, например, Мария говорит: «Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк 1:46-47), Фактически, только дважды в Новом Завете, кроме вышеуказанного стиха в 1 Послании к Фессалоникийцам5 «дух» и «душа» четко разделяются [В Евр 4:12 psyche (душа) и рпеита (дух) различаются так же, как прилагательные psychikos и pneumatikos в 1Кор 2:14-15.].

С другой стороны, если Павел здесь подтверждает триединство нашей человеческой природы, во что верили многие отцы ранней церкви, тогда объяснение Лайтфута кажется самым лучшим. Дух есть «руководящая способность в человеке.., посредством которой он поддерживает отношения с невидимым миром»; душа же есть «местонахождение всех его импульсов и чувств, центр его личности»; в то время как тело «связывает его с материальным миром и является его инструментом во всех внешних проявлениях» [Лайтфут, «Заметки», с. 89.]. Но мы не должны использовать формулировку Павла в точном научном или богословском определении человеческих существ. Здесь наверняка есть риторический элемент, как в повелении: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк 12:30).

б. Павел подтверждает верность Божью (5:24)

Произнеся свою молитву за полное освящение фессалоникийцев, Павел чувствует потребность напомнить им и себе об основании для своей смелой просьбы. Основанием является призыв Божий, который есть призыв к святости (4:7; ср. 2:12), и верность Божья по отношению к Его призванным, с которыми Он заключил завет. Бог утверждает тех, кого призывает и выполняет то, что обещал. Мы. можем положиться на Его верную любовь, которая никогда не перестанет и будет длиться вечно.

в. Павел просит молиться (5:25)

Три раза в своем Послании Павел говорит фессалоникийцам о своих молитвах за них (1:2). Он молится о преисполнении их любовью и об утверждении их сердец в святости (3:12-13). И он молится об их полном освящении (23). Теперь он просит молиться о нем. Это трогательный пример его личного смирения и взаимного христианского братского общения (ср. 2Фес 3:1-2; Рим 15:30-32; Еф 6:19).

г. Павел велит им приветствовать друг друга (5:26)

Действительно, он ясно выражается в своем призыве к ним приветствовать всех братьев; другими словами, избегать дискриминации и лицеприятия. Он также просит их прибавить физическое проявление к вербальному приветствию, то есть лобзание святое (ср. Рим 16:16; 1Кор 16:20; 2Кор 13:12; 1Пет 5:14 («лобзание любви»). Форма такого приветствия значительно варьируется от культуры к культуре. Можно использовать руки, ладони, рты, щеки или носы. Либо, как принято в нашей стране, отступить чуть назад и поклониться, без телесного контакта. Все же назидание Апостола недвусмысленно прямо: он просит христиан приветствовать друг друга при встрече, говоря, что их вербальное приветствие должно стать крепче, теплее, более личностным и культурно приемлемым знаком. Но уже во времена Иустина Мученика (в середине второго века) поцелуй стал литургической практикой во время Святого Причастия [Иустин Мученик, «Первая апология», глава 65.]. Во многих церквах сегодня этот обычай возвращается.

д. Павел настаивает на том, чтобы его Послание было прочитано всей церкви (5:27)

Мы уже рассматривали это требование и эмоциональные выражения, в которые Павел облек его. Это подразумевает несомненность Апостольского авторитета Павла и духовное благополучие церкви.

е. Павел желает им благодати Христовой (5:28)

Независимо от того, взял Павел ручку у своего секретаря, чтобы написать предыдущий стих, или нет, но почти наверняка именно он написал последнее благое пожелание своей собственной рукой. Заключительное упоминание о благодати было почти его подписью, настолько важное место оно занимало во всем его богословии. Он начал с пожелания благодати (1:1) и теперь заканчивает тем же. Однако это не пустая, условная и привычная формула, ибо благодать является сердцем Евангелия, воистину, – Сердцем Божьим. Если поместная церковь собирается стать церковью благовестия, она должна не только принимать Благую Весть и распространять ее, но также и внедрять ее в жизнь общины взаимной любовью. Ничто кроме благодати Божьей не может сотворить это.



2007-2021, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.
Рекомендуем хостинг, которым пользуемся сами – Beget. Стабильный. Недорогой.