В этой главе Соломон рекомендует нам мудрость как сильное противоядие против искушений и томления, которое возникает из-за суетности этого мира. Здесь автор:
(I) Говорит о выгоде и славе, которые сопутствуют мудрости (ст. 1).
(II) Приводит некоторые требования мудрости.
1. Мы должны подчиняться руководству, которое Бог установил над нами (ст. 2−5).
2. Мы должны быть готовы к тому, что зло может внезапно обрушиться на нас, особенно к внезапной смерти (ст. 6−8).
3. Мы должны вооружить себя против искушений со стороны притесняющей власти и не считать это странным (ст. 9−10). Безнаказанность угнетателей делает их более дерзкими (ст. 11), но в конце все благополучно закончится для праведных, и плохо — для нечестивых (ст. 12−13). Поэтому нынешнее процветание нечестивых и страдания праведных не должны быть для нас камнем преткновения (ст. 14).
4. Мы должны радостно использовать дары Божьего провидения (ст. 15).
5. Мы должны с полным удовлетворением согласиться с волей Бога и, не притворяясь, что достигли глубин, смиренно и безгласно восхищаться глубиной Его неисследимых советов, храня уверенность, что все они мудры, справедливы и благи (ст. 16−17).
Стихи 1−5. Здесь звучит:
I. Восхваление мудрости (ст. 1), то есть истинного благочестия, которая во всех своих проявлениях руководствуется благоразумием и осмотрительностью. Мудрый — это благочестивый человек, который знает Бога и славит Его, который знает себя и делает себе хорошо; мудрость для него — великое счастье, ибо (1) она возвышает его над соседями и делает более совершенным, чем они: «Кто — как мудрый?» Отметьте: небесная мудрость делает человека несравненным. Ни один человек без благодати, даже если он образованный, благородный и богатый, не сравнится с тем, кто имеет истинную благодать и поэтому угоден Богу.
(2) Это делает его полезным для ближних: «…кто, кроме мудрого, понимает значение вещей?», то есть понимает время, когда они происходят, суть событий и их взаимосвязь, чтобы направлять, что когда надлежало делать Израилю (1Пар 12:32).
(3) Она украшает человека в глазах его друзей и просветляет лицо его, как у Моисея, когда он сошел с горы; она облачает человека славой и сиянием на протяжении всей его жизни, привлекает к нему внимание и уважение (как к Иову, Иов 29:7 и далее). Она делает его привлекательным и дружелюбным; он становится любимцем страны и ее благословением. Сила лица его или, как понимают некоторые, суровость и строгость лица его изменяется мудростью, и оно становится приятным и любезным. Даже характер людей, по своей природе суровых и угрюмых, непонятным образом изменяется мудростью: они становятся мягкими и кроткими, их вид становится привлекательным.
(4) Она делает человека смелее в столкновениях с противником, когда они насмехаются и нападают: бесстрашие лица его (англ. пер.) удваивается мудростью; она прибавит ему смелости и поможет сохранить непорочность: он не только будет знать, что его дело справедливое, но мудрость поможет ему правильно вести дело и покажет, где можно найти смысл сказанного. Он не останется в стыде, когда будет говорить с врагами в воротах.
II. Автор приводит особый пример мудрости — подчинение властям; мы должны быть исполнительными, миролюбивыми и сохранять верность правительству, которое учредило над нами проведение. Обратите внимание:
1. Как здесь описаны обязанности подчиненных.
(1) Мы должны соблюдать законы: всегда, когда о себе заявляет гражданская власть, то ли законодательная, то ли судебная, мы должны подчиняться ее повелениям и постановлениям: «Я говорю тебе…»; эти слова вполне можно воспринять как «Я требую от тебя» не только как царь, но и как проповедник — он был и тем и другим; «я рекомендую тебе подобное поведение как пример мудрости; что бы ни говорили те, кто любит перемены, но я говорю: «слово царское храни»; в чьих бы руках ни находилась власть, подчиняйся ей. Наблюдай за устами царя» (есть такое выражение). «Говори, как он говорит; делай, как он велит; пусть его слово будет законом, или, скорее, пусть закон будет его словом». Некоторые понимают данное повеление как ограничение этого послушания: «Слово царское храни, но делай это ради клятвы перед Богом, то есть чтобы сохранить добрую совесть и не нарушить свои обязательства перед Богом, которые важнее и превосходнее твоих обязательств перед царем. Отдавайте кесарево кесарю, а то, что предназначено и посвящено Богу, отдавайте Ему».
(2) Мы не должны стремиться найти ошибки в государственном руководстве и оспаривать все, что нам кажется несправедливым; мы не должны оставлять свое служение правительству и отказываться от него всякий раз, когда им недовольны (ст. 3): «Не спеши уходить от лица его, когда он недоволен тобой (Еккл 10:4) или когда ты недоволен им. Не убегай поспешно, придя в ярость, и не одобряй подозрительные мысли о нем, которые искушают тебя отказаться от двора или покинуть царство». Как только Соломон был похоронен, его подчиненные поступили наоборот: в ответ на грубую реакцию Ровоама они поспешили уйти от лица его, не дав ему возможности вторично обдумать и принять предложенное соглашение, воскликнув: «…по шатрам своим, Израиль!» Может быть справедливый повод уйти от лица его, но мы не должны торопиться сделать это и поступать обдуманно».
(3) Мы не должны упорствовать в своей ошибке, когда она показана нам: «…не упорствуй в худом деле; в любой ситуации, когда твой князь оскорбил тебя, смирись и не оправдывай себя, ибо из-за этого обида станет еще оскорбительнее. Если в результате недовольства в тебе зародились плохие намерения в адрес твоего князя, то не воплощай их, ибо если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста» (Притч 30:32). Отметьте: хотя внезапно мы можем оказаться вовлеченными в злое дело, но в то же время не должны упорствовать в нем, а отказаться от него, как только осознали, что это зло.
(4) Мы должны благоразумно приспосабливаться к ситуациям, чтобы облегчить свое положение, если считаем себя ущемленными, и загладить обиду (ст. 5): сердце мудрого знает и время и устав. Мудрость подчиненных проявляется, когда, обращаясь к начальствующим, они задумываются, в какое время и в какой манере лучше всего обратиться к ним, чтобы добиться желаемого, чтобы усмирить их гнев, обрести благоволение или добиться отмены предписанного тяжкого средства. Есфирь, обращаясь к Артаксерксу, приложила значительные усилия, чтобы определить время и устав, и соответственно действовала. Мы должны согласиться с основным правилом мудрости, гласящим, что все нужно делать в определенное время; а наши действия тогда будут успешны, когда мы найдем для них подходящую возможность.
2. Какие аргументы приводятся, чтобы побудить нас подчиняться верховной власти; это те же аргументы, которые использует св. Павел (Рим 13:1 и далее).
(1) Нам надобно повиноваться… по совести — это самый главный принцип подчинения. Мы должны быть послушны ради клятвы пред Богом, ради клятвы верности, которую дали властям, ради завета между всем народом и царем (2Пар 23:16). Давид заключил завет, или договор, со старейшинами Израиля, хотя стал царем по Божьему указанию (1Пар 11:3). «Слово царское храни, ибо он поклялся руководить тобою в страхе Божьем, и ты поклялся в страхе быть верным ему». Это названо клятвой пред Богом, потому что Он был свидетелем и отомстит за ее нарушение.
(2) Нам надобно повиноваться из страха, так как князь носит меч и ему вверена власть, которая делает его грозным; что захочет, все может сделать; он обладает огромной силой и большими возможностями, чтобы поддержать свою власть (ст. 4): «Где слово царя, дающее приказ схватить человека, там власть; у него есть много людей, исполняющих его приказы, и это делает гнев царя, или верховной власти, подобным рыкающему льву и посланнику смерти. Кто скажет ему: «что ты делаешь?» Кто противоречит ему, тот губит себя. Цари не любят, когда их приказы обсуждаются, а ожидают, что они будут исполняться. Вкратце: опасно соперничать с верховной властью, и многие пожалели об этом. Подчиненный — не ровня князю. Тот может повелевать мною, у кого в распоряжении легион.
(3) Ради собственного утешения: соблюдающий заповедь и живущий спокойной и мирной жизнью не испытает никакого зла. Этим словам соответствует ответ апостола (Рим 13:3): «Хочешь ли не бояться власти царя? Делай добро, что приличествует исполнительному и верному подчиненному, — и получишь похвалу от нее». Кто не делает зла, тот не испытает зла, и ему нечего бояться.
Стихи 6−8. Соломон сказал (ст. 5), что сердце мудрого знает и время и устав, то есть благодаря благословениям Божьим человеческая мудрость пройдет великий путь в нравственном предвестии, но здесь он показывает, что лишь немногие обладают этой мудростью и даже наимудрейшие могут удивиться непредвиденным бедствиям, и поэтому мы поступим мудро, если будем готовы к внезапным переменам. Отметьте:
(1) Все касающиеся нас события происходят в определенное для них время и предназначены советом и предвидением Бога; все они от мудрости. Для всякой вещи есть определенное время, и это наилучшее время, ибо это время и устав, определенные мудростью и правдой. То, что определено, нельзя обвинить в безрассудстве и беззаконии.
(2) Мы пребываем в неведении относительно будущих событий и времени их свершения (ст. 7): человек не знает, что будет, и кто скажет ему, когда или как это будет? Он сам не может предвидеть события, и никто не сможет предсказать их ему; звезды не могут предсказать человеку будущее, как и любое искусство гадания. Бог в Своей мудрости скрыл от нас знание будущих событий, чтобы мы всегда были готовы к переменам.
(3) Наше несчастье и бедственное положение заключается в том, что из-за невозможности предвидеть зло мы не знаем, как избежать его или быть готовыми к нему; а так как мы не осведомлены о благоприятном успешном периоде событий, то теряем возможности и свой путь: «Потому что для всякой вещи есть лишь один путь, один метод, одна своевременная возможность, поэтому человеку великое зло от того; ему очень сложно попасть в цель, и тысяча к одному, что он промахнется. Большинство бедствий, которые сопутствуют человеку, можно было бы предотвратить, если бы он мог их предвидеть, имел счастливое время, чтобы раскрыть и избежать их. Люди несчастны из-за того, что недостаточно благоразумны и внимательны.
(4) Какое бы зло нам ни удалось избежать, но всем надлежит умереть (ст. 8).
[1] Когда душа востребуется, то этому нужно покориться; нет никакого смысла обсуждать это с помощью оружия или аргументов с самим собой или с друзьями: человек не властен над своим собственным духом, чтобы удержать дух, когда он призывается вернуться к Богу, который дал его. Он находится во власти смерти и может отправиться лишь туда, куда ему выдано предписание. Он не может скрыться от глаза смерти, хотя сокрыт от глаз всех живущих. У человека нет власти отложить день своей смерти, он не может с помощью молитв и взяток получить отсрочку; никакие гаранты не будут приняты, никакие оправдания, протекции или конференции не допускаются. Человек не властен над духом друга, чтобы удержать его; князь, при всей его власти, не может продлить жизнь своих самых ценных подданных, как и ни один врач благодаря своим лекарствам и методикам, ни один солдат благодаря своей силе, ни один оратор благодаря своему красноречию, ни один самый лучший святой благодаря своему ходатайству. Удар смерти никакими средствами нельзя отложить, когда наши дни исчислены и назначенный час пришел.
[2] Смерть — это враг, в чей список рано или поздно все мы попадем: «…нет избавления в этой борьбе, от нее нет освобождения ни для людей, занятых бизнесом, ни для малодушных, как это было у евреев (Втор 20:5, 8). Пока мы живем, мы боремся со смертью, и не отложим доспехи, пока не лишимся тела; мы никогда не получим избавления, пока смерть не получит власть; младенец не освобождается от нее, равно как новобранец и старейший — как miles emeritus — солдат, чьи заслуги дали право на увольнение. Смерть — это борьба, которая должна состояться. Никто не посылает на эту войну (читают некоторые), никто другой не может пойти на эту войну вместо нас, как и никакой чемпион не может выступить за нас. Мы сами должны принять в ней участие и соответственно подготовиться к этой битве.
[3] Нечестие людей, с помощью которого они часто уклоняются или дерзко встречают справедливый приговор владыки, не сможет спасти их от лап смерти; даже самые упорные грешники не могут ожесточить свое сердце, чтобы оно противостояло этим ужасам. Даже для того, кто укреплялся в злодействе своем (Пс 50:9), смерть окажется слишком сильной. Самое коварное нечестие не сможет перехитрить смерть, как и самый дерзкий грешник — храбро противостоять ей. Более того, порочность, которой отдаются люди, не только не избавит их от смерти, но и передаст их смерти.
Стихи 9−13. В начале главы Соломон предупредил нас, чтобы мы не имели дел с мятежными подданными; а в этих стихах он ободряет нас, ссылаясь на зло, причиняемое тиранами и угнетателями, на которых жаловался ранее (Еккл 3:16; Еккл 4:1).
1. Он наблюдал за многими правителями (ст. 9). Во время наблюдений и размышлений о сынах человеческих и их положении он обратил внимание, что часто один человек властвует над другим человеком во вред ему; то есть (1) во вред подчиненному (как понимают многие). В то время как он должен быть служителем Божьим для своих подчиненных ради их блага (Рим 13:14), творить правду, хранить гражданский мир и порядок, он использует свою власть во вред им, чтобы захватить их имущество, посягнуть на их свободу и покровительствовать проявлениям несправедливости. Печально, когда люди, чья обязанность — защищать религию и права других, стремятся разрушить и то и другое.
(2) Во вред правителям (как понимаем мы), во вред им самим, для их чувств гордости и алчности, так как они потакают своим страстям и мстительности и таким образом наполняют чашу своих грехов, ускоряя и усугубляя свою гибель. Agens agendo repatitur — зло, причиняемое другим, в конце вернется, во вред им самим.
2. Он увидел, что они процветают и преуспевают, злоупотребляя своей властью (ст. 10): «Видел я нечестивых правителей, что приходили и уходили от святого места, что приезжали в великолепии и уезжали с пышностью с места суда, которое называется святым местом, ибо суд — дело Божие (Втор 1:17); Он среди богов произнес суд (Пс 81:1) и Он с вами в деле суда (2Пар 19:6). Все свои дни они проводят на работе, где у них никто не спрашивает отчет за плохое ведение дел, но умирают в чести, и их величественно хоронят; они исполняли свои обязанности durante vita — на протяжении всей жизни, но не всегда quamdiu se bene gesserint — вели себя достойно. И они забываемы были в городе, где они так поступали; люди не вспоминали их нечестивые дела, чтобы обличить и опозорить их после ухода. Или, скорее, здесь подразумевается суетность их должности и власти, ибо в конце этого стиха добавлено замечание: «И это — суета!» Они гордятся своим здоровьем, силой и славой, ибо сидят на святом месте; но все это не защитит (1) их тела от погребения во прахе. «Видел я, что хоронили их в могиле, и великолепие, сопровождавшее их, куда бы они ни отправились, не пошло за ними» (Пс 48:18).
(2) Их имена от забвения, ибо они забываемы были, словно их никогда не было.
3. Он увидел, что процветание ожесточает их в нечестии (ст. 11). Обо всех грешниках в целом, особенно о нечестивых правителях, можно справедливо сказать, что так как не скоро совершается суд над худыми делами, то они думают, что он так никогда и не совершится, и бросают вызов закону, а их сердце не страшится делать зло. Они осмеливаются делать все больше зла, расширяя пределы для своих злых планов; они уверены и бесстрашны, совершая беззаконие дерзко. Обратите внимание:
(1) Приговор вынесен против худых дел и злодеев праведным Судьей неба и земли, даже против худых дел правителей и великих людей, а не только низших по званию.
(2) Исполнение этого приговора часто откладывается на какое-то время, и грешник продолжает грешить, оставаясь не наказанным, а процветающим и успешным.
(3) Безнаказанность ожесточает грешников в нечестивости; терпением Бога бесстыдно злоупотребляют те, кто вместо того чтобы благодаря ему прийти к покаянию, из-за него утверждается в своем нежелании раскаяться.
(4) Таким образом грешники обманывают сами себя, ибо хотя не скоро совершается суд, но в конце он будет более суровым. Отмщение приходит медленно, но неотвратимо, и в это время грешник собирает гнев на день гнева.
4. Он предвидел подобный конец для подобных дел и считал, что этого предостережения достаточно, чтобы удержать нас от споров с божественным провидением о его проявлениях. Он полагал, что нечестивый правитель может сто раз делать зло, но его наказание отложится, а терпение Бога к нему будет продлено намного дольше, чем он ожидал; продлятся также дни его власти, и он продолжит угнетать людей; но в то же время мы не должны огорчаться.
(1) Народ Божий — счастливый народ, хотя и притесняемый: «Благо будет боящимся Бога, — говорю я лишь тем, которые благоговеют пред лицом Его». Отметьте:
[1] Народ Божий характеризует то, что они боятся Бога, благоговеют перед Ним своими сердцами, сознательно исполняют свой долг перед Ним и поступают так потому, что всегда видят Его глаз над собой и заботятся, чтобы угодить Ему. Когда они оказываются предоставленными милости гордых притеснителей, то боятся Бога больше, чем их. Они не оспаривают провидение Бога, а подчиняются ему.
[2] Блаженство боящихся Бога в том, что в наихудшие времена им будет благо; ничто не может нанести вред их блаженству, когда они наслаждаются Его благоволением, и никакие беды не смогут прервать их общение с Богом. Их ситуация хорошая, так как, находясь в бедах, они пребывают в хорошем расположении, а в конце счастливым образом избавятся от них и получат щедрое вознаграждение за свои бедствия. Поэтому «я твердо знаю, что согласно обетованию Бога и опыту всех святых, как бы там ни было с другими, но им будет благо». Все хорошо, что хорошо заканчивается.
(2) Нечестивые люди несомненно несчастны; хотя какое-то время они процветают и главенствуют, но проклятие обязательно коснется их, как благословение придет к праведным: нечестивому не будет добра, хотя другие, судящие по внешним характеристикам, и они сами надеются обрести блага; а беззаконнику — горе, ибо будет ему возмездие (Ис 3:10−11). Им воздастся за все совершенное ими зло; все, что обрушится на них, принесет им горе. Nihil potest ad malos pervenire quod prosit, imo nihil quod non noceat — ни одно событие, коснувшееся нечестивых, не будет им во благо, почти каждое из них нанесет им вред (Сенека). Отметьте:
[1] Дни нечестивцев подобны тени; они не только неопределенны и угасают, как все дни человека, но и не приносят пользы. Дни хорошего человека имеют некое содержание; он живет ради хорошей цели. А дни нечестивого подобны тени, они пусты и бесполезны.
[2] Эти дни недолго продержатся, вопреки его надеждам; он не доживет и до половины дней своих (Пс 54:24). Хотя они могут быть продлены (ст. 12, англ. пер.) превыше ожиданий других, но день его погибели придет. Он не достигнет вечной жизни, и тогда его долгая жизнь на земле будет малостоящей.
[3] Бог соперничает с нечестивцами, потому что они не благоговеют перед Ним; это является основой их нечестия и лишает всякого блаженства.
Стихи 14−17. Мудрые и благочестивые люди с давних времен приходили в недоумение, сталкиваясь с этой трудностью: как процветание нечестивых и беды праведных можно примирить со святостью и милостью Бога, управляющего этим миром. По этому вопросу в этих стихах Соломон дает нам совет.
I. Он не хочет, чтобы мы удивлялись этому, как чему-то непонятному, ибо сам наблюдал это в свои дни (ст. 14).
1. Он видел, что праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых; несмотря на свою праведность, они много и долго страдали, словно были наказуемы за великое нечестие.
2. Он видел нечестивых, с которыми бывало то, чего заслуживали бы дела праведников: они процветали и благоденствовали, словно награждались за добрые дела от Бога и от людей. Мы видим праведных в бедствии и недоумении, а нечестивых — спокойными, бесстрашными и уверенными; справедливые страдали от божественного провидения, а нечестивые процветали, преуспевали и смеялись; праведных осуждали, обвиняли и угнетали высшие власти, а нечестивых они предпочитали и одобряли.
II. Он хочет, чтобы в связи с этим мы не обвиняли Бога в беззаконии, а обвиняли мир за суету. Никакой ошибки нельзя найти у Бога; что же касается этого мира, то и это суета на земле. И вновь: «И это — суета!»; то есть это служит несомненным доказательством того, что все блага этого мира не являются наилучшими, как и никогда не предназначались, чтобы стать нашей частью и блаженством; ибо если бы было так, то Бог никогда не допустил бы, чтобы такое количество мирского богатства принадлежало Его наихудшим врагам, и так много бедствий этого мира выпало на долю Его наилучших друзей. Следовательно, должна быть другая жизнь после этой, радости и скорби которой должны быть реальны и существенны и в состоянии сделать человека истинно счастливым или истинно несчастным, ибо этот мир не может сделать ни того, ни другого.
III. Он хочет, чтобы мы не раздражались и не удивлялись этому, чтобы не переживали, а радовались тому, что Бог дает нам в этом мире, чтобы были удовлетворены им и извлекали из него наилучшее, хотя у других, которых мы считаем недостойными, дела обстоят лучше: «И похвалил я веселие, святую уверенность и спокойствие разума, вытекающие из уверенности в Боге, Его силе, провидении и обетовании, потому что нет лучшего для человека под солнцем (хотя для благочестивого существуют намного лучшие блага над солнцем), как есть и пить, то есть умеренно и с благодарностью использовать блага этой жизни, соответственно своему положению, и веселиться, что бы ни случилось, ибо это сопровождает его в трудах. Это и есть все плоды, которые он имеет, трудясь в этом мире. Поэтому он должен вкушать их, и это будет для него благом. Пусть не отказывает себе в этом из-за раздражительного недовольства миром, который движется не так, как ему хочется. Это сопровождает его во все дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем. Наша нынешняя жизнь — жизнь под солнцем, но мы надеемся на жизнь в грядущем мире, который начнется и будет продолжаться, когда солнце превратится во тьму и не будет сиять более. Эта жизнь должна исчисляться днями, она дана нам, и нам позволено иметь эти дни благодаря намерениям Бога; поэтому, пока они длятся, мы должны приспосабливаться к воле Бога и учиться соответствовать целям жизни.
IV. Он хочет, чтобы мы не пытались обосновать, для чего Бог так делает, ибо путь Его в море, и стезя Его в водах великих, поэтому его невозможно найти; а мы должны благочестиво смириться с собственным невежеством и не пытаться разобраться в значении Божьих действий, с помощью которых Он управляет миром (ст. 16−17). Здесь автор показывает, (1) что он сам и многие другие очень усердно изучали вопрос об основаниях для процветания нечестивцев и страданиях праведных. Он со своей стороны обратил сердце свое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле божественным провидением, чтобы определить, нет ли какой-либо схемы, постоянного правила или метода, с помощью которого управляют делами этого нижнего мира. Ни одно правительство не имеет такого же стабильного и постоянного курса, как ход природы, чтобы по нынешнему состоянию дел мы могли с уверенностью предсказать, что последует дальше, как, например, с помощью изменений луны мы можем предсказать, когда она будет полной; он с удовольствием обнаружил бы это. Другие также принимали решение исследовать это, прилагая столько усердия, что не могли найти времени для сна ни днем, ни ночью; их сердца отказывались от сна, исполненные стремления исследовать это. Некоторые считают, что здесь Соломон говорит о себе: он так хотел исследовать этот вопрос, что не мог ни спать, ни думать о сне.
(2) Это был напрасный труд (ст. 17). Когда мы видим все дела Божии, дела Его провидения и сравниваем одно с другим, то находим, что нет какого-то определенного метода, с помощью которого дела делаются под солнцем. Мы не можем определить ключ, с помощью которого могли бы разобраться в характере, как не можем, консультируясь по поводу предыдущих событий, познать практику этого суда или узнать, каким будет приговор.
[1] Каким бы трудолюбивым ни был человек, он трудится в исследовании.
[2] Даже если он изобретателен и мудр в другом деле, он не может измерить намерения царей и проследить за ними по их шагам.
Более того, [3] даже если он уверен в успехе и думает, что знает, он не может постигнуть этого. Божьи пути недоступны нашему пониманию, Он не привязан к Своим предыдущим путям; судьбы Его — бездна великая!