Колоссянам 0 Колоссянам введение

Церковь в Колоссах

В римские времена Колоссы были небольшим населенным пунктом, провинциальным городом (по классификации греческого историка и географа Страбона), хотя в V и IV вв. до н. э. он был процветающим промышленным центром, известным своим производством шерсти. Город был расположен в долине реки Лик, в 100 милях (160 км) к востоку от Лаодикии и Иераполя, которые входили в состав римской провинции Малой Азии.

Христианское сообщество в Колоссах возникло в период активного распространения Евангелия, связанного со служением Павла в Эфесе (52−55 гг. н. э.), о чем рассказывается в Деян 19. Вместе с Павлом работало несколько его помощников, организовавших целый ряд церквей в Малой Азии. Среди них были поместные церкви в Колоссах, Лаодикии и Иераполе, созданные благодаря миссионерской деятельности Епафраса (1:7; 4:12, 13). Епафрас — уроженец города Колоссы (4:12). Став христианином во время своего посещения Эфеса, Епафрас был ревностным служителем Христовым и, как указывает Павел (1:7), проповедовал колоссянам истину Евангелия.

Павел часто обращается к дохристианскому прошлому читателей, и это позволяет полагать, что большинство из них были обращенными язычниками. Они были далеки от Бога, погрязли в идолопоклонстве и рабстве греха, были враждебны Богу по духу и безбожники по своей склонности к злым делам (1:21; ср.: ст. 12, 27). Они «мертвы во грехам и в необрезании плоти» (2:13). Это означает, что они одновременно были и язычниками, и безбожниками.

Бог, однако, предоставил им действенную возможность изменить свою жизнь: Он примирил их с Собой посредством крестной смерти Христа, события, которое потрясло живущих на Земле (1:22). Он избавил их от власти тьмы и привел в Царство Своего возлюбленного Сына (1:13). Ныне им дано избавление от грехов и прощение (1:14; 2:13; 3:13).

Колоссяне обрели надежду на уготованное им на небесах (1:5; ср.: ст. 23), где воссел Христос и куда теперь были направлены все их помыслы и надежды (3:1−4; ср.: 1:27). Как язычники, ранее они были без Бога и без надежды, ныне воссоединились с Христом в Его смерти, погребении и воскресении (2:11, 12, 20; 3:1, 3). Он был тем же самым прославленным и вознесенным Господом творения и примирения в величественном гимне прославления (1:15−20), а также Помазанником Божьим, средоточием «тайны сей для язычников» (1:27). Как члены Его тела, единого организма Церкви, они имели жизнь в Нем и могли с уверенностью смотреть в будущее, ожидая дня, когда они разделят с Ним всю полноту Его славы (3:4).

Поскольку церковь приняла Христа Иисуса Господа (2:6) через благовествование Епафраса, члены общины должны были своим образом жизни свидетельствовать, что они сопричастны Христу в Его смерти и воскресении. Если они избрали Его своим Господом, они должны были воздавать хвалу и благодарность Богу за Его могущественные деяния во спасение (2:7; 3:15−17; 4:2; ср.: 1:3, 12).

В послании изображена христианская община, полностью воспринявшая апостольскую благую весть, и за это апостол сердечно благодарит Бога (1:4−6). Он знает об их «любви в духе» (1:8) и был рад услышать о благоустроенности их христианской жизни и постоянстве веры во Христа (2:5).

Авторство

Авторство апостола Павла очевидно не только из приветствия в начале послания (1:1), но подтверждается и в его основной части (1:23), и в заключительной (4:18). В послании отчетливо виден характер Павла, который мы успели узнать по другим его посланиям. В ранний период исследований по поводу авторства Павла споров не возникало. Это послание было включено в самый ранний из известных канонических списков новозаветных книг (начало II в. н. э.), составленный Маркионом, а также в Мураторский канон (конец III в. н. э.). Однако за последние 150 лет авторство Павла стало подвергаться сомнению. В качестве аргументов при этом приводятся язык и стиль послания и предполагаемое различие богословия в Послании к Колоссянам и главных посланиях Павла.

Что касается языка и стиля, то многие выражения как раз характерны для Павла, а различия богословского плана могут определяться той особой ситуацией, которая послужила побудительной причиной написания.

Предполагаемые богословские различия, которые усматривают в Послании к Колоссянам при сравнении их с широко известными посланиями Павла, касаются христологии (личности и служения Христа), экклесиологии (природы Церкви), эсхатологии (учения о конце времен) и преданий. Кроме того, это послание характеризуется и другими акцентами, например, сосредоточенностью на реализации в настоящем времени (не в грядущем) ряда обетовании (то есть на благословении, которое уже получено посредством Духа, а не в конце времени, хотя есть и последнее, напр., в 3:4). Эти различия можно объяснить специфической обстановкой в Колоссах (см. коммент. к 2:11, 12; 3:1−3). Так называемые богословские дополнения хорошо согласуются с ранним учением апостола, а потому нет никаких оснований отвергать авторство Павла по этой причине. Тесная связь между посланиями к колоссянам и к Филимону, особенно упоминание одних и тех же людей в обоих посланиях (4:7−17; ср.: Флм 1:23−24), а также Онисима как одного из собратьев (4:9) позволяют полагать, что оба послания были написаны в одно и то же время. Таким образом, нет оснований сомневаться, что автором Послания к Колоссянам был Павел.

Причина написания послания

Епафрас навестил Павла в Риме (см. ниже) и известил его о состоянии дел в церквах, расположенных в долине Лика. Хотя в основном вести были утешительные (1:8; 2:5), обращало на себя внимание, что в церкви недавно появилось ложное учение, которое, если оставить его бесконтрольным, может исказить Евангелие и привести колоссян к духовному порабощению. Послание Павла и было ответом на эту неотложную потребность.

Угроза вере и «ересь колоссян»

Нигде в своем послании апостол не раскрывает эту «ересь»; ее существо можно понять только путем сопоставления и истолкования контраргументов Павла. В последнее время некоторые ученые задаются вопросом, могут ли эти контраргументы вообще свидетельствовать о наличии какой-то «ереси колоссян». Они предпочитают употреблять термин «тенденции», а не искать определенной системы взглядов с устойчивыми позициями, и полагают, что новообращенные испытывали на себе давление своих иудейских и языческих соседей, которые стремились склонить их к своей вере и религиозной практике.

Но в свете текстов в 2:8−23, где говорится о «полноте», даются особые повеления, касающиеся самодисциплины («Не прикасайся» и др., в ст. 21), предписания об употреблении пищи и соблюдении святых дней, необычные фразы, которые, по-видимому, были лозунгами оппонентов Павла, а также ставится особый акцент на то, чего Христос уже достиг через Свою смерть и воскресение, думается, что можно говорить о «ереси», которая только начала прокладывать путь в церковь.

Это учение было названо «философиею» (2:8), основанной на преданиях (по преданиям человеческим; выражение, обнаруживающее древность какой-то традиции, ее достоинство и богооткровенность), которая могла под видом мудрости прельстить и отвратить от истинного знания (2:18, 23). Выступая против этого учения, Павел, по-видимому, цитирует какие-то утверждения своих оппонентов. В 2:9 — это выражение «вся полнота»; в 2:18 — «самовольное смиренномудрие и служение ангелов»; в 2:23 — «самовольное служение», «смиренномудрие» и «изнурение тела». Соблюдение этих табу в упоминаемой «философии» было связано с подчинением вещественным началам мира («стихиям мира» в 2:20). Как же можно понять эти необычные явления?

Среди богословов нет единого мнения о природе этого учения. Эта ересь может быть иудейского происхождения, что следует из упоминаний, касающихся субботы, пиши и других требований еврейского календаря. Говорится также и об обрезании (2:11), но оно не рассматривается как требование закона. О каком же иудейском учении может идти речь? Очевидно, что оно не имеет отношения к тем прямолинейным религиозным установлениям, по поводу которых Павел писал галатийским церквам. Речь идет о направлении в иудаизме, подчеркивавшем важность самодисциплины и мистицизма, где ангелы, стихии и силы играли важную роль в учреждении и даровании закона. Они рассматривались как силы, контролирующие связи между Богом и человечеством, и это сочеталось с требованиями неукоснительного соблюдения предписаний ритуального закона.

Высказывались важные предположения о природе «философии» колоссян. Она представляла собой языческий культ (М. Dibelius) и сочетание языческих элементов и гностические формы иудаизма, то есть в основе ее лежало особое «внутреннее знание» (G. Bornkamm). (Служение ангелов [2:18] рассматривалось в качестве языческого элемента в этом ложном учении, но должно пониматься как служение ангелов [Богу]; см.: Комментарий.) Другие предположения включают «сектантский иудаизм гностического толка» (Lightfoot) и ряд верований, в которых представлена комбинация различных иудейских элементов (S. Lyonnet). Современные богословы, однако, считают, что это ложное учение, развившееся вслед за распространением благой вести, было связано с аскетическими и мистическими формами иудейского благочестия (как об этом свидетельствуют, напр., находки в Кумране). Оно было ориентировано на духовную элиту, для которой важен акцент на мудрости и знании как условиях достижения истинной «полноты». «Смиренномудрие» (2:18, 23) — термин, который использовали оппоненты Павла для определения.состояния самоотречения, открывавшего верующему видение небесных мистерий и мистический опыт. «Зрелость», таким образом, давала доступ на небо и возможность присоединиться к служению ангелов Богу как части современного опыта верующих (2:18).

Аналогичным образом и сегодня мужчины и женщины иногда верят, что если они подчиняют свою жизнь определенным правилам и предписаниям, Бог будет удовлетворен их служением и они получат надлежащие благословения. Эти правила могут относиться к разным сферам жизни: социальной, нравственной, политической и религиозной. Безусловно, люди испытывают чувство удовлетворенности и даже радость, когда выполняют определенные правила, и, напротив, чувство неудовлетворенности и стыда, когда соответствующие нормы не выполняются ими. Но все это усилия чисто человеческие, сосредоточенные на собственных заслугах. Верующие тоже могут впасть в законничество, считая, что за дар спасения, который они получили через Его Сына, Богу следует воздать должное своими делами. В другом случае, некоторые думают, что необходимо следовать определенным религиозным установлениям для духовного возрастания во Христе и обретения святости. Но весь этот арсенал человеческих усилий теряет всякий смысл перед спасительным служением Христа, особенно ввиду Его смерти на кресте. Это заблуждение такого же рода, что и у ложных учителей в Колоссах.

Павел разоблачает «философию» колоссян

Павел серьезно предупреждает колоссян, взывает к их бдительности, иначе ложные учителя могут увлечь их и отвратить (букв, «похитить как детей») от истины, повергнув в рабство заблуждений своей «философиею и пустым обольщением» (2:8). Хотя они представляют свое учение входящим в традицию, Павел не признает его богодухновенности. Это чисто человеческие измышления («предания человеческие»). Он противопоставляет их традициям Христа, которые суть не просто предания, но коренятся в учении Христа и находят в Нем свое воплощение (2:6). Иисус Христос «есть образ Бога невидимого» (1:15), в Нем воплотилась вся полнота Божества (1:15). В возвышенной хвале и прославлении Христа как нашего Господа и Творца, Который примирил нас с Богом (1:15−20), Павел говорит о Христе как о Творце всего сущего, в том числе начальства и властей, фигурирующих в еретических представлениях колоссян. Все сущее создано Им и для Него. В этом Его творческая сила и окончательная цель (16).

Те, кто облекся во Христа, познал полноту жизни «в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (2:10). Христос Иисус — единственный посредник между Богом и человечеством. Было бы неразумно со стороны колоссян поддаваться ложным увещеваниям лжеучителей и считать, что нужно поклоняться ангельским силам, которые контролируют связь между Богом и человеком. Этот путь общения ныне находится под контролем Христа, Своей смертью открывшего Себя как победителя начальств и властей (2:13−15).

Разоблачая лжеучителей, Павел более полно, чем в других своих посланиях, излагает учение о вселенской роли Христа. Предварительные замечания на эту тему уже появлялись ранее в Рим. (8:19−22) и в 1 Кор. (1:24; 2:6−10; 8:6), но наиболее полно эта доктрина раскрыта в Кол 1:15−20 и в 2:13−15. Апостол дает глубокую, даже уничтожающую критику адептов этой «философии» с ее неверными посылками, а также их поведения (см. коммент. к 2:16−23).

Место и дата написания

Традиционная точка зрения, что Павел написал Послание к Колоссянам во время своего тюремного заключения в Риме, представляется более правильной, чем предположение, что оно было написано апостолом в Эфесе или Кесарии. Другие случаи его пребывания в тюрьме, описанные в Деяниях, вряд ли подходят больше (маловероятно, что это было во время его пребывания в заключении в Кесарии, Деян 24:27). Приветы от собратьев в гл 4 позволяют полагать, что они имели непосредственные контакты с Павлом, а это согласуется с его пребыванием в римской тюрьме (Деян 28:30). Кроме того, упоминание Онисима (приводящее на память Послание к Филимону) лучше всего объясняется в контексте столицы империи, даже несмотря на утверждение, что расстояние между Колоссами и Римом не позволяет принять римскую версию происхождения послания. Никакие предположения о постепенном развитии идей Павла не помогают нам в установлении времени написания послания.

Если принять римскую версию, тогда наиболее вероятным представляется, что Павел написал свое послание довольно рано, находясь (впервые) в римской тюрьме, то есть ок. 60−61 гг. Придерживающиеся мнения, что послание было написано в Эфесе, датируют его 54−57 гг. и даже более ранним временем (52−55 гг.).

Дополнительная литература

Lucas R. С. The Message of Colossi a ns, BST (IVP, 1980).

Wright N. T. Colossians and Philemon, TNTC(IVP/UK/Eerdmans, 1986).

Martin R. P. Colossians and Philemon, NCB(Eerdmans, 1981).

O'Brien P. T. Collossians, WBC(Word, 1982).

O'Brien P. T. Understanding the BasicThemes of Collossians, Philemon, QRBT (Word, 1991).

Содержание

1:1, 2 Приветствия Павла

1:3−8 Благодарность за веру, любовь, надежду и Благую весть

1:9−14 Молитва о познании воли Божьей и облагочестивой жизни

1:15−20 Иисус Христос, Господь, сотворивший все сущее и примиривший нас с Богом

1:21−23 Примирение: деяния Божьи и их принятие

1:24 — 2:5 Служение Павла и его пасторская забота

2:6−15 Способ избежать заблуждений: Христос во всей Своей полноте

2:16−23 Свобода от законничества

3:1−4 Устремленность к горнему

3:5−11 Избавление от грехов прошлого

3:12−17 Упование на благодать Христа

3:18 — 4:1 Поведение в христианском сообществе

4:2−6 Завершающие слова ободрения

4:7−18 Персональные приветы и наставления