Это — одна из важнейших мессианских глав пророка Исаии, непосредственно примыкающая к 42 главе и имеющая теснейшую связь с 50 и 52 главой. Ею начинается второй отдел второй части кн. пророка Исаии (с 49−57 гл.). Начиная с этой главы речь пророка, со стороны ее предметного содержания, заметно меняется: пророк перестает говорит о вавилонском плене и роли Кира, как о событиях временных и преходящих, и устремляет свой взор, главным образом, к тому вечному мировому акту, который имел открыть собой новую эру в истории всего человечества (искупление через Мессию). Правда, касался этого предмета пророк Исаия не раз и раньше (в особен. 42 гл.), но как-то мимоходом и прикровенно, больше образно, чем прямо. Теперь же внешняя история избранного народа Божия отходит на задний план, а на передний выступает внутренняя история домостроительства Божия о спасении Израиля и всего грешного мира добровольной крестной жертвой Искупителя. Отсюда начинается самый важный отдел кн. пророка Исаии, за который он, главным образом, и получил вполне заслуженный им почетный титул «ветхозаветного евангелиста».

1−5. Призвание Сына Божия на Его специальное, мессианское служение, 6−7. распространение Его миссии и на язычников, 8−12. чудесно-благодетельный характер этого служения и его благотворные плоды, 13−21. торжественно-благодарственный, универсальный гимн Господу от лица всего возрожденного и обновленного Сиона, 22−26. победное торжество новозаветного, духовного Израиля над всеми его врагами и высшее прославление Господа.

Ис 49:1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое;

«Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние». Призыв к особенной внимательности, ввиду чрезвычайной важности последующей речи (Ис 48:16); а также, вероятно, и указание на ее всеобъемлющий, универсальный характер, поскольку это касается не только тесного круга избранного народа, но также и всех «дальних народов» (ср. Ис 43:4; Ис 24:15−16; Ис 41:1; Ис 52:4).

«Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте (Ис 6:1−6). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис 44:2, 24:). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности (Ис 42:4; Иер 1:5) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше (Ис 7:13−15; Ис 42:6; Ис 48:15; Ср. Пс 109:2). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты (Мф 1 и Лк 1:31). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении — упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие.

Ис 49:2. и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня;

«И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия (Пс 44:6; Пс 119:4; Евр 4:12; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» (Ис 51:16; см. также Ис 11:4; Ис 42:1). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе (Евр 4:12).

«В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» — это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел — вождей и пророков — которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский. Ин 1).

Ис 49:3. и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь.

«Ты раб Мой Израиль, — в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню.

«Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией (Пс 39:8−9; Мф 5:17); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израилем, через которого прославится Бог (ср. Ис 42:1; Ин 17— СПб. проф.).

«В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин 13:31). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор 2:6−7:).

Ис 49:4. А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего.

«А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии — даже больше того — сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии — собрание заблужденных овец дома Израилева (Мф 15:24; Мф 23:37) — по жестокосердию последнего не осуществилась (Ин 1:11). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент (Мф 26:37−38 и Мф 27:46).

«Но Мое право — у Господа, и награда Моя — у Бога Моего». Вместо слов «право» и «награда» LXX и славян. перевод имеют: «суд» и «труд». В евр. тексте первое понятие выражено термином mischpath, что значит «суд», а также и признанное судом «юридическое право» на что-нибудь (Втор 21:17); а термин — peulla соответствующий себе синоним имеет в латинском слове merces — «награда», «плата за труд». Следовательно, смысл этого утешения будет таков: хотя дело Мессии, т. е. результат Его искупительного служения, и не будет сопровождаться желанным успехом в отношении к большей части еврейского народа, однако через это оно не потеряет своей цены в очах высшей Божественной правды, которая ясно видит, что причина такого некоторого неуспеха лежит не в деятельности Мессии, а в жестокосердии людей, противящихся истине. Выражения, аналогичные данному, встречались нам у пророка Исаии и раньше (Ис 35:4; Ис 40:10). О самом же характере и содержании этой награды речь будет ниже (Ис 53:10−12).

Ис 49:5. И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой — сила Моя.

«И ныне говорит Господь... Я почтен в очах Господа и Бог Мой — сила Моя». Настоящий стих стоит в самой тесной связи с предыдущим и служит дальнейшим раскрытием и усилением заключающейся в нем мысли. В четвертом стихе изображается процесс внутренней борьбы в душе Мессии относительно ценности и пользы его служения, закончившийся победой положительных настроений. Здесь такое решение как бы санкционируется авторитетом Самого Бога, Который торжественно удостоверяет, что деятельность Его посланника не только не потеряет своей награды, но и заслужит особый почет, потому что, в сущности, она совершается именем и силою Самого Бога. Весь же опущенный нами период, со слов «образовавший Меня от чрева» и кончая словами «чтобы Израиль собрался к Нему» — представляет собой обычную вставку, только, так сказать, обостряющую главную мысль, но не вносящую в нее никаких новых данных.

По поводу этой вставки, собственно второй половины ее, можно разве заметить только то, на что усиленное внимание обратил еще блаженный Иероним, именно, разночтение в текстах и переводах: еврейский, мазоретский, Таргум, LXX и Акилла читают в положительном смысле: чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; блаженный же Иероним, а также Симмах и Феодорит переводят в отрицательной форме: Иаков не обратится и Израиль не соберется.

Ис 49:6. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли.

«И Он сказал: мало того... Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». Божественное ободрение Мессии достигает своего высшего пункта. Мало того, что труд твой — говорит Господь — не будет совершенно безрезультатен и в отношении к ближайшей его цели — спасению Израиля, так как лучшие представители Израиля «его святой остаток» услышит проповедь Мессии и отзовется на нее; он получит новую и огромную прибыль чрез привлечение к проповеди Мессии новых членов царствия Божия, язычников, расселенных по всему лицу земли (Ис 1:9; Ис 11:11; Ис 42:6; Иоил.2:32; Лк 2:30−32; Деян 13:46; Рим 9:27). Здесь, таким образом, миссия Христа переходит за тесные рамки еврейской национальности и получает свой надлежащий универсально-христианский характер.

Ис 49:7. Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят, и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святаго Израилева, Который избрал Тебя.

«Так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов». Это, собственно говоря, начало уже новой речи Господа, хотя и тесно связанной с прежней. В ней идет раскрытие чудесно-благодетельных плодов мессианского служения, которое, конечно, является вместе с тем и лучшим доказательством его высокого значения и смысла.

«Седьмой стих является довольно важным моментом в процессе постепенного сообщения ветхозаветного откровения о страждущем Праведнике. С одной стороны он воспроизводит известный Пс 21 (отчасти Пс 68), в котором Страдалец-Христос говорит о Себе: «Я — червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (7 с. Ср. Пс 68:15), а с другой — служит вступлением к пророчеству 42−43 глав, где с такой подробностью изображаются страдания праведника» (И. Григорьев «Пророчество Исаии о Мессии и Его царстве» — 168 с. Казань 1902).

Но за этим кратким моментом временного уничижения Мессии тотчас же последует момент возвышения, который изображается у пророка в таких чертах: «цари увидят — и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен Себе... Который избрал Тебя». Из состояния добровольного уничижения Спаситель мира будет вознесен на высоту подобающей ему славы. «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему» (Пс 71:10−11).

Фактическое исполнение этого пророчества дает вся история христианских народов, где цари и властители нередко шли впереди всех ко Христу и вели к Нему свои народы. Не без основания также древнехристианская традиция считает и известных восточных мудрецов, пришедших в пещеру на поклонение Христу-Младенцу, местными князьями, или царями (The pulp. Comment. 231 р.). Все это совершится «ради Господа, Который верен, ради святого Израилева», «потому что, Мессия — посланный от Господа — единосущен Отцу; потому что, несмотря на образ раба, Он — Бог Всемогущий; потому что Избирающий и Избранный одна суть: «Я и Отец — одно» (Ин 10— Властов).

«Вторая половина стиха переносит читателя в будущий момент торжества Мессии, когда Он победит мировой грех и будет окружен блестящим ореолом неземного величия. Цари, которые прежде презирали смиренного Раба, теперь с благоговейным почтением станут вокруг Его престола; князья, которые до сих пор гнушались страждущим Отроком, преклонять пред Ним колена и подчинятся Ему» (И. Григорьев Op. cit.).

Ис 49:8. Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные,

«Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе». Содержание 8-го стиха дает прямой ответ и разрешает сомнение, изложенное в 4-м стихе: «напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою». Нет, все это было сделано отнюдь не напрасно, а дошло до Бога и получило от Него соответствующий повод. Хотя глаголы «услышал» и «помог» и стоят, по-видимому, в прошедших формах, но в действительности они относятся к будущему времени, к моменту имеющего наступить прославления Сына Божия после Его добровольного уничижения.

Это — так называемое — praeteritum propheticum — «прошедшее пророческое», которое для выражения несомненности будущего говорит о нем языком прошедшего.

Хотя та помощь Господа Своему Рабу и была, как известно, оказываема Ему во все продолжение Его мессианского служения (Лк 2:40, 52; Ин 3:2; Ин 8:28; Ин 12:28; Ин 14 и др.), но преимущественным и для всех очевидным моментом ее ниспослания здесь указывается особое время благоприятное (καιρω-δεκτω), день спасения. Апостол Павел, приводя это место из пророка Исаии, относит его к своему времени, т. е. к торжеству церкви христианской, и в частности, видит исполнение данного пророчества в универсальности христианства и в его всепобеждающей силе (2Кор 6:2−10). Все это красноречивее всяких слов говорило, что дело Мессии далеко не было тщетным.

«И сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные». Раскрывая еще определеннее и яснее объем и характер мессианского служения Своего Посланника, Господь говорит, что главной ролью Его будет роль учредителя, или восстановителя завета между Богом и людьми. До известной степени, она будет аналогична с ролью посредников Ветхого Завета (Моисея и Иисуса Навина — Втор 3:28; Нав 1:6, которые восстанавливали завет еврейского народа с Богом и делили Ханаанскую землю между коленами Израиля), но и бесконечно будет их превосходить, по своей широте и всеобъемлемости.

Отсюда, под «наследиями опустошенными» в мессианском смысле следует разуметь всю область языческого мира, опустошенную заблуждениями идолопоклонства, но некогда знавшую лучшие времена, более близкие к истинному богопочтению («древний монотеизм». Потому-то и сказано «возвратить»).

Ис 49:9. сказать узникам: «выходите», и тем, которые во тьме: «покажитесь». Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их;

Ис 49:10. не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод.

С 9−12 идет непосредственное продолжение и дальнейшее развитие той же самой мысли — о благодетельных плодах мессианского служения Посланника Божия. Из них два первых стиха (9−10) служат даже окончанием того периода, который начался со второй половины 8-го стиха.

«Чтобы... сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь... Не будут терпеть голода и жажды и не поразит их зной и солнце». Употребленный здесь образ «узников, выпущенных из темницы» дает некоторым основание предполагать, что речь идет о выходе евреев из вавилонского плена. Но сопоставляя этот образ со всеми другими, имеющимися здесь же (избавление от голода и жажды, от солнца и зноя), а также снося соответствующие параллели (Ис 61 и Ис 62:7), мы вполне убеждаемся, что все это ничто иное, как символы и эмблемы для выражения идеи высокой духовной радости. Причем образ «темницы или вообще тьмы», в которой находились языческие народы, получает особенную выразительность и силу, по контрасту с тем «светом», который принес с Собой Мессия (Ин 1:4−5; Мф 5:14; Флп 2:15). Точно так же замечательно удачным должно признать и другой, чисто евангельский образ «доброго пастыря», употребленный здесь, а также не раз и раньше пророком Исаией (Ис 30:23; Ис 40:11; Ис 42:15−16; Ср. Ин 10:9−11).

«Весь стих 10-й берет образы из кн. Исхода. Но настоящее значение голода и жажды и утоления их навечно в смысле духовном раскрыто лишь Господом (Ин 6:35, 54)... О полном и окончательном исполнении в будущем пророчества о приводимых «Милующим к источнику вод» ср. Откр 7:16−17:): «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец... будет пасти их и водить на живые источники вод» (Властов)».

Ис 49:11. И все горы Мои сделаю путем, и дороги Мои будут подняты.

«И все горы Мои сделаю путем... Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим». Заключая Свою речь о благоплодном и многоплодном служении Мессии, Господь пророчески раскрывает картину дивного и величественного умножения христианской церкви, путь куда будет своего рода «большой, торной дорогой» для всех народов, по которой беспрерывно и потянутся густые толпы народов от всех концов земли. Имеющиеся в указанных стихах образы «гор» и «дорог» должны быть сопоставлены с их параллелями: «приготовьте путь Господу... всяк дол да наполнится и всякая гора и холм да понизятся». (Ис 40:3−4). «И будет там большая дорога и путь по ней назовется путем святым» (Ис 35:8). Следует привлечь сюда также и известное мессианское пророчество Исаии о «горе дома Господня», которая явлена будет в последние дни и поставлена будет в главу гор и возвысится над холмами и потекут к ней все народы (Ис 2:2−3; Ср. Ис 56:7).

Ис 49:12. Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим.

«Вот, одни придут издалека... одни от севера и моря, а другие — из земли Синим».. Блаженный Иероним видит здесь обычные в Библии указания на четыре страны света. Если «север и море» — служат довольно ясным указанием на Север и Запад, то «издалека» и «земля Синим», очевидно, определяют Восток и Юг; термин «издалека» (merahoh), по всей вероятности, дает намек на Восток; тогда земля Синим — будет указывать на Юг.

Большинство новейших комментаторов склонно под землею «Син» или «Хин» видеть намек на отдаленную юго-восточную страху — Китай, сведения о котором пророк будто бы уже мог иметь и в его время (Гезениус — СПб. проф. 776 с.). Однако «настольный английский комментарий» оспаривает это, на том веском основании, что этническое наименование Китая не было известно даже и грекам до эпохи Птолемея (за 120 до Р. Х.). Поэтому, под землею Синим он видит одну из южно-финикийских областей, о которой под именем земли «Синеев или Синитов» говорится и в известной библейской таблице народов (Быт 10:17).

Ис 49:13. Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих.

«Радуйтесь, небеса, веселись земля, и восклицайте, горы, от радости». Настоящий стих занимает в построении 49 гл. особое, серединное положение, являясь как бы разделом двух ее половин — одной, оригинально-мессианской (1−12), другой — служащей повторением и более подробным раскрытием первой (14−26). Сам же по себе, он представляет довольно обычный для автора настоящей книги торжественно-хвалебный гимн Богу Творцу и Искупителю от лица всей вселенной (Ис 44:23; Ис 52 и др.).

«Ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих». Здесь указываются мотивы той высокой радости, к которой пророк приглашает весь мир.. Под упомянутыми здесь «помилованием» и «утешением», по ходу мыслей автора, должно разуметь не столько ближайшее избавление Израиля от вавилонского плена, сколько его более отдаленный, мессианский образ — освобождение духовного Израиля из уз греха, проклятия и смерти (Ис 2:3). В интересах единства и подлинности кн. пророка Исаии, следует также обратить внимание на употребленный здесь, довольно характерный, термин «страдальцы», встречающийся также и в первой части книги пророка Исаии (Ис 11:4).

Ис 49:14−17. Включительно идет особая, ободряющая речь пророка, обращенная им к Сиону. В сущности, она представляет несколько измененное повторение раннейшей речи Самого Мессии (4 ст.). Как там Мессия сетовал на ненужность и как бы бесцельность своей будущей миссии, так и здесь весь тот народ, представителем которого был Мессия, изливает несправедливые жалобы на Свою оставленность и покинутость Богом. И подобно тому как тогда Господь рассеял всякие сомнения и уныние у Своего Раба, так точно и теперь Он ясно обнаруживает всю неосновательность подобных опасений у Сиона.

Ис 49:14. А Сион говорил: «оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!»

«А Сион говорил: оставил меня Господь, и Бог Мой забыл меня!» Сопоставляя это место с одной из ближайших параллелей (Ис 40:27), мы имеем полное право относить его к историческому Израилю и к тому малодушному ропоту на Бога, который не раз выходил из уст этого жестоковыйного и неблагодарного народа, всегда готового ответственность за все свои мнимые и действительные несчастия сложить с себя на кого-либо другого, главным образом, на Самого Бога.

И в данном случае под Сионом, роптавшим на Бога, должно разуметь, очевидно, опять тот же народ израильский, в лице его, современного пророку, поколения... Представители его, переживая целый ряд исторических невзгод, слушая грозные обличительные речи пророка и не ведя осуществления своих земных ложно-мессианских планов, приходили в уныние и, по обыкновению, роптали на Бога за то, что Он их оставил и забыл. Пророк не оставляет всего этого без ответа; но в самом ответе он искусно подставляет новый предмет речи: вместо старого Сиона — т. е. плотского исторического Израиля, он переходит к новому, духовному Сиону, т. е. к Церкви Христовой и прекрасно выясняет, что этого подлинного и единственно-достойного Бога Сиона, Господь никогда не оставит и не забудет Своей милостью, а наоборот — даст ему широкое распространение и высокое процветание. «В ветхозаветный период Сионом называлась гора Божия, на которой возвышался храм Всевышнего, освященный Им (3Цар 8−9 гл.). Духовный центр человечества находился среди общины верных Господу, которые с верой и надеждой внимали пророкам, говорившим об Эммануиле. Грехи народа и постоянные осквернения храма (Иез 8-Иез 9:7; Иез 10-Иез 11:23), по-видимому, уничтожили Сион на земле... Но в следующих словах пророчества Исаии мы видим, что Господь исполняет обетования, данные всему человечеству, и тогда имя Сиона переносится на всех тех, которые призовут имя Господне (Иоил.2:28−32; Деян 2:21); ибо, как говорит Апостол Павел всем христианам: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах». (Евр 12:22−23 — Властов).

Ис 49:15. Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя.

«Забудет ли женщина грудное дитя свое... но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя». Сила любви и заботы Господа о Его верном Сионе превосходит все, самые крепкие и самые неразрывные естественные, человеческие узы.

Ис 49:16. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною.

«Вот Я начертал тебя на дланях». Новый, не менее сильный образ непрестанного памятования со стороны Бога об Его духовном Сионе. Вместе с тем, он отмечает и одну характерную, чисто бытовую черту, примитивных народов Востока — делать себе на лице или руках особые, мнемонические знаки, о чем свидетельствуют этнографы и историки Палестины (Втор 6:8; Втор 11:18 The pulp. Commentary — 233 ст.).

«Стены твои всегда предо Мною». Как Сион служит эмблемой всего народа, так «стены» Сиона являются символом целого города (Пс 50:20). Святой Кирилл Александр, под «стенами» христианской церкви аллегорически понимает апостолов, евангелистов и вообще, пастырей и предстоятелей церкви.

Ис 49:17. Сыновья твои поспешат к тебе, а разорители и опустошители твои уйдут от тебя.

В нем пророк возвещает прочный, внутренний мир верному Сиону, через возращение истинных сынов и удаление всех вредных членов. Вместо слов: «сыновья твоя поспешат к тебе» LXX, Таргум, Вульгата и др. переводы имеют «строители твои», — что произошло благодаря смешенью двух сходных фонетически еврейских слов — banajh («сыновья твои») и bonajh («строющие тебя»), — в соответствии с чем сделано некоторое изменение и последующей речи. Комментарий СПб. проф. отдает предпочтение еврейско-мазоретскому тексту. В мессианском смысле под истинными сынами духовного Сиона разумеются «сыны света», на которых зиждется храм Бога живого (Ин 12:36; 1Кор 3:16−17; 1Кор 6:19; 2Кор 6:16); а под разорителями и опустошителями — те лжеучители и ересиархи юной христианской церкви, на которых жаловались еще святой Апостол Иоанн Богослов: «они вышли от нас, но не были наши» (1Ин 2:19) и Павел: «О если бы удалены были возмущающие вас!» (Гал 5:12).

Ис 49:18−21. С 18−21 включительно все эти мысли, с еще большей выразительностью и силой развиваются в новом величавом образе, особенно близком и понятном народам древнего Востока. Для них, в особенности для евреев, не было большего несчастия, как бездетность и вдовство, и наоборот — не было большей радости, как многочисленное потомство. И вот, Сион, который сначала выводится в скорбной роли бездетной вдовицы, изображается теперь в положении ликующей невесты, которой уже обеспечено самое многочисленное потомство, настолько обильное, что ему будет даже тесно около своей матери, которая и сама будет удивляться, откуда у ней, еще так недавно бездетной, бесплодной и всеми покинутой, вдруг собралась такая большая и уже взрослая семья?

Ис 49:18. Возведи очи твои и посмотри вокруг, — все они собираются, идут к тебе. Живу Я! говорит Господь, — всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста.

«Возведи очи твои и посмотри вокруг, — все они собираются, идут к тебе». Вдохновенный, высоко-поэтический призыв, встречающийся у пророка Исаии и еще не раз, в связи с призванием в церковь Христову язычников (Ис 60:4; Ис 61:10). Недаром он вошел в состав одной из песен известного пасхального канона.

«Всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста». «Обилие, разнообразие и красота собравшихся отовсюду чад Сиона подобны обилию, разнообразию и красоте украшенной невесты. Сравнение церкви с невестой в Священном Писании одно из обычных, ср. Песнь Песней, Еф 5:23−24:)» (СПб. проф.).

«Невестой» Христовой в Новом Завете называется вся церковь, а не одна какая-либо часть ее (2Кор 11:2; Еф 5:29, 32; Откр 21:2, 9; Откр 22 и др.).

Ис 49:19. Ибо развалины твои и пустыни твои, и разоренная земля твоя будут теперь слишком тесны для жителей, и поглощавшие тебя удалятся от тебя.

Cтихи 19−20 особенно ясно говорят о замене прежних чад плотского Израиля новыми сынами духовного Израиля, причем самые краски для этой картины берутся из всей последующей судьбы исторического Израиля.

«Ибо развалины твои и пустыни твои и разоренная земля твоя». Разоренная нашествием вавилонян Иудея служит для пророка также и символом бездушной и бесплодной религии образа, во что выродилось у позднейших иудеев полное духа и силы законодательство Моисея. И вот теперь, в церкви обновленного Израиля на месте этой безлюдной пустыни появятся, по слову пророка, густые толпы народа, которым становится даже тесно в Иерусалиме в его окрестностях.

Ис 49:20. Дети, которые будут у тебя после потери прежних, будут говорить вслух тебе: «тесно для меня место; уступи мне, чтобы я мог жить».

«Дети, которые будут у тебя после потери прежних». Образ взят от исторического факта — погибели в добровольной натурализации в Вавилоне многих иудеев, на место которых Господь обещает воздвигнуть новых чад Израиля, о которых подробнее говорится в следующем стихе.

Ис 49:21. И ты скажешь в сердце твоем: кто мне родил их? я была бездетна и бесплодна, отведена в плен и удалена; кто же возрастил их? вот, я оставалась одинокою; где же они были?

«Кто мне родил их?... кто же возрастил?... где же они были?» Этими возгласами удивления пророк довольно ясно показывает нам необычайность и сверхъестественность факта, о котором он говорит. Следовательно, здесь идет речь не о плотском рождении естественных чад, а о чудесном духовном рождении чад новозаветной церкви. Некоторые комментаторы в этом изумлении готовы видеть пророчественный намек на те споры об обрезании и о значении Моисеева закона, которые существовали в первенствующей (преимущ. иерусалимской) церкви и которые были разрешены на апостольском соборе (Деян 15:5−29).

Ис 49:22. Так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах.

Как бы в ответ на вопросы предшествующего стиха, Сам Бог говорит, что это все произошло не само собою, не путем каких-либо естественных исторических процессов, а единственно по мановению Его всемогущей Десницы, которой послушны все сильные мира.

«Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам». Поднятие руки и водружение знамени — это знак, которым обращается внимание всех на важное содержание последующей речи. Блаженный Иероним под знаменем аллегорически разумеет орудие искупления — Крест Христов, символ победного знамения христиан. «Народы» и «племена» здесь определенно называются теми областями, которые выделят из своей среды главный контингент будущих чад духовного Израиля, т. е. Христовой церкви.

Ис 49:23. И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих, и узнаешь, что Я Господь, что надеющиеся на Меня не постыдятся.

«И будут цари питателями твоими и царицы их кормилицами твоими». Это, прежде всего, символ того высшего почета, которым пользоваться будут новообращенные чада новозаветной церкви. Но он не лишен и положительного исторического смысла, как это мы уже видели раньше (см. ком. на 7 ст.). В особенности, невольно вспоминается здесь пример святых равноапостольных царя Константина и матери его Елены.

Ис 49:24. Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен?

Ис 49:25. Да! так говорит Господь: и плененные сильным будут отняты, и добыча тирана будет избавлена; потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу;

Ис 49:26. и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев.

Заканчивая Свою речь о силе исключительного Божественного покровительства новозаветной церкви, пророк от лица Господа говорит, что в сравнение с ним не могут идти никакие обычные подобия и примеры. Так, у людей принято думать, что никто не может вырвать добычу из рук сильного или пленников у победителя (24). У Господа же, наоборот, добыча тирана будет у него отнята и пленные будут избавлены от рабства победителя. Сами образы «добычи» и «плена» взяты, по-видимому, из эпохи вавилонского плена; но получили здесь мессиански аллегорический характер, который блаженный Иероним толкует приспособительно к речам Иисуса Христа о власти сатаны над грешным миром, уничтоженной кровью Искупителя.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Лопухина на книгу пророка Исаии, 49 глава. Толковая Библия Лопухина.


Public Domain

Public Domain.
Общественное достояние.



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.