Введение
Второе послание Петра (наряду с Посланием Иуды) некоторые считают «темным углом» Нового Завета. В результате по этим книгам редко проповедуют, их редко изучают, обсуждают или цитируют. Этими книгами пренебрегают даже в научных кругах, потому что критики отвергают их как сомнительные и недостойные серьезного изучения.
Но церковь Иисуса Христа игнорирует Второе послание Петра себе во вред. В конце концов, Петр написал его, чтобы помочь верующим жить в мире, полном незаметной духовной лжи. Зная, что его смерть неминуема (2Пет 1:14), апостол хотел напомнить своим читателям истины, которым он их уже учил, — чтобы эти истины хранились, когда его уже не будет (2Пет 1:15). Петр знал также, что на горизонте показалась смертельная угроза лжеучителей, и он хотел разоблачить отступников, чтобы изгнать их бесовские учения из церкви.
Никогда предупреждение Петра не было таким актуальным, как сегодня. Быстрое распространение средств массовой информации, наряду с недостатком бодрствования в церкви, позволили доктринальным заблуждениям распространиться как лесному пожару. Ложные учителя пропагандируют свои ереси по телевидению, радио, в интернете, в книгах, журналах и на семинарах — делая всё, что могут, для самопродвижения. По ходу дела они обманывают многих людей, которые меняют истину на предельную ложь (см. 1Тим 1:19; 2Тим 2:16-18). Еще хуже то, что некоторые сегодняшние церкви из трусливого страха быть отвергнутыми или из неправильных представлений о любви неохотно разоблачают сегодняшних отступников. Вместо того чтобы бороться с заблуждением, они либо принимают его, либо игнорируют во имя толерантности.
Но апостолу Петру ничего не мешало разоблачать обманщиков, которые угрожали его возлюбленному стаду. Он понимал, что представляют из себя лжеучителя: они волки в овечьей шкуре (Мф 7:15; Деян 20:29), стремящиеся поглотить невежественных христиан своей притягательной ложью. Петр понимал, что лжеучителя — посланники ада и слуги сатаны и ими движет любовь к деньгам, власти, престижу и влиянию. Так как они — мастера обмана, они успешно обольщают бесовскими учениями ничего не подозревающие души, торгуя вечной погибелью, которую они выдают за вечную жизнь.
Единственная надежная защита от их тактики — в истине Слова Божьего. Петр, конечно, знал это и потому написал данное послание. Как истинный человек Божий, он очень беспокоился о защите тех, кто был вверен его духовному попечительству.
Автор
Петр был признанным главой и выразителем мнения апостолов; в качестве такового его имя упоминается первым во всех четырех списках двенадцати апостолов в Новом Завете (Мф 10:2-4; Мк 3:16-19; Лк 6:13-16; Деян 1:13). Вместе со своим братом Андреем (который привел его к Иисусу [Ин 1:40-42]) он занимался рыболовством на Галилейском море (Мф 4:18; Лк 5:1-3). Два брата были родом из селения Вифсаиды (Ин 1:44), но потом перебрались в более крупный соседний город, Капернаум (Мк 1:21, 29). Дела у них шли хорошо, о чем свидетельствует просторный дом, которым они владели в Капернауме (Мк 1:29, 32-33; Лк 4:38). Мы знаем, что Петр был женат, потому что Иисус исцелил его тещу (Лк 4:38) и его жена сопровождала его в миссионерских путешествиях (1Кор 9:5).
Полное имя Петра было Симон Бар-Иона (Мф 16:17), буквально «Симон, сын Ионы» (или Иоанна; см. Ин 1:42). Имя Симон было распространенным в Палестине І века. (В Новом Завете упоминаются еще восемь Симонов: Симон Зилот [Мф 10:4]; Симон брат Господа [Мф 13:55]; Симон прокаженный [Мф 26:6]; Симон Киринеянин, которому дали нести крест Иисуса [Мф 27:32]; Симон фарисей, в доме которого ел Иисус [Лк 7:36-50]; Симон, отец Иуды Искариота [Ин 6:71]; Симон волхв [Деян 8:9-24] и Симон кожевник, с которым Петр жил в Иоппии [Деян 9:43]). При первой встрече Иисус назвал его Кифой (Ин 1:42; см. 1Кор 1:12; 1Кор 3:22; 1Кор 9:5; 1Кор 15:5; Гал 1:18; Гал 2:9, 11, 14), что по-арамейски значит «камень». А имя «Петр» — греческий эквивалент Кифы (Ин 1:42).
Иногда Петра называют Симоном в светской и нейтральной обстановке (например, при ссылке на его дом [Мк 1:29; Лк 4:38], его тещу [Мк 1:30; Лк 4:38] или на его дело [Лк 5:3, 10]). В такие моменты использование его имени не имеет духовного значения. Но чаще его называют Симоном, чтобы указать на ключевые неудачи его жизни — те ситуации, когда он вел себя как «ветхий», не рожденный свыше человек. Апод мон
Например, в Мф 17:24-25 Петр поспешно заверяет мытарей, что Иисус уплатит налог в две драхмы на содержание храма. А Иисус, напомнив, что Он — Сын Божий, свободный от необходимости платить налог, обратился к Петру как к Симону (Мф 17:25). В другой раз, на Галилейском море, Иисус сказал Петру: «Отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова» (Лк 5:4). Петр был настроен скептически и колебался, прежде чем последовать совету Господа; в конце концов, Иисус ведь был плотником и духовным учителем, а не рыболовом. Без сомнения, пребывая в отчаянии, «Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть» (Лк 5:5). Когда он повиновался, его наградой стало громадное количество рыбы (Лк 5:6-7), что открыло Симону глаза на реальность того, Кто Такой Иисус, — и Лука, под действием вдохновения Духа, называет его также новым именем: «Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк 5:8).
После одного из повторявшихся споров двенадцати апостолов о том, кто из них величайший, Иисус предостерег гордого и слишком уверенного в себе Петра о его будущем предательстве: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк 22:31). Фактически, в ночь этого предательства Петр опять был назван Симоном, на этот раз потому, что не мог бодрствовать в Гефсиманском саду (Мк 14:37).
После воскресения Иисус назвал Петра Симоном в последний раз. Устав ждать явления Господа (Мф 28:7), Петр импульсивно объявил: «Иду ловить рыбу» (Ин 21:3). Следуя из чувства долга за своим вождем, остальные ученики сказали ему: «Идем и мы с тобою». Но тем, кого Иисус призвал быть ловцами человеков (Мф 4:19), Он не позволил снова стать простыми рыболовами: «и не поймали в ту ночь ничего». На следующее утро Иисус встретился с группой неудачников на берегу, где приготовил для них завтрак. После этого Он трижды спросил у Петра: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» (Ин 21:15-17), и Петр трижды подтвердил свою любовь к Господу.
Несколько недель спустя Святой Дух сошел на Петра и остальных апостолов — и после этого «Камень» уже жил в соответствии со своим именем. Он призвал к поиску человека на замену Иуде Искариоту (Деян 1:15-26), бесстрашно проповедовал Евангелие (Деян 2:14-40; Деян 3:12-26), смело выступал против иудейских властей (Деян 4:8-20), строго увещевал согрешивших членов церкви (Деян 5:1-11) и ревностно обличал лжеучителей (Деян 8:20). Более того, через служение Петра двери церкви открылись для язычников (Деян 10:1 — 11:18).
После появления на Иерусалимском совете (Деян 15:7-12) Петр пропадает из исторического повествования Нового Завета до написания своих посланий. Павел ссылался на миссионерские путешествия Петра в 1Кор 9:5, но масштаб этих путешествий неизвестен. Однако в Писании сказано, что Петр посетил Антиохию (см. Гал 2:11-21) и, вероятно, был в Коринфе (см. 1Кор 1:12) и Малой Азии (см. 1Пет 1:1). Согласно преданию, Петр погиб в Риме во время гонений Нерона (см. дальнейшие комментарии в разделе «Дата, место написания и адресат»).
Споры по поводу авторства Петра
Хотя обычно я не хочу обращать внимание на неверующих скептиков, в данном случае полезно рассмотреть, как это послание свидетельствует о богодухновенной целостности перед лицом нападок на его подлинность.
Об авторстве 2 Послания Петра спорили более ожесточенно и более обширно, чем об авторстве какой-либо другой книги Нового Завета. Однако в самом послании ясно сказано, что его написал «Петр, Апостол Иисуса Христа» (2Пет 1:1). В греческом тексте фактически говорится «Симеон Петр», с использованием еврейской формы имени Петра, которая встречается по отношению к нему еще только в Деян 15:14. Этим лишь подкрепляется заявление автора о том, что он — Петр, потому что в подделке вряд ли была бы использована такая малоизвестная форма имени. Во 2Петра 1:14 автор ссылается на предсказание Иисуса о его смерти (см. Ин 21:18); во 2Петра 1:16-18 он утверждает, что был свидетелем Преображения (каковых было только трое, Мф 17:1); во 2Петра 3:1 он упоминает предыдущее послание (1 Петра), которое написал для своих читателей; а во 2Петра 3:15 он говорит о Павле как о своем «возлюбленном брате», тем самым заявляя о себе как о соратнике великого апостола. Эти личные ссылки подкрепляют утверждение автора о том, что он Петр, — утверждение, в которое следует верить, если нет убедительных доказательств обратного. А как мы скоро увидим, таких доказательств нет.
Многие критики, извращающие значение послания, считают личные ссылки делом рук обманщика, который хотел выдать себя за Петра. Ирония в том, что многие из этих же критиков заявляют, будто 1 Петра также не было написано Петром, но уже потому, что в 1 Петра недостает личных ссылок на него. Как замечает Дэниел Б. Уэллес, «читая литературу, нельзя не заметить элемент каприза и двойных стандартов, под действием которых ученые уже составили мнение, невзирая на доказательства» ("Second Peter: Introduction, Argument, and Outline" [Biblical Studies Press: www.bible.org, 2000]).
Помимо личных ссылок послания на события из жизни Петра, существует сходство между языком 2 Петра и речами Петра в Книге Деяний. Глагол, переведенный как «принявшим» (2Пет 1:1), встречается еще только три раза в Новом Завете, и один из них — Деян 1:17. «Благочестие» используется четыре раза во 2 Петра (2Пет 1:3, 6-7; 2Пет 3:11), а в других местах (вне пастырских посланий) — только в речи Петра в Деян 3:12 (NKJV); «день Господень» (2Пет 3:10) появляется в Деян 2:20, а в остальной части Нового Завета — только в 1Фес 5:2 и 2Фес 2:2. Использование этих нераспространенных слов также предполагает, что автором послания был апостол Петр.
Многие ученые, однако, не соглашаются принять утверждения послания как истинные и вместо этого настаивают, что оно было написано через десятилетия после смерти апостола кем-то, кто выдавал себя за Петра. Для подтверждения сомнений в подлинности послания эти критики выдвигают несколько аргументов.
Во-первых, они отмечают, что ранняя церковь не торопилась признать 2 Петра частью канонического Писания. Первым, кто явно заявлял, что его написал Петр, был Ориген, в начале III века. Критики утверждают, что следов существования этого послания ранее данного времени нет. Кроме того, хотя Ориген принимал послание как подлинно написанное Петром, следует отметить, что другие сомневались в его подлинности. В IV веке историк церкви Евсевий Кесарийский также высказывал сомнения насчет 2 Петра. Он не отвергал его, но причислял к тем книгам Нового Завета, подлинность которых спорна. Молчание отцов церкви до времени Оригена воспринимается как косвенное подтверждение того, что 2 Петра — подделка.
Критики также указывают на несколько предполагаемых исторических проблем, которые, как они утверждают, свидетельствуют о том, что послание не могло быть написано при жизни Петра. Во-первых, они заявляют, что ссылка на послания Павла (2Пет 3:15-16) могла возникнуть только в то время, когда эти послания были собраны и признаны Писанием. А это, говорят они, случилось только после смерти Петра. Во-вторых, они полагают, что лжеучителя, о которых идет речь, это гностики II века. В-третьих, автор упоминает «ваших Апостолов» (2Пет 3:2) и говорит, что «отцы» (предположительно, первое поколение христиан) уже умерли (2Пет 3:4). С точки зрения библейской критики это свидетельствует, что 2 Петра было написано тем, кто не был ни апостолом, ни представителем первого поколения верующих. Наконец, спорщики заявляют, что ссылка на предсказание Христа о смерти Петра (2Пет 1:14) взята из Ин 21:18. Но Евангелие от Иоанна еще не было написано при жизни Петра.
Убедительным доводом в представлении многих критиков является предполагаемая литературная зависимость 2 Петра от Послания Иуды. Они датируют Послание Иуды периодом после смерти Петра, а значит, Петр не мог написать 2 Петра. Более того, они настаивают, что апостол не мог бы так обильно заимствовать материал из неапостольского источника.
Неустанные критики указывают также на предполагаемую разницу в стиле, словаре и учении между 1 и 2 Петра. Греческий язык первого послания, говорят они, отточен и утончен, в то время как язык второго груб и натянут, полон выспренных выражений и громоздких конструкций. Критики утверждают, что словарь двух посланий также очень отличается и что во 2 Петра демонстрируется знакомство с греческой культурой и философией, недоступное для простого галилейского рыбака. Наконец, по их мнению, многие доктринальные темы, присутствующие в 1 Петра, отсутствуют во 2 Петра. Все эти факторы побуждают скептиков настаивать, что один человек не мог написать оба эти послания.
Но при более близком рассмотрении таких доводов недостаточно, чтобы отвергнуть Петра как автора послания.
Действительно, в произведениях отцов церкви 2 Петра упоминается реже, чем большинство других книг Нового Завета. Но при этом упоминания о послании встречаются чаще, чем упоминания о книгах, не входящих в число канонических. Фактически, 2 Петра никогда не отвергается как подделка (даже теми отцами церкви, которые сомневались в его подлинности, — как Евсевий) и не приписывается никому другому, кроме Петра.
Хотя Ориген первым говорит о том, что Петр — автор 2 Послания Петра, другие ученые до него уже были знакомы с данным посланием. Ориген был проницательным литературным критиком, и его вряд ли могла обмануть недавняя подделка. Более того, он неоднократно цитировал это послание как Писание, веско свидетельствуя о том, что 2 Петра было известно и принималось как каноническое намного ранее. Включение послания в папирусы Бодмера (Р72) также указывает, что оно считалось в то время частью канона. Монументальные рукописи IV века Синайский и Ватиканский кодексы, как и Александрийский кодекс V века, также включают в себя 2 Петра.
Учитель Оригена Климент Александрийский написал комментарий к соборным (общим) посланиям, в том числе ко 2 Петра (см. Евсевий, Церковная история, 6.14.1). Написав комментарий к этой книге, Климент показывает, что считал 2 Петра Писанием (то есть подлинным посланием). Более того, свидетельство Климента впечатляюще указывает, что церковь в целом уже признавала это послание каноническим в первой половине ІІ века.
Еще одно свидетельство о существовании послания и его признании в тот период исходит от Иустина Мученика (ок. 100 — 165 гг. по Р. Х.). В своем «Диалоге с Трифоном» Иустин писал: «И как существовали лжепророки в одно время с вашими [иудейскими) святыми пророками, так существует и много лжеучителей среди нас, и наш Господь велел нам их остерегаться» (82.1). Этот отрывок поразительно похож на 2Пет 2:1: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель». Греческое слово, переведенное как «лжеучителя» (pseudodidaskaloi), появляется до времени Иустина только во 2Пет 2:1, что еще раз доказывает: Иустин заимствовал идею во 2 Петра.
Апокрифический Апокалипсис Петра, относящийся к первой половине II века, демонстрирует явные следы литературной зависимости от 2 Петра. В начале II века Послание Варнавы (5.4) провозглашает, что «справедливо погибнет тот человек, который, имея знание о пути праведности, встанет на путь тьмы». Этот отрывок напоминает 2Пет 2:21: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди». Подобным образом, в Послании Варнавы текст 15.4 («через шесть тысяч лет Господь положит конец всему; потому что день для Него как тысяча лет; и об этом Он Сам свидетельствует, говоря: смотри, день Господень будет как тысяча лет»), похоже, взят из 2Пет 3:8 («Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день»).
В «Пастыре Ермы», который также относится к началу ІІ века, сказано: «Иди, и говори всем людям, чтобы они каялись, и они будут жить в Боге; ибо Господь в Своем сострадании послал меня нести покаяние всем, хоть некоторые из них не заслуживают его своими делами; но, будучи долготерпеливым, Господь хочет, чтобы они были призваны через Его Сына ко спасению» (Similitude 8.11.1). Здесь поразительно сходство со 2Пет 3:9: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию».
То, что 2 Петра было известно во II веке, видно также из двух гностических трудов, Евангелия истины и Апокрифа Иоанна, которые содержат вероятные ссылки на него.
Примерно в то же время, когда апостол Иоанн писал книгу Откровение (середина І века), Климент Римский утверждал: «Да будет далеко от нас это писание, когда Он сказал: "Прокляты двусмысленные, которые сомневаются в своей душе и говорят: "Эти вещи мы слышали в дни наших отцов, и вот, мы выросли, и ничто из этого с нами не случилось"» (1 Clement 23.3). Климент, похоже, вторит тексту 2Пет 3:4 («...и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же»). Оба отрывка касаются скептицизма лжеучителей, и оба предупреждают о грядущем суде (1 Clement 23.5; 2Пет 3:10).
В двух других отрывках 1 Послания Климента используются греческие выражения, которые в Новом Завете есть только во 2 Петра, а во внебиблейских книгах той эпохи отсутствуют. В обоих имеется выражение «велелепная слава», используемое по отношению к Богу (1 Clement 9.2; 2Пет 1:17); в обоих христианская вера описывается как «путь истины» (1 Clement 35.5; 2Пет 2:2).
Наконец, если 2 Петра было написано до Послания Иуды, то Послание Иуды — первый документ, в котором оно цитируется (см. обсуждение соотношения между посланиями Иуды и 2 Петра во введении к Посланию Иуды далее в этой книге). Довод критиков о предполагаемой якобы литературной зависимости 2 Послания Петра от Послания Иуды опирается на два предположения. Во-первых, автор 2 Петра должен был фактически что-то заимствовать из Иуды. А во-вторых, Послание Иуды должно быть написано уже после смерти Петра. Но ни одно, ни другое не может быть доказано.
Внутренние же свидетельства подтверждают, что 2 Петра было написано раньше, потому что Петр использует формы будущего времени, когда описывает отступников-лжеучителей (2Пет 2:1-3; 2Пет 3:3). А Иуда, с другой стороны, в параллельных со 2 Петра местах использует формы времени, которые говорят, что предсказанные люди явились (Иуд 1:4). Он не использовал формы будущего времени, говоря об отступниках.
Упомянутые выше внебиблейские цитаты весомо свидетельствуют, что 2 Петра было известно в церкви начиная с І века. Действительно, ни один из отцов церкви, ссылавшихся на 2 Петра до Оригена, не цитировал это послание как источник. Но в этом нет ничего необычного: апостольские отцы цитируют 1 Петра двадцать девять раз, не называя имени Петра, а Римлянам тридцать один раз, не называя Павла (см. Robert E. Picirilli, "Allusions to 2 Peter in the Apostolic Fathers," Journal for the Study of the New Testament 33 [1988], 74). (Подробнее о ссылках на 2 Петра в произведениях отцов церкви до Оригена см. также: Michael J. Kruger, "The Authenticity of 2 Peter," Journal of the Evangelical Theological Society 42/4 [1999], 649-56; B. B. Warfield, "The Canonicity of Second Peter," in John E. Meeter, ed., Selected Shorter Writings of Benjamin B. Warfield, vol. 2 [Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1973], 49-68.)
Конечно, сами ссылки на 2 Петра у отцов церкви не доказывают, что именно Петр написал это второе послание. Но они устраняют возражение, что у нас якобы нет свидетельств о написании этого послания в период жизни Петра. Так объясняется и то, почему послание было признано церковью в качестве канонического: это не подделка ІІ века, как утверждают многие современные критики, а подлинник, восходящий к апостольским временам. Крюгер отмечает значение того, что 2 Петра было в итоге принято церковью как часть библейского канона:
В нашем поиске свидетельств о подлинности 2 Петра мы не можем пренебречь тем фактом, что 2 Петра, несмотря на сдержанное отношение некоторых, было окончательно и полностью принято церковью как каноническое во всех отношениях. Тот факт, что 2 Петра столкнулось с подобным противодействием противодействием в условиях неустанного соревнования с псевдопетровской литературой — и до сих пор устояло, достоин серьезного отношения. Так ли просто отвергнуть выводы Оригена, Кирилла Иерусалимского, Григория Назианзина, Епифания [sic!], Афанасия, Августина, Руфина, Иеронима и церковных соборов в Лаодикии, Гиппоне и Карфагене? Таким образом, 2 Петра заняло столь твердые позиции в каноне IV века, что, возможно, бремя доказательства, наоборот, должно пасть на плечи тех, кто полагает, что его там не должно быть (“Authenticity,” 651, курсив оригинала).
Современные критики не имеют оснований считать, что древние ученые были доверчивыми и невнимательными. Напротив, на тех же самых соборах, где 2 Петра закрепилось как каноническое, были отвергнуты другие труды, автором которых объявлялся Петр (такие как Евангелие Петра, Проповедь Петра, Учение Петра, Апокалипсис Петра, Деяния Петра и двенадцати апостолов, Послание Петра к Филиппу и Послание Петра к Иакову). Соборы признали, что 2 Петра явно отличается от этих подделок как богодухновенное Писание.
Предполагаемые исторические трудности, о которых говорят критики, не доказывают, что 2 Петра не могло быть написано при жизни Петра. Ссылка на послания Павла (2Пет 3:15-16) не должна пониматься как означающая всё, что написал Павел; речь просто идет о тех посланиях, о которых Петр знал, когда писал 2 Петра. Ничто в тексте не указывает на сборник богодухновенных посланий Павла и не предполагает, что либо Петр, либо его читатели были знакомы со всеми ними. То, что послания Павла уже распространялись среди церквей при его жизни, ясно из Колоссянам 4:16.
Не является анахронизмом, как утверждают некоторые, и то, что Петр называет богодухновенные послания Павла Писанием (2Пет 3:16). Апостолы знали, что написанное ими по вдохновению Святого Духа (Ин 14:26) было Писанием наравне с Ветхим Заветом. Павел неоднократно говорил, что пишет слова Самого Бога. В 1Корин 2:13 он заявил: «...что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным», а в 1Кор 14:37 добавил: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни». Он хвалил фессалоникийцев: «...приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие» (1Фес 2:13; см. также 2Кор 13:3; 1Пет 4:11-12).
Нет также никаких доказательств в пользу утверждения, что лжеучителя, о которых говорится во 2 Петра, — это гностики II века. Элементы их еретического учения были распространены уже в І веке, в то время как о характерных учениях гностицизма II века (например, о космологическом дуализме, о злом демиурге, сотворившем злой физический мир, о спасении посредством тайного знания) во 2 Петра ничего не говорится. Чарльз Бигг свидетельствует:
Все детали описания лжеучителей и насмешников уже наличествовали в апостольскую эпоху. Если у них «глаза исполнены любострастия» то в Коринфе были те, кто защищал кровосмешение. Если они «презирают начальства» то некоторые дурно отзывались о святом Павле. Они извращали «агапе» (вечерю любви, или причастие), как поступали коринфяне. Они смеялись над парусией (возвращением Христа), и некоторые коринфяне отрицали воскресение (A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, The International Criti-cal Commentary [Edinburgh, T. & T. Clark, 1902], 239).
Во 2 Петра также не обсуждаются ключевые проблемы II века (например, роль епископов в управлении церковью, полностью развитый гностицизм и монтанизм). Отсутствие специфических тем II века особенно заметно во 2Пет 3:8: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». К числу основных верований II века относился хилиазм, ранняя форма премилленаризма. Если бы 2 Петра было написано во II веке, автор вряд ли упустил бы возможность упомянуть хилиазм в связи со 2Пет 3:8.
Автор уже называет себя апостолом (2Пет 1:1), так что ссылка на «Апостолов ваших» (2Пет 3:2) не означает, что он исключает себя из их числа. Так как апостолы были даны церкви Богом (см. 1Кор 12:28; Еф 2:20; Еф 4:11-12), для Петра было уместно назвать их (включая себя) «Апостолами вашими». «Отцы» во 2Петра 3:4 — это не первое поколение христианских учителей, а ветхозаветные патриархи. Судя по контексту (потоп; 2Пет 3:5-6) и использованию слова «отцы», такое толкование вполне верно. В Новом Завете (Ин 6:58; Ин 7:22; Деян 13:32; Рим 9:5; Рим 11:28; Рим 15:8; Евр 1:1) и в произведениях апостольских отцов (апостольских учеников) этим словом обозначается не первое поколение христиан, а ветхозаветные патриархи.
Упоминание о неминуемой смерти Петра (2Пет 1:14) необязательно взято из Иоанна 21:18. Очевидно, что Петр присутствовал, когда Иисус сделал это предсказание, — и слышал его собственнымиушами.
Много говорилось о разнице в стиле между двумя посланиями Петра. Но эта разница не настолько существенна, как многие уверенно утверждают. Комментатор Джозеф Мэйор, отрицающий, что Петр написал написал 2 Петра, тем не менее признал: «Не существует той пропасти между ними [1 и 2 Петра], о которой говорят некоторые» (цит. в D. Edmond Hiebert, Second Peter and Jude: An Expositional Commentary [Greenville, S. C.: Unusual Publications, 1989], 12). Кроме того, в двух коротких посланиях, которые написал Петр, недостаточно материала, чтобы сделать вывод о стиле апостола.
Некоторые заявляют, что словарь двух посланий слишком разный, чтобы один и тот же автор мог написать обе эти книги. Однако процент слов, одинаковых для 1 и 2 Петра, примерно такой же, как у посланий 1 Тимофею и Титу, которые оба были написаны Павлом и отличаются подобием в содержании. Он также вполне соответствует количеству общих слов в 1 и 2 Коринфянам (Kruger, "Authenticity," 656-57).
Разница в словаре и стиле между 1 и 2 Петра может отчасти объясняться их разными темами: 1 Петра было написано для утешения тех, кто подвергся гонениям, а 2 Петра — для предостережения об опасности лжеучителей. Хотя это не добавляет ничего к доводу, в разнице стиля может отражаться то, что писцом у Петра при создании 1 Петра работал Силуан (Сила, 1Пет 5:12) распространенная практика в дни Петра. Под наставлением апостола Силуан мог пригладить его грамматику и синтаксис. А так как в момент написания второго послания Петр, скорее всего, был в темнице (см. раздел «Дата, место написания и адресат»), у него могло не быть возможности воспользоваться услугами писца и, таким образом, он составил послание собственноручно.
В аргументе о том, что во 2 Петра отражено знакомство с эллинистической философией, превышающее познания Петра, присутствует не только неразумное предположение, будто нам доподлинно известно, с чем Петр на самом деле был знаком, но и игнорирование возможностей окружавшей Петра среды повлиять на него. Он родился и воспитывался в Галилее, которая даже в дни Исаии была известна как «Галилея языческая» (Ис 9:1). Рядом находился языческий регион, известный как Десятиградие (Мф 4:25; Мк 5:20; Мк 7:31). Кроме того, сейчас известно, что многие из эллинистических терминов, используемых Петром, были распространены в его дни. Апостол применял термины, с которыми были знакомы его читатели, не вкладывая в них те оттенки значения, которые придавались им греческими философами.
Несмотря на предполагаемую разницу в стиле у 1 и 2 Петра, между этими книгами существует примечательное сходство. Формулировка приветствия в обоих посланиях, «благодать вам и мир да умножится» (1Пет 1:2) и «благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего» (2Пет 1:2), в греческом тексте идентична, и такого выражения не встречается больше нигде в Новом Завете. Среди других слов, распространенных в обеих книгах, но редких в остальном тексте Нового Завета, arete («совершенство», 1Пет 2:9; 2Пет 1:3, 5), аpothesis («омытие», «оставить», 1Пет 3:21; 2Пет 1:14), philadelphia («братолюбие», 1Пет 1:22; 2Пет 1:7), anastrophe («поступки», «жизнь», «житие», 1Пет 1:15, 18; 1Пет 2:12; 1Пет 3:1-2, 16; 2Пет 2:7; 2Пет 3:11) и aselgeia («похоть», «разврат», 1Пет 4:3; 2Пет 2:2, 7, 18). Кроме того, 2 Петра, как и 1 Петра, содержит семитские выражения, отражающие иудейское происхождение Петра.
Хотя разные темы посланий требовали от Петра рассмотрения разных доктринальных вопросов, в их учении, тем не менее, есть нечто общее. В обоих посланиях говорится о пророческом Божьем Слове, явленном в Ветхом Завете (1Пет 1:10-12; 2Пет 1:19-21), о рождении свыше (1Пет 1:23; 2Пет 1:4), о Божьем всевышнем избрании верующих (1Пет 1:2; 2Пет 1:10), о необходимости личной святости (1Пет 2:11-12; 2Пет 1:5-7), о Божьем суде над грехом (1Пет 4:2-5; 2Пет 2:10-22), о втором пришествии Христа (1Пет 4:7, 13; 2Пет 3:7) и о господстве Христа (1Пет 1:3; 1Пет 3:15; 2Пет 1:8, 11, 14, 16; 2Пет 2:20; 2Пет 3:18).
Есть только две возможности, связанные с авторством 2 Петра. Либо оно написано Петром, как в нем и утверждается, либо это труд неизвестного обманщика, который выдавал себя за Петра. Если верно последнее, автор, наоборот, должен был сам быть лицемером и лжецом — обманщиком, осуждающим лжеучителей за то, что делал сам, и строго предостерегающим о Божьем суде.
Более того, если книга написана обманщиком, трудно понять, какими были его мотивы. Авторы поддельных трудов обычно заимствуют имя известного человека, чтобы люди поверили в ложное учение, содержащееся в их трудах. Но во 2 Петра нет учений, которые противоречили бы остальному Новому Завету. Так как оно полностью ортодоксально, послание спокойно можно было подписать подлинным именем автора. Автор замечает даже, что лжеучителя (которых он осуждает) отвергают апостольский авторитет Павла (2Пет 3:16). Фактически, на них не производил впечатления никакой авторитет (2Пет 2:1, 10). А в таком случае поддельное заявление об апостольском авторитете немногое бы добавило к доводам автора (в особенности после того, как, сделав его, он сам был бы виновен в том лицемерии, которое осуждал).
Труды под псевдонимами иногда писались потому, что людям хотелось узнать больше о выдающихся фигурах ранней церкви. Но 2 Петра не содержит никакой новой информации о Петре.
Есть и много других трудностей, связанных с мнением, что 2 Петpa — подделка. Например, разница в стиле между двумя посланиями вряд ли говорит в пользу этого, потому что большинство авторов-обманщиков пыталось как раз копировать стиль того, за кого они себя выдавали. Также обманщик не признался бы, как это сделал Петр, что неспособен понять произведения Павла (2Пет 3:15-16); обманщики были склонны прославлять своих героев (авторов, за которых они себя выдавали) и преувеличивать их способности. Обманщик также не назвал бы Павла «возлюбленным братом нашим» (2Пет 3:15). В произведениях других представителей ранней церкви об апостоле не говорится так фамильярно. Например, Поликарп называл его «благословенным и славным Павлом» (Epistle to the Philippians, 3.1), Климент «благословенным Павлом» (1 Clement, 47:1), а Игнатий описывал его так: «Павел, который был освящен, который обрел благую славу, который достоин всякого прославления; по стопам которого я хотел бы идти» (Epistle to the Ephesians, 12.2).
Некоторые утверждают, что написание поддельных книг (так называемое «благочестивое подделывание») было распространенной практикой. И поскольку все знали, что кто-то другой написал книгу от имени мнимого автора, это уже не было обманом. Но очевиден вопрос: какой смысл был выдавать произведение за труд другого автора, если все знали, что это не так? В случае со 2 Петра — зачем автор-обманщик включил в него все личные ссылки на Петра, если его читатели знали, что Петр не писал это послание?
Несмотря на заявления некоторых ученых, у нас нет свидетельств того, что ранняя церковь признавала практику псевдонимов. «Похоже, никто не принимал документ как авторитет с религиозной и философской точки зрения, если было известно, что это подделка. Я не знаю ни одного подобного примера... Мы вынуждены заявить, что в христианских кругах псевдонимичность считалась бесчестной уловкой и, если она была обнаружена, документ отвергался, а его автор подвергался суровой критике» (L. R. Donelson, Pseudepigraphy and Ethical Argument in the Pastoral Epistles [цит. в Thomas R. Schreiner, 1,2 Peter, Jude, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman, 2003), 272]).
Церковь с самого начала отвергала поддельные документы. Во 2Фес 2:2 Павел предупреждал своих адресатов «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов». Даже на раннем этапе истории церкви обманщики распространяли послания, якобы от Павла, чтобы им было легче продвигать ложное учение. Поэтому апостол предупреждал своих читателей, чтобы они не обманывались, и предпринимал шаги, намереваясь удостоверить, что его послания подлинные (2Фес 3:17; см. также 1Кор 16:21; Гал 6:11; Кол 4:18). Епископ, который написал псевдонимичный труд «Деяния Павла и Феклы», был отстранен от должности, хотя и оправдывался тем, что сделал это из любви к Павлу и из желания почтить его (Tertullian, On Baptism, XVII; The Ante-Nicene Fathers vol. 3 [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 677). Канон Муратори (список новозаветных книг II века) отвергает два поддельных послания, якобы написанных Павлом, «так как не подобает, чтобы яд был смешан с медом» (цит. в F. F. Bruce, The Canon of Scripture [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1988], 160). Примерно в то же время Серапион, епископ Антиохийский, выражал такое же отношение к поддельному Евангелию от Петра: «Мы, братия, принимаем Петра и других апостолов, как Самого Христа. Но эти произведения, которые ложно носят их имя, насколько мы с ними знакомы, мы отвергаем, и знаем также, что мы не приняли таковые, переданные нам» (цит. в Евсевий, Церковная история 6.12).
В Новом Завете прославляется истина (см. Ин 19:35; Рим 3:7; 1Кор 13:6; 2Кор 4:2; 2Кор 7:14; 2Кор 13:8; Еф 4:15, 25; Еф 5:9; Кол 3:9; 1Тим 2:7; 1Тим 3:15). Святой Дух, «Дух истины» (Ин 14:17; Ин 15:26; Ин 16:13; 1Ин 5:6), никогда не вдохновил бы на подделку. Поэтому ранняя церковь справедливо отвергала подобные труды. Если бы 2 Петра было подделкой, отвергли бы и его эротеид
Таким образом, несмотря на скептицизм и сомнения современных критиков, лучший ответ на вопрос, кто написал 2 Петра, — «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (2Пет 1:1).
Дата, место написания и адресаты
Согласно преданию, Петр погиб как мученик в конце гонений Нерона, а Нерон умер в 68 г. по Р. Х. И 2 Петра, похоже, было написано незадолго до смерти апостола (2Пет 1:14), возможно в 67 или 68 г. по Р. Х. Петр не сообщает, где он был, когда писал послание. Но так как его смерть была неминуемой и он погиб как мученик в Риме, вероятно, он писал его в римской темнице. В отличие от первого послания, во 2 Петра не названы адресаты. Но поскольку это было второе послание, написанное им (2Пет 3:1), то, скорее всего, адресаты — те же люди (или, по крайней мере, кто-то из тех же людей), которым было адресовано 1 Петра, верующие, жившие в «Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1Пет 1:1), провинциях Малой Азии (современная Турция).
Тема
Петр написал свое первое послание, чтобы утешить и наставить верующих, которые подвергались внешней угрозе гонений. А в этом послании Петр обращается к еще более опасной угрозе лжеучителей, которые появятся в церкви. Апостол предупреждает о необходимости опасаться их лжи и обмана. По части яркости и проницательности в характеристике еретиков и отступников это послание может быть сравнимо только с посланием Иуды.
Петр не уточняет, какая конкретно ересь имеется в виду. Как мы уже отмечали в разделе «Автор», в послании не упоминаются признаки гностицизма ІІ века. Кем бы ни были эти еретики, они подобны многим другим, кто отвергал Христа (2Пет 2:1); искажал Писание, в том числе произведения Павла (2Пет 3:15-16); следовал за «хитросплетенными баснями» (2Пет 1:16) «пагубных ересей» (2Пет 2:1); насмехался над вторым пришествием Христа (2Пет 3:4) и грядущим судом (2Пет 3:5-7); вел себя развратно (2Пет 2:2, 13-14, 19); пренебрегал авторитетами (2Пет 2:10); был высокомерным и тщеславным (2Пет 2:18) и искал материальной выгоды (2Пет 2:3, 14). 2 Петра не только служит необходимым упреком в адрес лжеучителей эпохи Петра, но и перечисляет нам характеристики лжеучителей всех веков. Так как греховная жизнь является следствием еретического учения, Петр больше сосредотачивался на благочестивом поведении, чем на конкретном учении, которое еретики распространяли. Говоря словами Иисуса Христа,
по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их (Мф 7:16-20).
План
Приветствие (2Пет 1:1-2)
І. Способность избегать лжеучений через познание спасения (2Пет 1:3-11)
А. Подкрепляется Божьей силой (2Пет 1:3-4)
Б. Подтверждается христианскими добродетелями (2Пет 1:5-7)
В. Ее результат — обильная награда (2Пет 1:8-11)
ІІ. Способность избегать лжеучений через познание Писания (2Пет 1:12-21)
А. Подтверждена апостольским свидетельством (2Пет 1:12-18)
Б. Вдохновлена Святым Духом (2Пет 1:19-21)
ІІІ. Способность избегать лжеучений через познание лжеучителей (2Пет 2:1-22)
А. Их появление (2Пет 2:1-3)
Б. Их осужденность (2Пет 2:4-10)
В. Их бесстыдство (2Пет 2:10-13)
Г. Их нечистота (2Пет 2:13-17)
Д. Их влияние (2Пет 2:18-22)
IV. Способность избегать лжеучений через познание будущего (2Пет 3:1-18)
А. Несомненность дня Господня (2Пет 3:1-10)
Б. Практические следствия дня Господня (2Пет 3:11-18)
