Филиппийцам 1 Филиппийцам 1 глава

Послание радости
(Филиппийцам 1:1−2)

Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1:1−2)

Мир, в котором мы живем, — это мир греха и печали, хорошо знакомый с отчаянием, депрессией, разочарованием, неудовлетворенностью и жаждой вечного счастья, которое никогда не приходит. Мгновения удовольствия и удовлетворения встречаются редко среди боли и скорби жизни. Многие люди не надеются, что их жизнь изменится к лучшему. Жизнь превращается в долгие годы скорби, напрасных надежд, утраты возлюбленных и друзей, физических страданий и боли. Счастье приходит все реже, в жизни все больше печали и меньше радости.

Многие люди полагают, что счастье — это удовлетворение или наслаждение, зависящее от обстоятельств, которые они в основном не контролируют. Счастье нельзя запланировать, оно не гарантировано. Мы счастливы, когда обстоятельства благоприятствуют нам. Поэтому счастье иллюзорно и недолговечно.

Духовная радость, с другой стороны, не зависит от случайностей и обстоятельств. Это глубокая и спокойная уверенность в том, что, какими бы ни были жизненные обстоятельства, между верующим и Богом все хорошо. С какими бы трудностями, болью, разочарованием, неудачами, отказами или другими испытаниями человек ни сталкивался, он всегда испытывает настоящую, подлинную радость, потому что его вечное благополучие гарантировано Богом в благодати спасения. Таким образом, в Писании ясно сказано, что самая полная, самая долговечная и несущая удовольствие радость проистекает из правильных отношений с Богом. Она не зависит от случая или обстоятельств, ею постоянно обладает в благодати каждый настоящий сын или дочь Бога. Неудивительно, что такая радость — важная тема Нового Завета. Глагол радоваться (chairō) встречается в Новом Завете девяносто шесть раз (включая те случаи, когда он используется в приветствии), а существительное радость (chara) — пятьдесят девять раз. В Послании к филиппийцам эти два слова появляются тринадцать раз.

У библейского толкования радости есть несколько особенностей. Во-первых, радость — это дар Божий. Давид писал: «Ты исполнил сердце мое веселием с того времени, как у них хлеб и вино умножились. Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности» (Пс 4:8−9); «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс 15:11).

Во-вторых, Бог дарует радость тем, кто верит в Благую Весть. Объявив о рождении Христа пастухам, ангел сказал: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк 2:10−11). Иисус сказал Своим ученикам: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин 15:11). Христос пришел, чтобы провозгласить Евангелие, которое станет источником сверхъестественной радости для тех, кто примет Его как Спасителя и Господа.

В-третьих, радость дается нам Богом через Святого Духа. «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17). В Послании к церквям Галатии апостол писал: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22−23).

В-четвертых, радость наиболее полно переживается верующими, когда они принимают Божье Слово и повинуются ему. Пророк Иеремия восклицает: «Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер 15:16). Апостол Иоанн пишет свое первое послание, помимо прочего, для того, чтобы радость его читателей «была совершенна» (1Ин 1:4).

В-пятых, радость верующих усиливается в момент испытаний. Радость ощущается во всей своей полноте именно на фоне печали, скорби и трудностей. Павел писал фессалоникийцам: «И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого» (1Фес 1:6). В своем втором послании верующим Коринфа Павел говорит: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2Кор 6:10). Иаков советует верующим: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак 1:2), а Петр призывает так:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений (1Пет 1:3−6).

В-шестых, радость верующих становится полной, когда они уповают на небесную славу. Они всегда «утешаются надеждою» (Рим 12:12). Петр напоминает верующим про Христа, «Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1Пет 1:8). Далее в том же послании он учит: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет 4:13). Иуда завершает свое краткое послание прекрасным благословением: «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь» (Иуд 1:24−25).

Возможно, любовь между Павлом и филиппийской церковью была сильнее, чем с какой-либо другой церковью. Радость, которую испытывает Павел, благодаря этой любви, побуждает его сделать радость главной темой Послания к филиппийцам. Глубина их отношений воодушевляла апостола во время заключения и увеличивала его радость. Он беспокоился об их единстве, их верности и многих других важных духовных и практических вопросах. Но прежде всего ему хотелось, чтобы скорбь, которую вызывали у них его страдания, смягчала их радость в связи с верностью Господа и великой наградой, ждущей его на небесах. Павел хотел, чтобы они не печалились, но разделили в полной мере его глубокую и прочную радость в Иисусе Христе. То, что Павел, предостерегая и увещевая филиппийских верующих, не упоминает ни о каких богословских и моральных проблемах филиппийской церкви, свидетельствует о ее духовной зрелости. Это также радовало апостола.

В первых двух стихах апостол говорит о себе и Тимофее как рабах Иисуса Христа, называет филиппийских верующих святыми в Иисусе Христе и приветствует их именем их Господа.

Рабы

Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа... (1:1а)

Павел — возлюбленный апостол, написавший тринадцать посланий Нового Завета; возможно, самый благородный и ценный из рабов Иисуса Христа, когда-либо известных миру. Однако он называет себя и Тимофея просто рабами Иисуса Христа. Он не упоминает о своем апостольском авторитете или избрании для написания части Божьего Слова. Он считал себя, как и каждого верующего, прежде всего рабом Господа.

Вероятно, наиболее точное описание Павла в Новом Завете делает сам апостол далее в этом же послании. Он пишет о своей жизни иудея:

Я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп 3:4−11).

Человеческие достоинства Павла были замечательны. Он был образцом иудея, придерживался традиций, был ревностным исполнителем закона, «Евреем от Евреев». В глазах соотечественников он был непорочным и праведным. Но после обращения он увидел, каким был в глазах Бога: для Бога все это было сором. То, что он считал положительными качествами, для Бога оказалось отрицательным. Его придуманная праведность была на самом деле неправедной, и он с радостью отказался от нее ради праведности настоящей, которая приходит только «чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп 3:9).

Тимофей также разделял эту праведность, будучи тоже рабом Иисуса Христа. Он был сыном Павла по вере (1Тим 1:2), не только протеже, но и возлюбленным другом, с которым апостол был духовно связан в своем служении. Его два богодухновенных послания к Тимофею были написаны несколько лет спустя, первое после освобождения апостола из первого римского заключения, а второе — во время второго заключения в Риме.

Рабы — это множественное число от распространенного греческого слова doulos, которое означает человека, принадлежащего кому-либо другому, подчиненного этому второму человеку. Павел так называет себя в начале трех своих посланий (Рим 1:1; Флп 1:1; Тит 1:1), и в каждом случае это определение предшествует упоминанию об его апостольстве. Иаков (Иак 1:1), Петр (2Пет 1:1) и Иуда (Иуд 1:1) так же использовали это слово.

Когда слово doulos используется в Новом Завете в связи с отношениями верующего и Иисуса Христа, оно обозначает сознательное, решительное и преданное служение. Это отношение ветхозаветного раба, отказавшегося от возможности освободиться и добровольно подчинившего свою жизнь хозяину. Закон Моисея гласит, что «если раб скажет: “люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю”, то пусть господин его приведет его пред богов, и поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх 21:5−6). Павел говорит обо всех верующих: «Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7:6). Коринфянам он объясняет: «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1Кор 7:22).

Поэтому Павел и Тимофей считают себя рабами Иисуса Христа в самом положительном смысле. Они считают себя не рабами церкви, Рима или какого-то другого человека или учреждения, но только Иисуса Христа. Павел напоминает старейшинам ефесской церкви об этой своей преданности Христу, когда встречается с ними возле Милита: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24). Такая преданность требуется от каждого верующего, но особенно от тех, кто призван к служению. Даже если пастырь или учитель предан прежде всего церкви, это неизбежно приводит к компромиссам, утрате смелости и духовным неудачам. Но верность Иисусу Христу никогда не приведет к разочарованию и не будет напрасной. Пастырь, который в своем служении ориентируется на мнение других верующих, неизбежно отойдет от Евангелия и пойдет на тот или иной компромисс. Но верность и преданность Господу и Его Слову удержит его на пути благочестия.

Физические цепи Павла были для него признаком подчинения не Риму, но Господу. Заключение в Риме было для него символом подчинения Иисусу Христу. «Узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, — объясняет он, — и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие» (Флп 1:13−14). Иисус Христос давал ему все поручения и заботился обо всех его нуждах. Он был так же предан Христу, как слуги Давида были преданы ему как царю: «И сказали слуги царские царю: во всем, что угодно господину нашему царю, мы — рабы твои» (2Цар 15:15). Иисус недвусмысленно утверждал, что «никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6:24). Так как Господь — столь любящий господин, Его рабы могут сказать вместе с Павлом: «Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор 12:9).

Святые

всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (1:1б)

Павел обращается в этом послании ко всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах. Как и qodesh, его еврейский эквивалент, греческое hagios (святой) означает «посвященный»; в частности верующих, которые посвящены Богу и отделены от мира. Оба слова переводятся как «святой».

К сожалению, святые часто считаются христианами высшего порядка, которые совершили очень много добрых дел и жили образцово. В римской католической церкви святые — уважаемые люди, официально канонизированные после смерти за то, что отвечали при жизни определенным требованиям. Но из Писания ясно, что все искупленные, в Ветхом и Новом Завете, — святые, то есть отделены от греха и посвящены Богу.

Когда Бог велел Анании возложить руки на новообращенного (Савла), чтобы к тому вернулось зрение, тот ответил: «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме» (Деян 9:13). Несколькими стихами спустя Лука пишет, что «Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде» (Деян 9:32). В обоих случаях ясно, что святые — это все верующие этих городов (см. Еф 1:1; Кол 1:2). То, что Павел даже мирских и незрелых верующих Коринфа называет святыми, значит, без сомнения, что это слово не имеет отношения к духовной зрелости или характеру. Им он пишет: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас» (1Кор 1:2). Как и все остальные верующие, христиане Коринфа — святые не из-за своей духовной зрелости (см. 1Кор 3:1−3), но потому, что призваны ко спасению (см. Рим 8:29−30).

Все верующие — святые не потому что они праведны сами по себе, но потому, что они — в своем Господе, Христе Иисусе, Чья праведность им вменяется (Рим 4:22−24). Буддист не скажет, что пребывает в Будде, как и мусульманин не говорит, что он — в Магомете. Приверженцы «Христианской науки» не пребывают в Мэри Бейкер Эдди, а мормоны — в Джозефе Смите или Брайеме Янге. Они могут преданно следовать учению и примеру этих религиозных вождей, но не пребывают в них. Только христиане утверждают, что они — в своем Господе, потому что духовно едины с Ним (см. Рим 6:1−11). «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, — пишет Павел, — и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатию вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:4−6). Галатам он заявляет: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:19, 20). В посланиях Павла выражение «во Христе Иисусе» встречается сорок пять раз. Быть во Христе Иисусе, то есть быть угодным Богу, — высший источник радости верующего.

Епископы и диаконы призваны руководить церковью. Как ясно из Деян 20:17, 28 и Тит 1:5, 7, епископ — другой термин для обозначения пресвитера, самого распространенного в Новом Завете названия этой должности (см. Деян 2:30; Деян 2:23; Деян 15:2, 4, 6, 23; Иак 5:14). Они названы также блюстителями (Деян 20:28; 1Пет 5:1−2), пастырями и учителями (Еф 4:11) и старейшинами (см. Деян 20:28; 1Тим 3:2, на полях). О той высокой квалификации, которая от них требовалась, говорится в 1Тим 3:1−7 и Тит 1:6−9. Епископы, они же пресвитеры, впервые упоминаются в связи со сбором в пользу голодающих, который проводился церковью Антиохии и был передан епископам Иудеи через Варнаву и Савла (Деян 11:30). Они были посредниками Христа в поместной церкви, проповедовали, учили, подавали хороший пример и дарили Святого Духа — наставляли.

Хотя диаконы прежде всего занимались практическим служением, а не проповедями и обучением, они, как и епископы, должны были отвечать высоким моральным и духовным требованиям (1Тим 3:8−13). Разница между двумя должностями была в том, что епископы должны быть умелыми учителями (1Тим 3:2; Тит 1:9).

Приветствие

благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1:1−2)

Павел использует это распространенное приветствие в нескольких посланиях к церквям (Рим 1:7; 1Кор 1:3; 2Кор 1:2; Еф 1:2; Кол 1:2−3; 2Фес 1:2), а также к отдельным лицам (Флм 1:3). Это выражение искренней любви апостола к собратьям по вере, в том числе незрелым коринфянам, которые причиняли ему столько беспокойства. Но он должен был чувствовать особую радость и благодарность к святым Филипп, которые, в отличие от коринфян, принесли ему неизмеримое удовольствие и утешение.

Спасительная вечная благодать, которая даруется раскаявшимся уверовавшим грешникам, — это высший Божий дар, а вечный мир — величайшее благословение. Источник и того, и другого — Бог Отец наш и Господь Иисус Христос. Это приветствие — выражение любви и заботы Павла по отношению к преданным верующим Филипп, оно предваряет перечисление многих конкретных причин для радости в этом нежнейшем из посланий апостола.

Распространенная новозаветная связь Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа в приветствии подчеркивает единство Отца и Сына (Рим 1:7; 1Кор 1:3, 9; 2Кор 1:2−3; Гал 1:1, 3; Еф 1:1−2; Флп 1:2; Кол 1:3; 1Фес 1:1, 3; 1Тим 1:1−2; 2Тим 1:2; Тит 1:4; Флм 1:3; Евр 1:1−3; Иак 1:1; 1Пет 1:3; 2Пет 1:1−2; 1Ин 1:3; 2Ин 1:3; Иуд 1:1). Бог Отец разделяет Свою божественную суть с Господом Иисусом Христом. Акцент на Их равенстве подтверждает Божественность Господа нашего Иисуса, что есть центральная истина христианства.

Составляющие радости
(Филиппийцам 1:3−8)

Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву (мою), за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати. Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа (1:3−8)

Результаты популярного теста на депрессию варьируются от одного до десяти баллов. Чем больше балл, тем сильнее депрессия. Если бы апостол Павел прошел такой тест, он, без сомнения, получил бы ноль баллов, потому что его радость была полной и необратимой. Как автор Пс 41 и 42, он умел преодолевать тревогу, беспокойство и волнение (см. Пс 2:6, 12; Пс 42:5).

Тем не менее, Павел находился в непростой ситуации, когда писал это послание. Он был в заключении в Риме, возможно, его ждала казнь. В конечном итоге его освободили, но он не мог быть в этом уверен, когда писал филиппийцам и находился под домашним арестом (Деян 28:23, 30), прикованный цепью к римскому солдату (Деян 28:16), чтобы предотвратить побег. Павел не мог заниматься любимым делом, а другие проповедники, пользуясь его положением, сеяли раздоры и раскол (Флп 1:15−17). Однако его сердце было полно радости (Флп 1:18). Эти ужасные обстоятельства только усилили радость Павла, потому что он верил: таков замысел Господа, и обращался к Нему за силой и утешением.

Подлинная радость неизменна, когда жизнь исполнена Духа (см. Рим 14:17). Это не временное чувство, которое приходит и уходит, в зависимости от обстоятельств. Так как Павел всегда был близок к Богу, он постоянно радовался. Он ощущал невыразимый мир (Флп 4:7) и удовольствие (Флп 4:11), порожденные Святым Духом в его сердце и душе, потому что его совесть была чиста и непорочна перед Богом (Деян 2:1; Деян 24:16; 2Кор 1:12; 2Тим 1:3).

Филиппийская церковь не была совершенна. Но в отличие от многих других церквей, с которыми общался Павел, у нее не было крупных духовных или моральных проблем. Павел призывает их: «Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую» (Флп 1:27). Через несколько стихов он обращается к филиппийцам так: «Дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп 2:2−4). Далее он велит им «все делать без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп 2:14, 15). В Флп 4 он призывает Еводию и Синтихию, которые, вероятно, ссорились по какому-то поводу, «мыслить то же о Господе» (Флп 4:2), а всю церковь — «не заботиться ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывать свои желания пред Богом» (Флп 4:6). Но эти увещевания выражены скорее в форме совета, чем в форме упрека.

Павел думает об этой возлюбленной общине, к которой пишет, и радость переполняет его. Он думает не столько о своем собственном положении, сколько об их верности (Флп 1:3−5), не столько о своих горестях, сколько об их любви (Флп 2:1−2), не столько о своих физических страданиях, сколько об их духовной стойкости (Флп 2:12−16). Он думает об их бескорыстной щедрости, проявившейся в том, что они финансово поддержали его (Флп 4:14−16). Он думает об их «успехе и радости в вере» (Флп 1:25), о своих «братиях возлюбленных и вожделенных, радости и венце» (Флп 4:1). Поэтому он может от души сказать: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас» (Флп 1:3).

В Флп 1:3−8 апостол перечисляет пять конкретных составляющих своей порожденной Духом радости. Он говорит о радости воспоминания (Флп 1:3), ходатайства (Флп 1:4), участия (Флп 1:5), предвосхищения (Флп 1:6) и любви (Флп 1:7−8).

Радость воспоминания

Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас (1:3)

Благодарю — это eucharisteō, от которого происходит наше слово «евхаристия», обозначающее вечерю Господню. В ходе этого обряда верующие благодарят Бога, вспоминая заместительную жертву Христа на кресте. Здесь Павел благодарит за своих духовных братьев и сестер в Филиппах, которые за эти годы принесли ему столько благословений и радости.

Выражение Бога моего указывает на близкое общение Павла с Господом, Которому он принадлежит и служит (Деян 27:23). Он благодарит Бога за филиппийцев, подчеркивая, что Господь — конечный источник всякой радости и что именно отношения филиппийцев с Ним во Христе побуждают Павла благодарить Бога. Павел благодарит также за верующих Коринфа (1Кор 1:4), Колосс (Кол 1:3) и Фессалоники (1Фес 1:2; см. также 1Фес 2:13), как и за своих возлюбленных соратников Тимофея (2Тим 1:3) и Филимона (Флм 1:4).

Воспоминания Павла о филиппийцах начинаются с его второго миссионерского путешествия, когда апостол впервые попал в Филиппы. Святой Дух направил его в Македонию (провинцию, в которой находились Филиппы), а не в Вифинию, куда они собирались идти с Силой (Деян 16:7−10). В субботу они вышли за город на берег реки, где ожидали встретить молящихся иудеев. (Очевидно, в Филиппах было недостаточно мужчин-иудеев, чтобы создать синагогу.) Они встретили группу молящихся женщин. Одна из них, Лидия, была «чтущая Бога», то есть язычница, обращенная в иудаизм. Господь открыл ее сердце Христу. Услышав Евангелие, она крестилась вместе со своим домом и пригласила Павла и тех, кто был с ним, к себе (Деян 16:13−15). Лидия и ее домашние были первыми обращенными в христианство в Европе, они создали ядро первой церкви на этом материке. Щедрость и гостеприимство оставались отличительными особенностями этой общины многие годы.

Без сомнения, Павел вспоминал и молодую одержимую рабыню из Филипп, которая зарабатывала для хозяев много денег, предсказывая судьбу. Она следовала за апостолом и его товарищами много дней и «кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Наконец Павел, «вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян 16:16−18). Хотя Лука конкретно не упоминает об этом, но, вероятно, как и Лидия, эта девушка родилась свыше и стала сестрой во Христе, о которой Павел вспоминал с любовью.

Павел должен был также вспоминать то время, которое он провел в Филиппах в темнице, потому что владельцы рабыни, потерявшие важный источник дохода, подстрекали жителей города выступить против него и Силы (Деян 16:19−23). Господь не только послал Павлу и Силе радость и мир, несмотря на цепи, и в буквальном смысле вложил песню в их сердца (Деян 16:25), Он также использовал их заключение, чтобы привести к спасению тюремщика и его домашних (Деян 16:26−34). Уходя из города после освобождения, Павел и Сила в последний раз зашли к Лидии, и многие верующие пришли туда попрощаться с ними (Деян 16:40).

Должно быть, Павел часто вспоминал, что, когда он покинул Македонию, филиппийская церковь единственная помогала ему финансово (Флп 4:15−16). Эти преданные верующие проявили щедрость, участвуя в сборе, который Павел организовал для нуждающихся христиан Иерусалима (2Кор 8:1−5).

Искреннее желание помнить прежде всего доброту, благость и успехи других людей не значит отрицания их слабостей и недостатков, это просто умение не зацикливать на них внимание. Святой Дух побуждает верующих ценить любовь, щедрость, сострадание и трудолюбие других (см. Флп 4:8; 1Кор 13:4−7). С другой стороны, человек, который постоянно думает о плохом, ошибках, недостатках и промахах окружающих, не покоряется Святому Духу и, возможно, вообще неверующий. Горечь, неприязнь, критическое отношение, злопамятство и тому подобное — дела плоти, а не Духа.

В значительной степени радость Павла была основана на приятных и полных любви воспоминаниях о верующих, которые, подобно филиппийцам, хранили верность Господу, своим собратьям по вере и ему.

Радость ходатайства

всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою (1:4)

Еще одна неотъемлемая составляющая радости верующих — это ходатайство перед Богом за других. Те, кто повинуется Святому Духу, получают удовольствие от ходатайственной молитвы. Преданное и искреннее ходатайство — не просто обязанность; это радость. Преданные ходатаи беспокоятся о нуждах и благополучии других больше, чем о собственных, они просят Бога излить на ближнего благословение. Можно не сомневаться в подлинности веры, если верующий более ревностно молится о благах и благословениях для других, чем для себя.

Существительное deēsis (молитва), которое используется в этом стихе дважды, в основном означает просьбу, договор или мольбу; в Новом Завете эта просьба всегда обращена к Богу (см. Лк 2:13; Лк 5:33; Рим 10:1; 2Кор 1:11; Евр 5:7; Иак 5:16; 1Пет 3:12).

Как апостол объясняет дальше в этой главе (Флп 1:12−21), в это время он переживает один из самых трудных и болезненных периодов своего служения. Он не только находится в заключении, но и, что для него страшнее, его хулят собратья-проповедники, желающие «увеличить тяжесть уз» (Флп 1:16). Хотя он явно знал о таком несправедливом и полном ненависти поведении, он не хотел позволить чему-либо уменьшить свою радость. Вместо этого Павел благодарит: «Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп 1:18).

Иногда ходатайственная молитва сопряжена с печалью и болью. Далее в этом послании Павел советует филиппийцам: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова; их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном» (Флп 3:17−19). Эти ложные верующие были не только жестоки, они жили до постыдного по-мирски. Они были «врагами креста Христова». Их ложное учение и аморальная жизнь были серьезной угрозой для церкви, и трагическое положение вещей огорчало апостола. Павел напоминает церкви в Коринфе: «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам» (2Кор 2:4; см. также 2Кор 11:29).

Но за филиппийцев Павел молился с великой благодарностью, уважением и радостью. Ни лжеучителя, которые были только что упомянуты, ни раздоры между верующими, такими как Еводия и Синтихия (Флп 4:2), не мешали Павлу вспоминать эту дорогую для него общину с радостью. Попросив Климента и другого филиппийского старейшину, имя которого не названо, помирить этих двух женщин, он восклицает: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп 4:3−4).

Как и Павел, верующие, которые обладают дарованной Богом радостью, думают не о себе, даже в самых болезненных и трудных обстоятельствах. Они беспокоятся о боли, трудностях, горестях, неудачах и печалях других верующих и искренне ходатайствуют за них. Они радостно молятся о том, чтобы Бог благословил их собратьев по вере во всем, и их духовное благополучие ставят выше всего. Далее в этом послании Павел советует: «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп 2:4).

Представляется, что на протяжении истории христианства лишь немногие христиане знали ту подлинную, полную радость, которую Бог дает Своим верным детям. Недостаток радости проявляется в трех моментах: негативных мыслях и разговорах о других, отсутствии заботы об их благополучии и неспособности ходатайствовать за них. Лишенные радости верующие думают о себе, они эгоистичны, горды и часто мстительны, поэтому неизбежно мало молятся.

Радость участия

за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне (1:5)

Третья составляющая дарованной Богом радости — это участие. Слово koinōnia (участие) обычно переводится как «общение» или «причастие»; корень указывает на разделение чего-то общего. В нескольких местах оно указывает на распределение имущества или денег. Павел, используя глагольную форму, сообщает, что настоящие верующие должны «в нуждах святых принимать участие» (Рим 12:13); далее в этом же послании он использует существительное, говоря о «подаянии для бедных между святыми в Иерусалиме» (Рим 15:26; см. также 2Кор 8:4, где koinōnia переведено как «участие»; 2Кор 9:13). В 1Тим 6:18 использована форма прилагательного, которая переводится как «общительный»; а в Евр 13:16 — существительное «общительность».

В самом широком плане Павел радуется тому, что филиппийцы спасены и участвуют вместе с ним в распространении Евангелия. Такое участие включает в себя их щедрую финансовую поддержку, оказываемую ему. Далее в этом послании он напоминает им: «Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду» (Флп 4:15−16).

Но гораздо важнее, что все верующие разделяют некое духовное единство, участие в благовествовании об Иисусе Христе. Павел объясняет: «Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1Кор 1:9). Общение включает в себя сотрудничество в проповеди Благой Вести о спасении тем, кто никогда ее не слышал, чтобы духовное общение расширялось и несло все большую славу Богу (см. 2Кор 4:15). В данном контексте выражение в благовествовании относится к евангельскому служению в целом, особенно к благовестию. Так что Павел хвалит филиппийцев за их верное и надежное сотрудничество с ним для достижения этой высшей цели.

Прекрасное благословение Павла во 2 Коринфянам, вероятно, лучше всего описывает христианское общение (koinōnia) во всей его глубине и широте: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами» (2Кор 13:13). Оправдывающая благодать Сына, избирающая любовь Отца и освящающее общение Святого Духа неразрывно связаны в общении святых, огромном духовном братстве, куда входит каждый верующий в Иисуса Христа. Такое общение — великий источник радости для Павла, как и для всех христиан, черпающих силы, ободрение, поддержку, утешение и помощь в общении с другими верующими.

В комментарии к Посланию филиппийцам известный комментатор Уильям Хендриксен перечисляет восемь аспектов, или типов, христианского общения (koinōnia) (смотри William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of Philippians [Grand Rapids: Baker, 1962], 51−53). Это не исчерпывающий список, и порядок, в котором перечислены эти аспекты, не связан с их важностью. Это благодать, вера, молитва и благодарение, любовь, служение, помощь другим верующим, удаленность от мира и духовная борьба. Очевидно, что эти моменты в чем-то перекрещиваются один с другим.

Прежде всего общение — это общение благодати. Это не природное, человеческое общение, но задуманное и осуществленное Богом через Его Святого Духа. «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8; см. также Деян 15:11; Рим 4:5). Все верующие в благодати избраны Богом к спасению. Если бы Он не избрал их, они не смогли бы избрать Его. В Ин 6:44 Иисус заявляет: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день». Римлянам Павел писал: «Ибо кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим 8:29−30; см. также Ин 15:16).

Те, кого Бог избрал для спасения, становятся едины с Отцом, Сыном, Святым Духом, а также друг с другом. Иисус молился Отцу: «Так как Ты дал Ему [Сыну] власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17:2−3). Павел формулирует эту истину в следующих словах: «А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом)» (1Кор 6:17).

Во-вторых, общение — это общение веры. На человеческом уровне, это та самая вера, которая единственная ведет грешников к спасению. Павел и Сила сказали тюремщику в Филиппах: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян 16:31; см. также Рим 10:9−10). Однако, как мы уже отмечали выше, эта человеческая вера имеет божественное происхождение: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8).

В-третьих, это общение молитвы и благодарения. Ничто не связывает верующих теснее, чем совместное поклонение Богу, совместное восхваление и молитва. Христиане должны «благодарить всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф 5:20); «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» (Кол 3:17). Они «всегда радуются. Непрестанно молятся. За все благодарят: ибо такова... воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5:16−18).

В-четвертых, это общение любви, высшей добродетели, которая включает в себя все остальные. Она важнее, чем дар языков, пророчество, богословские познания, вера, пожертвования и щедрость и даже мученичество (1Кор 13:1−3). Павел далее провозглашает, что «любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает... любовь из них больше» (1Кор 13:4−8, 13). Апостол Иоанн учил, что любовь — отличительный признак христианского общения: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин 4:7−8).

В-пятых, это общение заботы о нуждах других. Павел наставляет: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10). Даже при ветхом завете верующим было заповедано: «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его» (Притч 3:27).

В-шестых, это общение провозглашения Благой Вести, что уже упоминалось выше. Это делается посредством проповеди, обучения, свидетельства и поддержки тех, кого Господь специально призвал для такого служения. Такое общение — выполнение великого поручения Иисуса: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28:19−20).

В-седьмых, это общения удаленности от мира. В Своей речи в горнице незадолго до ареста Иисус сказал оставшимся одиннадцати ученикам: «Вы не от мира, но Я избрал вас от мира» (Ин 15:19). Очень важный элемент общения — «хранить себя неоскверненным от мира» (Иак 1:27), что никогда не было труднее, чем в наше время. Иоанн призывает верующих: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего)» (1Ин 2:15−16).

В-восьмых, это общение духовной борьбы. Во многих отношениях это продолжение предыдущего аспекта. Когда верующий действительно удален от мира, мир начинает атаковать его. Иисус объяснил: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин 15:19−20). В этой великой духовной борьбе «оружия воинствования нашего не плотские», потому что и конфликт не плотский, «но сильные Богом на разрушение твердынь» (2Кор 10:4). В этой войне верующие — соратники (2Тим 2:3).

Христианин, который сознательно пренебрегает таким общением с другими верующими, неизбежно будет лишен радости Духа. Невозможно жить счастливо без общения с другими верующими во Христе. Но верующий, который регулярно общается с другими святыми, выполняет обязанности, связанные с таким общением, неизбежно будет исполнен Божьей радости. Быть в компании тех, кто сонаследники Христа, вместе с ними любить, заботиться, понимать, молиться совместно и друг о друге, нести служение и бороться, значит обеспечить себе радость в изобилии.

Так радовался Павел о филиппийских верующих. Они преданно служили вместе с ним, провозглашали Евангелие, поклонялись и молились, делили с ним веру. Они щедро отдавали ему все,что имели, снова и снова. Они неустанно и бескорыстно помогали ему от первого дня даже доныне, в течение нескольких лет.

Радость предвосхищения

будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа (1:6)

Четвертая причина радости — предвосхищение. Ничто не вселяет в христиан больше уверенности, чем знание о том, что, несмотря на жизненные сомнения и трудности, несмотря на все духовные поражения на пути, однажды они станут совершенными.

Уверен — это peithō, здесь это слово указывает на убежденность в чем-то, веру во что-то. Уверенность Павла была не просто человеческой надеждой; это была абсолютная уверенность, проистекающая из знания и веры в Божье обещание: начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа. Спасение целиком зависит от Бога, поэтому его завершение так же несомненно, как если бы оно уже имело место.

Начавший — это форма enarchomai, составного глагола, который используется в Новом Завете только дважды, оба раза по отношению к спасению. Павел упрекает неких верующих из галатских церквей, которые полагают, что могут самостоятельно завершить начатое Богом в их жизни, силой Святого Духа. Он задает риторический вопрос: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотию?» (Гал 3:3). В данном тексте апостол, фактически, отвечает на тот же самый вопрос, уверяя филиппийцев, что их спасение — дело Божьей благодати. Бог требует веры для спасения, но вера — не заслуга. Спасение происходит силой Бога в ответ на веру; и, как мы уже замечали, сама вера — дело Бога, Им задуманное и совершенное (Еф 2:8−9). О Лидии, первой обращенной филиппийской церкви, что поверила в Евангелие Христово, Лука ясно сообщает: «Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деян 16:14).

Далее в этом послании Павел подчеркивает: «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него»; и «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп 2:29; Флп 2:13). Иоанн утверждает: «А тем, которые приняли Его [Христа], верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин 1:12). Когда «услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие» через свидетельство Петра, «обрезанные упрекали его», полагая, что Евангелие принадлежит только иудеям или прозелитам иудаизма. Но, услышав полный рассказ Петра, «они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян 11:1−2, 18). «Восхотев, — пишет Иаков, — родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак 1:18).

Как мы уже отмечали раньше, спасение происходит исключительно Божьей благодатью. Бог «избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1:4). Бог избрал всех верующих в вечности, задолго до того, как они могли бы избрать Его; если бы не Его выбор, они не смогли бы Его выбрать (Ин 6:44). Всегда, во все века и во всех обстоятельствах, приходят к вере только те, «которые были предуставлены к вечной жизни» (Деян 13:48). Павел ясно выражает эту истину в Рим 5:8−10:

Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

Далее в этом же послании есть отрывок, параллельный Флп 1:6: «Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим 8:29, 30). Все избранные будут прославлены. Бог закончит то, что начал.

Все аспекты спасения связаны с Божьей высшей волей и выбором. Павел писал ефесянам:

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатию вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф 2:4−8; см. также Тит 3:4−6; Иак 1:18; 1Пет 1:2−3).

Господь начинает дело спасения, и Господь, через Своего Святого Духа, совершит его. Галатам Павел писал: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:19−20).

Глагол epiteleō (совершать) — составной, из приставки epi и глагола teleō («завершать»). Приставка усиливает значение. Павел абсолютно уверен, что Бог завершит дело спасения филиппийцев. Он не мог потерпеть неудачу или не довести дело до конца.

Эсхатологическое выражение день Иисуса Христа не имеет отношения к ветхои новозаветным пророчествам о последнем Дне Господнем, времени Божьего суда над грешным миром. День Господень Павел описывает в 1 Фессалоникийцам:

Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать (1Фес 5:2−4; подробнее о Дне Господнем смотри также Ис 13:6−22; Иоиль 2:15; Иоиль 2:11; Деян 2:20; 2Фес 1:10, «тот день»; 2Пет 3:10 и Revelation 1−11, The MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1999], 199−201).

День Иисуса Христа — это также эсхатологическое выражение, но оно явно относится к тому времени, когда верующие будут прославлены, когда их спасение будет завершено (1Кор 3:10−15; 2Кор 5:10). Это тот самый «день Христа», который Павел упоминает в Филиппийцам и далее, к которому христиане должны готовиться, живя искренне и непорочно (Флп 1:10), «содержа слово жизни» (Флп 2:16). В Первом послании к коринфянам апостол называет этот день «днем Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор 1:8), во Втором — «днем Господа нашего Иисуса» (2Кор 1:14). В каждом случае приводятся личные имена Иисус или Христос (а не Господь); это упоминания о том времени, когда верующие полностью разделят с Господом Его совершенную праведность, когда в них «изобразится» Христос (Гал 4:19) и они «явятся с Ним во славе» (Кол 3:4).

Верующие «предопределены быть подобными образу Сына» (Рим 8:29), потому что, «как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного... вдруг, во мгновение ока... мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1Кор 15:49, 52−53). «Знаем только, что, когда откроется [Христос], — пишет Иоанн, — будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2). Петр писал: «Когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Пет 5:4). Хотя верующий, живущий в грехе и не раскаявшийся, может быть временно передан сатане для наказания, дух его будет «спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор 5:5). День Иисуса Христа — время совершенства и прославления, когда наконец настанет славное явление детей Божьих (Рим 8:18−19, 23).

Когда Бог спасает, Он делает это полностью и навеки. В терминах завета быть оправданным значит быть освященным и прославленным. Невозможно пережить один из этих аспектов спасения отдельно от двух других. Каждый из них — неотъемлемая и обязательная часть процесса спасения. Для Бога начало спасения в жизни человека необратимо гарантирует, что Он завершит его. Уильям Хендриксен замечает: «Бог не похож на человека. Люди проводят эксперименты, но Бог осуществляет замысел. Бог ничего не бросает на полпути» (Philippians, 55).

Господь сказал о Давиде: «Милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей» (Пс 88:34; см. также Пс 88:21). Иисус дает каждому верующему обещание: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон... Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6:37, 39). Позже Он дает и другое похожее обещание: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Ин 10:27, 28). Павел заявляет: «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:38, 39). Апостол пишет Тимофею: «Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: “познал Господь Своих”» (2Тим 2:19; см. также Ин 10:14). Петр славит Бога так:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1Пет 1:3−5; см. также Иуд 1:24).

Верующим нетрудно почувствовать разочарование, когда они думают о проблемах и несовершенствах (своих и других верующих). Не надо закрывать глаза на грехи или умалять их важность; но не надо также, чтобы грехи затмили собой чудесную реальность будущего совершенства церкви и каждого отдельного верующего, которую Слово Божье обещает нам так понятно и многократно. Помня об этой славной истине, верующий освобождается от ослабляющего давления сомнений, испытывает радость победителя и благодарность, предвосхищает будущее. Божьи люди становятся способны жить с избытком и приносить плоды.

Комментатор XIX века Ф. Б. Мейер писал:

Мы приходим в студию художника и видим там занавешенные незаконченные картины. Иногда бывает, что творцу приходит в голову великий замысел, но работу завершить не удается, потому что он оказывается неспособен или умирает. Но в великой студии Бога мы не обнаружим ничего, что говорило бы о поспешности и нехватке сил для завершения проекта; мы уверены, что Его сильная рука закончит то, что Он начал в благодати (F. B. Meyer, The Epistle to the Philippians [Grand Rapids: Baker, 1952], 28).

У Бога нет незавершенных проектов. Бог, Который спасает, — это и Бог, Который оправдывает, освящает и прославляет. Бог, Который начинает, — это и Бог, Который завершает. Во время Своего пребывания на земле во плоти Господь дал всем, кто когда-либо поверит в Него, обещание, что должно стать для всех нас источником радости: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин 6:37).

Радость любви

как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати. Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа (1:7, 8)

В этих стихах ликование Павла достигает максимума, и он представляет пятую причину для радости — любовь. Нет большей радости, чем вызванная этим глубоким, всеобъемлющим и искренним чувством.

Dikaios (должно) означает не просто что-либо уместное. Речь идет о моральной и духовной правоте; это нечто не просто ожидаемое, но и требуемое. Должно — перед людьми и Богом — чтобы Павел помышлял так о возлюбленных святых Филипп.

Помышлять — это форма phroneō, основное значение которого — определенным образом относиться к чему-либо. Это акт умственный и волевой. Павел использует этот глагол много раз в этом послании: дважды в Флп 2:2 («имейте одни мысли»... «будьте единомысленны»); в Флп 2:5; Флп 3:15 («чувствования», «мыслить»); в Флп 3:19 («мыслят») и Флп 4:2 («мыслить»), а также дважды в Флп 4:10 («заботиться»). В Послании к римлянам он использует формы phroneō три раза, увещевая верующих «не думать о себе более, нежели должно думать; но думать скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим 12:3).

Очевидно, люди любят головой; любовь — первая из всех мыслей. Но в этом отрывке Павел расширяет понятие, используя слово сердце, предполагающее чувство. Ум и сердце часто выступают в Писании как синонимы. Соломон предупреждал: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч 4:23). Сердце — вместилище веры в Бога (Притч 3:5; Иер 29:13; Лк 24:25; Деян 8:37); оно служит, повинуется и следует за Ним (Втор 2:13; Втор 26:16; 3Цар 2:4); оно поклоняется и славит Его (Евр 10:22). Это также хранилище Божьего Слова (Пс 118:11). Верующим заповедано иметь чистое сердце (Пс 50:12; Мф 5:8), послушное сердце (Пс 118:36), поклоняющееся сердце (Пс 56:8), всепрощающее сердце (Мф 18:35), любящее сердце (Мф 22:37; 2Фес 3:5).

Павел признавался в любви даже незрелым, эгоистичным и мирским верующим Коринфа. «Не в осуждение говорю, — обращается он к ним, — ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить» (2Кор 7:3). Любовь Павла к собратьям по вере, даже тем, которые разочаровали его, дарила ему много радости.

Апостолу нетрудно хранить образ возлюбленных филиппийцев в своем сердце. Они много значат для него, и он может думать о них с привязанностью. Он напоминает: я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати. И apologia (защищение), и bebaiōsis (утверждение) — судебные термины. Apologia — слово, от которого происходят наши термины «апология» и «апологетика»; это речь в защиту обвиняемого. А bebaiōsis — утверждение истинности Евангелия. В данном тексте эти слова связаны с узами апостола и судом над ним в Риме, или же — в более широком плане — с защитой им веры на протяжении всего его служения. В любом случае, Павел утверждает,что филиппийская церковь бескорыстно и жертвенно поддерживает его, помогает облегчить его страдания и удовлетворяет его потребности, как может. Они — духовные соратники, соучастники в благодати в самом полном смысле слова.

Павел призывает Бога в свидетели, что он от всего сердца любит филиппийцев любовью Иисуса Христа. Он хочет, чтобы они полностью представляли себе, насколько сильно и искренне он их любит. Любовь — это splagchnon, слово, которое буквально означает внутренние органы, в особенности чрево или кишечник. В физическом смысле в Новом Завете оно используется только раз, по отношению к самоубийству Иуды (Деян 1:18). В остальных местах оно применяется в переносном смысле для описания бескорыстной, полной сострадания любви. В пророчестве Захарии это слово переведено как «благоутробное милосердие» (Лк 1:78); а в Кол 3:12; Флм 1:7, 12, 20 и 1Ин 3:17 — как «сердце». Во 2Кор 6:12 и Флп 2:1 — как «любовь». Еврейский эквивалент используется так же — для обозначения симпатии (Ис 2:11; Ис 63:15; Иер 31:20), сильной тоски или отчаяния (Плач 2:20; Плач 2:11) и супружеской любви (Песн 5:4).

Все верующие Филипп, без исключения, были объектами великой любви Павла, любви такой сильной и всепроникающей, что она напоминала о любви Иисуса Христа. Эту любовь усиливал тот факт, что они сопереживали ему и заботились о нем, что его глубоко трогало. Господь вложил сверхъестественное чувство любви в его сердце и их сердца. Это была «любовь Божия», которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5). Павел писал и фессалоникийцам о такой даруемой Богом любви: «О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга» (1Фес 4:9).

Что лишает верующих библейской радости? Во-первых, самое важное — это ложное спасение. В церкви всегда были люди, чья вера — ненастоящая (см. Мф 13:24−30, 36−43; Иак 2:14−26). Эти ложные верующие не обладают Святым Духом, поэтому не могут чувствовать библейскую радость (Гал 5:22). Они могут ходить в церковь, в которой учат Слову Божьему, и общаться с настоящими верующими. Однако они не знают Господа и не могут чувствовать Его радость. Если они смеются, это «смех глупых, [который] то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это — суета!» (Еккл 7:6). По этой причине Павел произносит мрачное предупреждение: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор 13:5).

Второй фактор, мешающий радости, — влияние сатаны и его бесов. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет 5:8). Во многих отношениях дьявол пытается обмануть верующих, в том числе через лжеучителей. Он не может лишить их спасения, но может лишить радости, и часто делает это (лишают радости и грехи; Пс 50:14).

Третий фактор, лишающий верующих радости, — это неправильное понимание истины о высшей власти Бога. Верующие могут беспокоиться о своем будущем и бояться его, сомневаясь во всевластии Бога, Его силе и любви. Бог обещал, что верующим «все содействует ко благу» (Рим 8:28). Воплощенный Господь Иисус Христос обещал: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин 10:28−29). В Нагорной проповеди Иисус велит верующим не тревожиться ни о чем (Мф 6:25−34; см. также Флп 4:6). Возможно, самое любимое и дорогое Его обещание следующее: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: “Я иду приготовить место вам”. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (Ин 14:1−3). Для верующих всемогущество Бога — всеобъемлющая реальность. Именно по причине этого всемогущества верующие могут «возложить на Господа заботы свои, и Он поддержит их. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс 54:23).

Когда верующие не обращают внимания на эту реальность или забывают о ней, они могут утратить радость. Например, пророк Аввакум забыл об этой великой истине и воскликнул в отчаянии:

Доколе, Господи, я буду взывать — и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии — и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный (Авв 1:2−4).

Но к концу книги его точка зрения резко меняется. Он приходит в чувство и провозглашает: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв 3:17, 18).

Четвертая причина, по которой верующие могут лишиться радости, — нежелание молиться. Христиане, которые не молятся, неизбежно забывают о Божьей высшей власти и любви, о Его заботе. Такие верующие оставляют надежду, как на какое-то время случилось с Аввакумом, или начинают искать помощи в другом месте. Бывает, что они просят о помощи руководителей церкви (Иак 5:14−16). Но эта помощь не может заменить собственные молитвы верующего, как Павел ясно показывает далее в этом послании: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп 4:6).

Пятая причина отсутствия радости — эмоциональный спад, который часто следует за духовным подъемом. Илия нанес поражение всем языческим жрецам Ваала и убил их на горе Кармил (3Цар 18:38−40). Но когда царица Иезавель стала угрожать его жизни, Илия «встал и пошел, чтобы спасти жизнь свою, и пришел в Вирсавию, которая в Иудее... сел под можжевеловым кустом, и просил смерти себе, и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3Цар 19:3−4). Хотя у большинства верующих в жизни не бывает таких резких и радикальных подъемов и спадов, они также переживают подобные периоды духовных успехов и неудач. Такие моменты настигают верующих внезапно и могут лишить их радости.

Шестой способ утратить радость — слишком много думать об обстоятельствах. Хотя все верующие имеют в Господе обильное благословение, многие не удовлетворены обстоятельствами. Они недовольны своими физическими или умственными способностями, своей внешностью, возникающими возможностями и бесчисленным количеством других вещей, которых у них нет, но которых, по их мнению, они заслуживают. Иисус обещал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин 14:27). Павел постоянно помнил об этом обещании, и его отношение к эфемерным, преходящим вещам было однозначным: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть: умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке» (Флп 4:11−12).

Седьмой негативный момент, который лишает верующих радости, — это неблагодарность. Мало в мире вещей, столь же неприятных, как неблагодарность. Павел велит, чтобы молитвы Богу всегда сопровождались благодарением (Флп 4:6). В 1 Фессалоникийцам он призывает: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5:18). Непокорные грешники будут осуждены, потому что неблагодарны (Рим 1:18−21).

Восьмая причина отсутствия радости — забывчивость. Забыть о Господе — признак не невинности, но неверности и греха. Давид напоминает себе и всем верующим: «Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его» (Пс 102:2). Духовная дисгармония, вызывающая раскол в церкви, — вина не новообращенных, а тех, кто утратил свою первую любовь. Господь предупреждает ортодоксальных, трудолюбивых и стойких верующих Ефеса: «Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Откр 2:4−5).

Девятая причина утраты радости — неконтролируемые чувства, жизнь по плоти, а не по Духу. В своей книге «Духовная депрессия: причины и лекарство» доктор Мартин Ллойд-Джонс пишет:

Я считаю, что основная причина духовной депрессии — то, что мы позволяем своему «эго» управлять собой, а не наоборот... Осознаете ли вы, что большая часть ваших несчастий связана с тем, что вы слушаетесь себя?.. Главное искусство духовной жизни — умение справляться с собой (Martin Lloyd-Jones, Spiritual Depression: Its Causes and Cure [Grand Rapids: Eerdmans, 1965], 20−21).

Правильное управление собой — это не зацикленность на своем внутреннем мире и не самоанализ, зло современной психологии. Такое мирское управление собой — источник неудовольствия и горечи. Разговоры с «собой» не дают ничего «позитивного» и не влияют на реальность. Это нелепо. Говорите с собой о Боге, Его Слове, и все будет в порядке.

Десятая и последняя причина недостатка радости — нежелание принимать прощение. На первый взгляд такое поведение может показаться кротким, но оно далеко от кротости. Это оскорбление праведному Божьему Слову и его ясному учению. Господь наш понятно объяснил: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф 6:14, 15). Давид утверждал, что «как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс 102:12). Иоанн же писал: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:9; см. также 1Ин 2:12). Одного принятия прощения достаточно, чтобы верующий всегда радовался.

Писание учит также поразительной и важной истине: верные и послушные верующие не только принимают радость от Бога, но и способны дать Ему радость. Непостижимо, как безграничный, святой и всемогущий Бог может радоваться Своим детям; но Его Слово учит, что это так.

Бог радуется, когда неверующие каются и обращаются к Нему. Иисус сказал, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк 15:7; см. также Лк 15:10). «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр 11:5).

Бог радуется молитвам и поклонению Своих детей и их праведному поведению. «Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему... Мерзость пред Господом — коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути» (Притч 2:8; Притч 11:20). Давид исповедался перед всем Израилем: «Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего пожертвовал все сие, и ныне вижу, что и народ Твой, здесь находящийся, с радостию жертвует Тебе» (1Пар 29:1, 17). Несмотря на свои многочисленные грехи и недостатки, сердце Давида было праведно, и он доставлял радость Господу. Бог назвал его «мужем», который Ему «по сердцу» (1Цар 13:14). В притче о талантах Христос обещал, что верные Ему однажды унаследуют Его собственную божественную радость: «Господин его сказал ему: “хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”» (Мф 25:21; см. также Мф 25:23).

Все это ведет к неизбежному выводу: общение Божьего народа должно быть радостным. Радость неверующих исходит извне; радость христиан — изнутри. Несмотря на неизбежные жизненные печали, разочарования и боль, верующие всегда могут радоваться. Библейская радость не зависит от обстоятельств, потому что она — дар Святого Духа (Гал 5:22).

Что нужно для возрастания в благочестии
(Филиппийцам 1:9−11)

и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию (1:9−11)

Павел страстно хотел, чтобы верующие, находящиеся под его опекой, развивались, и забота эта проявлялась не только в проповедях, учении и письмах, но прежде всего в его молитвенной жизни. В Послании к ефесянам он уверяет своих читателей:

Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых (Еф 1:16−18).

Далее в этом же послании он добавляет:

Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле — да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф 3:14−19).

Он желает и молится о том, чтобы колоссяне «поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол 1:10). Он говорит о своей любви к фессалоникийцам: «Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших» (1Фес 1:2). Он вспоминает отдельных верующих таким же образом; Тимофею он говорит: «Непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью» (2Тим 1:3); а Филимону — «Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих... дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе» (Флм 1:4, 6).

В данном тексте, поприветствовав филиппийцев (Флп 1:1, 2) и упомянув о своих молитвах за них (Флп 1:3−8), Павел открывает конкретное содержание этих молитв. Как и во всех записанных молитвах апостола, он молится не о физических нуждах или количественном росте церкви. Это не значит, что его не волновало вышеупомянутое, но духовные проблемы были для него важнее. Он совершал чудеса, исцеляя людей физически (Деян 2:8−10; Деян 2:11, 12; Деян 20:9−12) и советовал Тимофею «пить не одну воду, но употреблять немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим 5:23). Но прежде всего тема его молитв — это духовное благополучие ближнего.

Молитвенная жизнь христианина вернее всего прочего свидетельствует об уровне его духовной зрелости. Молитвы Павла демонстрируют его подлинную духовность больше, чем все его проповеди, учение и чудеса — хоть и они были чудесны и благословенны. Павла побуждало молиться постоянное и мощное воздействие Святого Духа на его сердце.

Понятно, что молитва — духовная обязанность каждого христианина. Иисус учил, что «должно всегда молиться и не унывать» (Лк 18:1). Павел призывал верующих быть «в молитве постоянными» (Рим 12:12) и «не заботиться ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывать свои желания пред Богом» (Флп 4:6). Петр велит верующим: «Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1Пет 4:7).

Но молитва — больше, чем обязанность; для духовно зрелого христианина это потребность. Ревностная молитва рождается не из чувства долга, а из внутренней страсти. Сердце, исполненное Духа, больше всего жаждет почтить Бога и просить благословения для людей, поэтому для него естественно молиться.

Духовная зрелость человека проявляется не во внешнем исполнении заповеди молиться. Духовно зрелый человек испытывает внутреннюю потребность молиться из сильной любви к Богу и ближнему. Истинные стремления сердца отражаются в молитве. Эгоистичное и легкомысленное сердце прежде всего думает о своих личных проблемах, борьбе и интересах, поэтому молитвы получаются эгоистичные и поверхностные. Сердце, жаждущее прославить Господа и Его народ, рождает молитвы о славе Божьей и потребностях других. Каким сильным ни было бы чувство долга, оно не может стать компенсацией за холодное сердце или породить ревностную молитву. В ранней церкви апостолы подали пример этого отношения, когда велели пастве выбрать людей, чтобы заботиться о практических нуждах церкви. Сами же апостолы «постоянно пребывали в молитве и служении слова» (Деян 6:4).

Павел был так верен Господу и душам людей, что Святой Дух с легкостью мог породить в его сердце страстное желание молиться. Он молился постоянно, не из чувства долга перед законом, но из искренней и глубокой любви к Господу и людям, особенно Божьему народу. Он молился за неспасенных, в том числе языческих и деспотичных правителей, под властью которых страдали от несправедливости он сам и другие христиане, и велел верующим поступать так же (1Тим 2:1−2; см. также Рим 13:1−7; 1Пет 2:13−17). Он особо ревностно молился о неспасенных иудеях: «Желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим 10:1). Это желание возникло из «великой печали и непрестанного мучения сердцу», из-за которых он «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:2−3).

Но чаще всего Павел молился о церкви, о своих духовных братьях во Христе (Рим 1:9; 2Тим 1:3). Он призывает других верующих ревностно молиться, как он сам, «о всех святых» (Еф 6:18; см. также Кол 1:3; 1Фес 5:17). Фессалоникийцам он напоминает: «Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа» (2Фес 1:11−12).

В данном тексте перечислено пять конкретных вещей, о которых Павел молился за филиппийцев: их духовное возрастание в любви, преуспевание, целостность, добрые дела и прославление Бога. Это заповеданные Богом основные вещи, о которых следует молиться всем христианам. Так как каждый человек слаб и грешен, верующие не могут в совершенстве достигнуть своих духовных целей. Но все равно они остаются неизменными целями каждого Божьего сына, особенно тех, кого Он призвал к руководству Своей церковью. Сам апостол признается дальше в этом послании: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус» (Флп 3:12).

Как и в большом количестве других мест (см. Рим 5:3−4; 2Пет 1:5−7), вещи, которые перечисляет Павел в Флп 1:9−11, следуют одна за другой, и каждая основывается на предыдущей. Сильная любовь порождает духовное совершенство, из которого проистекает целостность личности, делающей добрые дела. Все вместе они служат восхвалению и прославлению Бога.

Любовь

и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве (1:9)

Любой, кто хотя бы немного знаком с Новым Заветом, знает, что любовь — Бога к людям и людей к Богу — самая суть библейского христианства. Бог Писания не только любит, Он и есть любовь (1Ин 4:8, 16). «Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога... и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин 4:7, 16). Бог любит грешное человечество настолько, что «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16). Любовь — абсолютное качество Бога, это Его природа, важная реальность Евангелия Иисуса Христа.

Никто не понимал значение любви больше, чем апостол Павел. Любя филиппийских верующих, он постоянно молился о них. Апостол постоянно заботился о духовном росте этих святых, для которого жизненно важна любовь. Он говорит об этой необходимости роста и галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал 4:19). Обязанность апостолов, пророков, благовестников и пастырей-учителей состоит в том, чтобы работать

к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова... истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос (Еф 4:12, 13, 15).

Греческое слово agapē (любовь) используется в Новом Завете уникальным образом, не так, как во всей остальной греческой литературе, и даже в Септуагинте (переводе Ветхого Завета на греческий). Однако, в обоих Заветах любовь — это добродетель, превосходящая все остальные; фактически, она необходима для того, чтобы эти остальные добродетели могли существовать. Когда фарисей спрашивает Иисуса: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?», — Тот в ответ цитирует Втор 6:5 и Лев 19:18. «“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим”: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя”; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22:36−40).

Павел говорит о любви в приветствиях нескольких других посланий. В посланиях к церквям Ефеса, Колосс и Фессалоники он хвалит верующих за любовь друг к другу и к верующим других мест (Еф 1:15; Кол 1:4; 1Фес 1:3; 2Фес 1:3). Далее в Колоссянам он говорит о любви как о «совокупности совершенства» (Кол 3:14). В 1 Коринфянам он ставит любовь выше надежды и даже веры (1Кор 13:13). Несколькими стихами выше он заявляет, что любовь фактически включает в себя эти две добродетели, потому что любовь «всему верит, всего надеется» (1Кор 13:7). Фактически, без искренней благочестивой любви никакая другая добродетель или деятельность, какой бы библейской и искренней она ни была, ничего не значит (1Кор 13:1−3).

В этом стихе Павел указывает по меньшей мере на пять разных, но взаимосвязанных между собой особенностей христианской любви agapē. Эта любовь от Бога, она реальна, решительна, динамична и способствует познанию.

Во-первых, как видно из слов «молюсь о том», любовь, о которой пишет Павел, имеет божественную природу и происхождение. Павел просит Бога дать филиппийцам больше любви, которая исходит только от Него. Он явно согласен со словами своего коллеги-апостола Иоанна: «Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь... В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши... Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин 4:7−8, 10, 19).

Благочестивая любовь рождается только из воздействия Святого Духа на сердца тех, кто принадлежит Ему. «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5). Это первый и основной из плодов Духа (Гал 5:22−23). Верующих учит любить Сам Бог. Павел объясняет: «О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга; ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать» (1Фес 4:9−10).

Как любовь Бога к человечеству в целом (Ин 3:16, 17) и Его избирающая любовь к верующим (Ин 17:23; 1Ин 4:16), библейская любовь представляет собой выбор. Он основан только на намерении любящего, а объект любви нисколько ее не заслуживает. Конечно, единственное исключение — это любовь верующих к Богу, Который уникален и заслуживает всего.

Говоря о библейской любви в Нагорной проповеди, Иисус учил так:

Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего”. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? (Мф 5:43−46).

Отсюда ясно, что любовь agapē не основана на эмоциональном или сентиментальном, а тем более чувственном, влечении. Это не значит, что христианская любовь бесчувственна. Любовь верующих к другим людям, даже безответная, порождает эмоциональную привязанность (см. Рим 2:1−4; Рим 10:1). Любовь Павла к собратьям по вере, особенно таким как филиппийцы, которые сильно любили его и заботились о нем, вызывала в нем глубокие чувства. Но эта эмоциональная привязанность не лежала в основе любви к ним. Он ведь любил и незрелых, грешащих и неблагодарных верующих Коринфа.

Во-вторых, такая любовь может быть названа реальной. Филиппийцы уже любили Павла и друг друга. Вот почему апостол мог сказать, что ждет, чтобы любовь их еще более и более возрастала. Писание утверждает, что все настоящие христиане обладают благочестивой любовью, потому что Святой Дух вкладывает ее в их сердца (см. Рим 5:5; Гал 5:22; 1Фес 4:9−10; 1Ин 4:7−8).

Любовь к собратьям по вере — подлинный признак спасительной веры. Иисус сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:35). Объясняя эту истину, Иоанн писал: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти... Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин 2:14; 1Ин 4:20).

В-третьих, подлинная любовь решительна. Как мы упоминали выше, эта любовь основана не на чувствах, а скорее на сознательном, интеллектуальном выборе проявлять доброту и великодушие. Верующие, подчиняясь заповеди Господа, охотно проявляют любовь, которую Он вложил в их сердца. Они делают это независимо от того, как относятся к ним другие, реагируют или нет. Верующие бескорыстно любят других, потому что это угодно Богу и потому что Он велел им любить. Подчиняясь Божьей заповеди — «любите друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин 13:34), — верующие «подражают Богу, как чада возлюбленные» (Еф 5:1).

Иисус велел Своим ученикам это в горнице, вскоре после того, как омыл ноги ученикам. Обычно эту неприятную и низменную обязанность выполняли рабы. Господь объяснил им:

Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его (Ин 13:13−16).

Пример такой сознательной, решительной и жертвенной любви Иисус привел также, рассказав притчу о добром самарянине (Лк 10:30−35). Самарянин помог незнакомцу, который был избит и ограблен, потому что этот человек нуждался в помощи, а не ради собственного удовольствия, награды или ощущения собственной значимости. Любить ближнего как самого себя значит удовлетворять потребности своих ближних так, словно они — наши собственные. Это значит жить в соответствии с «золотым правилом»: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:12).

Опять же Иисус — лучший пример жертвенной любви. В Ин 15:12−13 Он говорит: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Павел писал: «Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5:1, 2). Мужьям в частности велено «любить своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф 5:25).

Лучше всего Павел описывает благочестивую любовь далее в Послании к филиппийцам:

Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп 2:1−8).

Такая сознательная, кроткая, жертвенная любовь очень нужна сегодня Церкви, которая слишком часто попадает под влияние извращенного мирского представления о любви. Люди мало заботятся о щедрой и бескорыстной любви (не говоря уже о любви благочестивой); мирское представление о любви эгоистично, даже когда люди помогают другим. Печально, но даже верующие иногда предпочитают жертвовать на дело Господа, потому что это помогает им быть более высокого мнения о себе.

В-четвертых, благочестивая любовь динамична. Она может возрастать. Любовь — не просто эмоция или чувство, она всегда проявляется в праведности характера и кротком служении. Возрастать — это perisseuō, основное значение которого «вытекать через край». В данном стихе временная форма обозначает постоянное возрастание. Любовь должна возрастать в течение всей жизни верующего. Иисус использует этот глагол в притче о сеятеле, объясняя: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано; ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф 13:11−12).

Из-за своей божественной природы динамическая любовь становится силой, способствующей выполнению Божьего закона. Иисус утверждал, что исполнение двух основных заповедей — любить Бога и людей — есть фундамент всего Закона и Пророков (Мф 22:37−40). Павел также говорил: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: “не прелюбодействуй”, “не убивай”, “не кради”, “не лжесвидетельствуй”, “не пожелай чужого” и все другие заключаются в сем слове: “люби ближнего твоего, как самого себя”. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим 13:8−10).

Второй закон термодинамики гласит, что вся материя и энергия во вселенной находятся постоянно в состоянии энтропии, то есть постоянно приходят в упадок и умирают. У этого закона физики есть соответствие в жизни христиан. Существует духовная энтропия, которая побуждает верующих оступаться и отходить от Бога. Чтобы этого не было, верующие должны усердно заниматься и исполнять Слово Божье, молиться Ему, верить в то, что Его благодать и сила помогут им возрастать в любви.

Павел описывает свою собственную борьбу с этим злом в Рим 7:21−25:

Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха.

В Послании к ефесянам он называет эту склонность ко греху «образом жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф 4:22; см. Кол 3:9). По этой причине апостол напоминает церкви Коринфа, что только «Бог... силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2Кор 9:8). По этой же причине он молится о фессалоникийцах: «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг ко другу и ко всем, какою мы исполнены к вам» (1Фес 3:12; см. также 1Ин 3:11).

Благочестивая любовь возрастает также в познании, то есть в истинном и непогрешимом знании Слова Божьего. Любовь, не основанная на таком фундаменте, не возрастающая в истине и стандартах Писания, не может называться настоящей библейской. Познание — это не просто факты из Божьего Слова или даже признание его истинности и непогрешимости. Познание порождает святость через искреннюю преданность и повиновение непогрешимому Писанию. Так как верующие Рима жили праведно, Павел мог сказать им: «И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга» (Рим 15:14). Добродетель неразрывно связана с познанием Божьей истины, «потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф 5:9). Подобным образом, Петр утверждает: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1Пет 1:22). «Постоянно» — это ektenōs, передающее идею растягивания, преодоления границ, а в переносном смысле — большой искренности, рвения, прилежания. Повиновение Слову Божьему, единственному источнику познания, которое очищает душу и позволяет любить постоянно.

Библейская любовь предполагает повиновение Слову. Иисус сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди... Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим... Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин 14:15, 21, 23; Ин 15:10; см. также 1Ин 3:24).

Никакой порыв или чувство, ведущие к неповиновению Писанию, не может быть одобрено или благословлено Богом. Такая «любовь» не только не является отражением благочестивой любви, но и враждебна ей. Например, люди, которые пытаются оправдать свои аморальные поступки любовью к другому человеку, поступают против Слова Божьего. В Писании ясно осуждается любое, без исключения, прелюбодеяние, в том числе в виде романтического влечения.

В-пятых, благочестивая любовь сочетает познание с чувством. Она не только изобилует в жизни каждого, кто обладает истинным и полным познанием Божьего Слова, но и наделяет его всяким чувством. От слова aisthēsis (чувство) происходит наше слово «эстетика». Но значение слова aisthēsis чуть ли не противоположно значению слова «эстетика», которая связана с личными вкусами и предпочтениями. Павел призывает верующих отказаться от личных вкусов и предпочтений, предлагая ориентироваться на зрелую проницательность и понимание. Слово aisthēsis встречается в Новом Завете только здесь, это высокий уровень библейского, богословского, морального и духовного восприятия. Это также верное применение знания. Иначе говоря, чувство здесь — это восприятие и применение познания Божьего откровения с целью святой жизни. В отличие от мирской любви, библейская любовь не слепа. Напротив, она мудра и внимательна. Она понимает «ум Господень» (1Кор 2:16), обладает знанием и принимает мудрые решения, помогая жить в святости. Это знающая Библию и понимающая любовь, находящаяся под контролем Духа, управляющего умом и сердцем. О такой любви Павел писал фессалоникийцам: «Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1Фес 5:21−22).

Совершенство

чтобы, познавая лучшее (1:10а)

Сообщив о первостепенной важности любви в Флп 1:9, Павел продолжает обсуждать составляющие духовного роста, переходя к следующей, совершенству. «Чтобы» означает, что первая составляющая — основа для второй. Совершенствование проистекает из любви, которая включает в себя знание Божьей истины и духовное понимание, то есть умение думать и жить по-библейски. Когда верующий подчинен и управляем Божьей любовью, он соответственно хочет жить согласно Его воле, насколько можно. Это желание основано отчасти на чувстве долга. Писание велит верующим: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). Так что верующие никогда не смогут полностью выполнить свои обязательства перед Богом или ближними. Рассказав притчу о рабе, который слушался хозяина, Иисус завершил речь словами: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: “мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать”» (Лк 17:10). Смысл этих слов таков: если и обязанности перед человеком-хозяином трудно выполнить в совершенстве, что же говорить об обязанностях верующих перед Богом?

Подлинная, глубокая любовь к Богу — а еще более знание и ощущение Его любви к ним — побуждает верующих повиноваться Ему, не просто выполняя свои обязанности. Повиновение, происходящее из любви к Богу, становится не только высшей задачей верующих, но и их высшим удовольствием.

Познавать — это форма dokimazō, распространенного новозаветного глагола, который переводится по-разному: «позволять, исследовать, доказывать» и даже «распознавать». В классическом греческом языке этот глагол использовался для описания проверки металлов на чистоту и подлинность. В Лк 12:56 оно переводится как «распознавать» и относится к предсказанию погоды: «Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?» Далее, рассказывая притчу о Царстве Небесном во время обеда с группой известных фарисеев, Иисус говорил о человеке, который отказался прийти на пир богача, потому что «купил пять пар волов и идет испытать их» (Лк 14:19). Познавать — это не просто признание или согласие с истинностью чего-либо. Павел призывает верующих изучать, исследовать и определять наилучшие способы повиноваться Господу и быть Ему угодным, и жить в соответствии с ними.

Как мы уже отмечали выше, dokimazō (познавать) может значить «распознавать», то есть эти слова Павла продолжают призыв к познанию в конце Флп 1:9. Познавать лучшее значит тщательно и усердно определять, что лучше, важнее и нужнее для Бога. Далее в этом же послании Павел пишет: «Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4:8). Лучшее — это все истины, отношения, мысли, слова и дела, которых ждет Бог от верующего. Это составляющие святого мышления и поведения.

Павел говорит не об отличении добра от зла, для которого нужно лишь основное знание Слова Божьего. Даже дьявол и его бесы знают, что добро, а что зло, что праведно, а что неправедно, что истинно, а что ложно. Они, например, прекрасно знают, что существует только один Бог (Иак 2:19), и с самого начала служения Иисуса знали (и подтверждали), что Иисус — Сын Божий (Лк 4:41; см. также Лк 4:3, 9). Здесь имеется в виду скорее желание и способность на самом деле познавать лучшее, чтобы верующие жили на высшем уровне духовной преданности и повиновения. Такая способность позволяет отличить преданного верующего от менее преданного, зрелого от незрелого, сильного в вере от слабого, эффективного служителя Господа — от неэффективного. Христиане, живущие в таком благородном повиновении Богу и Его воле, преследуют одну лишь цель. Они смотрят на небеса и не обращают внимания на все, что отвлекает их на пути.

Печально, но многие христиане легко отвлекаются, кидаясь от одного интереса к другому. Они блуждают вокруг да около, реагируя на все обстоятельства на пути и все идеи, которые приходят им в голову. Поэтому, как малые дети, они «колеблются и увлекаются всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф 4:14). Даже когда они пытаются делать добро и нечто правильное с библейской точки зрения, недостаток понимания и упорства не позволяет им работать действительно эффективно. Еще хуже, что незрелость мешает им стремиться к самому важному, самому необходимому для Царства, — лучшему. На протяжении всей истории церкви, от дней Павла до настоящего времени, христианам сильно не хватало такого понимания. Даже любящие и преданные филиппийцы нуждались в постоянных призывах стремиться к таким — лучшим —духовным целям. Даже те, кто стремится к совершенству, постоянно подвергается опасности утратить его; его страстная любовь к Господу может ослабеть, как случилось с церковью Ефеса (Откр 2:4).

Поиск лучшего предполагает участие разума; он основан на «познании и всяком чувстве» (Флп 1:9), которое порождается в уме за счет усердного усвоения истин Писания. Когда Павел писал о познании «ума Христова» (1Кор 2:16), он имел в виду Божье откровение, Писание, в котором выражены мысли Христа. У верующих есть Библия, но большинство христиан не знает Божьих истин, не думает, как Христос, у Которого был Божий взгляд на все.

Понимающий христианин не станет жертвой своих эмоций и личных импульсов, он успешно стремится к духовному совершенству и добивается его. Павел наставлял римских верующих: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2). Призыв Павла к обновлению ума означает, что возрастание в благодати — длительный процесс. Павел добился такого совершенства, поэтому вполне мог приводить в пример себя: «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами» (Флп 4:9).

Павел напоминает колоссянам: «Мы проповедуем [Христа], вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол 1:28). Он призывает ефесян: «Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине; испытывайте, что благоугодно Богу» (Еф 5:8−10), а фессалоникийцев: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фес 5:21). Иоанн имел в виду ту же цель, когда писал: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1Ин 4:1−2). Петр увещевает верующих «возрастать в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18). Господь хвалил церковь Ефеса за то, что она «испытала тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашла, что они лжецы» (Откр 2:2).

Когда Джон Весли уехал в Оксфорд, его благочестивая мать Сюзанна написала ему одно из своих мудрых писем: «Все, что ослабляет твой разум, ожесточает твою совесть, омрачает твое ощущение Бога и лишает тебя духовной радости, все, что подчиняет тебя твоему телу, есть грех».

Христианский характер в его высшем проявлении основан на внушенной Богом и все время растущей любви. Она ведет к глубокому пониманию Божьей истины, явленной в Писании, и подчинению ей.

Целостность

вы были чисты и непреткновенны в день Христов (1:10б)

Третья важная составляющая возрастания в благочестии — это личная целостность и последовательность в отношениях. «Чтобы» в Флп 1:10 относится и к этим словам. Духовная целостность основана на духовном совершенстве, как духовное совершенство основано на благочестивой любви. Обладать такой целостностью значит быть чистым и непреткновенным в день Христов.

Прилагательное eilikrinēs (чистый) может иметь два значения. Один из возможных корней этого прилагательного передает идею провеивания зерна для удаления сора. Если такова правильная этимология, то речь идет о посвящении себя истине и удалении от лжи, близости к тому, что праведно, и удалению от того, что грешно. Но кажется более уместным другой вариант: происхождение этого слова от корня, означающего проверку чего-либо солнечным светом. Это больше соответствует предыдущим словам Павла. В Древнем Риме гончарные изделия были сравнительно тонкими и хрупкими, они часто трескались во время обжига. Недобросовестные гончары замазывали трещины воском, которого не было видно, когда изделие покрывали краской или эмалью. Но, когда в такую посуду наливали что-то горячее, она разваливалась. Обман был практически незаметен в обычных условиях, но, если изделие ставили под прямые лучи солнца, воск начинал выделяться, он был темнее. Уважаемые горшечники часто ставили на своих изделиях клеймо sine cera («без воска»), как гарантию высокого качества.

Как глиняное изделие нужно было поставить на солнце, чтобы выявить дефекты, так и послушный, преданный верующий выставляет свою жизнь на свет Писания. В Послании к евреям сказано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12). К сожалению, многие люди стараются всячески скрыть свои ошибки, чтобы казаться более непогрешимыми духовно, чем они есть на самом деле. Они регулярно посещают церковь, участвуют в благотворительности, активны в церковной деятельности и ведут духовные разговоры, чтобы придать себе вид духовной целостности. Но, когда они сталкиваются с серьезным испытанием или подвергаются гонениям за веру, показываются трещины.

Дети рождаются грешниками (Пс 50:7), поэтому родители не до конца ответственны за их поведение, даже когда они малы. Но духовная и моральная целостность родителей всегда оказывает сильное влияние на детей. Иногда дети самых благочестивых семей восстают против Господа. Чаще всего эти дети бунтуют из-за лицемерия родителей, зная, что их вера — какой подлинной и искренней она ни казалась бы церкви и обществу — не проявляется в их частной жизни. Хотя это не оправдывает грехи детей, родители в таком случае разделяют их вину.

Иисус осуждал лицемерие как самый серьезный грех после неверия, особенно Он порицал книжников и фарисеев, которые внешне казались благочестивыми, но верили, что спасутся собственными праведными поступками (см. Мф 2:5; Мф 15:7; Лк 2:56; Лк 13:15). Павел тоже ненавидел неискренность и обман, он учил: «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла» (Рим 12:9). Апостол мог с чистой совестью утверждать, что сам он последователен и честен: «Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор 2:17).

Слово eilikrinēs передает также идею последовательности, цельности и единства. В чистой христианской жизни все гармонично. Все в ней связано с основой спасительной веры и святого поведения. Практическая и повседневная жизнь полностью гармонирует с явно духовными делами, такими как чтение Библии, молитва, поклонение, изучение богословия, мораль и благотворительность. Когда жизнь чиста и последовательна, она подобна выпечке хлеба. Недостаточно вывалить все ингредиенты на противень, сунуть его в духовку и надеяться, что получится хлеб. Их надо правильно смешать, чтобы они стали частями единого целого.

Духовная целостность касается и отношений с другими людьми. Во 2 Коринфянам Павел утверждает, что он и его друзья «в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире, особенно же у вас» (2Кор 1:12; см. Деян 24:16). До этого он советовал верующим: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (1Кор 10:32). Римлянам он пишет: «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим 14:13). Зрелый христианин не только старается избежать греха в своей собственной жизни, но и убеждается в том, что его слова и поступки не вредят никому в Церкви, теле Христовом. Оскорбление собрата по вере — это оскорбление Господа. Иисус строго предупреждал: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф 18:6).

Быть последовательным также значит не поддаваться миру. Иаков ясно пишет об этом: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак 1:27). Иоанн предупреждает: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин 2:15). Павел просит: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2).

Непреткновенный (aproskopos) указывает на масштаб и цель последовательности. Непреткновенный — тот, кто не оступается, не впадает в греховное поведение и не заставляет других согрешить. Быть непреткновенным значит идти по жизни без моральных ошибок. Это не призыв к совершенству святости, которая доступна только Богу и святым в вечной славе, а то, к чему Павел призывал коринфян: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (1Кор 10:32). Это призыв к верующим, чтобы они, как могли, воздавали Богу должное и славили Его своей жизнью. Верующие должны быть так же последовательны в жизни, как Павел (см. Деян 2:1; Деян 24:16; 2Кор 1:12; 2Тим 1:3).

Впадая в грех, человек обычно проходит четыре этапа. Сначала верующий просто терпимо относится к чему-то греховному, может быть, критикует его, но не выступает против него решительно. Потом он мало-помалу привыкает к этому, забывает о том, что это грех, и перестает обращать внимание на предостережения совести. Потом он пытается узаконить грех, объясняет его и защищает. И наконец, что неизбежно, он начинает участвовать во грехе, который делается частью его нормального образа жизни. Мирские ценности и правила настолько перемешались с библейскими в наше время, что мы не замечаем разницы между теми и другими. В своем знаменитом «Очерке о человеке» Александр Поуп прекрасно описывает эту трагическую особенность:

Порок — ужасное чудовище,
чтобы ненавидеть его, надо его замечать;
но, когда мы видим его часто, мы привыкаем к его лицу,
начинаем терпеть, потом жалеть, потом принимаем.

Сатана редко атакует верующих открыто. Начиная с его первого злого дела в Едемском саду, он действует тонко, обманом уводя верующих с истинного пути (Быт 3:1; Откр 12:9). «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи», — говорил Иисус (Ин 8:44). Поэтому верующие должны не только знать Слово Божье, но и постоянно возрастать в понимании и применении его с помощью Святого Духа. Каждая идея, каждое понятие, каждый поступок должны рассматриваться в свете Божьего Писания и поверяться им.

Благочестивая любовь, совершенство и целостность не просто желательны. Они обязательны — до дня Христова, когда Он вернется и заберет Свой народ к Себе (Флп 1:6). Это будущее время, когда «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор 5:10); когда «каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор 3:13). «Посему не судите никак прежде времени, — предупреждает Павел, — пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор 4:5). В тот день вся правда о нас откроется.

Добрые дела

исполнены плодов праведности Иисусом Христом (1:11а)

Четвертая обязательная составляющая благочестия — это добрые дела, которые Павел называет плодами праведности. Развитие продолжается. Благочестивая любовь рождает духовное совершенство, ведущее к целостности и добрым делам.

Исполнены — это пассивное причастие совершенной формы, обозначающее нечто, случившееся в прошлом, но продолжающее влиять на настоящее. Иначе говоря, когда верующие стоят перед судом Господа, они уже исполнены плодов праведности. Имеется в виду состояние праведности, основанной на любви, совершенстве и целостности, о которых Павел говорил только что.

Плоды праведности — это ветхозаветная идея, автор Книги Притчей называет их «древом жизни» (Притч 11:30). Пророк Амос обвиняет свой народ в том, что они «суд превращают в яд и плод правды в горечь» (Ам 6:12). В Новом Завете Иаков упоминает это понятие в связи с добрыми делами, которые порождает Божья праведность в жизни верующего. «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак 3:18).

Духовный плод, который Господь порождает в верующих, включает в себя обращение неспасенных ко Христу. В Рим 1:13 Павел говорит: «Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам, — но встречал препятствия даже доныне, — чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов». Он подчеркивает ту же истину в Послании к колоссянам, объясняя, что «истинное слово благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает» (Кол 1:5−6).

Духовный плод включает в себя добрые дела, которые Павел имеет в виду здесь. Такие добрые дела всегда начинаются с благочестивого отношения, и признаки такого отношения Павел перечисляет в Послании к галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22−23). Это дарованное Богом отношение порождает добрые дела, совершаемые Божьей силой. Павел говорит о плоде добрых дел, когда сообщает верующим Коринфа, что «Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей» (2Кор 9:10; см. также Еф 5:9). Как и вся остальная праведность верующих, плоды праведности исходят от Иисуса Христа. Их нельзя произрастить человеческими силами.

Задача Бога — произвести такие добрые дела во всех верующих, потому что «мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Иисус особенно ясно выражает эту истину в Своей беседе с учениками в горнице: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:4−5).

Слава Божья

в славу и похвалу Божию (1:11б)

Пятая составляющая возрастания в благочестии, упомянутая Павлом, — самая важная: слава и похвала Божия.

Иисус сказал: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин 15:8). Бог делает верующих плодотворными ради Своей славы. Поэтому Павел велит: «Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор 10:31), а в другом послании объясняет: «В Нем мы и сделались наследниками... дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа; в Нем и вы... запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф 1:11−14). В середине этого же послания, словно под впечатлением чудесных истин, о которых пишет, Павел восклицает: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф 3:20−21).

Высшая цель и результат жизни в благочестивой любви, совершенстве, целостности и добрых делах — воздать славу и хвалу Богу. Его слава — это совокупность всех Его совершенств, все, что Он есть и что Он сделал; Его же хвала признание этой славы верующими.

Несмотря на трудности и сопротивление
(Филиппийцам 1:12−18)

Часть 1
Несмотря на трудности и сопротивление

Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа: одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие — из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (1:12−18)

Духовная зрелость христианина проверяется тем, насколько просто лишить его дарованной Духом радости. Зрелость Павла очевидна из этого отрывка: никакие трудные, неприятные, болезненные, даже угрожающие его жизни обстоятельства не могли лишить его радости, а, напротив, усиливали ее.

Хотя радость — дар от Бога каждому верующему, передаваемый через Святого Духа (Гал 5:22), она не всегда полна и постоянна (см. 1Ин 1:4). Единственная несомненная причина утраты радости в жизни верующего — это грех, который нарушает общение с Господом, источником радости. Следует избегать таких греховных состояний, как неудовольствие, горечь, разочарование, сомнение, страх и негативизм. Следовательно, чтобы восстановить утраченную радость, нужно покаяться и вернуться к праведному поклонению и повиновению Богу.

Ничто, кроме греха — каким бы оно ни было трудным, болезненным или обескураживающим — не должно лишать верующего радости. Однако даже незначительным трудностям, бывает, это удается, если верующие греховным образом реагируют на них. Ухудшение состояния здоровья, условий работы, финансовые трудности, проблемы в личных отношениях и прочее легко могут побудить верующих сомневаться в правоте Господа, в Его высшей мудрости и благодатной заботе. Когда это происходит, одной из первых страдает радость. Верующие особенно уязвимы, когда подобные вещи случаются неожиданно и застают их врасплох. Часто в ответ они злятся, сомневаются, перестают верить, боятся, жалеют себя, проявляют неблагодарность или жалуются. В таких случаях события, которые не греховны сами по себе, вызывают греховный отклик, что лишает людей радости.

В Слове Божьем ясно сказано, что в этой жизни у всех бывают проблемы (см. Иов 2:7; Иов 14:1; Еккл 2:23; Ин 16:33). Верующие не защищены от обычных жизненных трудностей, с которыми сталкиваются все люди. Кроме того, враждебная мирская система подвергает их гонениям за веру. Иисус сказал: «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин 15:20). Далее Он добавил: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33). Обращенным иудеям в рассеянии, которые страдали от преследований, Иаков пишет: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак 1:2−4). Бог даже может использовать испытания Себе на благо и ради Своей славы.

Ни один из новозаветных авторов не понимал эту истину лучше, чем Павел. Он всю жизнь был образцом верующего, радость которого не сокрушить ничем. Он сопротивлялся всему, что могло бы встать между ним и Господом, помешать общению и вере. Конечно, у Павла бывали моменты горечи и слез, он страдал от тоски и разочарования, его беспокоили слабые, греховные и неудачливые верующие. Но эти обстоятельства никогда не лишали его радости верующего. Чем тяжелее была ситуация, тем прочнее он держался за радость спасения (Флп 4:4, 10−13).

К тому моменту, когда писалось Послание к филиппийцам, Павел испытал серьезные трудности разных видов. Он писал это послание из заключения в Риме. Ему давно хотелось получить возможность проповедовать в этом великом городе, всего за несколько лет до того он писал тамошней церкви:

Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам... Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам, — но встречал препятствия даже доныне, — чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов (Рим 1:9−10, 13; см. также Рим 1:15).

Апостолу не просто хочется проповедовать в новом интересном месте. Он убежден, что очень важно распространять Евангелие в этом оплоте язычества. Из Рима Благая Весть могла попасть во многие другие места (Павел собирался в Испанию, Рим 15:24). Вряд ли ему хотелось нести служение в Риме, будучи заключенным. И вряд ли он представлял себе, что по пути в Рим ему придется пережить бурю и кораблекрушение (см. Деян 21:33 — 28:31). Но, какими бы ни были обстоятельства прибытия в Рим, Павел все равно был готов проповедовать Евангелие согласно «воле Божией» (Рим 1:10).

Хотя Павел находился не в темнице, а под домашним арестом (Деян 28:16, 30), он был день и ночь прикован цепью к римскому стражнику. Он не оставался один, когда ел, спал, писал, молился, проповедовал, учил и принимал друзей (Деян 28:17−31). Но само это обстоятельство привело к тому, что наблюдавшие за Павлом римские солдаты в течение двух лет слушали Евангелие и наблюдали замечательный пример жизни Павла. Как видно из следующих стихов, некоторые из них спаслись (Флп 2:13−14; Флп 4:22). Павел радовался служению, к которому Господь призвал его, и духовному плоду этого служения, пусть и был в цепях.

В Флп 1:12−26 указывается на четыре особенности радости Павла. Он радовался несмотря на трудности, пока дело Христа продолжало выполняться (ст. 12−14); несмотря на оппозицию, пока имя Христа провозглашалось (ст. 15−18); не думая о смерти, пока все было во славу Господа (ст. 19−21); не взирая на плоть, пока церковь получала от этого выгоду (ст. 22−26).

Исполнение дела Христа несмотря на трудности

Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие (1:12−14)

Желаю, братия, чтобы вы знали — это перевод распространенного греческого выражения, которое часто встречается в древних письмах. Подобные выражения — «хочу, чтобы вы знали» или «хочу, чтобы вы поняли» — привлекают внимание к какому-то конкретному моменту послания, особенно такому, которое можно не понять, понять неправильно или с которым трудно согласиться. Павел часто говорит, что не хотел бы оставлять в неведении своих адресатов (см. Рим 2:13; Рим 11:25; 1Кор 2:1; 1Кор 12:1; 2Кор 1:8; 1Фес 4:13). Здесь он призывает возлюбленных братьев понять, что он имеет в виду именно то, что говорит. Несмотря на обстоятельства, Павел не был расстроен и разочарован, у него была причина для радости.

Обстоятельства мои — это ta kata eme, что буквально значит «мои вещи». В Еф 6:21 это выражение переведено как «мои обстоятельства». В Кол 4:7 — «о мне все». Обстоятельства Павла, объясняет он, какими бы они ни казались с человеческой точки зрения, послужили к большему успеху благовествования. Павел не забывает и не относится легкомысленно к своим узам (см. Флп 1:7, 14, 17; Кол 4:3, 18; Флм 1:9, 13), но они второстепенны по отношению к его добровольному, радостному и привилегированному положению раба Иисуса Христа (Флп 1:1). Mallon (больший) лучше было бы перевести как «на самом деле», «напротив». Вместо того, чтобы мешать служению Павла и ограничивать его, обстоятельства послужили совершенно противоположному (см. 2Кор 12:9−10).

Павел жил ради успеха благовествования. Ефесским старейшинам он заявил: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24). Все остальное в жизни Павла имело значение лишь постольку, поскольку влияло на успех благовествования.

Павел считал, что должен благовествовать, и должен это не только Господу, но «Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам... Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:14, 16). Эта обязанность была такой несомненной, что Павел заявляет: «Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1Кор 9:16). Несколькими стихами ниже он объясняет: «Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1Кор 9:23). Его служение и земная жизнь были неразделимы. Его земная жизнь не закончится, пока не закончится служение, а когда будет завершено его служение, жизнь больше не будет иметь смысла (см. Флп 1:21−26; 2Тим 4:6−8).

Слово prokopē (успех) означает не только движение вперед, но и преодоление препятствий. Однокоренной глагол использовался для описания продвижения передового отряда армии через густой лес и кустарник, медленно и с усилием. Такого рода успех предполагает сопротивление, и никто не знал лучше Павла о неизбежном сопротивлении сатаны (1Фес 2:18) и мира (1Ин 2:15−16) при распространении Благой Вести. Сопротивление языческого мира привело к его текущему двухлетнему заключению, а неверующие иудеи до этого заставили его пробыть два года в заключении в Кесарии (Деян 24:27). Он объясняет это коринфянам: «Для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много» (1Кор 16:9). Фессалоникийцам он писал: «Прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом» (1Фес 2:2). Он призывает Тимофея:

Помни (Господа) Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз. Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою (2Тим 2:8−10).

Павел не жалуется, не чувствует горечи в связи со своими трудностями, но принимает их как обязательную составляющую служения. Для него это была невысокая цена в сравнении с той, которую он был готов уплатить, потому что Бог использовал все эти испытания как средство дальнейшего успеха благовествования.

Проповеди Джона Буньяна были такими мощными и популярными и такими неприятными для руководителей английской церкви XVII века, что его заключили в тюрьму, чтобы заставить замолчать. Но он не стал молчать — он проповедовал в тюремном дворе. Его слушали не только заключенные, но и сотни жителей Бедфорда из районов, окружавших тюрьму. Они каждый день приходили к тюрьме и слушали, как он разъясняет Писание. Тогда его заперли во внутреннем помещении и запретили проповедовать. Но и тогда он говорил с людьми, причем так громко, что его тюремщики не могли и представить себе. В то время он написал «Путешествие Пилигрима», великое классическое произведение, благодаря которому десятки миллионов людей во всем мире приняли Евангелие. На протяжении нескольких столетий оно остается самой популярной и часто переводимой книгой на свете после Библии. Противники Буньяна смогли заставить его замолчать на несколько лет, но не смогли пресечь его служение, напротив — дали ему возможность из тюрьмы маленького городка Бедфорда обратиться к людям всей земли.

Павел мог бы сказать своим гонителям то, что сказал Иосиф братьям, когда они продавали его в рабство: «Не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его, и владыкою во всей земле Египетской... вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро» (Быт 2:8; Быт 50:20). Бесчисленное количество Божьих святых могло бы повторить эти слова. Иов мог бы сказать так своим «утешителям», Есфирь — Аману, Иеремия — лжепророкам и правителям Иудеи, апостол Иоанн — тем, кто сослал его на Патмос. Господь всегда может превратить усилия врагов Царства в средства его приближения.

Конечно, самый выдающийся момент, когда Бог воспользовался грешными замыслами людей и сатаны для достижения Своей цели, было искупление, совершенное Его Сыном. Своей смертью и воскресением Иисус Христос победил грех и искупил всех людей всех времен, которые обратятся к Нему с подлинной спасительной верой.

Далее Павел говорит о двух важных результатах своего служения: во-первых, о распространении Евангелия вне церкви (Флп 1:13), во-вторых, о его успехе внутри церкви (Флп 1:14). Прежде всего, он радуется тому, что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим. Узы — это desmon, в буквальном переводе — «цепь». Это слово стало обозначать любое ограничение свободы, особенно заключение. Обращаясь к группе иудейских руководителей в Риме в период написания Филиппийцам, Павел упомянул, что «за надежду Израилеву обложен... этими узами» (Деян 28:20). В Ефесянам он говорит, что «исполняет посольство в узах» (Еф 6:20). Узы Павла имели длину около 45 см. Один конец цепочки закреплялся на запястье заключенного, другой — на запястье стражника. Цепи не снимались даже когда узник был в помещении, так что бежать он не мог и уединение было невозможно. Хотя апостолу было позволено находиться под домашним арестом (Деян 28:30), он был в течение двух этих лет прикован к римским солдатам. Вероятно, за эти годы при Павле сменилось не менее дюжины солдат, и все они оказывались его невольными слушателями. Вскоре они должны были понять, что этот замечательный человек находится в заключении не за совершение преступления, а за проповедь Евангелия. Скоро его верность делу Христа сделалась известна всей претории и всем прочим. Без сомнения, верующие римской церкви молились о том, чтобы Господь открыл им способ свидетельствовать перед элитной и влиятельной преторианской гвардией. В ответ на молитву Бог сделал так, что внимание этой гвардии было два года приковано к Павлу.

Претория (praitōrion) — слово, изначально обозначающее шатер главнокомандующего армией, потом оно стало означать резиденцию военачальника или любого другого богатого или влиятельного человека. В евангелиях это слово обозначает резиденцию римского губернатора в Иерусалиме (см. Мф 27:27; Мк 15:16; Ин 2:28, 33; Ин 19:9). В Деян 23:35 дворец губернатора в Кесарии назван преторией Ирода.

Некоторые комментаторы поэтому полагают, что в Флп 1:13 имеются в виду казармы преторианской гвардии. Но следующие слова (и всем прочим) показывают, что Павел говорил о людях, а не о месте. Изначально преторианская гвардия состояла примерно из десяти тысяч воинов. Она была учреждена кесарем Августом, который был императором в период рождения Иисуса (Лк 2:1). Эти люди были рассеяны по городу Риму, защищая его и особу императора. Позже число гвардейцев было увеличено, а Тиберий построил для них укрепленный лагерь. В преторианской гвардии служили двадцать (позже шестнадцать лет), после чего гвардейцу предоставлялись высокие привилегии и почести. Платили им очень щедро. В конечном итоге они стали так могущественны, что практически «делали императоров», не только защищая, но и избирая их.

Нетрудно понять, какими были последствия пребывания Павла в Риме. Воины не только слушали его проповеди и учение, они также видели воочию его благость, чудесное терпение и стойкость в любых испытаниях, мудрость, глубину убеждения, искренность, кротость, подлинную любовь и заботу о людях. Они понимали, что в Кесарии его обвинили ложно и что, воззвав к суду кесаря, он сильно рисковал. Его послание и его личный пример произвели сильное впечатление на эти элитные войска, этих ожесточенных и влиятельных воинов. Неизвестно, сколько членов преторианской гвардии стало христианами, но те, которые стали, благовествовали. Без сомнения, именно они обратили в веру людей из дома кесаря (Флп 4:22).

Весть о Павле распространилась по всему городу Риму (и всем прочим), и за два года многие приходили к нему: «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян 28:30−31). То, что большинству людей, в том числе и многим христианам, показалось бы несчастьем, на самом деле было уникальной возможностью, способствующей успеху благовествования.

Ф. Б. Мейер комментирует это так:

Иногда комната заполнялась людьми, которым апостол говорил слова жизни; когда же они уходили, часовой, должно быть, задавал множество вопросов о значении слов, произнесенных этим странным заключенным. В другие разы, когда все уходили, особенно ночью, когда лунный свет заливал далекие склоны горы Соракт, апостол беседовал со своим стражем, и в эти одинокие ночные часы апостол рассказывал воинам, одному за другим, историю своей собственной гордой юности, своего сопротивления Христу, своего обращения, и становилось ясно: он не преступник, не бунтовщик, он в заключении за то, что верит: Тот, Кого римские воины распяли по команде Пилата, был Сыном Бога и Спасителем людей. Слухи об этом распространялись, солдаты говорили о них друг с другом, пока вся гвардия не прониклась симпатией к кроткому и доброму апостолу, который всегда был так заботлив к людям, невольно разделявшим его заключение.

Каким последовательным должен был быть апостол! Если бы он хоть раз, днем или ночью, отошел от высоких стандартов, по которым жил, стражник заметил бы это и рассказал другим. То, что многие обратились в христианство, что преторианская гвардия распространяла Слово об Иисусе, показывает: жизнь апостола была абсолютно последовательной (F. B. Meyer, The Epistle to the Philippians [Grand Rapids: Baker, 1952], 36−37).

Стойкость Павла не только способствовала обращению людей вне церкви, но и укрепляла и ободряла верующих. Смелость и верность апостола во время заключения побудила многих его братьев в Господе, в Риме и других местах, с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Его влияние было сильным и впечатляющим. Не просто некоторые братья, но большая часть их была вдохновлена поведением Павла. Хотя критиковавшие Павла и хулившие его обладали влиянием (Флп 1:15, 17), они были в меньшинстве.

Отсюда следует, что до заключения Павла верующие боялись открыто говорить о свей вере. У новой иудейской секты, как обычно воспринимали христианство в римской империи, было все больше врагов. Не только иудейские вожди усилили гонения и сопротивление, но и язычники стали воспринимать христианство как угрозу своей вере и образу жизни (Деян 19:23−41).

Пример Павла привел к тому, что его братья по вере стали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Они видели, что Бог защищает его и благословляет его служение несмотря на гонения и заключение, поэтому их смелость возродилась, рвение и отвага возросли. Его сила стала их силой, его пример зажег их. Через Святого Духа влияние преданной жизни одного наполнил силами целую церковь. Святые, друзья апостола, обнаружили, что смелость, как и страх, передается от одного к другому.

Сегодня, в так называемом свободном мире, христиане вольны проповедовать Евангелие. Но многие, если не все, великие пробуждения и всплески духовности в церкви приходятся именно на времена гонений и сопротивления. Христианство долгое время было вне закона в коммунистическом Китае, даже сегодня во многих ее местах публичные проповеди христианства строжайше запрещены. Но в этой великой стране есть миллионы верующих в Библию христиан. Напротив, в «свободных» западных странах влияние евангельской церкви постоянно ослабевает.

Обстоятельства, в которых находился Павел, немыслимы для большинства людей. Но он был образцом радости, довольства и мира. Очевидно, что эти его внутренние качества основывались не на его физическом комфорте, имуществе, свободе, удовлетворении или репутации и престиже. Они основывались исключительно на его вере в благодатного всевышнего Господа и успехе благовествования.

Провозглашение имени Христа несмотря на оппозицию

Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие — из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (1:15−18)

Как и у Господа в период Его земного служения, у Павла была многочисленная оппозиция, в основном неверующие иудеи и язычники. Но и в рядах церкви скоро появились люди, которые хулили ее руководителей, причем наиболее благочестивых и эффективных.

Одна из самых печальных ситуаций для слуги Божьего — быть ложно обвиненным другими верующими, особенно соратниками в церкви. Хула со стороны неверующего не удивительна; но от собрата по вере ее обычно не ожидают. Очень тяжело, когда твое служение хулят, неправильно истолковывают и несправедливо критикуют другие проповедники и учителя Евангелия. Именно в такой ситуации Павел оказался в Риме, где некоторые из руководителей церкви выступили против него, по зависти и любопрению.

В коринфской церкви были группировки, выступавшие против Павла и за Павла. Павел писал им: «Я разумею то, что у вас говорят: “я Павлов”; “я Аполлосов”; “я Кифин”; “а я Христов”» (1Кор 1:12). Без сомнения, сторонники Аполлоса и Петра (Кифы, 1Кор 3:22), неблагосклонно относились к Павлу, а две остальные группировки, скорее всего, были за него. Группа «Христа», должно быть, считала себя духовной элитой, превосходящей всех остальных.

Критики Павла, которые по любопрению проповедовали Христа, не были еретиками, как иудействующие, их богословие было ортодоксальным. Они проповедовали и учили истинному Евангелию Иисуса Христа. Они не учили «иному благовестию», как некоторые члены коринфской и галатской церквей (2Кор 11:4; Гал 1:6). Не были это и «лжеапостолы, лукавые делатели, [что] принимают вид Апостолов Христовых» (2Кор 11:13), или представители «ложного обрезания», описанные далее в этом послании (Флп 3:2).

Правда — это вводное слово, краткое отступление от основной темы послания Павла — радости. «Я хорошо понимаю, — говорит он, — что не все в церкви так, как должно было бы быть. Я не наивен, я вижу мотивы некоторых пастырей и проповедников. Я знаю, что они проповедуют Христа по зависти и любопрению». Проблема была связана не с богословским учением этих людей, но с их мотивами, не в том, что они проповедовали, а в том, зачем они это делали, — а именно, по зависти и любопрению.

Phthonos (зависть) — это желание лишить других того, что принадлежит им по праву, желать, чтобы у них этого не было или было в меньшем количестве. Именно «из зависти» иудейская толпа (Мф 27:18) и первосвященники (Мк 15:10) предали Иисуса Пилата для распятия. Среди прочих характеристик «всякого нечестия и неправды человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1:18), находится и зависть — вместе с жадностью, убийством, раздорами, обманом, коварством, сплетнями и другими серьезными грехами (Рим 2:29; Рим 13:13; 1Кор 2:11; 1Кор 3:3; 2Кор 12:20; Гал 5:19−21; 1Тим 6:4; Тит 3:9). Павел напоминает Титу: «И мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит 3:3). Но верующие обладают новой природой (2Кор 5:17), и Дух в силе Своей велит им «отложить всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие» (1Пет 2:1). Конечно, часто христианам не удается исполнять Слово и подчиняться Духу.

Зависть, желание, чтобы другие не имели того, что имеют, теcно связана с ревностью — желанием иметь то, что принадлежит другому. Из контекста видно: противники Павла завидовали апостолу и ревновали к его успехам. Они завидовали его дару, благословениям, уму, эффективности его служения и, возможно, той любви и уважению, которыми он пользовался в церкви. Возможно, они завидовали даже тому, что он лично встречался с воскресшим и вознесшимся Господом Иисусом Христом (см. Деян 2:1−6; Деян 18:9−11; Деян 22:17−18; Деян 23:11). Поэтому, как и все, кто действует из зависти и ревности, они считали апостола угрозой для своего собственного положения и влияния в церкви.

Любопрение — это eris, что означает дух вражды, соперничество. Он часто связан с завистью и ревностью, а также с другими греховными страстями, такими как жадность и коварство. Зависть ведет к вражде, неприязни и конфликтам.

Павел, говоря об этой проблеме, старается не обратить симпатии на свою сторону, и тем более — не настроить верующих против своих соперников. Он скорее указывает, что праведное служение предполагает не только правильное учение, но и правильные мотивы. На служении церкви всегда были люди, которые в первую очередь действовали из желания всех превзойти. Поэтому они с горечью относились к тем, чье служение было более плодотворным. Такие люди неизбежно испытывают зависть и любопрение, поэтому вредят Церкви Христовой.

Нам не говорится, что именно они утверждали о Павле, чтобы повредить ему и подорвать его авторитет. Но, так как эти обвинения были ложны, подробности не имеют значения. Апостол не защищается, а просто пытается создать верное представление о ситуации. Как и в Коринфе (см. 1Кор 1:11−17), здесь, вероятно, участвовало несколько группировок, каждая из которых претендовала на особую проницательность и авторитет. В Коринфе лжеучителя резко критиковали Павла, и он написал 2 Коринфянам, отвечая им (см. 2Кор 2:10; 2Кор 11:6). Как друзья Иова, завидовавшие Павлу проповедники Рима, возможно, утверждали, что его заключение — наказание за какой-то тайный грех, исходящее от Господа (см. Ин 9:1−2). Другие, возможно, считали, что Павел находится в заключении из-за недостатка побеждающей веры, в противном случае он освободился бы. В их глазах он был недостаточно исполнен Святого Духа. Тот факт, что они находятся на свободе, а он — в заключении, был для них доказательством их духовного превосходства. Почему Бог не освободил Павла, как сделал в Филиппах (Деян 16:25−26)?

Некоторые, возможно, полагали: Господь держит Павла в темнице за то, что он неправильно проповедует Слово Божье. Доступ к апостолу был ограничен, и у людей было больше возможности слушать его оппонентов, которые претендовали на более глубокое и полное понимание веры. Как некоторые современные христиане, они, возможно, считали, что Павел старомоден, что для утонченных жителей Рима нужен более свежий, более актуальный подход. Кто-то, должно быть, говорил: если бы Павел был совершенно безупречен и верен истине, он давно бы погиб как мученик. А он заключил сделку с римлянами и обеспечил хорошее их отношение к себе. Вот что, вероятно, говорили о Павле.

Но другие, продолжает Павел, проповедуют Евангелие из любви. Как зависть и любопрение, любовь в данном случае — это мотив, положительный мотив, желание блага людям. Эти верующие Рима не критиковали Павла, а поддерживали его с энтузиазмом, ценили его труд. Их мотивы были неэгоистичны и чисты. Они симпатизировали апостолу и были благодарны ему за верное провозглашение Евангелия и его любящее служение.

В отличие от оппонентов Павла, эти другие проповедовали из любви. Всего за несколько лет до того, в первом послании к греховной церкви Коринфа, апостол писал:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы... А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1Кор 13:1−3, 13).

Если дух не исполнен любви, в работе на благо Господа нет смысла, потому что без нее никакие проповеди, учения, служение, какими ортодоксальными они ни были бы, не приемлемы для Него. Они ничего не стоят.

В данном контексте представляется, что любовь, о которой говорит Павел, — это любовь лично к нему. Конечно, эти верующие любили Господа и друг друга, но акцент здесь ставится на любви к апостолу. Он заботились о нем, волновались о его личном благополучии так же, как о результатах его служения. Они знали, что он находится в заключении не из-за тайного греха или проступка. Они знали, что он там не из-за неверия, но из-за верности Господу; что это не неудача, но успех; что он действительно исполняет волю Бога. Эти верующие знали, что Павел поставлен защищать благовествование (см. Флп 1:7), и были благодарны ему за верность этому призванию — верность, которая принесла им богатое духовное благословение.

Поставлен (keimai) — слово от корня «возлежать» или «класть», может относиться к официальному назначению на должность или судьбе. В военном отношении оно означало особое задание, например, обязанность стражника или защиту стратегической позиции. Благословляя младенца Иисуса, Симеон «сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк 2:34). Используя этот термин более образно, Павел напоминает фессалоникийцам, «чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено [keimetha]» (1Фес 3:3).

Павел был поставлен защищать благовествование — поставлен Богом. Иисус при обращении апостола заявил, что Павел «есть... избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян 9:15; см. также Деян 13:2; Гал 1:15−16; Еф 3:6−7). Его заключение в Риме было не случайным фатальным событием и не вызывалось решением человека, даже не было следствием решения Павла воззвать к кесарю (Деян 25:11). Прежде всего это была неотъемлемая часть Божьего поручения защищать благовествование. В данном случае он был в заключении по воле Бога, чтобы он мог проповедовать Евангелие в Риме.

В Флп 1:17 Павел снова упоминает своих противников, которых уже упоминал (Флп 1:15) и которые по любопрению проповедуют Христа не чисто. Мы уже говорили, что их учение не было ложным; они действительно проповедовали Христа. Но они делают это не во имя Его славы, но для себя, по любопрению.

Здесь как любопрение переведено слово eritheia, которое изначально не имело отрицательного значения, но просто означало наемный труд. Но со временем оно приобрело оттенок значения борьбы только за собственные интересы, без внимания к другим. Из таких побуждений действуют люди, идущие к власти по головам других и старающиеся добиться высокого положения любой ценой.

Очевидно, что амбициозные противники Павла проповедовали не чисто. Они не только были эгоистичны, но и пытались помешать работать Павлу, думая увеличить тяжесть его уз. Они несправедливо обвиняли и критиковали его из нечистых побуждений, и это увеличивало тяжесть его положения. Они были очень жестоки по причине зависти и использовали заключение Павла, чтобы дискредитировать его и разрекламировать себя.

Но Павел беспокоился прежде всего не за себя, хоть его положение и было тяжелым по вине Рима и завистливых собратьев по вере. Он знал, что лицемерие и неправильные мотивы его обвинителей вредят делу Христа, и это сильно печалило его. Как мы уже отмечали, ему лично было тяжело. Но он не пытается вызвать симпатию к себе или защищаться. Он знает, что и другие верные руководители церкви сталкиваются с критикой и оппозицией, как со стороны мира, так и со стороны верующих. Реакция Павла на эту ситуацию в Риме должна быть примером для всех верных слуг Господа. Они должны принимать трудности с таким же спокойствием, готовностью прощать и верой в триумф Божьей истины, как Павел.

Павел прекрасно понимал, что незрелые верующие подвержены «раздорам, зависти, гневу, ссорам, клевете, ябеде, гордости, беспорядкам» (2Кор 12:20). Он предупреждал Тимофея остерегаться всех членов церкви, которые «заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1Тим 6:4).

Но Павел видел и картину в целом. Так как эти завистники проповедовали Евангелие, люди спасались благодаря ним. Он задает риторический вопрос: Но что до того? И отвечает: Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться. Иначе говоря, так как эти люди служат делу Христа, пусть даже притворно, Павлу это доставляет радость. Хотя обвинители Павла прежде всего думали не о прославлении Христа, а о собственной славе за счет Павла, он не огорчался. Он знал, что, хоть Бог и не доволен людьми, которые проповедуют Евангелие притворно, тем не менее, они проповедуют Христа. Это доставляло радость Павлу.

Слово Божье всегда могущественно, какими бы ни были мотивы проповедника. Пророк Иона не хотел, чтобы Ниневия покаялась, когда проповедовал; но весть от Бога побудила город к покаянию (Иона 4:1−9). Даже если проповедник или учитель завистлив, ревнив и эгоистичен, он может стать орудием Бога, когда его послание истинно. Бог всегда воздает славу Своему Слову, а Слово всегда приносит плоды. «Слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис 55:11). Шотландский проповедник XIX века Джон Иди мудро замечает: «Добродетель заключается в Евангелии, а не в благовестнике; в теме проповеди, а не в проповедующем» (John Eadie, A Commentary on the Greek Text of the Epistle of Paul to the Philippians [reprint; Grand Rapids: Baker, 1979], 40).

Искренно относится к тем, кто проповедует «из любви», упомянутым выше (Флп 1:15−17). Искренно здесь относится не к точности того, что они говорят, но скорее к честности и искренности сердечной. В отличие от обвинителей Павла, эти люди не были лицемерами, проповедующими чистое Евангелие из нечистых побуждений.

Проповедали — это глагол katangellō, который значит «объявлять или провозглашать нечто авторитетно». Кто бы ни проповедовал Евангелие — ревнивые и эгоистичные люди или те, кто действует кротко и преданно, из чистых побуждений, если оно проповедовалось точно, оно приносило плоды, и Павел мог только радоваться. Его радость, его благодатное отношение, его понимание величия евангельской истины были не преходящими, но постоянными (см. Пс 4:8−9; Рим 12:12; 2Кор 6:10).

Ничто не могло лишить Павла радости, которую даровал ему Бог. Ему можно было повредить; Евангелию — нет. Его собственная свобода и права были неважны, он не заботился о признании и уважении. Ни узы Рима, ни еще более болезненная критика со стороны других христиан не могли лишить его радости, потому что Христа проповедовали, церковь росла и становилась более зрелой. Лучше всего апостол выражает свое отношение к жизни во 2 Коринфянам:

Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: “во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе”. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2Кор 6:1−10).

Пример бескорыстной кротости Павла показывает, что даже в худших обстоятельствах можно испытывать великую радость. Когда безопасность нарушается, страдания и скорби усиливаются, верующие должны приблизиться к Господу. Именно тогда они наиболее полно испытывают ту вечную радость, которая была хорошо знакома апостолу. Эта радость более велика и приятна, чем любое временное счастье, вызванное обстоятельствами. Эта чистая радость не зависит от обстоятельств, она возникает несмотря на них.

Радость служения
(Филиппийцам 1:19−26)

Часть 2
Несмотря на смерть и плоть

Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась чрез меня, при моем вторичном к вам пришествии (1:19−26)

Несмотря на испытания, скорби и страдания, переживаемые Павлом (см. 2Кор 11:23−33), его служение было радостным для него. В этом фрагменте Послания к филиппийцам он обсуждает четыре момента, которые могли бы лишить его радости: проблемы, оппозиция, смерть и плоть. Первые два момента (проблемы — заключение Павла; и оппозиция — проповедники, которые старались возвеличиться за счет Павла) мы обсудили в главе 4 этой книги. Теперь апостол доказывает, что ни угроза смерти, ни скорбь плотской жизни также не способны ослабить его радость.

Прославление Господа несмотря на смерть

Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение (1:19−21)

В конечном счете, для Павла не имело большого значения то, что он был в заключении, что его хулили, что его могли казнить, пока Евангелие Христово проповедовалось. Он был полностью уверен в том, что, каким тяжелым ни было бы его положение, дело Господа одержит победу. Поэтому он мог умереть без страха. В Флп 1:19−21 он упоминает пять реалий, на которых основана эта уверенность: наставления Господа (Флп 1:19), молитвы святых (Флп 1:19), забота Святого Духа (Флп 1:19), обещание Христа (Флп 1:20) и замысел Бога (Флп 1:20−21).

Вера в наставления Господа

Ибо знаю, что это послужит мне во спасение (1:19а)

Ōida (знаю) означает уверенное знание о чем-либо. Павел был убежден, что его страдания от рук неверующих и верующих в конечном итоге послужат ему во спасение. Он цитирует Септуагинту (перевод Ветхого Завета на греческий язык), ответ Иова Софару: «И это уже в оправдание мне» (Иов 13:16). Иов правильно понял: его ужасные страдания — не наказание от Бога за грех. Как и Иов, Павел верил, что Бог однажды избавит его и от физических страданий, и от ложных обвинений тех, кто настаивал, что все его страдания были следствием греха.

За несколько лет до того Павел уверял верующих Рима, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28); теперь он применяет эту чудесную истину в своей собственной жизни. Он знает, что его совесть чиста (см. Деян 2:1; Деян 24:16; 2Кор 1:12; 1Тим 2:5; 1Тим 3:9; 2Тим 1:3); он знает, что Бог не наказывает его; он полностью убежден, что Бог может обратить текущие страдания ему «ко благу».

Спасение — это греческое слово sōtēria. Некоторые комментаторы полагают, что Павел имеет в виду спасение от греха и смерти через веру в Иисуса Христа, которое обычно обозначалось этим словом. Павел уверен в своей судьбе в вечности. Другие считают, что спасение здесь — это оправдание перед кесарем и освобождение из заключения, спасение от казни. Но Павел не мог иметь в виду освобождение от казни прежде всего потому, что в Флп 1:20 говорит о «жизни или смерти».

В любом случае, Павел знает, что его положение временно. Так или иначе, живым или мертвым, он освободится от него. В Флп 1:21−25 выражена его надежда на то, что он будет жить. Его спасение совершится, когда он войдет в присутствие Господа (Флп 1:23). Опять же, как Иов, он мог сказать: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19:25−26).

Вера в молитвы святых

по вашей молитве (1:19б)

Павел верит в безграничную власть Бога и убежден, что Слово Божье исполнится и Его замысел осуществится. Он знает также, что Божий высший план включает в себя молитвы Его народа. В особенности он ценит молитвы возлюбленных верующих Филипп, почему и рассказывает им о своих убеждениях и личных желаниях.

Апостол знает, что «много может усиленная молитва праведного» (Иак 5:16). Поэтому он не только сам усердно молился, но и постоянно призывал других верующих усердно молиться. За несколько лет до того, в трудных обстоятельствах, он призывал коринфскую церковь молиться о нем:

Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше... Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит, при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас (2Кор 1:5, 8−11).

До того, как Павел посетил римскую церковь, он просил этих верующих: «Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу» (Рим 15:30). Во время того же заключения, когда он писал к филиппийцам, он увещевал ефесян: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф 6:18−19). Фессалоникийцев он просит: «Братия! молитесь о нас» (1Фес 5:25); и позже: «Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас» (2Фес 3:1).

Нет ничего более ободряющего для служителя, чем знание о том, что братья по вере поддерживают его перед Господом молитвами.

Вера в заботу Духа

и содействием Духа Иисуса Христа (1:19)

Слово Божье, молитвы святых и сила Святого Духа всегда действуют вместе на благо Божьих слуг. Иисус обещал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16−17; см. также Ин 15:26; Мк 13:11; Лк 12:12; Рим 8:9). Но, по-видимому, Павел говорит здесь не столько о заботе Христа о верующих в Духе для спасения, сколько о содействии божественной силы Духа и Его защите после спасения.

Содействие (epichorēgia) — это полная, обильная и достаточная поддержка. Святой Дух — достаточная поддержка верующего, Он может дать нам все, в чем мы нуждаемся. Он наставляет верующих, когда они не знают, что сказать: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10:19−20). Дух помогает верующим молиться. Когда они слабы и «не знают, о чем молиться, как должно... Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим 8:26). Дух — источник силы. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, — обещал Иисус непосредственно перед вознесением, — и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8). Ефесянам Павел пишет, что Господь «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф 3:20). Филиппийцам же он пишет так: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом» (Флп 4:19). Дух порождает в жизни верующего богатый урожай духовных плодов: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал 5:22−23).

Вера в обещания Христа

при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем (1:20а)

Предполагается, что уверенность и надежда Павла основаны на обещаниях Господа, а не домыслах самого апостола. Apokaradokia (уверенность) — это составное слово, которое буквально означает «вытягивать шею». Оно указывает на взволнованное ожидание, а его синоним надежда усиливает значение фразы. Павел уверен, что в глазах Бога он никогда не будет посрамлен, так же как и в глазах кесаря, мира или церкви. В конечном итоге он выйдет победителем. Он выражает такую же уверенность коринфянам: «Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде» (2Кор 10:8).

Павел выражает свою высшую радость, говоря: и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем. Зная, что тело верующего «суть храм живущего в вас Святого Духа» (1Кор 6:19), он принес свое тело «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим 12:1). Он несет в своем собственном теле «мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор 4:10). Всегда, в том числе в трудных ситуациях, Павел продолжал быть орудием прославления Господа посредством верного, святого повиновения. Он радуется тому, что, благодаря своей верности, он может свидетельствовать, что церкви Иудеи (и всей империи) «прославляли за меня Бога» (Гал 1:24).

Вера в замысел Бога

жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение (1:20б−21)

Павел не был уверен, что приготовил ему Бог: продолжит ли он нести служение и восхвалять Его жизнью или же в последний раз прославит Его смертью. В любом случае воля Господа совершится; Его замысел будет выполнен в совершенстве.

Старейшинам Ефеса, с которыми Павел встретился на берегу возле Милита, он недвусмысленно заявил: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24). Вскоре после этого он говорит верующим Кесарии, которые расстроены пророчеством Агава о будущем аресте Павла: «Что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян 21:13). Он напоминает верующим Рима, что «никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя, а живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли, или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим 14:7−9). Будет он жить или умрет, но апостол мог сказать то, что написал позже Тимофею: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим 4:6−7). Как бы то ни было, он победит, а Христос прославится.

Греческое выражение, переведенное как для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение, не содержит ни одного глагола. Павел знает, что жизнь есть Христос, потому что мог служить Ему, пока жив. Он знает также, что смерть — приобретение, потому что тогда он окажется в Божьем присутствии и будет служить Ему и поклоняться в святом совершенстве (см. Флп 1:23). Павел прекрасно понимает, что богатство, власть, влияние, имущество, престиж, общественное положение, хорошее здоровье, деловой и профессиональный успех и все подобное временно. Многие признают эту истину, но немногие живут в соответствии с ней. Немногие могут вместе с Павлом искренне сказать: для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение.

Существование апостола было тесно связано с Господом и Спасителем, Иисусом Христом. Он верил, любил, нес служение, свидетельствовал о Нем, полагался на Него во всем и уповал на Него. Христос был его единственной надеждой и смыслом жизни. Он путешествовал для Христа, проповедовал для Христа, подвергался гонениям за Христа и был в заключении для Него. Наконец, он собирался умереть за Христа. Но даже смерть чудесной благодатью Бога должна была в конечном итоге стать для Павла вечным приобретением.

Для церкви полезнее оставаться во плоти

Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась чрез меня, при моем вторичном к вам пришествии (1:22−26)

Адонирам Джадсон был одним из первых американских миссионеров, отправившихся в заморские страны. Он и его жена в начале XIX века поехали сначала в Индию, а потом в Бирму, где он работал почти сорок лет. За четырнадцать лет ему удалось обратить в веру группу людей и написать бирманскую грамматику. Он полтора года просидел в тюрьме, потерял жену и детей, умерших от болезни. Как и Павел, он жаждал быть с Господом, но тоже считал, что работа для Христа намного важнее, чем его личные желания. Поэтому он молился о том, чтобы Бог позволил ему прожить достаточно долго, чтобы перевести на бирманский язык всю Библию и создать церковь, в которой было бы хотя бы сто верующих. Господь выполнил эту просьбу и позволил ему также составить бирманско-английский и английско-бирманский словари, ставшие бесценными для христианских проповедников, и иностранцев, и бирманцев. Он писал: «Если бы я не чувствовал, что все мои испытания посылаются мне из милости и любви, я не пережил бы таких страданий».

Духовное величие заключается отчасти в том, чтобы лично знать Христа и желать быть с Ним. Но духовное величие — это также полная верность распространению Царства и служению Христа на земле. Каждый верующий должен чувствовать эти два противоположных стремления. Павел выражает эту дилемму так остро и превосходно в Флп 1:22−26. Он жаждет быть с Господом, но Бог желает, чтобы он продолжал жить во плоти, и Павел рад этому. Он знает, что это доставляет плод его делу, во славу Божью. Плоть здесь упоминается не как место средоточия греха, как в других отрывках (см. Рим 2:19; Рим 2:5, 18; Рим 8:5; 2Кор 2:1; 2Кор 10:2; Гал 3:3), но как средоточие физической жизни (см. Рим 2:3; Рим 9:3; 1Кор 6:16; 2Кор 10:3; Гал 2:20; 1Пет 4:1−2).

Дело, которое должно быть плодотворным, — это дело Господа, и Святой Дух всегда благословляет его. Когда «истинное слово благовествования» провозглашается преданно, оно «приносит плод, и возрастает» (Кол 1:5−6; см. также Флп 1:15−18). Разумеется, Павел говорит здесь не о добрых делах, которые дают человеку напрасную надежду на самостоятельное искупление. Все человеческие дела бессильны, они не могут спасти, а только мешают благодатной искупительной деятельности Христа (Рим 3:20−22, 28; Рим 4:1−5; Гал 2:16−21; Еф 2:7−9). Здесь скорее говорится о плодотворном труде, вдохновленном Духом, для которого мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Это плод, который «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп 2:13). Духовный плод включает в себя направляемые Духом и движимые силой Духа мотивы и поведение, в основе которых — Иисус Христос (1Кор 3:11). Его можно поделить на несколько категорий. Плод как отношение включает в себя «плод духа» (Гал 5:22−23); плод как поведение состоит из праведных дел (см. Флп 1:11); плод также включает в себя обращенных (см. Рим 1:13).

Павел признается, что колеблется между жизнью и смертью: не знаю, что избрать. Знаю (gnōrizō) — слово, которое используется в Новом Завеет двадцать семь раз, и больше половины этих случаев — у Павла. Оно означает открытие чего-то доселе неизвестного, либо данное Господом человеку (как в Лк 2:15; Ин 15:15; Рим 9:22−23), либо данное человеком другому человеку (как в Деян 7:13; 2Кор 8:1; Еф 6:19, 21). Павел, по-видимому, хочет сказать, что не решил еще, что избрать, потому что Господь не открыл ему этого. Он не уверен в воле Господа на сей счет, так что не уверен и в своем желании.

Павел не собирается противостоять воле Господа или желать небес, когда Бог желает, чтобы он продолжал служение на земле. Он хочет и того, и другого, эти два желания одинаково сильны и правомерны. Перед подобной дилеммой оказывается женщина, муж которой давно уже работает в другом городе и просит навестить его. Она сильно любит его и хочет быть с ним, но любит и своих детей и не хочет оставлять их.

Таким образом, Павел утверждает: влечет меня то и другое. Слово sunechō (влечет) буквально значит «удерживает». Оно часто использовалось, когда речь шла о сжатии с обеих сторон или движении по узкому ущелью. Лука использует это слово, описывая, как толпа в Галилее «теснила» Иисуса (Лк 8:45), а также в предупреждении Господа: «Придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду» (Лк 19:43).

С одной стороны, Павел объясняет, что имеет желание разрешиться и быть со Христом. Разрешиться — от analuō, что значит «отпускать», используется при отходе лодки от берега. Иногда оно использовалось для указания на освобождение пленников от цепей, снятия поклажи с животного или ухода армии из лагеря. Павел намекает на последнее во 2Кор 5:1: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный». Для христиан смерть — просто оставление временного земного лагеря ради вечного небесного дома. Родственное слово analusis часто использовалось как эвфемизм для обозначения смерти, именно это Павел подразумевает здесь. «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия [analusis] настало» (2Тим 4:6).

В Флп 1:23 опровергается ложное учение о сне души, гласящее о том, что после смерти мы будем пребывать в бессознательном состоянии до воскресения. Верующие после смерти немедленно попадают ко Христу, как раскаявшийся разбойник на кресте, которому Иисус сказал: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43; см. также 2Кор 5:8). Явление Моисея и Илии при Преображении (Мф 17:3) и осознанное поведение мучеников великой скорби (Откр 6:9−11) также опровергают идею о сне души. В Новом Завете сон — метафора смерти. Стефан «молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян 7:59−60; см. также Ин 11:11−14; 1Кор 2:30; 1Кор 15:20, 51; 1Фес 2:13−15; 1Фес 5:10).

Высшая надежда верующего — быть со Христом в вечности, и разрешение — начало этого благословенного опыта. «Несравненно лучше» в греческом — это двойное сравнение, указывающее на нечто действительно намного лучшее. Что касается личного удовлетворения и радости верующего, то отправиться на небо явно несравненно лучше, чем оставаться на земле.

Как и Павел, верующие должны бы «желать лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор 5:8). Там они освободятся от боли, скорби и страданий текущей жизни и попадут в славное присутствие Господа. Там они испытают чудесную свободу вечной праведности и славы:

...и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них; они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр 7:15−17).

Верующим больше не придется ходить верой, они будут видеть Бога (см. 2Кор 5:7). Теперь они будут видеть Его не как «сквозь тусклое стекло, гадательно», а «лицем к лицу» (1Кор 13:12; см. также 1Кор 8:3). Так как верующие — «дети Божии», они «будут подобны Ему, потому что увидят Его, как Он есть» (1Ин 3:2). Они могут быть уверены, как был уверен Иов: «Я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов 19:26−27; см. также Пс 2:10−11; Пс 2:15; Пс 48:16).

Но Павел не только жаждал попасть на небеса. Коринфянам он писал: «И потому ревностно стараемся, водворяясь ли [на небесах со Христом], выходя ли [продолжая служить Ему на земле], быть Ему угодными» (2Кор 5:9). Он мог поэтому сказать филиппийцам: оставаться во плоти нужнее для вас. Пока на земле есть что сделать для Господа, Павел хотел работать. Апостол увещевает верующих Коринфа брать с него пример в этом: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1Кор 15:58). Хотя ежедневно над Павлом довлела обязанность — «забота о всех церквах» (2Кор 11:28), он не считал ее бременем, напротив, радостной возможностью послужить Господу, служа верующим.

Далее в этом послании Павел говорит филиппийцам: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп 2:3−4).

Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп 2:5−8).

Павел хотел, чтобы они следовали примеру Христа: «Дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп 2:2). Считая филиппийских верующих лучше себя, он мог сказать им: оставаться во плоти нужнее для вас. Павел с радостью мог отложить свое небесное благословение ради служения земным святым.

Верно зная о необходимости завершить свое земное дело, Павел убеждает своих читателей: останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии. Апостол знает, что филиппийцы еще нуждаются в нем. Он не считал себя незаменимым, но скорее верно знал: его служение еще не завершено. Так как он еще не был уверен, следует ли ему жить или умереть (Флп 1:22−24), по-видимому, это знание — его личное убеждение, а не откровение от Бога. Если бы Бог велел ему не умирать, пока он не закончит служение филиппийской церкви, он не обсуждал бы здесь вообще тему выбора.

Павел верно знал, что церковь еще нуждается в его наставлении и руководстве. Хотя филиппийцы были зрелыми, любящими и кроткими духом, им нужно было дальше совершенствоваться, двигаясь к кротости Господа (Флп 2:1−8). Им нужно было остерегаться лжеучителей (Флп 3:2), следовать примеру Павла и противостоять «врагам креста Христова» (Флп 3:17−18). По меньшей мере два члена общины должны были научиться «мыслить то же о Господе» (Флп 4:2−3). Некоторые, возможно многие, беспокоились, им надо было научиться «не заботиться ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывать свои желания пред Богом» (Флп 4:6). Помимо всего этого им нужно было постоянно думать о том, что «истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» (Флп 4:8).

Павел надеялся остаться и пребыть с филиппийцами для их успеха и радости в вере. Ранее он говорил об «успехе благовествования» (Флп 1:12). Здесь он использует то же слово (prokopē), но имеет в виду успех филиппийских верующих конкретно в радости и вере. Как мы отмечали, обсуждая Флп 1:12, prokopē передает идею продвижения, несмотря на препятствия и сопротивление. Павел и Варнава «обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:21−22). Хотя успех... в вере может дорого стоить, он всегда сопровождается радостью.

Дабы — это hina, вводит придаточное предложение цели. Павел продолжал служить филиппийской церкви, чтобы похвала их во Христе Иисусе умножилась через него. В Флп 3 ясно сказано, что, несмотря на свои многочисленные религиозные заслуги (Флп 3:4−6), Павел относился к своему положению так:

Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Флп 3:7−9).

Далее он признается: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед» (Флп 3:12−13).

Павел предупреждает коринфян: «Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий» (1Кор 3:21−23). Таким образом, во Христе Иисусе похвала филиппийских верующих должна была умножиться.

Никакие, даже самые сложные обстоятельства не могли лишить Павла радости. Ничто не могло уменьшить энтузиазма его служения. Ничто не могло помешать ему «всегда преуспевать в деле Господнем, зная, что труд [его] не тщетен пред Господом» (1Кор 15:58).

Поведение, достойное церкви
(Филиппийцам 1:27−30)

Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую, и не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне (1:27−30)

Павел испытывал особую любовь и уважение, особо ценил филиппийскую церковь. Это одна из наиболее зрелых церквей, описанных в Новом Завете. Но у ее членов были кое-какие проблемы, некоторые из них могли превратиться в серьезные. Как любая церковь любой эпохи, она нуждалась в предостережении против лжеучителей (Флп 3:2) и осуждении тех членов общины, которые были «врагами креста Христова» (Флп 3:17−18). Апостол знал, что даже верная церковь может очень быстро впасть в равнодушие и даже моральные и доктринальные заблуждения.

В Флп 1:27−30 Павел от автобиографической первой части послания переходит к проблемам филиппийской церкви. Он призывает филиппийцев оставаться верными духовно, продолжать вести себя так, чтобы их поведение способствовало силе благовестия. Он призывает их прислушиваться к своим сердцам, проверяя, обладают ли они духовной целостностью. Эти советы относятся ко всем последователям Иисуса Христа, повсеместно и во все времена.

Павел верит, что это необходимо для их духовного благополучия, поэтому уверен в том, что Господь позволит ему «остаться и пребыть со всеми [ними] для [их] успеха и радости в вере, дабы похвала [их] во Христе Иисусе умножилась через [него], при [его] вторичном к [ним] пришествии» (Флп 1:25−26). Но, что бы ни случилось с ним, он просит их: Только живите достойно благовествования Христова... приду ли я и увижу вас, или не приду. На самом деле важно было только их последовательное, святое поведение. Monon (только) занимает в греческой фразе эмфатическое положение в начале фразы. Прежде всего Павел хотел, чтобы они жили достойно благовествования Христова. Апостол неоднократно намекает на это на протяжении всего послания и открыто говорит в этой главе: «...чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился» (Флп 2:15−16).

Politeuomai (живите) — главный глагол Флп 1:27−30. В оригинале эти стихи составляют одно предложение. Глагол этот происходит от корня polis («город»), то есть город-государство, которому в древности жители приносили клятву верности. Глагол значит прежде всего «быть гражданином». Затем он стал значить «быть хорошим гражданином» — тем, чье поведение прославляет город, которому он принадлежит.

Филиппы были римской колонией (Деян 16:12), привилегированным городом, и его жители обладали равными правами с жителями самого Рима. Такие колонии считали себя «маленькими Римами» и гордились этим. Они были особо преданны Риму и императору, носили римскую одежду и римские имена, говорили на латыни, официальном языке Рима.

Для римского общества, как и для греческого общества до него, была характерна высокая гражданская сознательность. Человек был подчинен государству, его таланты, умения, силы и дела прежде всего были направлены на благополучие общества в целом. Это было не вынужденное подчинение, как в современных тоталитарных государствах, но подчинение независимое и сознательное, которым граждане очень гордились. Ответственный гражданин беспокоился о том, чтобы не совершить что-либо, позорящее полис. Он всегда старался быть уважаемым гражданином, чтобы его никогда не вычеркнули из их списка.

Возможно, используя глагол politeuomai (жить), Павел намекает именно на это чувство гражданской ответственности. Если граждане Филиппы были так верны чести своего человеческого царства, разве не больше они должны были быть преданны Царству Христову (см. Кол 1:12−13)? Поэтому Павел просит их жить достойно благовествования Христова, быть верными гражданами небес (см. Флп 3:20). Церковь, хоть она несовершенна и временна, является земным проявлением вечного и совершенного Небесного Царства в настоящее время (см. Кол 1:13). Жить достойно небес значит «быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп 2:15).

Жить достойно благовествования Христова значит жить в соответствии с явленным Словом Бога. Это значит жить согласно Божьей истине, в которую христиане верят, проповедуют, учат и защищают. Иначе говоря, это жизнь целостная и последовательная. В Новом Завете она описана как жизнь «достойно звания, в которое вы призваны» (Еф 4:1), «достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол 1:10), «достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1Фес 2:12; см. также 1Фес 4:1). Это значит «оказывать всю добрую верность, дабы они [верующие] во всем были украшением учению Спасителя нашего Бога» (Тит 2:10), демонстрируя «святую жизнь и благочестие» и будучи «пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет 3:11, 14).

Величайшее свидетельство церкви перед миром — это ее духовная целостность. Когда христиане ведут себя не в соответствии с библейскими стандартами морали и без уважения к Господу, они порочат всю библейскую истину о характере, замысле и воле Бога. Так поступая, они серьезно вредят вере в Евангелие, их влияние на мир ослабевает, потому что мир враждует с Богом (Рим 2:28; Рим 5:10; Еф 2:3; Кол 1:21). Вряд ли неверующие обратятся в веру, если те, кто называет себя верующими, не станут стремиться к святости и демонстрировать в своей жизни преобразующую силу Христа.

Когда неспасенные смотрят на церковь и не видят в ней святости, чистоты и добродетели, они не видят и смысла верить в провозглашаемое Евангелие. Когда пасторы грешат, а потом возвращаются к руководству церковью; когда члены церкви лгут, крадут, обманывают, сплетничают и ссорятся; когда община не беспокоится о том, что в ней есть грех и лицемерие, мир не верит в слова о любви к Богу и служении Ему, что вполне понятно. Такие верующие позорят имя Христа.

Благовествование — это Благая Весть о спасении через Иисуса Христа. Это правда, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию» (1Кор 15:3−4). Это послание, которое Павел определяет как «силу Божию ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:16). Здесь имеется в виду, что те, кто принадлежит Христу через спасительную веру в Его благовествование, должен продемонстрировать эту силу в своей измененной жизни (см. 2Кор 5:17).

Павел только что упомянул о радостной надежде снова посетить Филиппы (Флп 1:25−26), но прежде всего он думает не об этом. Он понимает, что, как и ефесской церкви, филиппийцам неизбежно будут угрожать «лютые волки», и даже в самой этой общине «восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян 20:29−30). Он понимает, что, несмотря на духовную зрелость общины, некоторые ее члены покажут недостаток спасительной веры, покинув Христа ради иного евангелия. Другие же, спасенные силой Святого Духа, попадутся в ловушку законников и начнут верить, что можно добиться освящения своими силами (Гал 2:6; Гал 3:3). Посетит Павел возлюбленную филиппийскую церковь или нет, они обязаны не перед ним, а перед Христом. Источник их духовной силы — не он и не какой-либо другой человек. Поэтому он призывает их, придет ли он или не придет, верить в Господа и жить достойно Его.

В остальной части этого отрывка апостол приводит для верующих четыре особенности жизни, достойной Христа: стойкость (Флп 1:27), единство (Флп 1:27), борьба (Флп 1:27−28) и страдание (Флп 1:29−30).

Стойкость

слышать о вас, что вы стоите (1:27б)

Стоите — это греческий глагол stēkō, который значит «стойко держаться, несмотря на опасность или сопротивление» (в Флп 1:28 подчеркивается идея сопротивления). Это слово обозначает воина, который любой ценой удерживает позиции, готовый даже отдать свою жизнь. В переносном смысле оно означает придерживаться веры, убеждений или принципов, не идя на компромиссы, чего бы это ни стоило. В данном случае Павел призывает твердо держаться библейской истины и святой жизни.

В стойкости есть положительная и отрицательная стороны. Это умение стоять за Бога и против сатаны, за истину и против лжи, за правду и против греха. Далее в послании Павел снова использует этот глагол: «Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные» (Флп 4:1). В Послании к римлянам он использует это слово, говоря о том, что Господь дает людям силы устоять (Рим 14:4). В других посланиях он увещевает верующих: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1Кор 16:13; см. также 1Фес 3:8; 2Фес 2:15), призывает «стоять в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергаться опять игу рабства» (Гал 5:1). В Ефесянам он дважды относит этот глагол к верующим: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских... примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф 6:11, 13). Только Божье всеоружие позволяет верующим устоять, потому что они борются «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6:12).

Павел не боится насмешек, трудностей, страданий или смерти. Его убеждения тверды и непоколебимы, он не идет на компромиссы. В вопросах Божьей истины его невозможно переубедить. Но, каким здравым ни оставалось бы его учение, Павел понимал, что опасность таится в его теле. Поэтому он призывает «усмирять и порабощать тело» (1Кор 9:27). Первым, если не единственным, телесным злоупотреблением он считал сексуальную нечистоту. Он говорит об этом в весьма отрезвляющих выражениях:

Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: “два будут одна плоть”. А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом). Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор 6:15−20).

Новозаветные требования к церковным руководителям строги, потому что именно они подают пример всем верующим. В Первом послании к Тимофею Павел пишет: «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения... Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1Тим 3:8−10, 12).

Требования понятны. Епископ же

должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, (честен,) страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, (не сварлив), не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую (1Тим 3:2−7; см. также Тит 1:5−9).

Не случайно в этих отрывках, говоря о требованиях к руководителям церкви, Павел трижды упоминает, что они должны быть непорочны (1Тим 3:2, 10; Тит 1:6). Будучи стойкими в истине и святости, они подают пример всей церкви (см. Евр 13:7).

Единство

в одном духе, подвизаясь единодушно (1:27в)

Помимо стойкости в вере, они должны быть также едины внутри церкви, разделять убеждения и ответственность в одном духе.

Многие толкователи считают, что под духом здесь подразумевается Святой Дух. Очевидно, Павел говорит о Святом Духе, утверждая, что «все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом» (1Кор 12:13). То же самое относится к месту, где он говорит, что через Христа «и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф 2:18; Еф 4:3−6). Но, судя по контексту рассматриваемого отрывка, где речь идет об отношении верующих, здесь имеется в виду их человеческий дух.

Единодушно — слово от корня psuchē («душа»). Однако более уместным здесь представляется перевод «разум», потому что, как мы только что отметили, Павел говорит о личном отношении и взглядах. В одном духе и единодушно относится к единству, гармонии и взаимозависимости. Церковь должна действовать в одном духе и единодушно. Через несколько дней после Пятидесятницы

все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца (Деян 2:44−46; см. также Деян 4:32).

Ранее в этом послании Павел хвалил филиппийцев за их «участие в благовествовании от первого дня даже доныне» (Флп 1:5), далее он наставляет их: «Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп 2:1−2). Еще дальше он призывает Еводию и Синтихию «мыслить то же о Господе» (Флп 4:2), в то же время хваля этих двух женщин как «подвизавшихся в благовествовании» (Флп 4:3).

Единство церкви очень волновало Иисуса. Во время последней вечери Он сказал ученикам: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:34−35). Чуть дальше, в Своей молитве Первосвященника, Он молится о том, чтобы все верующие в Него были «едины, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин 17:21−22). Ответ на эту поразительную просьбу — духовное единство тела Христова. Верующие разделяют вечную жизнь, которую Бог дает им при рождении свыше, так что все они едины с Господом и друг с другом (см. 1Кор 10:16−17).

Павел хочет, чтобы это подлинное духовное единство проявлялось на практике, в любящей заботе и служении. Функциональное единство церкви — одна из величайших забот Павла. Он напоминает римским верующим: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены... Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным» (Рим 12:4−5, 16). Он умоляет церковь Коринфа, страдавшую от расколов: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор 1:10).

Проблемы церкви — это не всегда такие вопиющие грехи, как прелюбодеяние, воровство, ложь или хула. Чаще в ней появляются такие «менее значительные» грехи, как споры по разным проблемам, несправедливая критика, горечь, неудовлетворенность и недоверие. Иногда бывает даже невозможно понять, из-за какого человека, вопроса или случая возникло недовольство. Враг церкви радуется, когда люди Божьи превращают свою свободу в «повод для угождения плоти», вплоть до того, что «друг друга угрызают и съедают» (Гал 5:13, 15). Единственное решение проблемы — поступать по духу, чтобы не исполнять вожделений плоти (Гал 5:16). Надо стараться быть друг ко другу добрыми, сострадательными, прощать друг друга, как и Бог во Христе простил нас (Еф 4:32).

Павлу постоянно приходилось решать проблему раскола в церкви — споров между иудеями и язычниками, рабами и свободными, мужчинами и женщинами. Он говорил по этому поводу, что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28). Опять же, по поводу иудеев и язычников, он напоминает ефесянам: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф 2:13−14; см. также Еф 2:18−22). «А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом)» (1Кор 6:17; 2Кор 12:18), следовательно, все принадлежащие Господу должны быть единодушны.

Павел объясняет, как достичь единства церкви, говоря: «Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп 2:2−4). Дальше он прибавляет, другими словами: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2:5).

Борьба

подвизаясь единодушно за веру Евангельскую, и не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога (1:27д−28)

Третья особенность достойного поведения — совместная борьба верующих. Подвизаясь — это sunathleō, составное греческое слово, состоящее из приставки sun («с») и существительного athleō, участвовать в соревновании, особенно спортивном, вроде борьбы. От этого слова происходят наши слова «атлет», «атлетика». В послании Тимофею Павел дважды использует этот глагол с целью сравнения: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим 2:5).

В данном отрывке подвизаться обозначает совместную борьбу за некую идею, а не борьбу друг против друга, хотя такой перевод грамматически тоже возможен. Павел говорит о старании не возобладать над другим, но пожертвовать собой ради блага другого. В борьбе этой, конечно, есть и соперники: церковь должна вместе подвизаться против греха и общего врага, сатаны с его демоническими армиями.

Павел подчеркивает здесь положительные отношения верующих друг с другом. Многие спортивные команды, членами которых были выдающиеся игроки, не выигрывали чемпионаты потому, что игроки эти больше думали о себе, чем об успехе команды. Часто менее талантливая команда выигрывает у более талантливой, потому что умеет вместе стремиться к общей цели. Талантливый игрок может остаться на скамье запасных или вообще быть исключен из команды, потому что какими впечатляющими ни были бы его индивидуальные достижения, он приносит ей больше вреда, чем пользы. Подвизаться в церкви значит вместе стремиться к победе Божьей истины.

Подлинное единство любого рода нуждается в общей цели. Пытаться достичь единства ради единства бесполезно, у единства должна быть причина, общая задача и цель. Подлинное единство церкви основано на вере Евангельской, христианской вере. В других местах Павел называет ее «благовествованием Христовым» (Гал 1:7), «славным благовестием блаженного Бога», вверенным ему, Тимофею и прочим верующим (1Тим 2:11; 1Тим 6:20; см. также Рим 1:1; 2Тим 1:14; см. также 2Тим 4:1). Иуда называет это объединяющее начало «верой, однажды преданной святым» (Иуд 1:3).

Как мы уже отмечали, совместная борьба эта ведется не только за распространение веры Евангельской, но и ради сопротивления всему, что мешает этому распространению. Церковь всегда сталкивалась с сопротивлением греховного мира. Иногда его враждебность очевидна и непосредственна, это сопротивление атеистов, философов-гуманистов и приверженцев других религий. Но чаще враждебность эта косвенная и незаметная, и от этого более опасная. Ложные учения проникают в церкви, некогда бывшие библейскими и евангельскими. Сторонники ложных евангелий разного рода «превращают... Писания» «к собственной своей погибели» (2Пет 3:16).

Никогда в своей истории церковь не нуждалась в духовном понимании больше, чем в наше время. Церковь отчаянно нуждается во внимательном отношении к предупреждению Господа: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф 7:15; см. также Деян 20:28−30; Иуд 1:4). «Овечья одежда» — это любая нечестивая идея, принцип или практика, выраженная в христианских терминах. Такие бесовские учения, пока их не изучишь внимательно, кажутся библейскими. Как Тимофей, верующие должны постоянно и тщательно «хранить преданное [им], отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим 6:20; см. также 2Тим 1:14).

Положительная цель борьбы — провозглашать веру Евангельскую. В день Пятидесятницы Петр объявил: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа» (Деян 2:38). Вскоре после этого он свидетельствовал вождям иудеев Иерусалима:

Да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян 4:10−12).

С самого начала апостольских проповедей Евангелия неверующие насмехались над его абсолютными и недвусмысленными истинами. Для неверующего мира такое Евангелие казалось скандальным. Но уникальные и исключительные истины составляют самую сущность Благой Вести. Иисус говорил: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин 14:6), — и это заявление повторяется по всему Новому Завету.

Печально, но сегодня проповедники стараются сделать проповеди о грехе и покаянии, святости и кротости помягче, менее оскорбительными для падшей и греховной человеческой натуры. Все в большем количестве церквей намеренно снижают планку требований к подлинным ученикам, принижая библейское спасение. Истинное благовестие превращается в ряд развлекательных мероприятий.

Многие церковные служители, стараясь сделать Благую Весть привлекательной и приемлемой для мира, эффективно, хоть и непреднамеренно, лишают Слово Божье самой его сути. Хорошо, что к нам возвращается сейчас основанная на Библии, разумная и богословски здравая разъяснительная проповедь. Но в целом большинство евангельских богослужений, занятий воскресной школы (в том числе и для взрослых), молодежных собраний и прочих мероприятий призвано в первую очередь удовлетворить тех, кто их посещает. Поклонение с мыслью о Боге, почтительное и вдумчивое, сопровождающееся серьезными наставлениями, увещеваниями и назиданиями на основе Слова, теперь редко.

Многие великие христианские проповедники и богословы прошлых лет, такие как Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдвардс или Чарльз Сперджен, вряд ли привлекли внимание современных членов церкви на большее время, чем несколько минут, и уж точно их не слушали бы несколько часов (а столько продолжались некоторые их проповеди!). Они сказали бы, что эти люди чудесно несли служение Господу в свое время, но сегодня их невозможно слушать.

Павел призывает филиппийских верующих не страшиться ни в чем противников. Страшиться — это pturō, глагол, который в Новом Завете используется только здесь. Он не всегда обозначает непосредственный испуг. Это скорее серьезная обеспокоенность. Это слово используется по отношению к лошади, которая сбрасывает всадника, испугавшейся чего-то безобидного. Христиане времен Павла, в том числе филиппийцы, часто боялись, и не случайно, потому что их избивали, бросали в темницу и даже казнили противники Евангелия. Другие сталкивались с менее серьезными противниками: членами семьи, друзьями и соседями, которые высмеивали и ругали их. Но, каким серьезным ни был конфликт, верующие не должны страшиться, потому что сами нападки на них — доказательство того, что их оппоненты движутся к погибели. Но это также предзнаменование вечного спасения верующих. Оба предзнаменования исходят от Бога, первое — для выделения Его врагов, второе — для выделения Его детей. Подобным образом, Павел призывает верных фессалоникийцев: «Мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете» (2Фес 1:4−5; см. также 2Фес 1:6−8).

Предзнаменование — это endeixis, то есть доказательство истинности чего-либо. Иначе говоря, само враждебное отношение к верующим и Евангелию со стороны его противников — двойное свидетельство, против них самих и за верующих.

Во-первых, предзнаменование показывает, что врагов Бога и Его народа ждет суровый суд. Павел описывает этот суд как погибель, то есть вечную кару, а не уничтожение. Это вечные страдания, описанные во 2 Фессалоникийцам:

Так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (2Фес 1:4−8).

Господь Иисус Христос упоминает об этой адской каре как о вечном огне и мучениях (Мф 25:30, 41). Как становится ясно из Пс 72, грешники, которые сейчас процветают, избегая боли и страданий, на самом деле движутся к погибели и достойны сожаления.

Во-вторых, предзнаменование свидетельствует о спасении тех, кто страдает от враждебности противников Евангелия. Гонения за Христа доказывают, что верующие принадлежат Ему. Таким образом, гонения, расстраивающие верующих, должны быть источником уверенности и радости, так как показывают, что они спасены. Павел считал честью «носить язвы Господа Иисуса на теле» своем (Гал 6:17; см. также Кол 1:24), то есть страдать от рук тех, кто ненавидит Христа.

Борясь за выполнение своей миссии, церковь никогда не должна бояться, ни неверующих противников из мира, ни критики членов собственных рядов. Погибель противников и спасение верующих обеспечены, потому что исходят они от Бога.

Иисус утверждал ту же двухчастную истину в Ин 3:16−21. В этом впечатляющем и недвусмысленном заявлении Господь говорит о вечном осуждении неверующих и вечной жизни верующих. Предупреждение о погибели присутствует в выражениях «дабы... не погиб» (Ин 3:16) и «спасен был» (Ин 3:17), а особенно в следующих строках:

Неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (Ин 3:18−20).

Страдание

потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне (1:29−30)

Четвертый признак поведения, «достойного благовествования Христова», — страдания верующих за веру в Него. Как и в предыдущем случае, эта заповедь имеет две стороны. Ради Христа Бог посылает Своим детям и веру, и страдание.

Дано — от charizō, имеющего тот же корень, что существительное charis (благодать); буквально это слово значит «давать, дарить». В Своей высшей благодати Бог не только посылает верующим чудесный дар веры в Себя, но и привилегию пострадать ради Него. Такое страдание влечет за собой награду будущей славы (Рим 8:17; 1Пет 4:12−16).

Первое, что верующим дано ради Христа, это спасительная вера в Него. Посредством этой веры мы получаем спасение, только что упомянутое Павлом (Флп 1:28). В Ефесянам он объясняет подробнее:

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф 2:4−8).

Все спасение, в том числе благодать и вера, — Божий дар. Иоанн утверждает во вступлении к своему евангелию: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин 1:12). Далее в этом же евангелии Иисус говорит самарянке: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: “дай Мне пить”, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин 4:10).

Второй дар, который Бог дает Своим детям ради Христа, не столь привлекателен, как первый. Но это тоже неотъемлемая часть Божьей благодати. Павел напоминает Тимофею: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим 3:12). Во время Своего земного служения Иисус ясно говорит о тех, кто искренне следует за Ним:

И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется... Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? (Мф 10:22, 24−25; см. также Ин 16:2−3).

Он говорил: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк 8:34).

Вскоре после этого Он говорит:

Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной (Мк 10:29−30).

В другой раз Он велел: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня». И после этого сразу же прибавил: «Ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:29−30).

Вот что имеется здесь в виду: страдать ради Христа — не только обязанность, но и привилегия. Павел не забывал предсказания Господа, сделанного через Ананию: «Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми; и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян 9:15−16). Позже, в Послании к филиппийцам, он объясняет, в свете знания о безбрежных и вечных сокровищах, которые верующие имеют во Христе, что отказ от чего бы то ни было земного не должен быть для них великой жертвой. Павел утверждает:

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Флп 3:7−9).

Среди бесчисленных благословений, полученных им через веру во Христа, было не только знание о Нем и «сила воскресения Его», но и «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Страдание ради Христа — не бремя, а высшая честь, которую Он в благодати Своей дарует преданным святым.

Верующие должны «хвалиться и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:3−5; см. также Иак 1:2−4). Напоминая верующим об их небесном наследии, Петр вторит Павлу:

О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною (1Пет 1:6−8; см. также 1Пет 2:13; 1Пет 5:10; Деян 5:41).

Страдая ради Господа, сообщает Павел своим читателям, они совершают тот же подвиг, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне. Подвиг, какой вы видели во мне, относится к гонениям и преследованиям, с которыми он и Сила столкнулись в Филиппах, где их посадили в темницу (Деян 16:16−40). И ныне слышите о мне — это, конечно, упоминание о текущем заключении апостола в Риме (Флп 1:12−18).

Церковь должна быть стойкой, единой, бороться и страдать ради Господа Иисуса Христа. «Так нам суждено» (1Фес 3:3).

Формула духовного единства
(Филиппийцам 2:1−4)

Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других (2:1−4)

Вероятно, величайшая опасность, с которой сталкивается церковь, — это нападки на ее авторитетный источник, а именно, на Слово Божье. Духовная апатия, общая холодность и равнодушие к библейской истине и Божьим стандартам праведности — это также серьезный риск. Обычно люди сами себе не признаются в таком равнодушии, принимая искренний вид и обманывая себя, но оно все равно вредит духовному состоянию церкви. Следует опасаться также всего, что подрывает единство церкви. Все несогласия, раздоры, конфликты и расколы в церкви ослабляют и губят ее. В завершении своего последнего послания к коринфянам Павел выражает свое опасение, что грех может нарушить единство: «Я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков» (2Кор 12:20). Он боялся также грехов, нарушающих чистоту церкви: «...чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой, и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали» (2Кор 12:21).

Очевидно, филиппийская церковь столкнулась с опасностью несогласия и раскола, вызванной раздорами Еводии и Синтихии (Флп 4:2). Отсутствие единства — потенциальная опасность каждой церкви, о которой Павел говорит в каждом из своих посланий к церквям. Римской церкви он пишет: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (Рим 15:5−7; см. также Рим 12:5, 16). Коринфянам он писал: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор 1:10); «Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор 13:11). Он предупреждает галатов: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал 5:26; см. также Гал 6:2−3). Он умоляет верующих Ефеса

поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф 4:1−6).

Подлинное духовное единство основано на невообразимом единстве Самой Троицы.

Колоссянам Павел писал:

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства; и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте дружелюбны (Кол 3:12−15).

Он хвалил фессалоникийцев: «О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга... Умоляем же вас, братия, более преуспевать» (1Фес 4:9−10; см. также 2Фес 1:3).

Основание единства верующих — это единство, дарованное им Богом в ответ на молитву Иисуса: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин 17:21). Ответ на эту молитву был дан, когда Святой Дух сошел на верующих в день Пятидесятницы и начал пребывать в них, ведя их к вечной жизни, сонаследниками которой являются все верующие (см. 1Кор 2:17, 19; 1Кор 12:12−14). Это единство всех верующих в теле Христовом должно проявляться на практике.

Отсутствие единства среди верующих печалит Господа. Каждый пастырь, руководитель и член церкви должен молиться о том, чтобы люди не разделяли того, что Бог соединил в теле Христовом. Расколы в церкви Христа — одна из основных задач сатаны, он постоянно угрожает подорвать ее единство. Расколотая, недружная, ссорящаяся церковь слаба духовно. Такая церковь не препятствует дьяволу и не способна распространять Евангелие Христа. Сохранение, или восстановление, духовного единства общины — самая важная, сложная и необходимая задача ее руководителей.

Хотя здравое учение, моральная чистота и страстная преданность Господу и Его делу очень важны для эффективного служения церкви, они не гарантируют ее единства. Уильям Баркли проницательно замечает, что:

филиппийской церкви угрожала утрата единства. Эта опасность угрожает каждой здоровой церкви. Когда люди искренни, когда их вера много значит для них, они готовы ссориться друг с другом. Чем больше их энтузиазм, тем больше опасность столкновения. Именно об этой опасности предупреждает Павел своих друзей (William Barclay, The Letters to the Philippians, Colossians, and Thessalonians. Rev. ed. [Louisville, Ky.: Westminster, 1975], 31).

Павла беспокоят здесь не учения, идеи или практика, явно не соответствующие Библии. Речь идет о толкованиях, правилах, интересах, предпочтениях, деле личного выбора. Такие вещи никогда не должны порождать разногласий внутри тела Христова. Настаивать на своем в подобных вещах греховно, потому что это ведет к расколу между верующими. Такое поведение обусловлено гордым желанием пропагандировать свой собственный образ жизни, взгляды и мнения. Верующие никогда не должны, конечно же, идти на компромисс и поступаться явными библейскими принципами. Но ссориться из-за второстепенных проблем — признак духовной слабости, а не силы (см. Рим 14:1 — 15:7). Удерживаться от таких споров — признак зрелости и любви, весьма угодных Богу, потому что такое поведение сохраняет согласие в церкви.

Единство, которое так славит Слово, — внутреннее, а не внешнее; оно исходит от желания души, а не от принуждения. Оно духовно, а не церковно; от сердца, а не от головы. Оно основано не на сентиментальных чувствах, но на старательном, вдумчивом и решительном исполнении Божьей воли. Это вдохновленное и подкрепленное Духом желание сердец, умов и душ Божьих детей, готовых быть едиными друг с другом. Единство церкви обязательно (см. Еф 4:3).

Приведем в пример мешок с шариками. В мешке лежат шарики разных размеров и цветов, плотно упакованные. Но их удерживает вместе только упаковка. Если открыть или порвать мешок, шарики раскатятся в разные стороны, потому что между ними нет никакой внутренней связи. Представьте теперь железную стружку, прилепившуюся к магниту. По своей природе стружка притягивается магнитом и оказывается соединенной с ним. Если какая-то внешняя сила оторвет ее от магнита, как только она перестанет действовать, магнит снова притянет к себе стружку. Так и христиане, которых отрывают от единства не подвластные контролю обстоятельства, возвращаются обратно, благодаря «магнетической» силе Духа, работающего внутри них. Как члены семьи, оторванные друг от друга войной или природной катастрофой, они будут жаждать воссоединения. Это внутреннее, вдохновленное Духом единство жизненно важно для радости и эффективности служения церкви.

Юная церковь после дня Пятидесятницы отличалась таким единством. Тысячи новообращенных (большинство из них не были до тех пор знакомы, а некоторые были врагами) «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах... Все же верующие были вместе и имели все общее... И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян 2:42, 44, 46).

Хотя единство верующих во Христе постоянно, они все же люди, и это делает их единство уязвимым. Вот почему Павел советует ефесянам «стараться сохранять единство духа в союзе мира» (Еф 4:3). «Стараться» здесь — это spoudazō, то есть совершать постоянные усилия. Духовное единство следует усердно хранить и развивать, с бескорыстной преданностью и энергией. Как мы уже отмечали, это основная задача духовных блюстителей и руководителей церкви.

Филиппийская церковь в основном придерживалась здравого богословия, была преданной, нравственной, любящей, ревностной, смелой, молящейся и щедрой. Однако ей угрожал раскол, который часто может быть порожден всего несколькими людьми. Такие люди беспокоят общину, и их раздоры приводят к расколу всей церкви. Так как расколы сильно ослабляют церковь, Павел кротко, но решительно просит верующих постоянно и усердно остерегаться их. Он выражает свою надежду, что филиппийцы будут «стоять в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп 1:27).

В Флп 2:1−4 Павел дает нам, вероятно, самое краткое и практическое учение о единстве в Новом Завете. В этих четырех впечатляющих стихах он приводит формулу духовного единства, включающую в себя три необходимых составляющих: праведные побуждения (Флп 2:1−2а), праведные поступки (Флп 2:2б) и праведные средства (Флп 2:3−4). Павел объясняет, почему верующие должны быть единомысленны и единодушны; что подразумевается под таким единством и как они могут стать действительно единомысленными и единодушными.