Филиппийцам, 3 Послание к Филиппийцам, 3 глава

Отличительные признаки подлинных верующих
(Филиппийцам 3:1−3)

Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно. Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания, потому что обрезание — мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся (3:1−3)

Благая Весть о прощении и вечной жизни — сама суть Нового Завета. Матфей, Марк, Лука и Иоанн рассказывают о служении Христа, Который пришел «взыскать и спасти погибшее» (Лк 19:10). В Книге Деяний говорится о распространении Евангелия по римскому миру. В посланиях развиваются богословские идеи, связанные с Евангелием. В них также верующие призываются к практической святости, которой требует Благая Весть. В Откровении рассказано об окончательном триумфе Благой Вести после завершения истории человечества.

С благовестием тесно связана проблема критического отношения к своей вере. Четко определив истину Евангелия, авторы Нового Завета заботятся о том, чтобы люди не обманывались насчет истинности своего спасения. Так Новый Завет постоянно призывает верующих изучать свое сердце и убеждаться в том, что их вера — подлинна.

Первым беспокойство об истинности веры выразил в Новом Завете предтеча Мессии, Иоанн Креститель. В современной церкви, которая старается быть «дружелюбной» к грешникам, его рвение показалось бы шокирующим. Иоанн смело выступал против ложных верующих своего времени: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф 3:7−8).

Иисус в одном из наиболее отрезвляющих отрывков Библии предупреждал:

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:21−23).

Позже Иисус повторил Свое предостережение в притче:

Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф 13:3−9).

Когда Он объясняет эту притчу Своим ученикам, ее смысл становится совершенно ясен — не все, кто откликается на Евангелие, воистину спасены:

Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф 13:18−23).

Симон-волхв — классический пример ложного верующего. Он услышал благовестие Филиппа и, казалось, поверил:

Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого; ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями. Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся (Деян 8:9−13).

Судя по внешним признакам, обращение Симона было истинным. Он объявил о своей вере, публично отождествился с Иисусом Христом, приняв крещение, и даже «не отходил от Филиппа» (Деян 8:13). Но все было не так, как казалось, что выяснилось при его встрече с Петром и Иоанном:

Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги; нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды. Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами (Деян 8:14−24).

Печально, но даже просьба Симона о том, чтобы Петр помолился за него, — не признак искреннего раскаяния. Он не искал прощения (а то помолился бы о нем сам), он просто хотел спастись от временных последствий своего греха. Предание ранней церкви называет Симона основателем ереси, которая позже стала известна как гностицизм, и повествует о его богохульственных притязаниях на божественность (Harold O. J. Brown, Heresies [Garden City, N. Y.: Doubleday, 1984], 50).

В посланиях верующих тоже предупреждают, чтобы они не обманывались насчет реальности своего спасения. Павел призывает коринфян: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор 13:5; см. также 1Кор 11:28). Он предупреждал возлюбленного сына по вере, Тимофея, об «имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся» (2Тим 3:5). В послании к другому молодому пастырю, Титу, Павел предупреждает о людях, которые «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит 1:16). Иуда писал о «некоторых людях, издревле предназначенных к сему осуждению, нечестивых, обращающих благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающихся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 1:4). Господь Иисус Христос предупреждал отступническую церковь Лаодикии: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр 3:16). В Посланиях Иакова (см. Иак 1:2−12, 13−18, 19−27; Иак 2:1−13, 14−26; Иак 3:1−12, 13−18; Иак 4:1−12, 13−17; Иак 5:1−11, 13−18) и 1 Иоанна (1Ин 2:6; 1Ин 2:3−4, 9−11, 15−17; 1Ин 3:3−10, 13−15, 18, 19, 23−24; 1Ин 4:7−8; 1Ин 5:2) перечислены признаки подлинной спасительной веры.

К сожалению, несмотря на ясные предостережения Писания, многие обманываются насчет своего духовного состояния. Они думают, что идут узкой дорогой к небесам, но на самом деле находятся на широкой дороге, ведущей к аду. Их ложная уверенность в спасении основана на ряде доказательств, которые на самом деле ничего не доказывают. (Подробно о доказательствах спасения смотри: Matthew Mead, The Almost Christian Discovered [Reprint; Beaver Falls, Pa.: Soli Deo Gloria, n. d.]; Gardiner Spring, The Distinguishing Traits of Christian Character [Reprint; Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, n. d.]; John MacArthur, The Gospel According to Jesus [rev. ed., Grand Rapids: Zondervan, 1994]; John MacArthur, Faith Works: The Gospel According to the Apostles [Dallas: Word, 1993].)

Многие люди основывают свою надежду спасения на прошлом событии. Возможно, они молились о принятии Христа в детстве, выходили к жертвеннику, делали какие-то пожертвования. Иногда другие люди, с самыми благими намерениями, подпитывают такие ложные надежды, так сказать, «силлогическими убеждениями». Они предлагают тем, кто молится о принятии Христа, следующий приятно звучащий силлогизм: «В Ин 1:12 сказано: “Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими”; ты только что принял Христа; поэтому ты можешь считать себя сыном Бога». К сожалению, этот силлогизм истинен только в том случае, если удовлетворено главное условие («Ты только что принял Христа»). В этом-то вся проблема. Как мы уже отмечали ранее, Иисус в притче о сеятеле учил, что бесплодные слова о вере ни к чему не ведут. Истинная вера неизбежно ведет к преображению жизни человека; ложная или мертвая вера этого не делает (см. Иак 2:14−26). В Писании нигде не сказано, что опыт обращения подтверждает спасение; дело в изменении жизни. Симон-волхв не только говорил о своей вере, но даже крестился и был все время с Филиппом. Однако его последующее поведение показывает, что он никогда не был спасен (Деян 8:21−23).

Поверхностное благочестие тоже не является доказательством спасительной веры. Новая природа неизбежно ломает греховные привычки (см. 1Ин 3:9), и все христиане должны жить все в большей моральной чистоте (см. Мф 5:48; 1Пет 1:14−16). Обратное неверно: не все, кто живет высокоморально, искуплены. Многие неверующие ведут себя честно, добры, щедры, стараются соответствовать высоким этическим стандартам. Такое поведение хорошо, но ничего не говорит об их духовном состоянии. Оно может произвести впечатление на людей, которые «смотрят на лицо», но не обманет Господа, Который «смотрит на сердце» (1Цар 16:7; см. также Притч 21:2). Иисус решительно осуждал самых высокоморальных на первый взгляд религиозных деятелей Своего времени: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф 23:27−28).

Неспасенные люди могут вести себя согласно моральным стандартам по разным причинам. Некоторые делают так, потому что боятся Бога. Другие считают своим долгом соответствовать нормам и ожиданиям своего окружения. Дети часто ведут себя хорошо, чтобы доставить удовольствие родителям и избежать наказания. И, что самое печальное, большинство людей считают, что такая жизнь приведет их на небеса. Какими бы ни были мотивы, внешняя мораль никого не спасает, потому что в глазах Бога «все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис 64:6:); «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим 3:20; см. также Гал 2:16).

Пример богатого юноши показывает, что поверхностная мораль никого не может спасти. Он утверждал, что соблюдал (по меньшей мере, внешне) десять заповедей (Мф 19:20). Но его вопрос, обращенный к Иисусу: «Учитель Благий, что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф 19:16), — показывает, что он знал: он не обладал вечной жизнью. Стивен Чарнок комментирует:

Мнение о том, что вечную жизнь можно получить, соблюдая закон, представляется неудовлетворительным пытливой совести. Молодой человек утверждал и скорее всего сам в это верил, что исполняет закон (Мф 19:20): «Все это сохранил я от юности моей»; однако его собственная совесть не удовлетворена; сердце его в сомнении, он чувствует, что требуется что-то еще, что его дел недостаточно, слишком мало, чтобы открыть для него небеса. Вот почему он приходит ко Христу, чтобы получить от Него совет, как восполнить недостающее (Stephen Charnok, The Existence and Attributes of God [Reprint; Grand Rapids: Baker, 1979], 2:212).

Этот факт подтверждается отказом следовать за Иисусом (Мф 19:21−26).

Еще одно распространенное заблуждение — то, что простое знание фактов Евангелия есть свидетельство спасения. Но даже «бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:19). Многие люди знают евангельскую истину, но остаются непрощенными, осужденными на вечную кару. Либеральные богословы очень много подробностей знают об истинах Писания, но при этом критикуют их и не верят в них. В Послании к евреям о таких людях говорится: «Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших» (Евр 4:2). Конечно, никто не может быть спасен, не зная фактов Евангелия — что Бог свят, что человек — грешник, за которого Христос умер на кресте, и что спасение даруется только благодатью через веру. Но простое интеллектуальное согласие с этими истинами не равно спасительной вере, которая предполагает доверие и преданность. Знать истину, но отказываться действовать соответствующе — это путь лишь к более серьезному осуждению (Лк 12:47−48), а не к спасению.

Набожные и высокоморальные книжники и фарисеи, видя жизнь Христа, слыша Его речи и наблюдая Его чудеса, пришли к выводу, что Иисус «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Мф 12:24). Так как они сознательно отказывались верить в истину, Иисус объявил о них: «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12:31−32). Книжники и фарисеи услышали истину, но отвергли ее и были навеки обречены. Как книжники и фарисеи, Иуда видел чудеса Иисуса и слышал Его проповеди. Но, несмотря на три года в Его присутствии, Он тоже отверг истину, предав Иисуса и погибнув навеки.

В Послании к евреям верующих предупреждают об отступничестве:

Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр 6:4−6).

Никакая религиозная деятельность не является доказательством спасения. Многие из людей, идущих по широкой дороге в ад, регулярно посещают церковь, крещены, ходят к причастию и участвуют в других церковных обрядах. Они — «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим 3:5), и трагически обманываются, считая, что их религиозная деятельность доказывает их спасение. Они подобны отступникам Израиля, о которых Бог говорил: «Так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис 29:13; см. также Ис 58:1−4).

Неразумные девы из притчи Иисуса символизируют таких людей. Хотя внешне они не отличаются от мудрых дев (которые символизируют искупленных), они на самом деле представляют нерожденных свыше, которые не будут готовы к возвращению Христа (Мф 25:1−13). Анания и Сапфира ничем не отличались внешне от других членов иерусалимской церкви, пока их жадность и лицемерие не были разоблачены (Деян 5:1−11). Господь Иисус Христос объявил сардисской церкви: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр 3:1). Внешняя религиозность без внутренней реальности спасения ведет к вечной погибели.

Последнее — не доказательство спасения — это служение во имя Христа. Печально, но многие проповедники Евангелия не спасены. Даже Иуда, сын погибели (Ин 2:70−71; Ин 17:12), проповедовал Евангелие (Мф 10:4−7). «Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”» (Мф 7:22−23).

В Флп 3:1−3 Павел обращается к библейскому учению о том, как различать искреннюю и ложную веру. Он говорит о пяти качествах истинных верующих: они радуются о Господе, они проницательны, поклоняются в Духе, прославляют Иисуса Христа и не верят в плоть.

Истинные верующие радуются о Господе

Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе (3:1а)

To loipon (впрочем) лучше перевести как «следовательно», «итак». Это не завершение послания, а переход к следующей теме, следующей половине Послания к филиппийцам. Радость — важная тема Филиппийцам (Флп 1:4, 18, 25; Флп 2:2, 17−18, 28−29; Флп 4:1, 4, 10) и остального Нового Завета, где это существительное и однокоренные глаголы используются около 150 раз. Здесь, как и в Флп 4:4, 10 (см. также Лк 1:47), Павел связывает радость с поклонением, призывая верующих радоваться о Господе. Их радость — в отношениях с Господом Иисусом Христом.

Радость, о которой пишет здесь Павел, — не преходящее чувство, вызванное приятными событиями. Радость присутствует, несмотря на слабость, боль, страдания, даже смерть (см. Иак 1:2). Библейская радость рождает уверенность в будущем, основанную на вере в Божий замысел и силу. Она ведет к отсутствию какого бы то ни было страха, ведь отношения, на которых она основана, вечны и нерушимы (см. Пс 15:11; Ин 16:22). Это не эмоция, рожденная людьми; Павел советует радоваться, добровольно выбирая повиновение Богу. Результат — сверхъестественное чувство, плод хождения в Духе (Рим 14:17; Гал 5:22). Следовательно, радость — признак истинного верующего (см. Пс 2:15; Пс 2:6; Пс 2:11; Пс 32:1, 21; Пс 34:9; Пс 39:17; Пс 50:14; Пс 69:5; Лк 10:20; Ин 2:11; Ин 17:13; Рим 15:13; 1Фес 5:16).

Истинные верующие проницательны

Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно. Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания (3:1б−2)

Посоветовав филиппийцам радоваться, Павел обращается к другой важной теме послания. Его предостережение содержит еще один признак истинного верующего: они проницательны. Тот, кто не понимает основные истины Писания, не спасен (Рим 2:17; Рим 10:14, 17). Но, так как понимание, подобно вере, должно расти и становиться более зрелым, пастыри и старейшины предостерегают церковь против лжеучителей (Еф 4:11−14). Итак, Павлу писать о том же не тягостно, потому что для филиппийцев это назидательно. Лжеучителя, провозглашающие спасение через обряд, церемонии и формальности, были для них серьезной угрозой. Назидательно (asphalēs) буквально переводится как «не спотыкаться, не встречать препятствий, не падать». Павел предупреждал филиппийцев, чтобы они не оступились (см. Деян 20:31).

Выражение писать вам о том же означает, что Павел развивает мысль, которую уже сообщал раньше. Без сомнения, апостол имеет в виду свой призыв в Флп 1:27−28:

Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую, и не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога.

В этом отрывке Павел сообщает филиппийцам, чтобы оппоненты их не беспокоили; а теперь он рассказывает, как распознать этих оппонентов. Он описывает лжеучителей, выступающих против Евангелия, с помощью трех определений, каждое из которых предваряется глаголом blepō (берегитесь).

Сначала Павел называет лжеучителей псами. В отличие от домашних собачек (kunarion), упоминаемых в Мф 15:26−27, псы (kuōn) — это дикие падальщики, которые терроризировали древние города. Они бегали стаями, питаясь отбросами (Исх 22:31; 3Цар 2:31; 3Цар 2:4; 3Цар 21:23−24), а иногда нападая на людей. Их презирали, и часто слово «пес» использовалось как ругательство (см. Втор 23:18; 1Цар 2:43; 1Цар 24:14; 2Цар 2:8; 2Цар 16:9; 4Цар 8:13; Пс 21:16; Откр 22:15). В библейские времена иудеи обычно называли псами язычников.

Интересно, что Павел, сам иудей, называет этих иудейских (смотри ниже) лжеучителей псами. Он предупреждает, чтобы филиппийцы остерегались тех, кто называет псами других, но на самом деле сами они — псы. Описание апостола весьма уместно. Псы нечисты и отвратительны? Таковы и лжеучителя. Псы опасны, их лучше избегать? Таковы и лжеучителя. Таковы все, кто учит спасению через дела.

В наш век терпимости и уважения к чужим мнениям слова Павла кажутся слишком грубыми и жесткими. Даже многим членам церкви они покажутся недобрыми, вызывающими раскол. Но истина и любовь не должны исключать друг друга: верующие призваны и к тому, и к другому (Еф 4:15). Они призваны также к проницательности (см. John MacArthur, Reckless Faith: When the Church Loses Its Will to Discern [Wheaton, Ill.: Crossway, 1994]). Писание учит, что спасение происходит только лишь благодатью через веру (Еф 2:8−9). Те, кто учит иному, — хищные волки (Мф 7:15; Деян 20:29), защитники бесовских учений (1Тим 4:1), они ведут людей в ад (Мф 7:13). Пастыри и старейшины должны предостерегать свое стадо от них. Любого отклонения от истинного учения Христа следует избегать (2Ин 1:9−11).

Хотя лжеучителя хвалились своей якобы праведностью, на самом деле они были злые делатели. Обычно они занимались внешними обрядами, религиозными церемониями, считая, что творят добро и угодное Богу. Сам Павел некогда гордился тем, что «преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал 1:14). После обращения апостол понял, что все его дела бесполезны: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп 3:7−8). Вместо того, чтобы считать себя делающим добро в глазах Бога, Павел в конце своего служения считал себя худшим из грешников (1Тим 1:15−16).

Только верующие, управляемые Святым Духом, могут делать действительно добрые дела (Еф 2:10; Кол 1:10; 2Тим 2:21; 2Тим 3:17; Тит 2:14). Неверующие могут творить зло, руководствуясь дурными мотивами. Они могут творить и добро, но только из эгоистичной гордости, а не во славу Божью. Только искупленные могут творить добро, чтобы прославить Бога. Лжеучителя, угрожавшие филиппийцам, считали, что угодны Богу и заслужили Его расположение (и спасение), ревностно исполняя закон. Но Павел разоблачил их как грешных злых делателей, какими они и были.

Говоря об обрезании, Павел явно отождествляет этих лжеучителей со своими вечными противниками, иудействующими. Эти иудейские законники отрицали Благую Весть благодати, уча, что обрезание и соблюдение закона Моисея необходимы для спасения (Деян 15:1). На иерусалимском совете было осуждено это еретическое учение (Деян 15:1−29), осуждал его и Павел (например, Гал 2:6−9; Гал 2:16−21; Гал 3:2−14, 22−25; Гал 5:1−4, 11−14). Спасение происходит только благодатью через веру.

Обрезание всегда было очень важно для иудейского народа, потому что это был знак Божьего завета, заключенного с их прародителем Авраамом (Быт 17:11; Деян 7:8). Они настолько отождествляли себя с обрезанием, что называли собратьев-иудеев обрезанием или обрезанными (Деян 2:45; Деян 11:2; Рим 15:8; Гал 2:7; Еф 2:11; Кол 2:11; Кол 4:11; Тит 1:10), а другие народы — необрезанием или необрезанными (Суд 2:3; Суд 15:18; 1Цар 2:6; 1Цар 2:26; 1Цар 31:4; 2Цар 1:20; Деян 11:3; Гал 2:7−9; Еф 2:11; Кол 3:11). Повинуясь Божьей заповеди, каждому иудейскому мальчику делали (и делают до сих пор) обрезание на восьмой день после рождения (Быт 17:12; Лев 12:3). Обрезание считалось настолько важным, что необрезанные иудеи исключались из общества (Быт 17:14). Хотя обрезание на протяжении столетий было средством от некоторых заболеваний, не это было основной причиной Божьего постановления. Обрезание символизировало греховность человека, которая ярче всего проявляется в акте воспроизведения себе подобных, так как греховная природа передается следующему поколению (Пс 2:7; Пс 57:4). Обрезание — символ потребности человека в очищении от греха, глубоко укоренившегося в нем. Кровь, которая проливается во время физического акта обрезания, указывает на необходимость жертвы для очищения.

Как крещение при Новом Завете, обрезание должно было отражать внутреннюю реальность. Бог велел израильтянам: «Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего» (Иер 4:4; см. также Иер 9:26; Лев 26:41; Втор 2:16; Втор 30:6; Иез 44:7, 9). Печально, но ко времени Павла обрезание превратилось во внешний ритуал, лишенный духовного значения, которое в него вкладывалось изначально:

Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (Рим 2:25−29).

Иудейский народ ревностно соблюдал внешние религиозные церемонии, но сердца их стали так далеки от Бога, что их «обрезание стало необрезанием». Иначе говоря, символ, лишенный реального содержания, не имеет смысла. Далее Павел добавляет: «И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?» Бог, утверждает апостол, предпочитает необрезанного, но послушного «язычника» обрезанному, но непокорному иудею. Истинно «то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве». Никакой обряд — ни обрезание, ни крещение, ни причастие или что-то другое — сам по себе не может преобразить сердце. А только те, чье сердце преображено, могут быть угодны Богу.

Иудействующие считали себя посвященными Богу, а их обрезание было символом данной реальности. Но это было ложное обрезание. Слово katatomē (обрезание) буквально переводится как «увечье»; в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) родственный глагол katatemnō используется в Лев 21:5 и 3Цар 18:28 по отношению к язычникам, которые калечили себя в ходе религиозных обрядов. Апостол строго осуждает иудействующих. Так как сердца их нечисты, их обрезание — бессмысленное увечье, подобно тем, что практиковались в языческих религиозных обрядах.

В Гал 5:12 Павел высказывает эту истину еще более решительно: «Я хотел бы, чтобы беспокоящие вас были искалечены» (в Синодальном переводе: «О, если бы удалены были возмущающие вас!»). Слово apokoptō («калечить») — еще более сильный термин, чем katatomē. В других случаях в Новом Завете оно переводится как «удалять» или «отсекать» (Мк 9:43, 45; Ин 18:10, 26; Деян 27:32). Но во внебиблейской литературе apokoptō относится также к кастрации (Walter Bauer, William F. Arndt, and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature [Chicago: Univ. of Chicago, 1979], 93), и в этом смысле Павел использует его в Послании к галатам. Апостол имеет в виду, что, если иудействующие верили, что сам обряд обрезания угоден Богу, почему бы им вообще не кастрировать себя?

Обрезание (или любой другой внешний обряд или церемония) не имеет смысла, если не ведет к преображению сердца. Те, кто учит по-другому, — не достойные религиозные деятели, которые делают все возможное, чтобы угодить Богу. Это защитники бесовских учений (1Тим 4:1), «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим 3:5). Верующим следует «удаляться таковых» (2Тим 3:5).

В отличие от ложного обрезания иудействующих (katatomē), подлинное обрезание верующих (peritomē) — это духовное очищение, а не бессмысленная внешняя метка. Три качества, описанные в Флп 3:3, характерны для подлинного обрезания.

Настоящие верующие поклоняются в духе

служащие Богу духом (3:3а)

Первое качество подлинного верующего — сердце, жаждущее поклоняться Богу. Происхождение этой жажды сверхъестественное, ее порождает Дух Божий. Сюда относится поклонение Богу, восхваление Его, и это не просто обряды или церемонии. Люди вообще склонны к поклонению. Но поклонение, порожденное культурными традициями, чувством вины или страха, стремлением к популярности и признанию или желанием благословения, не угодно Богу. Святой Дух, пребывающий в человеке, побуждает его к истинному и угодному Богу поклонению из любви к Господу. Дух пребывает только в христианах (Рим 8:9), и только они могут по-настоящему поклоняться Спасителю.

Говоря с самарянкой (Ин 4:1−26), Иисус ясно определил подлинное и угодное Богу поклонение. Потрясенная Его знанием о ее распущенной жизни (Ин 4:16−18), она постаралась перевести разговор на другое: «Господи! вижу, что Ты пророк; отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин 4:19−20). Иисус ответил: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4:21). Поклонение происходит в сердце человека, а не на священном месте.

Далее Господь открывает вторую истину, связанную с подлинным поклонением: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин 4:22). Угодное Богу поклонение основано на истинах, явленных в Писании, которое было дано иудейскому народу (Рим 3:2). Его нельзя изменять в зависимости от прихотей поклоняющихся. Далее Иисус дает самое четкое определение поклонения во всем Писании: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин 4:23−24). Дважды повторенные слова «в духе и истине» указывают на суть истинного поклонения.

Бог спас верующих, чтобы они поклонялись Ему. Отец ищет Себе именно таких «истинных поклонников», которые «будут поклоняться в духе и истине». Настоящие христиане — те, кто поклоняется Богу от всего сердца в повиновении Его Слову. В Пс 28:2 Давид взывает: «Воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его». В Пс 94:6 добавляется: «Придите, поклонимся, и припадем, преклоним колени пред лицом Господа, Творца нашего». Поклонение — основная обязанность человечества; выражаясь словами Краткого Вестминстерского катехизиса, «основная задача человека — прославлять Бога и радоваться в Нем вечно».

Слово latreuō (служить) может быть переведено как «нести служение с почтением и в духе». Истинное поклонение — не просто восхваление Бога, пение гимнов или участие в богослужении. Суть поклонения — жизнь в преданном служении Богу. В Послании к евреям говорится: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр 13:16). Истинное поклонение затрагивает все стороны жизни.

Настоящие верующие отличаются несколькими особенностями. Во-первых, они любят Бога. Этим они резко отличаются от неверующих, которые ненавидят Его. Иисус сказал в Ин 7:7: «Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы». В Рим 1:30 Павел описывает неверующих как «богоненавистников» (см. Чис 10:35; Втор 7:10; 2Пар 19:2; Пс 80:16; Ин 15:23−24), в то время как в Рим 8:7 апостол указывает, что «плотские помышления суть вражда против Бога». Любовь христиан к Богу никогда не будет совершенной в этом мире, но в вечности она станет совершенна.

Так как истинные верующие любят Бога, они находят в Нем источник радости и восторга. Они признают, что «радость пред Господом — подкрепление» для них (Неем 8:10). Они «радуются о Господе» (Пс 32:1; см. также Пс 2:3; Пс 2:5; Пс 2:1; Пс 97:4), потому что исполнены «радостью Духа Святого» (1Фес 1:6; см. также Рим 14:17). Как и автор псалма, они находят в Боге «радость и веселие» (Пс 42:4). Подлинные верующие «любят благоговеть перед именем Его» (Неем 1:11) и прислушиваются к призыву Давида: «Утешайся Господом» (Пс 36:4). Созерцание славы и величия Бога, а также того, что Он совершил в их жизни, — их высшая радость и наслаждение.

Истинные верующие верят в Бога, и это дарит им мир. Этот мир основан не на обстоятельствах, а на отношениях с Богом. Они могут воскликнуть вместе с автором псалма: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс 41:2); и «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс 72:25). Этот «мир Божий, который превыше всякого ума» (Флп 4:7), доступен только тем, кто «ищет прежде Царства Божия и правды Его» (Мф 6:33).

Истинное поклонение происходит силой Божьего Духа, потому что только Он может породить любовь, радость и мир, характерные для истинных верующих (см. Гал 5:22). Те, кто поклоняется в плоти, «приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис 29:13).

Истинные верующие преданы Богу; у Него нет соперников, их внимание целиком принадлежит Ему. Они «Господу Богу своему поклоняются и Ему одному служат» (Мф 4:10); зная, что Он «не даст славы Своей иному и хвалы Своей истуканам» (Ис 2:8; Ис 48:11). Они верят в слова Иисуса: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф 10:37). Они готовы «представить тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим 12:1).

Такие христиане не просто посещают церковь или исполняют религиозные обязанности, они поклоняются от всего сердца.

Подлинные верующие хвалятся Иисусом Христом

и хвалящиеся Христом Иисусом (3:3б)

Kauchaomai (хвалиться) значит радостно рассказывать о том, чем человек больше всего гордится. Это любимое слово Павла; тридцать пять раз из тридцати семи оно появляется в Новом Завете именно в его посланиях. Оно может использоваться в отрицательном значении для описания неподобающего хвастовства (например, Рим 2:17, 23; Гал 6:13). Но kauchaomai описывает и радость верующих во Христе (например, Рим 5:2, 11; 1Кор 1:31; Гал 6:14), как здесь. Истинные христиане славят Господа Иисуса Христа за все, что у них есть. Вместе с Павлом они объявляют: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь» (1Кор 15:10; см. также Флп 3:8−9); «Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу» (Рим 15:17). Они повинуются библейскому наставлению: «Хвалящийся хвались Господом» (1Кор 1:31; 2Кор 10:17; см. также Пс 2:8; Пс 33:3; Иер 9:23−24; Гал 6:14).

Ложные верующие, напротив, «хвалятся по плоти» (2Кор 11:18), считая, что их добрые дела и религиозная деятельность могут быть угодны Богу. Но спасение получают «благодатью... через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2:8−9; см. также Рим 3:27). Библейская истина заключается в том, что грешники не могут ничем заслужить спасение, поэтому деятели Реформации учили, что спасение происходит только верой (sola fide) и только благодатью (sola gratia). Те, кто думает заслужить Божью благодать своими собственными делами, тем самым демонстрируют недостаток спасительной веры.

Истинные верующие не уповают на плоть

и не на плоть надеющиеся (3:3в)

Плоть представляет греховную, неискупленную человеческую природу; это человеческие способности вне Бога. В отличие от «многих», которые «хвалятся по плоти» (2Кор 11:18), истинные христиане на плоть не надеются. Они понимают, что «Дух животворит, плоть не пользует ни мало» (Ин 6:63), и соглашаются с заявлением Павла: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим 7:18). Так как плоть греховна и не искуплена, она не может сделать ничего угодного Богу; она служит только закону греха (Рим 7:25). Следовательно, отличительная особенность искупленных в том, что они «живут не по плоти, но по духу» (Рим 8:4), потому что «помышления плотские суть смерть» (Рим 8:6; см. также Рим 8:13) и «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим 8:8).

Из-за сильного влияния греховной плоти (которое богословы называют всеобщей греховностью) никто и никак не может заслужить спасение. Только те, кто отказывается от эгоистичных усилий и принимает истину о спасении только благодатью через одну лишь веру, спасаются. Это признак искреннего покаяния, которое является неотъемлемой частью спасительной веры (см. Мк 1:15; Лк 2:32; Лк 2:3, 5; Лк 2:7, 10; Лк 24:47; Деян 2:19; Деян 2:31; Деян 2:18; Деян 2:30; Деян 2:21; Деян 26:20; Рим 2:4; 2Кор 7:10; 2Тим 2:25; 2Пет 3:9). Истинное покаяние предполагает скорбь о греховных деяниях; ложное покаяние — это только скорбь об их тяжких последствиях. Ложное покаяние касается поведения; истинное — внутреннего состояния человека. Ложное покаяние относится к симптомам; подлинное — к самой болезни. Только подлинное покаяние тех, кто не надеется на плоть, ведет к спасению.

Отказ от выгоды
(Филиппийцам 3:4−11)

хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (3:4−11)

Этот автобиографический отрывок — самое драматическое и убедительное свидетельство о спасении в Новом Завете, свидетельство апостола Павла. Это также одна из самых важных формулировок учения о спасении в Писании, в которой говорится о внутренней работе Бога в искренне покаявшемся и уверовавшем грешнике. Апостол рассказывает, что происходило в его сознании, когда он встретил воскресшего Христа на дороге в Дамаск. В Деян 9:1−9 мы можем прочесть историческое повествование о драматическом обращении Павла:

Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел; и повели его за руку и привели в Дамаск; и три дня он не видел, и не ел, и не пил.

Но, так как в рассказе Луки об этом поразительном событии не говорится, как изменилось мировоззрение Павла, в Флп 3:4−11 апостол сам рассказывает о подробностях воздействия Духа на его сердце. Спасение — это акт высшей воли Бога, наполняющего внутреннюю тьму грешников славным светом Своей истины и искупающего их. Павел описывает чудо своего внутреннего преображения из ревностного гонителя христиан в их самого любимого руководителя. В тот день на дороге в Дамаск живой Христос пробил брешь в духовной слепоте гордого своей праведностью фарисея Савла из Тарса. В результате его вера в религиозные свершения пошатнулась, его самоуверенность была вырвана с корнем навеки, и истина озарила его темную душу.

В этом отрывке Павел говорит о спасении как о сделке или обмене. В Флп 3:7−8, самом центре фрагмента, он даже использует торговую и деловую терминологию. Kerdos («преимущество») — то, что можно занести в столбец «доходы»; zēmia («тщета») — в столбец «расходы»; hēgeomai значит «подсчитывать». Павел всю жизнь копил личные достижения праведности, на которые, как он считал, можно приобрести спасение. Но, встретившись с Христом, апостол понял, что на самом деле все это было его потерей. Он обменял все накопленное на праведность, исходящую от Бога на основании веры. Об этом обмене он и говорит в отрывке.

Иисус тоже описывал спасение как обмен или сделку; фактически, это обмен всего, что представляют собой грешники, на все, чем является Христос. В Мф 16:25−26 Он говорит: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» В Мф 13 Иисус рассказывает две притчи, поясняющие обмен, который происходит при спасении:

Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф 13:44).

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее (Мф 13:45−46).

Обе притчи касаются людей, накапливающих земные богатства. Но они начинают понимать, что Царство Небесное (область спасения, где правит Бог) — это гораздо более ценное сокровище. Тогда они с радостью продают все, что имеют, чтобы приобрести это сокровище. Грешники должны оставить все, чтобы принять Христа.

Павел приводит здесь свое свидетельство для подтверждения сказанного в Флп 3:3: «Обрезание — мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся». Они верят не в свою праведность, чтобы получить спасение. Но, как мы замечали в предыдущей главе этой книги, филиппийцам угрожала группа еретиков, известных как иудействующие. Это были лжеучителя, иудейские законники, которые учили, что для спасения необходимы обрезание и соблюдение закона Моисея. Павел предупреждает филиппийцев, что иудействующие опасны, недвусмысленно называя их «псами», «злыми делателями» и калечащими себя (Флп 3:2).

Сорвав с иудействующих маску в Флп 3:2 и определив, что такое христианское «обрезание», в Флп 3:3, Павел предвосхищает ответ иудействующих. Конечно же, они стали бы говорить, что филиппийцы, будучи обращенными язычниками, не понимают богатства иудейского наследия. Но об апостоле Павле этого нельзя было сказать. Его иудейская репутация была безупречна, не хуже, а то и лучше, чем у иудействующих. Он прекрасно знал все, что может предложить иудаизм. Описывая свою жизнь до обращения, Павел утверждал, что «преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал 1:14). Выражаясь современным языком, он был в курсе.

Если бы кто-то мог достигнуть спасения своими силами, то это был бы Павел. Его впечатляющая репутация позволяет ему торжественно заявить: Я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я. Павел не хвалится и не претендует на высшую духовность в сравнении с другими. Он понимает, как нелепо хвалиться, и делает это только для того,чтобы доказать свою мысль. Как и в ситуации с коринфянами (см. 2Кор 11:16 — 12:1), Павел рассказывает о себе, чтобы предупредить неразумные доводы своих оппонентов.

Свидетельство Павла можно разделить на две части, на основании «бухгалтерской» терминологии в Флп 3:7−8, на которую мы уже указывали. Сначала апостол перечисляет то, что он когда-то считал выгодным и необходимым для приобретения вечной жизни, но что на самом деле было потерей, ведущей к погибели. Это можно назвать «религиозными выгодами, которые не произвели впечатления на Бога». Подлинная духовная выгода — это «вечная выгода знания Христа».

Религиозные выгоды, которые не произвели впечатления на Бога

обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной — непорочный (3:5−6)

Павел перечисляет семь моментов, которые когда-то считал духовной выгодой, но теперь считает потерей. Поняв Евангелие Христа, апостол понял, что все эти достижения, достоинства, привилегии и права были бессмысленны. Павел не говорит, что они не имеют общественной, культурной, воспитательной или исторической ценности. Он говорит, что они не ведут к спасению; они не могут спасти ни его, ни кого-либо другого.

Спасение — не обряд

обрезанный в восьмой день (3:5а)

Павел начинает с обрезания, потому что оно было очень важно для иудействующих (см. Деян 15:1; Гал 6:12−13). Апостол был подвергнут основному иудейскому обряду (Быт 17:10−12; Лев 12:3), когда был обрезан в восьмой день после рождения. В отличие от некоторых иудействующих, Павел не был язычником, обращенным в иудаизм. Он был иудеем по рождению и с начала жизни исполнял иудейские обряды. В подобающее время он прошел через церемонию, которая делала его членом народа завета. Он, как и большинство иудеев, уже не помнил, что обрезание было лишь символом, говорящим о греховности народа и его потребности в очищении. Эта хирургическая операция стала для иудеев знаком праведности.

Но теперь Павел считает обрезание, важнейший обряд иудаизма, духовной потерей. Спасение не получают через обряд или церемонию, будь то иудейское обрезание, римско-католическая месса, крещение младенцев или взрослых или соблюдение вечери Господней протестантами.

Спасение не зависит от принадлежности к народу

из рода Израилева (3:5б)

Заявление Павла о том, что он — из рода Израилева, подтверждает, что некоторые из иудействующих были язычниками-прозелитами. Павел же от рождения был членом избранного Божьего народа, о котором Бог говорил: «Только вас признал Я из всех племен земли» (Ам 3:2; см. также Исх 19:5−6; Пс 147:8−9). Он унаследовал все благословения народа завета. В Послании к римлянам апостол указывает на некоторые из этих благословений:

Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие (Рим 3:1−2).

Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь (Рим 9:3−5).

Павел был физическим потомком Авраама, Исаака и Иакова — а иудейский народ очень верил, наряду с обрезанием, в наследственное спасение. Но принадлежность к определенному народу, как и обрезание, не может никого спасти; никто не занимает от рождения особого места по отношению к Богу.

Спасение не зависит от положения в обществе

колена Вениаминова (3:5в)

Еще один впечатляющий факт, связанный с Павлом, — то, что он принадлежал к колену Вениаминову, одному из наиболее выдающихся колен Израиля. Вениамин был младшим из двух сыновей любимой жены Иакова Рахили. Он также был младшим сыном Иакова и единственным, рожденным в земле обетованной. Саул, первый царь Израиля, был из колена Вениамина (1Цар 2:21; 1Цар 10:21; Деян 13:21). Когда землю обетованную делили между двенадцатью коленами, святой город Иерусалим оказался на территории Вениамина (Суд 1:21). Когда царство раскололось после смерти Соломона, только Вениамин и Иуда остались верны династии Давида. Великий вождь Мардохей, который вместе с Есфирью по Божьей воле спас иудеев от истребления, тоже был из колена Вениамина (Есф 2:5). Таким образом, это было одно из самых благородных колен Израиля.

Ко временам Павла многие иудеи уже не знали, к какому колену принадлежат. В годы плена они вступали в смешанные браки, которые испортили многим родословную. Но родственники Павла были чистыми вениамитянами. Это опять же ставило его выше некоторых иудействующих, предположительно не знавших своей родословной. Но привилегированное положение Павла как вениамитянина не производило впечатления на Бога. Фамильное имя не имеет ничего общего со спасением.

Спасение не зависит от традиции

Еврей от Евреев (3:5г)

Павел лично ничего не сделал, чтобы добиться первых трех привилегий в списке, просто унаследовал их от родителей. Остальных четырех он добился сам. Апостол называет себя Евреем от Евреев, что значит: Павел жил в строгом соответствии с семейным иудейским наследием. Он родился в Тарсе, в Малой Азии, а не в Израиле. Но, в отличие от многих иудеев диаспоры (рассеяния), Павел оставался верен языку (Деян 21:40), ортодоксальным традициям и обычаям предков. Он не был эллинизированным иудеем (Деян 2:1; Деян 9:29), перенявшим греко-римскую культуру. Напротив, он покинул Тарс и отправился в Иерусалим, чтобы учиться у знаменитого раввина Гамалиила (Деян 2:3; Деян 26:4). Павел так усердно хранил свое иудейское наследие, что мог с уверенностью сказать: «Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи» (Деян 26:4). Ревностная преданность Павла иудейскому наследию была широко известна. Но, увидев славу Христа, он смог перенести это из «доходов» в «расходы».

Спасение не зависит от религии

по учению фарисей (3:5д)

Павел крайне ревностно относился к иудейскому наследию. Он так чтил иудейское учение, что стал фарисеем. Синедриону Павел заявляет: «Мужи братия! я фарисей, сын фарисея» (Деян 23:6). Выступая перед Агриппой, Павел свидетельствует: «Я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26:5). Чтобы стать фарисеем, нужно было дойти до высшего уровня преданности закону. Фарисеи придерживались учения вплоть до мелочей, включая Ветхий Завет и все предание. Само слово фарисей, вероятно, произошло от еврейского корня, означающего «отделять» — эти люди были посвящены закону. Учение — не только Пятикнижие или Ветхий Завет, но вся система раввинистических предписаний. Иисус говорил, что они подменяли этими преданиями Божий закон (Мф 15:1−9).

Мы не знаем точно, как произошла секта фарисеев, но, должно быть, она возникла в период между двумя заветами. Возможно, это было следствие времен Ездры, когда пробудился интерес к Божьему закону (Неем 8:1−8). Хотя фарисеев было сравнительно мало (иудейский автор I века Иосиф Флавий указывает, что их было 6000), они оказывали максимальное религиозное влияние на простой народ. Быть фарисеем значило принадлежать к элитной, влиятельной и очень уважаемой группе, жившей ради того, чтобы знать, истолковывать, соблюдать закон и подчиняться ему.

И положение фарисея Павел причислил к потерям. Ни один священник, монах, богослов или член секты не может достичь спасения таким образом.

Спасение не зависит от искренности

по ревности гонитель Церкви (Божией) (3:6а)

Подтверждая ревностное отношение к иудейскому наследию, Павел признается, что был гонителем Церкви Божией. Иудеи считали такую ревность высшей религиозной добродетелью. Это палка о двух концах: с одной стороны любовь, с другой — ненависть. Быть ревностным значит любить Бога и ненавидеть тех, кто оскорбляет Его. Ревностная, но заблуждавшаяся любовь Павла к Богу побуждала его преследовать христиан.

Его рвение видно из того усердия, с которым он преследовал церковь. После мученичества Стефана Павел «терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деян 8:3). Эти гонения были такими интенсивными, что иерусалимская церковь рассеялась: «Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян 8:4). Позже «Савл [Павел] же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деян 9:1−2). Его гонения были такими яростными, что после обращения Павла «все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие, да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам?» (Деян 9:21). Он напоминает разгневанной толпе в Иерусалиме: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание» (Деян 22:4−5). Описывая свои гонения на христиан в защите перед Агриппой, Павел говорит:

Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея; это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах (Деян 26:9−11).

Стыд за содеянное остался с Павлом до конца его жизни. В 1Кор 15:9 он пишет: «Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию». Галатам он признается: «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» (Гал 1:13). Позже он будет признаваться Тимофею: «...прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1Тим 1:13).

Что касается рвения, то Павел превзошел иудействующих. Они только требовали от членов церкви стать прозелитами; он преследовал их. Его ревностное отношение к Богу побудило его неустанно, беспощадно и безжалостно стараться искоренить христианство. Павел был искренен, но не прав. Мир полон людей, которые, подобно ему, искренни в своих религиозных верованиях. Они стараются, они готовы все отдать и всем пожертвовать, чтобы угодить Богу. Они могут быть преданными ортодоксальными иудеями, преданными католиками, которые регулярно посещают мессу, и даже протестантами, которые участвуют в церковных богослужениях и собраниях. Они могут молиться, поститься, жить в бедности и делать людям добро. Но религиозное рвение ничего не гарантирует. Эти люди могут быть совершенно не правы. Когда Павел увидел Иисуса Христа, ревностный гонитель церкви понял, что его неразумное рвение убивало его духовно и было духовной потерей.

Спасение не зависит от соблюдения закона

по правде законной — непорочный (3:6б)

До обращения жизнь Павла внешне соответствовала правде законной. Опять же, под законом Павел понимает иудейское предание в широком плане, не только Ветхий Завет. Те, кто видел его жизнь, сочли бы его поведение непорочным. Конечно, он не отрицает, что грешил. Это противоречило бы и иудейскому богословию, и его свидетельству в Рим 7:7−11:

Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: “не пожелай”. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею.

Судя по внешности, Павел для тех, кто знал его, был образцовым иудеем, живущим по иудейскому закону. Он не был подобен Захарии и Елисавете, которые «были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно» (Лк 1:6).

Казалось, что у Павла есть все. Он выполнял соответствующие обряды, принадлежал избранному Богом народу, был из одного из лучших колен Израиля, тщательно хранил свое ортодоксальное наследие, был ревностен вплоть до того, что преследовал христиан, строго выполнял внешние требования иудаизма. Однако он увидел, что для спасения это бесполезно, и ему открылась реальность спасения благодатью через веру в Иисуса Христа. Апостол не думал, что все перечисленное хорошо, но Христос лучше; он понял, что все это плохо. Эти вещи вели к смерти, потому что обманывали его, побуждая думать, что он праведен перед Богом. Ложная религия обманывает ум и ведет к проклятию души.

Вечная выгода знания о Христе

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (3:7−11)

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою, — так подводятся итоги драматических изменений, произошедших в мировоззрении Павла после встречи с Христом. Все его драгоценные сокровища, казавшиеся преимуществом, вдруг оказались тщетою. Но, в чудесной Божьей благодати, то, что, как он думал, вело его к вечной жизни, было заменено на пять несравненных выгод во Христе.

Знание

Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем (3:8−9а)

Да и — непереводимая цепочка из пяти греческих частиц (букв. «но в самом деле следовательно по меньшей мере»). Эта цепочка подчеркивает контраст между религиозными заслугами, которые не производят впечатления на Бога, и несравненным преимуществом знания о Христе. В Флп 3:7 Павел утверждает, что религиозные заслуги (Флп 3:5−6) на самом деле были утратой; здесь он развивает свою мысль и объявляет все тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса. Глагол, переведенный как «почел» в Флп 3:7, — совершенного вида; тот же самый глагол, переведенный здесь как почитаю, — несовершенного. Это значит, что все заслуги, которыми Павел рассчитывал заслужить Божье расположение, и любые другие вещи, в настоящем или будущем, — тщета.

Павел оставил свои прежние религиозные достижения ради превосходства познания Христа Иисуса. Причастие huperchon (превосходство) относится к чему-то несравненной ценности. Слово познание в греческом тексте — это gnōsen, от глагола ginōskō, который указывает на опытное, личное познание. Превосходство познания Христа, которое Павел здесь описывает, — это не просто интеллектуальное знание фактов о Нем.

В Новом Завете христиане часто описываются как знающие Христа. В Ин 10:14 Иисус говорит: «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня». В Ин 17:3 Он определяет вечную жизнь как знание о Себе: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Коринфянам Павел писал: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор 4:6). В Еф 1:17 он молится о том, чтобы «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его». В своем первом послании Иоанн заявляет: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин 5:20). Спасение предполагает личное знание Господа Иисуса Христа, связанное с отношениями.

Для греков слово gnōsis означало тайное, культовое, мистическое приобщение к божеству. Посвященные в мистерии претендовали на то, что вышли за пределы мирского знания, доступного массам. Они считали, что только им дано лично познать божество. Греки часто пытались достичь такого возвышенного состояния посредством пьяных оргий. Во II веке появилась опасная ересь гностицизм, в которой греческое понятие гнозиса объединялось с христианской истиной. Как и их языческие предшественники, гностики претендовали на высшее и более истинное знание о Боге, чем средние христиане. Но Павел использует слово gnōsis здесь для описания трансцендентного общения с Христом, которое дано каждому верующему.

У понятия gnōsis есть и ветхозаветный контекст. Его глагольная форма используется в Септуагинте (переводе Ветхого Завета на греческий язык) как перевод еврейского слова yada. Это слово часто означает интимное знание, даже любовный союз или связь. Иногда в Писании оно используется как эвфемизм для обозначения сексуальной связи (например, Быт 4:1, 17, 25; Быт 19:8; Быт 24:16; Чис 31:17−18, 35; Суд 21:11−12; 1Цар 1:19). Оно описывает также близкие отношения Бога и Израиля: «Только вас принял Я из всех племен земли» (Ам 3:2). Таким образом, это слово связано как с трансцендентным знанием, так и с любовной связью.

Для того, чтобы прибавить дополнительную теплоту богатому богословскому понятию познания Христа Иисуса, Павел называет Его Своим Господом. Это описание представляет Христа в Его троекратной роли пророка, священника и царя. Христос — титул Мессии, вестника или пророка Божьего. Иисус — имя Спасителя, великого Первосвященника верующих. Господь — титул великого Царя, правящего творением.

Спасение приходит только через глубокое познание и тесную связь любви с Иисусом Христом, которые Бог посылает нам благодатью через веру. О познании верующим Христа Ф. Б. Мейер писал:

Мы можем узнать Его лично, близко, лицом к лицу. Христос не живет в толще веков или на облаках небесных: Он рядом с нами, возле нас, идет рядом с нами по нашему пути и знает его. Но познать Его в этой смертной жизни мы можем только через озарение и учение Святого Духа... Мы должны познать Христа не как незнакомца, который заходит к нам на час, и не как возвышенного человеческого царя, — это должно быть внутреннее познание близкого Друга, Которому доверяют все тайны, Который ест с нами наш хлеб.

Познать Христа среди сражений; познать Его в долине смертной тени; познать Его, когда солнце освещает наши лица и когда мы во тьме разочарования и скорби; познать сладость Его отношений со сломанным тростником; познать нежность Его любви и силу Его десницы — для этого мы должны много пережить, но переживания, как грани бриллианта, отражают красоту Его славы, каждая — под новым углом (F. B. Meyer, The Epistle to the Philippians [Grand Rapids: Baker, 1952], 162−163).

Ради неоценимой привилегии познания Иисуса Христа Павел радостно отказался от всего, что копил для обретения спасения вне Христа. Апостол пошел настолько далеко, что все почитает за сор, чтобы приобрести Христа. Любые попытки получить спасение через личные достижения человека — такой же сор, как и худший из пороков. Skubalon (сор) — очень сильное слово, которое можно также перевести как «отбросы», «навоз», «экскременты». Павел очень выразительно говорит о своем презрении ко всем религиозным достижениям, которыми он пытался произвести впечатление на людей и Бога. В сравнении с несравненной ценностью знания о Христе все это бесполезно. Павел охотно поддержал бы заявление Исаии: «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис 64:6).

Выражение в Нем относится к известной истине посланий Павла: верующие пребывают во Христе. Павел более семидесяти пяти раз пишет об этом в своих письмах. Верующие неразрывно связаны со Христом в жизни и любви. «Я сораспялся Христу, — писал Павел к галатам, — и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:19−20).

Праведность

не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (3:9б)

Всю свою сознательную жизнь Павел тщетно стремился к своей праведности, которая от закона. Эта праведность самостоятельных усилий, внешней морали, религиозных обрядов и моральных поступков, порожденных плотью, — была тяжким, невыносимым бременем (см. Мф 23:4; Лк 11:46; Деян 15:10). Хотя Павел делал все, что мог, он чувствовал себя несоответствующим Божьим стандартам (см. Рим 3:23), которым никто не может соответствовать: «Мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим 3:19−20; см. также Деян 13:39; Гал 2:16; Гал 2:10−13; Гал 5:4; Еф 2:8−9). Он был подобен остальным своим соотечественникам, которые, «не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божией» (Рим 10:3).

В Рим 7:9−13 Павел рассказывает о пробуждении своего сердца:

Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею. Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Итак неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди.

Некогда, хоть и верный иудейскому закону, он жил и мыслил вне Божьего закона. Столкнувшись с истинным Божьим законом, он понял, что является грешником, мертвым во грехе и направляющимся к духовной смерти. Он думал, что иудейский закон даст ему жизнь. Закон Божий убил его. Увидев, насколько он грешен, он отказался от дел самостоятельной праведности и принял в благодати безвозмездный дар Божьей праведности.

Павел радостно обменял бремя праведности закона на праведность через веру во Христа, от Бога по вере. Вера — это уверенное и постоянное признание полной зависимости от Иисуса Христа, необходимое для того, чтобы войти в Царство Божье. Это не просто интеллектуальное согласие с истиной Евангелия; спасительная вера предполагает доверие Господу Иисусу Христу и подчинение Его господству. Только по вере праведность вменяется от Бога раскаявшимся грешникам.

Праведность — это положение праведника в глазах Бога, способность быть угодным Ему. Грех раскаявшихся грешников вменяется Христу, а Его праведность — им. Такова суть Евангелия. Во 2Кор 5:21 Павел объявляет, что «незнавшего греха Он [Бог] сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Павел радостно сбросил поношенное одеяние своей собственной праведности и протянул руки за славным царским одеянием Божьей праведности во Христе. Это учение — центр Благой Вести. На кресте Бог осудил Иисуса, как будто Он лично совершил все грехи всех истинных верующих на свете. Когда грешник принимает Иисуса как Господа и верит в Его жертву за грех, Бог относится к грешнику так, словно он прожил безгрешную жизнь Христа (см. Ис 53; 2Кор 5:21; 1Пет 2:24).

Сила

чтобы познать Его, и силу воскресения Его (3:10а)

Павел уже упоминал о глубоком, опытном познании Иисуса Христа, которое приходит в момент спасения (Флп 3:8). Но он продолжает говорить о своем желании познать. Первое спасительное знание о Христе стало для Павла основой для пожизненного поиска еще более глубоких знаний о Спасителе. В частности, Павел хотел ощутить силу воскресения Его. Он знал, что в законе нет силы. Он знал также, что плоть слаба и не может преодолеть грех и послужить Богу (см. Рим 7:18). Но, зная Христа и зная, что Его праведность вменена ему, Павел обладал Святым Духом и той же духовной силой, что воскресила Христа из мертвых.

Воскресение было величайшим проявлением силы Христа. Воскреснув из мертвых (см. Ин 2:19−21; Ин 10:17−18), Он явил Свою абсолютную власть над физической и духовной сферой (см. Кол 2:14−15; 1Пет 3:18−20). Павел ощущал силу воскресения Христова двумя способами. Во-первых, эта сила спасла его, о чем он заявляет в Рим 6:4−5: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения». В спасении верующие отождествляются со Христом в Его смерти и воскресении. Но кроме того сила воскресения Христа освятила его (как и всех верующих), дав способность бороться с искушениями и испытаниями, вести святую жизнь, смело и плодотворно провозглашать Евангелие. Павел радостно обменял свое бессилие на силу воскресения Христа, желая испытать ее во всей полноте.

Общение

и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (3:10б)

Четвертое благословение спасения для Павла — это общение с Иисусом Христом. Апостол здесь говорит конкретно об участии в страданиях Его. Как мы уже отмечали, Павел сообразовался смерти Его в момент спасения (см. Рим 6:4−5). Но здесь он имеет в виду не только это, а и более глубокое и тесное общение со Христом в страдании. Встретив Христа, Павел обрел товарища по страданиям — Того, Кому пришлось выдержать более ужасные гонения и страдания, чем кому-либо на земле, причем совершенно незаслуженно.

Самое тесное духовное общение с живым Христом происходит именно в моменты страдания: страдание привлекает верующих к Нему. Они обретают в Нем милостивого Первосвященника; верного Друга, Который сопереживает их боли; поддержку в испытаниях и искушениях, с которыми они сталкиваются (Евр 4:15). Он — уникальный помощник слабых и неспособных (Евр 2:17). Эта благословенная и утешительная истина побудила Павла воскликнуть: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор 12:10).

Слава

чтобы достигнуть воскресения мертвых (3:11)

Последняя выгода Павла от встречи со Христом — это гарантия будущего воскресения, когда он разделит с Христом Его славу. Греческое слово, которое здесь передано как чтобы, на самом деле значит «если». Но это не сомнение со стороны Павла, а скорее смирение. Павел все время чувствовал себя недостойным. В 1Кор 15:9 он писал: «Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию». В Еф 3:8 он называет себя «наименьшим из всех святых». Павел верил, что достигнет воскресения мертвых и разделит славу Христа.

Воскресение мертвых — уникальное в Писании выражение. Буквально оно переводится как «наше воскресение из среды трупов». Верующие достигнут воскресения в момент восхищения Церкви, когда «не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор 15:51−54). Верующие будут забраны из среды мертвых тел, которые не воскреснут до конца тысячелетнего царства, и преобразятся в образ Христа.

Павел ненавидел слабость плоти и желал скорее избавиться от нее. Он считал себя грешником (Рим 7:24) и писал к римлянам: «Мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим 8:23). Искупление тела при воскресении — еще одна выгода знающих Христа.

Что же верующие получают, вступая в союз со Христом? Знание о Христе и отождествление с Ним; праведность Христа вменяется им при оправдании; сила Христа для их освящения; участие в страданиях Христа; доля славы Христа при прославлении. Неудивительно, что Павел с радостью обменял свои религиозные достижения на несравненные преимущества познания Христа.

В Мф 19 рассказывается история о человеке, который оказался на том же перепутье, что и Павел. В ответ на вопрос, как получить вечную жизнь, Иисус ответил, что надо исполнять закон. «Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?» (Мф 19:20). У него на счету тоже было много самостоятельных достижений, религиозных обрядов и праведных дел. Но, в отличие от Павла, он считал эти вещи выгодой и отверг Христа. Павел же посчитал их тщетой — и приобрел Христа.

Все мы стоим на этом перекрестке. Люди могут держаться за свои религиозные достижения и идти вслед за богатым юношей по широкой дороге к вечной погибели. Или же они могут от всего отказаться ради несравненной выгоды познания Христа — и пойти по узкой тропе к вечной жизни.

Стремление к награде
(Филиппийцам 3:12−16)

Часть 1
Необходимые требования

Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить (3:12−16)

Судя по тому, что Павел часто использует в своих посланиях метафоры из области спорта, апостол должен был быть его любителем. Говоря о своем желании вести эффективную христианскую жизнь, Павел писал: «Я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух» (1Кор 9:26). Ефесянам он описывает жизнь христианина как «брань [palē — состязание борцов] не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:12). В словах, которые можно считать его эпитафией, Павел провозглашает: «Я хорошо провел свой бой {Подвигом добрым я подвизался}» (2Тим 4:7; см. также 1Тим 6:12). Намекая на Истмийские игры (проводившиеся в Коринфе и уступавшие по значению только Олимпийским), он напоминает коринфянам: «Все участники соревнований {подвижники} воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного» (1Кор 9:25).

Больше всего Павел любил соревнования по бегу. Он говорит ефесским старейшинам: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью пройти дистанцию {совершить поприще мое} и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24). Римлянам он писал: «Итак помилование зависит не от желающего и не от бегущего {подвизающегося}, но от Бога милующего» (Рим 9:16). Напоминая коринфянам об усердии спортсменов, которые участвовали в Истмийских играх, апостол писал: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить... И потому я бегу не так, как на неверное» (1Кор 9:24, 26). В Гал 2:2 Павел говорит о своих опасениях, «не напрасно ли я бегу или бежал {подвизаюсь или подвизался}», а в Гал 5:7 он жалуется: «Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?» В завершении жизни Павел мог заявить: «Подвигом добрым я подвизался, прошел дистанцию {течение совершил}, веру сохранил» (2Тим 4:7). Сравнение жизни христианина с соревнованием по бегу, выраженное в известном стихе Флп 3:14 («стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе»), — главная тема Флп 3:12−21. В этом отрывке Павел выражает свою страстную заботу о духовном росте.

В предыдущем отрывке (Флп 3:4−11) описано преображение Павла после встречи с воскресшим Христом на дороге в Дамаск и принятия им Евангелия. В этом впечатляющем и трогательном отрывке апостол излагает свои внушительные религиозные заслуги. Потом он решительно объявляет о превосходящем все ценности познании Иисуса Христа, в сравнении с которым все эти достижения — просто сор. Павел обменял свои бесполезные человеческие достижения на познание, праведность, силу, общение и славу Господа Иисуса Христа.

Некоторые филиппийцы, должно быть, ошибочно утверждали, что, обладая такими замечательным достижениями, Павел достиг духовного совершенства. Иудействующие, возможно, также учили филиппийцев, что духовное совершенство достижимо через обрезание и соблюдение закона. Там были также еретики (предшественники гностиков II века), учившие, что духовное совершенство дано тем, кто достиг определенного уровня знания. Опровергая эти ложные представления, Павел быстро добавляет этот фрагмент, в котором рассматривает тему духовного совершенства. Несмотря на то, что он был новая тварь (2Кор 5:17), обладал новым сердцем (Иез 36:26), желал святости (Рим 7:22; 2Кор 4:16; Еф 3:16), был един со Христом (Гал 2:20), обладал обновленным умом (Рим 12:2; Еф 4:23), думал о Христе (1Кор 2:16), был праведным перед Богом (Рим 8:1), был оправдан (Рим 5:1), прощен (Еф 1:7), ему вменилась праведность Христа (2Кор 5:21) и в нем пребывал Святой Дух (Рим 8:9, 11; 1Кор 3:16; 2Тим 1:14), Павел не был совершенен. Он все равно был уязвим для искушений, его плоть была неискупленной, он оставался грешником (см. Рим 7:14−25; 1Тим 1:15). Далекий от совершенства, он продолжал изо всех сил стремиться к нему. Как и Петр, Павел понимал, что жизнь христианина — пожизненный процесс «возрастания в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18; см. также 1Пет 2:1−2).

В этом отрывке апостол наносит сокрушительный удар ложному учению перфекционизма, до сих пор преобладающему в некоторых церквях. Перфекционизм учит, что верующие могут достичь духовного и морального совершенства при жизни. Перфекционисты считают, что благодатью верующие могут мгновенно стать безгрешными. Некоторые заходят так далеко, что говорят об искоренении греховной природы. Но апостол Павел, бывший, без сомнения, самым преданным, верным, духовно зрелым христианином на свете, с радостью признает: через тридцать лет после обращения он еще не достиг совершенства. И это признание — свидетельство его правдивости и духовной зрелости. Кто мог бы по праву утверждать, что достиг совершенства? Стараясь убедить всех, что они совершенны, перфекционисты проводят небиблейское разграничение между грехами и «ошибками». Но Писание учит, что любое нарушение Божьего закона — даже непреднамеренное — есть грех. Ни один христианин не становится совершенным при жизни; для этого нужно искупление тела (Рим 8:23). Совершенство при этой жизни всегда остается целью, но никогда не становится достижением. Если мы скажем, что не грешим, мы будем обвинять Бога во лжи, потому что Он говорил обратное (1Ин 1:7−9).

Вы можете задать вопрос, зачем тогда вообще стремиться к духовному росту. В конце концов, верующим обещано «наследство нетленное, чистое, неувядаемое, хранящееся на небесах» (1Пет 1:4). Но это нелепый вопрос. Духовные дети, как и физические, не могут не расти (см. 1Пет 2:1−2); они обладают внутренним стремлением и потребностью расти.

Есть и другие убедительные причины, по которым христианин должен расти духовно. Во-первых, этим он прославляет Бога. Во-вторых, это свидетельствует об истинности его спасения. В-третьих, это делает Божью истину видимой для других людей (см. Тит 2:10). В-четвертых, это внушает уверенность в спасении. В-пятых, это хранит верующего от скорбей и страданий, связанных с духовной зрелостью. В-шестых, это защищает дело Христа от оскорблений. В-седьмых, это дает радость верующим. В-восьмых, это помогает им нести служение другим членам тела Христова. Наконец, это способствует их свидетельству для грешного мира.

В следующем отрывке (Флп 3:17−21) Павел дает конкретные указания по поводу стремления к духовному совершенству, то есть христоподобию. Далее в своем послании Павел напоминает филиппийцам, что «наше жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп 3:20−21). Апостол Иоанн подтверждает эту мысль: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2). Христоподобие — награда, к которой мы должны стремиться, хотя не получим ее, пока не попадем на небеса. Но, прежде чем писать о стремлении к этой награде, Павел говорит о шести требованиях, необходимых для борьбы за приз христоподобия. От верующего требуются трезвая оценка своего состояния, максимум усилий, концентрация, правильная мотивация, правильные мысли и правильная надежда.

Для борьбы за приз нужно правильно оценивать свое состояние

Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился (3:12а)

Все верующие пребывают во Христе и будут наслаждаться этим вечно на небесах. Таков замысел Бога, исполненный благодати (см. 1Пет 1:4). Эта духовная реальность, это обетование неотменимы, но при этой жизни верующие могут и должны стремиться к добродетели. Знание о том, что мы сейчас не таковы, какими должны быть и какими однажды будем в славе, должно вызывать не апатию и грусть, а ревностное стремление к цели. Дух пробуждает его в нас (2Кор 3:18), таково желание рожденной свыше души. Понимание потребности в улучшении духовного состояния — обязательное условие для участия в гонке за призом духовного совершенства.

Павел понимал это, он выражает это в словах не потому, чтобы. Он еще не достиг (от lambanō — «принимать», «приобретать») приза, к которому стремится; он еще не усовершился (от teleioō — «достигать совершенства», «достигать цели» или «совершать»). Слово уже показывает нам: Павел был еще несовершенен, когда писал это послание.

Несмотря на щедрые благословения, которые он имел во Христе, апостол знал, что он несовершенен. Его знание о Христе было еще неполным (1Кор 13:12). Праведность Христа ему вменилась (2Кор 5:21), но ему все еще нужно было «очистить себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор 7:1). В Павле действовала сила Христа (1Кор 15:10; Кол 1:29), но эта сила все равно пока действовала вопреки его слабости (2Кор 12:9). Богатство общения со Христом тоже было несовершенно; он еще не знал, как молиться, и полагался на ходатайство Святого Духа (Рим 8:26−27). Хотя его тело было храмом для пребывающего в нем Святого Духа (1Кор 6:19), Павел ждал с нетерпением того дня, когда Христос его «преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3:21).

Очевидно, что стремление к награде духовного совершенства начинается с неудовлетворенности своим текущим духовным состоянием. Те, кто считает, что уже достиг духовного совершенства, не видят потребности в достижении лучшего состояния; зачем стремиться к чему-то, что ты уже имеешь? Такие довольные собой люди находятся в опасности: они могут не замечать свои грехи и закрывать глаза на свои слабости. Только те, кто осознает свою отчаянную духовную нужду, приходят ко Христу за спасением (Мф 5:6). И только те, кто продолжает осознавать необходимость устранить грех и воспитывать в себе святость, совершенствуются как христиане. Их стремление, с помощью освящающего Святого Духа, приводит к тому, что грешат они все реже, а любовь к святости возрастает. Воистину зрелые и благочестивые христиане наиболее остро осознают свои грехи и ведут себя смиреннее всех по этой причине.

Для борьбы за приз нужно максимум усилий

но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус (3:12б)

Истинные верующие не могут стремиться к духовному совершенству, пока не признают необходимость улучшить свое состояние, но такого признания недостаточно; нужно также прилагать усилия. Стремлюсь — то есть «бегу», «рвусь». Это агрессивное и энергичное поведение, Павел устремлялся к духовной награде изо всех сил, напрягая каждый духовный мускул и желая победить (1Кор 9:24).

Идея: «Расслабься, и пусть работает Бог» — была чужда Павлу. Он полностью полагался на силу Бога, действующую в его жизни (2Кор 12:9; Кол 1:29). Но он также описывает жизнь христианина как «труд и подвиг» (Кол 1:29), как «добрый подвиг веры» (1Тим 6:12; см. также 2Тим 4:7). Он учил, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:22) и неоднократно подчеркивал неизбежность страданий в жизни христианина (например, Рим 8:17; 1Фес 3:4; 2Тим 2:8; 2Тим 3:12).

Несколько загадочная фраза: не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус — указывает на цель усилий Павла. Глагол, переведенный как достигать, может быть переведен как «захватывать», «овладевать». Павел духовно стремился к цели, ради которой его настиг Христос Иисус. Иначе говоря, цель жизни Павла совпадала с той целью, ради которой Христос его спас.

Зачем Христос спас Павла? Апостол говорит в Рим 8:29: «Кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями». Бог избрал Павла, как и остальных верующих, чтобы сделать их подобными Иисусу Христу. Цель, с которой спасает нас Бог, — это также цель, ради которой мы живем. Фессалоникийцам Павел пишет: «...призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» (2Фес 2:14). Жизнь христианина — это пожизненное стремление к христоподобию. Такова цель, с которой Господь спас Павла, и такова цель Павла теперь.

Для борьбы за приз нужна концентрация

Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед (3:13)

Максимум усилий без концентрации вам не поможет. Каждый спортсмен знает, что должен сосредоточиться на цели; если вы будете смотреть на зрителей или себе под ноги, вы скорее всего собьетесь с дистанции или упадете. Для того, чтобы выиграть гонку, надо смотреть на финиш.

Павел обращается к филиппийцам кротко, с нежностью и любовью, называя их братиями, чтобы отвратить их сердца от иудействующих и обратить к себе. В третий раз в этом отрывке Павел повторяет, что не почитает себя достигшим. У него полемические намерения. Он обращается к тем, кто учил заблуждениям, стараясь максимально прояснить истину. Хотя лжеучителя утверждают обратное, в этой жизни нельзя достичь духовного совершенства.

Хотя Павел не достиг духовного совершенства, он ощущал то благословенное недовольство, которое побуждало его стремиться к данной цели. Фактически, это стало основной целью его жизни, что видно из слова только. Павел сообщает о своем рвении к единой цели обрывисто, кратко, страстно, стремительно. Цель занимала апостола целиком, он был сосредоточен на ней.

Именно такие люди, сосредоточенные на цели, достигают успеха в спорте и других областях. Многие люди пытаются достичь много, но ни в чем не преуспевают. Они тратят много сил, но у них ничего не выходит. Иаков называл их людьми «с двоящимися мыслями», которые «не тверды во всех путях своих» (Иак 1:8). Автор псалма молится о том, чтобы избежать такого отсутствия концентрации: «Утверди сердце мое в страхе имени Твоего» (Пс 85:11), а Соломон советует: «Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево» (Притч 4:25−27). Когда верующие жаждут лишь быть подобными Христу, они движутся к духовному совершенству.

Такая концентрация имеет положительную и отрицательную стороны. В негативном плане Павел сохранял ее, забывая заднее. Бегущий рискует отстать, если оглядывается назад. Успех или неудача в прошлой гонке не обеспечивают результатов текущей. Прошлое неважно; важно приложить максимум усилий сейчас и в будущем. Перфекционисты и формалисты оглядываются на свои прошлые достижения как на подтверждающие их нынешнее духовное положение. Иудействующие пытались поймать галатов в ловушку прошлого, поэтому Павел пишет им: «Ныне же, познав Бога, или лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал 4:9).

Павел порвал с прошлым, хорошим и плохим. Все религиозные достижения, добродетельные поступки, великие успехи служения должны быть забыты, так же как грехи, упущенные возможности и несчастья. От них не зависит ни настоящее, ни будущее. Верующие не могут жить прошлыми победами, их не должна ослаблять вина прошлых грехов.

Церкви полны духовных калек, парализованных из-за неприятных моментов, огорчений, грехов и трагедий прошлого. Другие пытаются жить сегодня прошлыми успехами. С прошлым нужно порвать, если вы хотите бороться за духовный приз. Богу интересно, что верующие делают сейчас и в будущем. Иисус заявлял: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9:62). Тот, кто забывает о прошлом, яснее видит настоящее.

В положительном плане Павел простирался вперед. Простираться вперед — в греческом тексте это причастие от глагола epekteinō, составного глагола, образованного из двух приставок и глагола teinō («тянуться»). Речь идет о максимальном напряжении мускулов, когда бегущий приближается к финишу.

Как мы уже отмечали, задача, на которой должны сосредоточиться верующие, — быть подобными Иисусу Христу. Задачей служения Павла было «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол 1:28). Он так описывал свою цель ефесянам:

Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф 4:11−14).

Галатам Павел писал, что пребывает «снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал 4:19). Коринфян он призывал «усовершаться» (2Кор 13:11), а его сотрудник Епафрас молился о том, чтобы колоссяне «пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол 4:12). Стремиться к христоподобию здесь и сейчас, чтобы мы стали подобны Ему в славе, — таково развитие жизни христианина и цель служения.

Для борьбы за приз нужна правильная мотивация

стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (3:14)

Как мы отмечали раньше, этот стих — центр данного отрывка. Глагол в настоящем времени, переведенный как стремлюсь, указывает на постоянные усилия Павла для достижения «недостижимой мечты» и победы над «непобедимым врагом». Исходное значение корня kata («вперед») — «вниз». Павел снова указывает на единство своей цели: «Я постоянно стремлюсь к цели (skopos — «знак перед глазами»).

Он участвовал в гонке, чтобы получить почесть (1Кор 9:24). Верующие не получают эту почесть (христоподобие со всеми сопутствующими вечными благами), пока не услышат вышнее (букв. «свыше», что указывает на источник призыва и направления, в котором он ведет) звание Бога во Христе Иисусе, после чего попадут в славное присутствие Бога на небесах. Как мы уже говорили, совершенство недостижимо при жизни. Финишная линия — порог небес, где будут выданы награды (см. Мф 5:12; Лк 6:23; 1Кор 3:12−15). Только когда Христос «откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2).

Как участник гонки, приближающийся к финишной прямой, Павел заявлял в конце своей жизни: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2Тим 4:7−8). Только «в день оный», на небесах, Павел получит «венец правды» (совершенство праведности Христа внутри себя); только тогда он получит почесть, к которой так усердно стремился.

Для борьбы за приз нужно правильно мыслить

Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет (3:15)

Павел не один участвует в духовных соревнованиях; в них участвуют все христиане, на которых указывает фраза кто из нас совершен (см. Евр 10:14). Апостол не говорит о совершенстве на практике; это противоречило бы тому, что он раньше утверждал в этом отрывке. Это скорее игра слов, с помощью которой он описывает верующих, как занимающих совершенное положение во Христе. Так как это полемический фрагмент, направленный против тех, кто учил, что совершенство достижимо при этой жизни, слово совершен здесь у Павла может иметь двоякий, несколько саркастический смысл. Эти лжеучителя на практике не были совершенны, причем не были совершенны и по своему положению.

Каждый истинный христианин должен мыслить так, как Павел. Слово phroneō (мыслить) буквально значит «думать определенным образом», «иметь намерение», «настроиться на что-то». Как и Павел, верующие должны быть полностью сосредоточены на достижении приза христоподобия с максимальным усилием. Мы знаем, как мыслит Христос, потому что Его мысли отражены в Писании (1Кор 2:16). Когда мы мыслим по-библейски, по-Божьему, рассматривая всю свою жизнь с точки зрения Господа, эти мысли побуждают нас сообразовывать свое поведение с Его (см. Кол 3:16).

Но Павел был опытным пастырем и знал: не все верующие способны стремиться к цели с его неутомимостью и сосредоточенностью. Им Павел говорит: если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Те, кто не прислушается к сообщению Павла, получат то же сообщение от Бога. Он наставит их через Свое Слово, Своего Духа или через наказание. Бог сделает так, что верующие признают необходимость бороться за приз христоподобия. Он даст им также силы для этого (2Пет 1:3).

Для борьбы за приз нужно держаться уже достигнутого

Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить (3:16)

Слово plēn (впрочем) может также переводиться как «еще одно». Это слово часто вводит одну последнюю мысль. Это последнее требование для борьбы за приз может быть также описано как последовательность. Выработав в себе подобающее сознание, стремление, чувство цели, мотивацию и мышление, верующие должны последовательно жить по тому правилу, которого достигли. Stoicheō (жить) значит «соответствовать», «согласовывать свои действия». Верующие должны держаться духовного пути, которому следовали. Если продолжать использоваться метафору гонки, то бежать по своей дорожке.

Четыре Божьих ресурса помогают верующим последовательно преследовать цель христоподобия. Первый из них — это Слово Божье. Петр писал: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет 2:2). Второй — молитва. Павел молился о «совершенстве» коринфян (2Кор 13:9). Третий — благочестивый пример. Павел призывает коринфян: «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор 4:16; см. также 1Кор 11:1; Флп 3:17; 1Фес 1:6; 2Фес 3:7, 9; 1Тим 4:12; Евр 13:7; 1Пет 5:3). Наконец, Бог использует испытания, чтобы сделать верующих более подобными Иисусу Христу: «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1Пет 5:10; см. также Иак 1:2−4).

У подножия швейцарских Альп есть памятник человеку, который погиб в горах. Там стоит его имя и краткая эпитафия: «Погиб во время восхождения». Эпитафия каждого христианина должна быть такой: умер, узкой тропой восходя к цели христоподобия.

Стремление к награде
(Филиппийцам 3:17−21)

Часть 2
Процесс

Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова; их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном. Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (3:17−21)

Люди, которые оказывают влияние на мир, неизбежно преданы своей цели. Будь этой целью покорение мира, успех в бизнесе или победа на чемпионате, они готовы пойти на любые жертвы ради ее достижения. С другой стороны, те, кто беспокоится о своих потребностях и комфорте, редко добиваются многого.

То же самое относится и к жизни христианина. Нет никаких тайн, уловок или легких путей, помогающих повлиять на мир истиной Иисуса Христа. Влияние на мир — прямое следствие максимальных усилий в достижении цели христоподобия в жизни и служении. Многие благородные Божьи служители страдали для достижения этой цели. Многие даже отдали свою жизнь. У всех них было общее: их собственное благополучие было для них менее важно, чем быть подобным Господу Иисусу Христу в этом мире. Они оказали влияние на Церковь благодаря своей непоколебимой преданности Ему и неустанному благовестию.

К сожалению, сегодня Церковь уже не настолько верна делу Христа. Это объясняется многими причинами, не последняя из них — губительное влияние гуманистической психологии. Современная психология утверждает, что человек существует для собственного удовольствия. Основная цель его жизни — удовлетворять свои потребности и желания. Только тогда он будет счастлив, доволен и удовлетворен.

В современных проповедях Евангелия часто отражена гуманистическая философия. Бог превращается в полезного волшебника, который дает людям то, что сделает их счастливыми и довольными. Писание представляет Иисуса Христа как высшего Господа и Спасителя, перед Которым все должны склониться в полном повиновении (Флп 2:10). Но современные благовестники представляют Его как быстрое решение любой проблемы — хотя Сам Он предупреждал: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33; см. также Деян 14:22; 1Фес 3:4; 2Тим 3:12). Самый поразительный пример современного антропоцентрического подхода к Евангелию — это Благая Весть процветания, поощряющая любовь к материальным вещам. Такая жажда личного удовлетворения противоречит подлинной духовности, которая состоит в смиренном и кротком осознании греха и глубокой благодарности за малейшие проявления Божьей благодати.

Нарциссизм, пронизывающий современное христианское общество, исказил и учение об освящении. Иисус учил: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк 9:23). Сегодня, напротив, акцент ставится на удовлетворении потребностей и выполнении желаний людей. Только тогда, говорят нам, они смогут стать хорошими христианами. Такова идея многих проповедей, учений и произведений.

Говоря об этой новой парадигме христианской жизни, Тони Уолтер утверждает:

Модно следовать взглядам некоторых психологов, считающих, что у человека есть ряд проблем и что рост личности — это постепенное решение данных проблем. Многие христиане поддерживают такое мнение...

Один из признаков почти полного успеха этой новой морали в том, что христианская церковь, традиционно склонная к умерщвлению плотских желаний и распятию своих нужд в стремлении к христоподобию, охотно переняла идею заботы о себе... Теперь мы слышим: «Иисус даст вам все, что нужно», как будто Он — какой-то божественный психотерапевт или стиральный порошок, как будто Бог поставлен на служение нам (Tony Walter, Need: The New Religion [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1985], Preface, 5).

Принятие Церковью гуманистической психологии с ее заботой о нуждах человека ведет к антропоцентрическому богословию, антропоцентрическому псевдоспасению, антропоцентрической замене освящения. Для многих жизненная задача христианина — удовлетворить свои потребности, добиться успеха, быть счастливым, создать хорошее впечатление и устранить все проблемы. Внимание обращено на людей, а не на Христа.

Но субхристианское «богословие потребностей» диаметрально противоположно тому, о чем учит Библия. Освящение человеческих потребностей — это не задача спасения или освящения. Задача спасения — сделать верующих подобными Сыну Божьему (Рим 8:29). Следовательно, освящение христиан направлено на Христа, а не на внутренние нужды верующих. Цель жизни христиан — удовлетворение не верующих, но Бога. Фактически, верующие процветают, когда у них много трудностей (2Кор 12:9−10).

То, что христиане должны быть подобны Иисусу Христу, — простая истина, которой не видно за массой богословских теорий, семинаров, книг, формулировок и записей, которые претендуют на раскрытие тайны духовного роста. Некоторые из этих вещей могут быть полезны, но только для того, чтобы помочь верующим стать более подобными Иисусу Христу.

Повторяющееся повеление Господа Иисуса Христа: «Следуй за Мною» (см. Мф 2:19; Мф 2:22; Мф 2:9; Мф 2:24; Мф 19:21) нельзя заменить или улучшить. Это основная обязанность верующего. Павел пишет о той же истине галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал 4:19) и коринфянам: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 11:1). Апостол Иоанн учил: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6).

Когда Павел сообщал филиппийцам, что делает «только» одно (Флп 3:13), он сводил цель христианской жизни к одному. Например, христиане должны славить Бога, но могут делать это постольку, поскольку подобны Иисусу Христу. Когда мы благовествуем грешникам, мы подражаем Господу, Который «пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19:10). Становясь более зрелыми духовно, верующие «возрастают в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18). «Избавившись от грехов» и «живя для правды» (2Пет 2:24), они становятся все больше и больше похожи на Иисуса, «не знавшего греха» (2Кор 5:21; см. также Евр 7:26; 1Пет 2:22; 1Ин 3:5).

Для стремления к христоподобию есть объективные и субъективные ресурсы. Объективный ресурс — это Слово Божье. Библия — это откровение Христа, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2:3). Когда Павел писал, что верующие «имеют ум Христов» (1Кор 2:16), он имел в виду откровение Писания, данное нам апостолами и другими авторами Нового Завета.

Субъективная сила, помогающая стать подобными Иисусу Христу, — это воздействие Святого Духа. Он использует знание о Христе, почерпнутое из Писания, чтобы изменять верующих в сторону христоподобия (2Кор 3:18). В Новом Завете ясно сказано, что рост христианина зависит от изучения Писания и подчинения Святому Духу.

В этом отрывке Павел говорит о трех практических составляющих достижения христоподобия: подражании примеру, бегстве от врага и сохранении надежды.

Подражание примеру

Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас (3:17)

В третий раз в этой главе Павел нежно обращается к филиппийцам как к братиям (см. Флп 3:1, 13). Подражайте мне, — призывает Павел филиппийцев, побуждая их следовать его образу жизни. Он не ставит себя на пьедестал духовного совершенства (смотри обсуждение Флп 3:12−16 в предыдущей главе этой книги). Но он зовет филиппийцев следовать за собой по пути к христоподобию.

В Новом Завете рассказывается не только о триумфах, но и о неудачах Павла. Разгневанный злоупотреблениями первосвященника, он восклицает: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня» (Деян 23:3). Позже он просит прощения за эту вспышку (Деян 23:5). Для борьбы с гордостью Господь посылает Павлу жало в плоть (2Кор 12:7). Через тридцать лет после обращения он по-прежнему считал себя худшим из грешников (1Тим 1:15).

Если бы Павел был совершенным, он не мог бы стать примером для подражания верующих. Мы должны подражать кому-то несовершенному, чтобы видеть, как он преодолевает свое несовершенство; кого-то, кто борется со своими проблемами, своими разочарованиями и искушениями; кого-то, кто может показать нам, как обуздать гордость, сопротивляться искушению и умертвить грех. Христос — это совершенный образец, пример для подражания верующих. Но Христу не приходилось бороться за совершенство; Он всегда был совершенен. Павел вместе с верующими шел по пути к недостижимому духовному совершенству, и поэтому был примером для них. Он был образцом воспитания добродетели и морали, преодоления плоти, победы над искушениями, поклонения, служения Богу, терпения перед лицом страданий, обращения с имуществом и создания отношений.

Павел советует филиппийцам смотреть на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Skopeō (смотреть) — глагольная форма от существительного, переводимого как «цель» в Флп 3:14, которая может быть переведена как «фиксировать взгляд, всматриваться во что-то». Павел фактически говорит: «Всматривайтесь в тех, кто поступает (каждый день) по определенному образцу — тому, какой имеете в нас». Сюда могут относиться Тимофей и Епафродит, знакомые филиппийцам, а также блюстители и диаконы филиппийской церкви (Флп 1:1). Но скорее всего это литературное множественное число, скромное упоминание Павла о себе.

Филиппийцы могли читать то, что писал им Павел, как и современные верующие. Но они могли и наблюдать жизнь Павла сами, когда он был в Филиппах. Верующим всегда нужен пример благочестивой жизни. Такой пример должны подавать пастыри и старейшины церкви, «образцы для верных» (1Тим 4:12), помогающие тем воспитывать в себе кротость, бескорыстное служение, готовность страдать, преданность Христу, отвагу и стремление к духовному росту.

Те, кто учит Слову и проповедует его, должны передавать его точно. Это особенно важно сегодня, когда правильное толкование Писания бывает безнадежно искажено, и все относятся к этому терпимо. Павел призывал Тимофея: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим 2:15). Но точного учения об истине мало, нужно подкреплять его благочестивой жизнью.

Бегство от врагов

Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова; их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном (3:18−19)

Апостол предупреждает, что на пути к духовной награде христоподобия можно встретить много примеров, которых лучше избегать. Враги, о которых предупреждает Павел, — это не люди, открыто враждебные христианской вере. Как и их злобный хозяин сатана, они — обманщики, притворяющиеся посланниками Христа, ангелами света и слугами праведности (2Кор 11:13−15). Они стали частью церкви, может быть, даже занимают в ней руководящие посты. Они хитры, и поэтому особо опасны.

Новый Завет постоянно предупреждает об опасности, связанной с лжеучителями. В Нагорной проповеди Иисус предостерегал: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф 7:15). В речи на горе Елеонской Он добавил: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: “Я Христос”, и многих прельстят» (Мф 24:4−5). В Книге Деяний упоминаются лжеучителя Симон-волхв (Деян 8:9−24) и Елима (Деян 13:8−11), в Ефесе Павлу пришлось столкнуться с Именеем и Александром (1Тим 1:20). Апостол предупреждал и Тимофея (1Тим 1:4), и Тита (Тит 3:9), чтобы они избегали лжеучителей, увлекающихся мифами и родословиями. Петр (2 Петра) и Иуда также писали об опасности лжеучителей. Иоанн тоже предостерегал своих читателей:

Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире (1Ин 4:1−3).

Во Втором послании апостол добавляет: «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2Ин 1:7).

Печально, но сегодня из-за духовного равнодушия и неглубокого знания Писания Церкви недостает проницательности. Поразительно и тревожно бывает видеть, во что верят христиане и за кем они следуют. Нехватка последовательных и точных разъяснительных проповедей ведет к тому, что люди не обладают библейским мышлением и пониманием. Церковь повсеместно становится жертвой врагов креста Христова. (Подробнее о недостатке понимания в Церкви смотри в John MacArthur, Reckless Faith: When the Church Loses Its Will to Discern [Wheaton, Ill.: Crossway, 1994].)

В отличие от благочестивого примера Флп 3:17, поступать так, как лжеучителя, не рекомендуется. Есть мнение, что слова о которых я часто говорил вам относятся к Флп 1:28. Но речь идет скорее о предостережениях, которые Павел давал филиппийской церкви при личной встрече. Он предупреждал о подобном и ефесских старейшин:

Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян 20:28−31).

Павел предупреждал филиппийцев о том, что лжеучителя — враги креста Христова. Но делал он это не с радостью, а со слезами. Это единственное место в Новом Завете, где Павел говорит о себе как о плачущем. Он был впечатлительным, сострадательным человеком; судьба осужденных грешников и опасность, угрожавшая его возлюбленным общинам, часто вызывали у него слезы (см. Деян 20:19, 31; Рим 9:2; 2Кор 2:4). Павел был в отчаянии, думая о вреде, который лжеучителя могли причинить филиппийской церкви. Без сомнения, он оплакивал и судьбу лжеучителей (см. Рим 9:2). Осуждение врагов креста, их губительное влияние на Церковь и препятствия, которые они чинили делу Христа, огорчали Павла.

Павел описывает лжеучителей как врагов креста Христова. Здесь крест — не просто деревянное орудие казни (1Кор 1:17−18, 23; 1Кор 2:2; Гал 2:1; Гал 6:14; Еф 2:16; Кол 2:20; Кол 2:14; 1Пет 2:24), но символизирует все стороны искупительной смерти Христа. Лжеучителя были против спасения!

Павел не говорит, какие конкретно враги креста Христова беспокоили филиппийцев. Но возможностей здесь немного: либо иудеи, либо язычники, либо те и другие. Иудейские лжеучителя, которые отождествляли себя с церковью, были известны как иудействующие (см. Деян 15). Они утверждали, что одной Благой Вести для спасения недостаточно; необходимы также обрезание и соблюдение закона. Павел решительно осудил их в Флп 3:2 как «псов» и «злых делателей». Хотя иудействующие считали себя овцами на Божьем пастбище, на самом деле они были жадными и свирепыми волками. Их духовные потомки — те, кто считает, что для спасения нужны дела, — терзают Церковь по сей день.

Так как Павел не называет, кем конкретно были враги креста, это могли также быть язычники. Некоторые лжеучителя-язычники придерживались дуалистической философии, преобладавшей в греческом мире того времени. Эти еретики, предшественники опасной ереси II века, известной как гностицизм, учили, что дух благ, а материя — это зло. Так как тело материально, оно зло по своей сущности. Спасение предполагает не искупление тела, но освобождение от него. Так как тело неизлечимое зло, с ним можно делать все, что угодно. Можно удовлетворять его желания; человек может быть обжорой, пьяницей, гомосексуалистом или прелюбодеем. Все это неважно, учили еретики, потому что все эти вещи касаются только тела, а не духа. Иудействующие добавляли к Евангелию свое; язычники отнимали от него.

Этот дух распущенного антиномианства жив до сих пор. В современной церкви есть люди, учащие, что спасительная вера не обязательно ведет к святой жизни. Так как смерть Иисуса была платой за грех верующих, говорят они, неважно, как они живут. Некоторые даже учат, что все, исповедующие веру во Христа, спасаются, — даже если потом они становятся атеистами.

Павел приводит четыре признака врагов креста в Флп 3:19.

Погибель, которая их ждет

Их конец — погибель (3:19а)

Отвергнув единственную истину спасения — крест Христов — все лжеучителя обрекли себя на одинаковую судьбу. Их конец (греческое слово telos здесь обозначает их окончательную судьбу) — вечная погибель (муки, наказание) в аду (Мф 25:46; 2Фес 1:9). Иудействующие заслужили такую судьбу, потому что добавляли человеческие дела ко кресту Христову. Верить в истину о Нем, но верить также в человеческие дела значит быть навеки осужденным. Языческие еретики заслужили свою судьбу, потому что лишали крест Христов силы преображения жизни. В результате их вера была мертва и не способна спасать (Иак 2:14−26).

Бог, которому они служат

их бог — чрево (3:19б)

Чрево — koilia, анатомический термин, означающий живот, желудок. Здесь оно используется метафорически, для указания на все несдерживаемые чувственные, плотские, телесные желания (см. 1Кор 6:13). Лжеучителя были осуждены, потому что не поклонялись Богу, но склонялись перед своими чувственными порывами. В связи с иудействующими могут иметься в виду законы питания. В связи с язычниками — несдержанный поиск чувственных удовольствий. Иуда описывает таких людей как «нечестивых, обращающих благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающихся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 1:4).

Их бесчестие

и слава их — в сраме (3:19в)

Поразительно, но лжеучителя хвалились именно тем, что навлекало на них срам. Это предел греховности — когда грешник больше всего гордится преступлениями перед Богом. Иудействующие хвалились своим «сором» (Флп 3:8) — как делал сам Павел, пока не научился «почитать все тщетою ради Христа» (Флп 3:7). Языческие развратники также хвалились — своей свободой в отношении выполнения чувственных желаний. Они больше всего гордились худшими извращениями (см. 1Кор 5:1−2).

Их отношение

они мыслят о земном (3:19г)

Их земной настрой показывал, что лжеучителя не спасены. Иаков спрашивает: «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4). «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин 2:15). Иудействующие обращали внимание на церемонии, праздники, жертвоприношения, новомесячия — «тень будущего, а тело — во Христе» (Кол 2:17). Развратники обращали внимание на преходящие чувственные удовольствия мира.

Врагов креста, добавляют ли они что-то к Евангелию или отнимают, надо избегать, а не подражать им.

Надежда

Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (3:20−21)

Основная причина стремления к христоподобию — это надежда на возвращение Иисуса Христа. Так как Христос находится на небесах, те, кто любят Его, должны думать о небесах, ждать возвращения Христа, когда Он возьмет их к Себе (1Фес 4:17).

Павла не интересовали утешения и удовольствия этого мира, как мы видим из следующих отрывков:

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2Кор 4:8−10).

Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2Кор 6:4−10).

Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2Кор 11:23−29).

Такое отношение позволяло ему писать: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп 1:23).

Верующим подобает думать о небесном, потому что наше жительство — на небесах. Слово politeuma (жительство) встречается в Новом Завете только здесь, хотя Павел использует однокоренной глагол в Флп 1:27. Речь идет об официальном статусе человека, записи в книге регистрации горожан. Хотя верующие живут в этом мире, они — граждане небес. Они принадлежат Царству Христа, которое не от мира сего (Ин 18:36). Их имена записаны на небесах (Лк 10:20; см. также Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 2:8; Откр 21:27); там их Спаситель (Деян 1:11; 1Фес 4:16); их друзья-святые (Евр 12:23); их наследство (1Пет 1:4); их награда (Мф 5:12); их сокровище (Мф 6:20).

Хотя они еще не живут на небесах, они живут в Небесном Царстве (Еф 2:6); в некоторой степени они познали небесную жизнь здесь, на земле. В них жизнь Бога, они подчинены небесному Царю и живут ради небесной цели.

Упоминание Павла о жительстве имело особое значение для филиппийцев, потому что Филиппы были римской колонией. Филиппийцы были гражданами Рима, хотя жили вне Рима, как верующие — граждане небес, хотя живут на земле.

С небес мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. Ученикам, которые смотрели, как Христос возносится на небо, ангелы сказали: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). В Ин 14:2−3 Сам Иисус обещает: «В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: “Я иду приготовить место вам”. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Благодаря Его обещаниям верующие должны «ожидать явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор 1:7); «ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1Фес 1:10). Пока Он не вернется, верующие «стенают, ожидая усыновления, искупления тела» (Рим 8:23).

Надежда на возвращение Христа дает верующим мотивацию, ответственность и уверенность. В Его обещании заключена положительная мотивация хранить верность до момента, когда Он вернется, чтобы наградить верующих; нести ответственность перед Богом за свою жизнь, произведя золото, серебро и драгоценные камни, а не дерево, сено и солому (1Кор 3:12). Есть и соответствующая негативная сторона, о которой писал Иоанн: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (2Ин 1:8). Наконец, обещание о возвращении Христа дает уверенность, так как Иисус обещал: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день; воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:39−40).

Верующие должны ждать возвращения Христа не с пассивной покорностью или скучающим любопытством. Мы должны с нетерпением ожидать Спасителя, Господа Иисуса Христа. Верующие ждут не события, а Личность. Слово apekdechomai (ожидать) часто используется для обозначения ожидания второго пришествия Христа (например, Рим 8:19, 23, 25; 1Кор 1:7; Гал 5:5; Евр 9:28). Оно передает идею не только страстного желания, но и идею терпения.

Как мы уже замечали, возвращение Христа — это конец борьбы верующих за недостижимое святое совершенство, потому что Он уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его. Тогда произойдет долгожданное искупление тела (Рим 8:23). Тогда, «когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2). До того момента новая тварь (2Кор 5:17) заключена внутри неискупленной человеческой природы («тела смерти», Рим 7:24), от которой жаждет освободиться.

Для верующих, которые умирают до возвращения Христа, смерть — это временное отделение духа от тела. Тело попадает в могилу, а дух немедленно отправляется в присутствие Бога (Флп 1:21, 23; 2Кор 5:6, 8). Небеса в настоящее время полны «духов праведников, достигших совершенства» (Евр 12:23). Духи верующих, живших с момента Пятидесятницы и до восхищения Церкви, воссоединятся с их телами при восхищении (1Фес 4:15−17). Ветхозаветные верующие и спасенные в период великой скорби получат свои тела воскресения в момент второго пришествия Христа (Дан 12:2; Откр 20:4).

Христос полностью преобразит тела всех верующих, каждого в назначенное время (см. 1Кор 15:22−23), чтобы сделать их пригодными для небес. Тела верующих будут новыми; они будут выглядеть по-новому. Христос сделает нынешнее уничиженное тело таким, что оно будет сообразно славному телу Его. Как тело Христа после воскресения, воскресшие тела верующих можно будет узнать. Они смогут есть, говорить и ходить, но физические ограничения смертных тел не будут на них действовать. После воскресения Христос появлялся и исчезал, когда хотел, даже входил в комнату, двери которой были заперты (Ин 20:19). Наиболее подробно Павел описывает тела верующих после воскресения в 1Кор 15:35−49:

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; и когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных; иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: “первый человек Адам стал душею живущею”; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.

Сочетание искупленного духа и прославленного тела позволит всем верующим явить славу Божью. Грех, слабость, печаль, разочарование, боль, страдание, сомнение, страх, искушение, ненависть и неудача исчезнут, уступив место совершенной радости (Мф 25:21), удовольствию (Пс 15:11), знанию (1Кор 13:12), спокойствию (Лк 16:25) и любви (1Кор 13:13).

Спасение — это не просто избавление от ада. Окончательная цель Бога, искупающего верующих, — преобразить их тела сообразно славному телу Его. Они становятся «подобными [summorphos, то же слово, что переведено как сообразно в Флп 3:21] образу Сына» (Рим 8:29; см. также 1Ин 3:2). «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор 15:49).

Преображенные тела позволят верующим стать наконец тем совершенным творением, каким хочет видеть их Бог, для радости совершенного вечного общения с Ним. Иоанн, описывая небеса, говорит: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр 21:3; см. также Ин 14:1−3; 1Фес 4:17). Их тела также позволят верующим видеть Бога. В заповедях блаженства Иисус обещал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8), а Иоанн писал, что на небесах «ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр 22:3−4). Тела верующих после воскресения будут совершенно подходить для вечного служения Богу (см. Откр 7:15).

Чтобы никто не сомневался в способности Христа преобразить тела верующих, Павел отмечает, что Он сделает это силою, которою Он действует и покоряет Себе все. Покорять (hupotassō) значит «наводить порядок» или «управлять». Христос будет обладать властью над тысячелетним царством (Откр 2:5; Откр 19:15; см. также Ис 2:6; Ис 32:1; Зах 14:9). Своей силой Христос преобразит топографию земли (Зах 14:4−8) и царство природы (Ис 11:6−9). Павел утверждает, что, если Христос может подчинить Своей высшей власти вселенную (см. 1Кор 15:24−27), Он может и преобразить тела верующих, чтобы они были подобны Ему.

Стремясь к духовной цели (Евр 12:1), верующие должны смотреть на благочестивые примеры ради вдохновения и наставления. Они должны обращать внимание и на врагов истины, которые могут сбить их с пути. Наконец, они должны помнить о славной надежде на возвращение Христа — преображение их тел в соответствии с Его телом. Тогда, полностью возрожденные душой и телом, они будут подходить для вечной, святой славы и радости.