Праведные побуждения духовного единства
Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость (2:1−2а)
В последнем издании (1995) «Новой американской стандартной Библии» используется другой порядок слов: «Если, таким образом...». Такой порядок слов позволяет связать итак с тем, что Павел говорил ранее (это, как полагают многие исследователи, правильно). Итак связывает то, что Павел утверждает здесь, с ранее сказанным. Он имеет в виду: «Так как Бог велел нам быть единомысленными (Флп 1:27), поэтому...».
В Флп 2:1 — четыре «если». Греческое ei (если) всегда носит условный характер, если используется с глаголом в индикативе. Но в посланиях Павла глагол часто лишь подразумевается и дополняется связкой, как здесь (есть). Ei здесь вводит условное предложение первого типа, предполагающее реальное условие. Поэтому данное слово лучше переводить как «потому что», «так как» или «итак», что более полно передает его значение.
В данном контексте итак и если относятся к двум тесно связанным между собой условиям. Как мы уже отмечали, итак указывает на предыдущую фразу: так как Бог велел верующим быть единомысленными и единодушными (Флп 1:27), они должны... Если относится к следующей фразе — об утешении во Христе... отраде любви... общении духа... милосердии и сострадательности. Оба принципа должны побуждать верующих желать единства ума, любви, духа и цели, о котором говорится в следующем стихе (Флп 2:2), и активно стремиться к нему. Павел говорит не об абстрактных богословских понятиях, а о личных отношениях между христианами. Чтобы еще сильнее подчеркнуть свою мысль, Павел повторяет ei (если) перед каждым из четырех замечательных пунктов. Первые два относятся прежде всего ко Христу, один — явно, другой — опосредованно. Следующие два относятся прежде всего к Святому Духу, опять же непосредственно и косвенно.
Первая реальность, которая побуждает верующих к единству, — это утешение во Христе. Утешение (paraklēsis) означает предложение утешения, совета или увещевания. Именно такую помощь оказал добрый самарянин, подобравший ограбленного и избитого странника: «Отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе» (Лк 10:35; см. также Лк 10:30−34).
Иисус использует однокоренное слово, называя Святого Духа «другим Утешителем [paraklēton]», Которого пошлет Отец всем верующим в Него, «да пребудет с вами вовек» (Ин 14:16). Самое важное и мощное утешение во Христе исходит от пребывающего в верующих Святого Духа. Павел говорит здесь, что, в свете этого утешения, филиппийцы должны «жить достойно благовествования Христова» (Флп 1:27), быть единомысленными и единодушными. Этот глубокий духовный принцип требует стремиться к единству в благодарность за союз верующих со Христом. Павел по сути спрашивает: «Разве божественное влияние Христа на вашу жизнь не побуждает вас хранить единство, столь драгоценное для Него?»
Вторая реальность, побуждающая хранить единство, — это отрада любви. Отрада (paramuthion) буквально означает близкую беседу с кем-либо, предполагающую утешение и успокоение. Основное значение этого слова близко к paraklēsis (утешение); оба слова предполагают близкие отношения, сопровождающиеся искренней заботой, помощью и любовью. Утешающая любовь — это та любовь, которую Господь дарует недостойным грешникам в виду благодати спасения. Он постоянно дарует любовь верующим (Рим 5:5), которые в свою очередь любят братьев по вере. Так они демонстрируют свою благодарность Богу, любящему их. Павел пишет коринфянам, что любовь Христа к нему разбудила в нем такую преданность Господу и истине, что он может показаться безумцем (2Кор 5:13−14).
Третья реальность, ведущая к единству, — это общение духа. Общение (koinōnia) — это партнерство и помощь друг другу. Это тесное общение, так как каждый верующий — храм Святого Духа (1Кор 6:19). Он — печать и гарантия вечного наследия верующих (Еф 2:13−14; Еф 4:30; 2Кор 1:22), источник духовной силы (Деян 1:8; см. также Рим 15:19), духовных даров (1Кор 12:4−11; Рим 12:6−8) и духовных плодов (Гал 5:22−23). Дух «подкрепляет (нас) в немощах наших... ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим 8:26). Верующие постоянно исполнены Духа (Еф 5:18). Пренебрегать духовным единством или быть равнодушным к нему значит печалить Духа (Еф 4:30) и угашать Его (1Фес 5:19). Новообращенные в день Пятидесятницы — самый яркий новозаветный пример вдохновленного Духом единства (Деян 2:41−47). 2 Коринфянам Павел завершает прекрасным благословением: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2Кор 13:13). Ранее он напоминал этой же церкви, что «все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор 12:13). Правильная реакция верующих — «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф 4:3).
Четвертая реальность, ведущая к единству, — милосердие и сострадательность. Эти качества характерны для Христа, Который нежно утешает и ободряет слабых и угнетенных (см. Ис 42:3; Мф 12:18−20). Эти добродетели также являются благословениями Святого Духа. Милосердие — это splanchna, буквально значит внутренности или кишки, но метафорически использовалось для описания чувств. Павел хвалит церковь Коринфа за доброе отношение к Титу и уверяет ее, что «сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом» (2Кор 7:13, 15). Иногда это слово используется в связи с глубоким, личным чувством, особенно к самым дорогим людям. В начале данного послания апостол использует это слово именно в таком значении, уверяя филиппийцев: «Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» (Флп 1:8). Сострадательность — это oiktirmos, слово, которое Павел дважды использует для указания на сострадание Бога. Он молит верующих: «Милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим 12:1). Он называет Бога «Отцом милосердия» (2Кор 1:3). «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол 3:12), — призывает он.
Каждый из четырех призывов содержит в себе запрет: на нежелание добиваться духовного единства и сохранять его, которое ослабляет христианскую церковь. Еще важнее, что такое нежелание стремиться к единству греховно. Это вопиющая неблагодарность по отношению к Богу. Это желание и готовность принять все предлагаемые Господом благословения, но нежелание отдать Ему что-либо взамен. Как любой другой грех, равнодушие — нарушение явленного Божьего Слова. Это пренебрежение славной истиной о том, что «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш... возлюбил нас и дал утешение вечное и надежду благую во благодати» (2Фес 2:16).
Апостол основывает свою просьбу прежде всего на благодати и благости Господа, видных из четырех перечисленных реалий. Но в начале Флп 2:2 он высказывает и личное пожелание: дополните мою радость. Любой верующий должен стремиться наградить таким образом преданных служителей Господа. В Новом Завете ясно сказано, что церкви должны любить, уважать, чтить и ценить своих руководителей. Павел наставляет фессалоникийцев: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1Фес 5:12−13). В Послании к евреям сказано: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр 13:17). Любить, чтить и ценить пастырей значит любить, почитать и выражать благодарность Господу. И то, и другое отношение нам заповедано, так что в первом выражается второе.
Праведные признаки духовного единства
имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (2:2б)
Духовные благословения, перечисленные Павлом, требуют правильного отклика. В одном стихе Павел перечисляет четыре основных признака духовного единства.
Первый из них — иметь одни мысли. Это выражение to auto phronēte, что буквально значит «думать одно и то же» или «быть единомышленником». Праведные мысли важны для духовного единства, и это — одна из основных тем Послания к филиппийцам. Из двадцати шести случаев употребления глагола phroneō в Новом Завете десять приходятся на это послание.
Павел говорит здесь не об учении и не о правилах нравственности. В данном контексте иметь одни мысли значит активно стремиться к взаимопониманию и общему согласию. Несколькими стихами далее апостол утверждает, что единственный путь к такому согласию — иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2:5). Посредством Слова Божьего и пребывающего в них Святого Духа верующие могут узнать «ум Христов» (1Кор 2:16). Заявив о своем решительном намерении «достичь... как достиг меня Христос Иисус... стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп 3:12, 14), Павел призывает филиппийских верующих к такому же отношению (Флп 3:15). Те, кто относится к этому иначе, «мыслят о земном» (Флп 3:19). Далее Павел дает практический совет по поводу одних мыслей: «Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4:8).
В Послании к римлянам Павел также говорит о необходимости иметь одни мысли. Во-первых, верующие должны «жить не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном» (Рим 8:4−5). Павел напоминает колосским верующим, что конфликты в церкви всегда вызваны мыслями верующих «о земном», а не «о горнем» (Кол 3:2). В Послании к римлянам Павел замечает далее, что верующий не должен «думать о себе более, нежели должно думать», что субъективно и ошибочно, «но думать скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим 12:3). Верующим, которые повинуются заповеди думать о духовном, «Бог же терпения и утешения... дарует... быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса» (Рим 15:5). Поэтому Павел вполне мог призывать даже незрелую и недружную церковь Коринфа «радоваться, усовершаться, утешаться, быть единомысленными, мирными, — и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор 13:11).
Второй признак духовного единства — иметь ту же любовь, что проистекает из единства мыслей. Иметь ту же любовь значит любить всех братьев одинаково сильно. Чисто на эмоциональном уровне любить всех одинаково сильно невозможно, потому что люди не кажутся нам одинаково привлекательными. Но agapē (любовь) — это любовь волевая, а не эмоциональное предпочтение. Это намеренный, сознательный выбор, желание благополучия для своего объекта. Любовь agapē основана на воле, поэтому ее можно повелеть испытывать.
Иметь ту же любовь значит быть братски преданными друг другу, желать прежде всего благополучия ближнего. Сюда относится желание служить другим, «в нуждах святых принимать участие» (Рим 12:10, 13). Павел сообщает в этом отрывке, что любовь agapē распространяется также на неверующих — даже тех, кто преследует нас, лучше благословлять, а не проклинать (Рим 12:14). Но в данном тексте Павел ведет речь о той же, особой и взаимной любви, которую верующие испытывают друг к другу, названной в другом послании «любовь каждого друг ко другу между всеми вами» (2Фес 1:3).
В своем первом послании Иоанн недвусмысленно указывает, что любовь к другим верующим — признак подлинного христианина: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1Ин 3:14). Иначе говоря, отсутствие искренней любви agapē по отношению к другим христианам свидетельствует об отсутствии спасения. Искренняя любовь — не просто сентиментальная привязанность, но жертвенное служение. «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» (1Ин 3:17). Верующие любят не просто «словом или языком, но делом и истиною» (1Ин 3:18), они могут даже «полагать души свои за братьев», как Христос «положил за нас душу Свою» (1Ин 3:16).
Смиренномудрие (Флп 2:3) ведет к жизни, полной искренней и практической любви к братьям по вере. С другой стороны, греховное и эгоистичное мышление препятствует любви и единству. Несогласия и отсутствие единства в церкви неизбежно являются результатом недостатка любви.
Третий признак духовного единства — единодушие, неразрывно связанное с единством мыслей и любовью. Sumpsuchos — единодушны, «с одной душой», это слово используется в Новом Завете только здесь. Оно акцентирует ту же идею, что «единодушие» в Флп 1:27. Быть единодушными значит жить в бескорыстной гармонии с другими братьями по вере. По определению это исключает личные амбиции, эгоизм, ненависть, зависть, ревность и прочие грехи, порожденные любовью к себе.
Как любая другая христианская добродетель, единодушие должно быть основано на объективных истинах Слова Божьего. Но у него есть и субъективная сторона. Такое единство предполагает глубокую и страстную заботу о Боге, Его Слове, Его деле, Его Евангелии и Его народе. Не существует двух совершенно одинаковых христиан — какими бы ни были уровень их духовной зрелости и знание Писания. Но, если они будут действовать кротко и любяще, они будут по-настоящему единодушны. Они не позволят, чтобы несущественные разногласия вызвали раскол и помешали им служить Господу.
Четвертый признак духовного единства — единомыслие, естественным образом сопровождающее предыдущие три качества. Единомысленны — причастная форма от глагола phroneō, который Павел использует ранее в этом стихе («иметь одни мысли»), а потом еще раз в Флп 2:5 («в вас должны быть те же чувствования»). Выражение to en phronountes (единомысленны) означает «думать одно и то же», то есть по сути синоним выражения «иметь одни мысли».
В этом стихе апостол представляет нам все стороны единства: единство ума, любви, духа и цели, которая опять же связана с умом. Эти четыре принципа дополняют друг друга, взаимопересекаются и не могут быть разделены. Это четыре способа выражения одной и той же идеи, с несколько разными акцентами.
В Послании к колоссянам Павел подводит итоги темы духовного единства:
Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства; и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол 3:12−16).
Праведные средства духовного единства
ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других (2:3−4)
Представляя эти пять средств, Павел отвечает на вопрос, как достичь искреннего духовного единства. После того, что он сказал в Флп 2:1−2, эти средства уже не требуют объяснений и комментариев. Как и четыре признака духовного единства, эти пять средств взаимосвязаны и не могут быть разделены. Это три запрета и два увещевания.
Неудивительно, что первым упоминается запрет на любопрение, так как в нем — корень всех прочих грехов. Сатана пал, когда противопоставил свою волю воле Бога (см. Ис 14:12−17), Адам и Ева принесли грех в мир, ослушавшись Бога (Быт 3). Эгоизм лежит в основе всех остальных грехов. В греческом тексте нет глагола делать, но грамматическая форма mēden kat eritheia (букв. «ничего путем любопрения») выражает запрет. Это запрет не только на действия; любопрение должно быть исключено также из мыслей и сердечных побуждений.
Павел использует слово eritheia (любопрение) и раньше в этом послании (Флп 1:16). Как мы уже отмечали, обсуждая этот текст, изначально это слово не имело отрицательного значения и просто указывало на поденный труд. Но потом оно стало использоваться в переносном смысле и обозначало человека, который упорно ищет выгоды, не обращая внимания на остальных. Часто оно использовалось по отношению к нечестным доходам и эгоистическому стремлению к политическому посту. К новозаветным временам оно стало обозначать неограниченные эгоистичные амбиции в любой области. По очевидным причинам слово eritheia часто ассоциировалось с личной враждой и соперничеством партий, ссорами, спорами и раздорами. Обычно это слово означает продвижение за счет кого-либо другого, как в азартных играх, когда кто-то выигрывает за счет проигрыша другого. Слово означает борьбу человека за продвижение вверх, с использованием лести, обмана, ложных обвинений, любых других подобных приемов. Поэтому неудивительно, что Павел называет eritheia («распри») среди дел плоти (Гал 5:20).
Любопрение — губительный, разрушительный грех. Он прежде всего вредит человеку, который испытывает его, даже если он не может повредить никому другому. Этот грех, как и любой другой, рождается в греховном сердце, поэтому любой может совершить его — есть у него возможность проявить его вовне или нет. Даже когда любопрение никак не проявляется внешне, оно порождает гнев, горечь и ревность. Ни одна церковь, даже с самым здравым учением и наиболее зрелая духовно, не застрахована от угрозы этого греха, и ничто не вызывает в церкви расколов и не ослабляет ее быстрее. Эгоизм часто скрывается под благочестивыми речами людей, которые убеждены в своих высших способностях к продвижению дела Христова.
Судя по тексту Нового Завета, наибольшие проблемы с этим грехом были у церкви Коринфа. Павел умоляет коринфян: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры» (1Кор 1:10−11). Церковь разделилась на группировки, следовавшие за Аполлосом, Петром или Павлом. Вероятно, те, кто считал себя «самыми праведными», утверждали, что следуют за одним лишь Христом. Но «разве разделился Христос? — спрашивает апостол в изумлении, — разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1Кор 1:12−13; см. также 1Кор 3:4−6). Далее апостол упрекает коринфян:
И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? (1Кор 3:1−3).
Люди, которым хранили верность коринфяне (Аполлос, Петр и Павел), были преданными служителями, достойными уважения и восхищения паствы. Двое из них были выдающимися апостолами. Но на самом деле эти коринфяне, в том числе и из группировки «Христа», были верны только себе. Их расколы не прославляли их любимых руководителей, но были призваны возвысить их самих. Каждая из групп служила сама себе. Они не думали о продвижении дела Христа и единстве Его церкви. Вместо того, чтобы служить Христу и другим Его именем, они служили себе, используя Его имя. Эгоистичные амбиции — признак «дел плоти» (Гал 5:19−20). Они отравляют даже дела, совершаемые на библейских основаниях. Лицемерами, притворяющимися, что служат Богу, но служившими себе, были книжники и фарисеи (см. Мф 15:1−9).
Несогласия и расколы неизбежны, когда люди думают о себе, а не о других членах церкви. Часто такая узость взгляда вырастает из искреннего стремления служить. Но пренебрежение братьями по вере, даже непреднамеренное, — признак отсутствия любви, порождающего ревность, недовольство, раздоры и другие грехи, мешающие духовному единству. Какой бы ни была причина ревности, «где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак 3:16).
Еще одно средство обеспечения духовного единства — отказ от тщеславия. Тщеславие — это составное греческое слово kenodoxia, которое встречается в Новом Завете только здесь. Оно состоит из прилагательного kenos («пустой») и существительного doxa («слава»). Это чрезвычайно высокое мнение о себе, которое на самом деле не оправдано. Эгоистичный человек из тщеславия ищет известности и популярности. Он жаждет всего добиться сам и имеет завышенное представление о своих способностях. Понятно, что такой человек всегда считает себя правым и ждет, что остальные с ним согласятся. Единство, которое он ценит, — это согласие всех с ним.
Тщеславие — это высокомерная гордость, «мечты о себе» (Рим 11:25). Древние греки не восхищались кротостью, считая ее признаком слабости. Но даже они понимали: мнение человека о себе может быть настолько завышенным, что он будет выглядеть непривлекательно. Они называли такую чрезмерную гордость словом hubris. В длинном списке грехов, характерных для неверующего, непокорного человечества, Павел использует слово, производное от hubris, которое переведено как «обидчики» (Рим 1:30). В послании к церквям Галатии он предупреждает: «Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал 6:3). Так как тщеславие характерно для нас от природы, верующие должны постоянно остерегаться его. Это непримиримый враг духовного единства.
Третье средство достижения духовного единства, упоминаемое здесь Павлом, — смиренномудрие. В Деян 20:19 и Еф 4:2 также есть это слово. В светской греческой литературе прилагательное tapeinos («смиренный») использовалось исключительно в пренебрежительном смысле, обычно по отношению к рабу. Оно обозначало человека презренного, низменного, не имеющего ценности. Неудивительно, что существительное tapeinophrosunē не встречается во внебиблейской греческой литературе до II века. По-видимому, оно было изобретено авторами Нового Завета, где, вместе с однокоренными словами, имеет положительное значение. Смиренномудрие — противоположность гордости, греха, который всегда отделял падшее человечество от Бога, делая людей своими собственными богами.
Смирение — одна из преобладающих добродетелей и в Ветхом Завете. Соломон предупреждает: «Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными — мудрость» (Притч 11:2). Далее он заявляет: «Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч 16:19). Захария описывает грядущего Царя-Мессию как «праведного и спасающего, кроткого, сидящего на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9:9), и это пророчество Матфей относит к триумфальному, но смиренному въезду Иисуса в Иерусалим в вербное воскресенье (Мф 21:5).
Моисей был «человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис 12:3). Давид писал: «Высок Господь, и смиренного видит, и гордого узнает издали» (Пс 137:6). В другом псалме есть такие слова: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс 36:11). Эти слова Иисус цитирует в Нагорной проповеди: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф 5:5). Себя Иисус описывал как «кроткого и смиренного сердцем» (Мф 11:29). Павел, без гордости и лицемерия, мог честно сказать о себе старейшинам Ефеса: «Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами» (Деян 20:18−19). Трижды в двух стихах своего первого послания Петр призывает к смирению: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1Пет 5:5−6).
Искренняя кротость предполагает, что верующие не слишком много думают о себе и почитают другого высшим себя. Почитать — глагол, происходящий от другого, со значением «иметь мнение». Это продуманный вывод, основанный на фактах. Верующий не делает вид, что другие для него важнее, но действительно так считает.
Высшим — причастие от слова huperechō, от которого происходит наша заимствованная приставка гипер!. Глагол этот означает нечто высшее, превосходящее, более важное. В Послании к римлянам Павел использует это слово, говоря о «высших властях», которые «от Бога установлены» (Рим 13:1). Подобным образом Петр использует это слово, когда велит верующим: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» (1Пет 2:13). Далее в Послании к филиппийцам Павел этим словом описывает «превосходство познания Христа Иисуса» (Флп 3:8) и провозглашает, что «мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп 4:7).
Понятно, что Павел говорит об отношении к другим, не характерном для человека, которого очень трудно добиться. Может быть, лучший способ выполнить такое требование, кажущееся нереалистичным и невозможным, — это подумать о собственных грехах. Верующие лучше знают собственные сердца, чем сердца кого бы то ни было. Признавая греховность своего сердца, они избегут хвастовства и гордости. Если Павел считал себя «наименьшим из Апостолов, и недостойным называться Апостолом» (1Кор 15:9), «наименьшим из всех святых» (Еф 3:8) и даже худшим из грешников (1Тим 1:15), как кто-то из верующих может считать себя лучше?
Четвертое средство достижения духовного единства — запрет на заботу только о себе. Заботиться (skopeō) значит наблюдать за чем-то. В данном контексте оно имеет дополнительное значение — пристально наблюдать, обращать особое внимание. Словом только (как и также в следующей фразе) апостол исключает небиблейскую идею о том, что аскетизм ведет к высшему уровню духовности и особо угоден Богу. Напротив, аскетизм — это обманчивое проявление формализма и гордости.
Павел усердно тренировал свое тело, подчиняя его, чтобы не стать его рабом и не утратить способность к служению (1Кор 9:27). Он пребывал «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2Кор 11:27). Но он не голодал намеренно и не причинял вреда своему телу. Во время Своего земного служения Иисус никогда не демонстрировал аскетического самоотречения и не одобрял его. Он регулярно ел и спал, заботился о Своем теле и того же ждал от Своих последователей. Следует отметить, что библейский пост (Мф 2:16−17; Мф 9:14−15) нельзя приравнивать к аскетическому умерщвлению плоти.
Христиане, не осуществляющие разумной заботы о своем теле, не могут эффективно нести служение. От них не требуется отказываться от заботы о себе вообще. Павел указывает, что забота о себе для христианина — это прежде всего служение Господу. Мы уже отмечали, что многие ссоры и споры в церкви вызваны столкновениями между сторонниками разных программ или политик, которые могут быть в равной мере библейскими и важными. Проблемы возникают, когда люди стараются навязать другим свои приоритеты. Одни считают, что молодежное служение важнее, чем служение для взрослых. Другие — что личное благовестие важнее изучения Библии в группах. Возможностей для конфликта существует бесчисленное множество. Но расколы губительны для церкви. В любом случае спорящие жертвуют интересами Господа и других верующих.
Честные дискуссии в поисках правильного понимания библейского учения и моральных проблем правомерны и очень важны. Но даже самые серьезные споры по проблематичным вопросам должны проводиться в духе кротости и взаимоуважения. Когда человек начинает защищать не Слово Божье, а себя, возникают сложности.
Трагедия современной культуры (в том числе церкви) заключается в том, что, из-за влияния светской психологии, люди отказываются от заповеданных Богом принципов кротости и бескорыстия. Когда высшей добродетелью становятся любовь к себе и достижения высшего положения, взаимоуважение сменяется пренебрежением, взаимное служение — равнодушием и апатией, взаимная любовь — враждой и ненавистью.
Пятое и последнее средство, упоминаемое Павлом здесь и способствующее духовному единству, — это забота о других. Это позитивная сторона предыдущего запрета на заботу только о себе. Как и остальные принципы, этот касается прежде всего отношений между верующими, особенно работающими вместе в деле служения. Это общий и широкий принцип, охватывающий отношения в целом, со всеми верующими.
Как и остальные упомянутые здесь принципы, забота о других обязательна для духовного единства. Этот принцип также необходимо сознательно и усердно стараться применять, искренне и бескорыстно. Хотя значение заповеди просто и понятно, вести себя так нелегко. Это практическое следствие очень трудной заповеди — считать других более значимыми, чем себя.
Помимо прочего, забота о других требует, чтобы верующие «радовались с радующимися и плакали с плачущими» (Рим 12:15), постоянно «искали того, что служит к миру и ко взаимному назиданию», «не ели мяса, не пили вина и не делали ничего такого, отчего брат твой претыкается» (Рим 14:19, 21), «сносили немощи бессильных и не себе угождали» (Рим 15:1). «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал 6:2).
Образец духовного единства
(Филиппийцам 2:5−8)
Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (2:5−8)
В своей книге «Чудеса» К. С. Льюис делает несколько полезных замечаний, помогающих нам понять неизреченную реальность воплощения Христа:
В христианской истории Бог нисходит, чтобы снова вознестись. Он спускается с высот абсолютного существования во время и пространство, к человечеству... Но Он нисходит для того, чтобы снова вознестись и привести с Собой весь грешный мир. Представьте себе сильного человека, который склоняется все ниже и ниже, чтобы принять на плечи какой-либо тяжелый груз. Ему нужно наклониться, чтобы поднять его, его почти не видно под грузом, он напрягает спину и идет вперед, а вся масса груза раскачивается у него на плечах. Или же представьте себе ныряльщика, который раздевается, подпрыгивает, со всплеском падает в воду и устремляется сквозь слой теплой зеленой воды в воду черную и холодную, давление которой растет — в смертоносную область ила, мути и разложения; а потом снова поднимается вверх, к цвету и свету, его легкие готовы взорваться, но тут он внезапно появляется на поверхности, держа в руке драгоценный предмет, за которым нырял. Теперь, на свету, и он сам, и этот предмет кажутся ярче; внизу, в бесцветной темноте, они тоже утратили свой цвет.
В этом сошествии и восхождении все узнают знакомую ситуацию, имеющую место по всему миру. Это циклы растительной жизни. Она должна умалиться до чего-то жесткого, маленького и неживого, она должна упасть в землю: и тогда оттуда восходит новая жизнь. Это происходит и в мире животных. Там тоже происходит нисхождение от полного жизни и совершенного организма — к сперматозоиду и яйцеклетке, во мрак чрева... а потом — медленное восхождение к совершенному эмбриону, живому и обладающему сознанием ребенку, и наконец — к взрослой особи. Так происходит в нашей моральной и эмоциональной жизни. Первые невинные и спонтанные желания вынуждены подчиниться смертоносному процессу контроля или полного отказа: но потом происходит восхождение к полностью сформировавшемуся характеру, обладающему всей силой изначального материала, но проявляющейся по-новому. Ключевой принцип — Смерть и Возрождение, нисхождение для восхождения. Путь вверх всегда лежит через умаление.
Учение о воплощении, если принять его, ставит акцент на этом принципе. В Природе это происходит потому, что это происходило в Боге. Все случаи, которые я перечислял раньше, — лишь перенос Божественного в менее значительную сферу. Я говорю сейчас не просто о Распятии и Воскресении Христа. Образец целиком, поворотным пунктом которого они являются, — это реальная Смерть и Воскресение: ибо, без сомнения, никакое падение семени со светлого дерева в темную и холодную почву не может быть более, чем слабой аналогией гигантского сошествия и восхождения Бога, погрузившегося на соленое и илистое дно Творения (C. S. Lewis, Miracles [New York: Macmillan, 1947, 115−117]).
Воплощение — центральное чудо христианства, самое великое и чудесное из всего, совершенного Богом. Это чудо из чудес — тема Флп 2:5−8. Некоторые исследователи полагают, что этот отрывок изначально был гимном, который ранние христиане пели, вспоминая и славя воплощение Сына Божьего. Его называли христологическим сокровищем, богословским бриллиантом, сверкающим, возможно, ярче, чем любая другая драгоценность Писания. В нем просто, кратко и необычайно глубоко описывается сошествие второй ипостаси Троицы в мир, чтобы родиться, жить и умереть в человеческом облике, неся искупление падшему человечеству.
Этот отрывок столь же глубок и несравненен в этическом отношении, как и богословском. Как видно из вступительных слов (Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе), он прежде всего был задуман, чтобы побуждать христиан жить, как их Господь и Спаситель. Павел не просто описывает Воплощение, чтобы открыть его богословские истины, какими чудесными они ни были бы. Он представляет высший, не имеющий равных пример смирения, чтобы побудить к смирению верующих. Воплощение призывает верующих следовать за несравненным примером Иисуса — примером кроткого самоотречения, самопожертвования, самоотдачи и бескорыстной любви, проявившихся в Его Воплощении, согласно воле Отца (см. Лк 2:49; Ин 2:16−17; Ин 2:30; Ин 2:49; Ин 15:10).
Флп 2:5 — это переход от увещевания к примеру, и слова те же чувствования побуждают нас смотреть и назад, и вперед. Они заставляют нас оглянуться назад на только что приведенный принцип: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп 2:3−4). Они заставляют смотреть вперед, на пример совершенного исполнения Иисусом этого принципа, описанный в Флп 2:6−8.
Задача верующих, имеющих те же чувствования, — духовное единство церкви: «Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп 2:2). Единство церкви может родиться только из чувствований подлинного смирения, когда другие действительно важнее, чем ты сам, — чувствований, в высшей степени проявившихся во Христе Иисусе при воплощении. Апостол Иоанн объясняет, что «кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6). Иисус заповедал: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11:29).
Пол Риз, размышляя об этическом влиянии данного отрывка, пишет:
Не забудьте, — восклицает Павел, — что во всей этой громадной вселенной, во всем мраке веков не было такого проявления самоотречения и смирения, как когда Сын Божий из чистой благодати сошел на эту заблудшую планету! Помните, что никогда — никогда за миллион веков — Он не сделал бы такого, если бы был Богом, Который думает только о «собственных интересах» и закрывает глаза на «интересы других»! Вы должны помнить, братья мои, что через союз с Ним, в живом искупительном опыте, этот принцип и страсть, которые побуждали Его действовать, должны стать принципом и страстью, побуждающими к действию вас (Paul Rees, The Adequate Man: Paul in Philippians [Westwood, N. J.: Revell, 1954], 43).
В вас относится не к каждому верующему лично, но к церкви в целом, столь склонной к расколам и раздорам, вызываемым гордостью и самовозвеличиванием. Церковь в целом должна демонстрировать смирение Господа и Главы Церкви. Одним из наиболее поразительных примеров Его кротости был момент, когда Он омыл ученикам ноги во время последней вечери. Омовение ног считалось постыдным делом, им занимались низшие из рабов. Иисус только что был признан предсказанным пророками Избавителем и Мессией, «Царем Израиля», во время Своего триумфального въезда в Иерусалим за несколько дней до того (Ин 12:12−15). Он прекрасно осознавал, что «Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит» (Ин 13:3). Однако в Своей великой кротости Он «встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался; потом влил воды в умывальницу, и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Ин 13:4−5). Этот поступок был особенно выдающимся, потому что ученики, не думая о грядущих страданиях Иисуса, решали между собой, кто будет «величайшим» в царстве Мессии (см. Лк 22:24).
Потом Господь спросил: «Знаете ли, что Я сделал вам?» Зная, что они не понимают значения совершенного Им, Он не стал ждать ответа, но продолжил объяснять:
Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете (Ин 13:12−17).
Этот пример кротости понятно объясняет нам, какие чувствования... во Христе Иисусе имеет в виду апостол. Это видно также из его наставления, обращенного к римской церкви: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать: каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим 15:1−3). Он добавляет, снова подчеркивая неразрывную связь между смирением и духовным единством: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (Рим 15:5−7).
Так как Павел следовал сам данному принципу, он мог напомнить коринфянам: «И я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих», — и велел им далее: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 10:33 — 11:1; см. также 2Кор 8:7−9). Подобным образом, он напоминает фессалоникийцам: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами», — и хвалит их за то, что они «сделались подражателями им и Господу... стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии» (1Фес 1:5−7).
Путь смирения не характерен для мира. Уважаемые вожди предпочитают брать все лучшее себе. Они занимают самые почетные места и ждут служения от других, а не служат. Иисус так описывал книжников и фарисеев:
Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: «учитель! учитель!» (Мф 23:4−7; см. также Мф 20:25−28 о похожем поведении язычников).
Большинство иудеев времен Иисуса, в том числе Его двенадцать апостолов, ждали, что Мессия придет как победитель, правитель, уважаемый избавитель. Если бы христианам пришлось представить себе воплощение Божьего Сына, они, как и иудеи, скорее всего, ожидали бы, что Он родится в выдающейся семье и будет учиться в лучшей школе. Он будет окружен самыми блестящими умами, самыми способными помощниками, будет жить в царском великолепии, окруженный многочисленными слугами, готовыми удовлетворить любое Его желание. Он будет защищен от физической опасности и критики. И Он заслуживает все это.
Но не таков путь Бога. Его единородный Сын был рожден в самой скромной семье, в самом скромном месте. В глазах тех, кто окружал Его, в том числе Его собственной семьи и друзей, Он не был никем выдающимся. Двенадцать человек, которых Он избрал Своими апостолами, были, — возможно, за исключением Матфея, — простыми людьми, необразованными, неумелыми, не занимавшими высокого положения в обществе. Он подвергался унижениям и бесчестью со стороны Своих врагов и отказывался защищаться. Высший из всех стал низшим из всех.
Очевидно, верующие не могут следовать примеру Христа в плане Его Божественности, воплощения, морального и духовного совершенства, чудес или искупления. Но им заповедано следовать Его примеру смирения, проявившегося при воплощении. В отличие от любящих славу книжников и фарисеев, Иисус велел Своим последователям:
Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф 23:8−12).
Объясняя этически безупречный пример смирения, поданный Иисусом, Павел также формулирует богословские положения о сошествии Сына Божьего с небес на землю, описывает возвышенное положение, Им оставленное, и говорит о постепенном унижении, от чести и славы ко все большему бесчестью. Эти параллельные категории следует рассматривать вместе, говоря о каждой из ступеней сошествия, упомянутых в данном отрывке.
Возвышенное положение, оставленное Иисусом
Он, будучи образом Божиим... (2:6а)
Иисус унизил Себя, сойдя из возвышенного положения, в котором был образом Божиим. До, во время и после Своего воплощения Он, по самой Своей природе, был полностью и навеки Богом. Будучи — перевод активного причастия настоящего времени от сложного глагола huparchō, образованного от hupo («под») и archē («начало») и обозначающего продолжение предыдущего состояния или бытия. Он подчеркивает суть природы личности, совершенно неизменную и неотчуждаемую. Уильям Баркли утверждает, что этот глагол относится «к той части личности, которая остается неизменной в любых обстоятельствах» (William Barclay, The Letters to the Philippians, Colossians, and Thessalonians, rev. ed. [Louisville, Ky.: Westminster, 1975], 35).
Иисус Христос существовал вечно и неизменно, и всегда будет существовать как образ Божий. Слово morphē (образ) обозначает внешнее проявление внутренней реальности. Идея здесь та, что до воплощения, в вечности, Иисус имел образ Божий, был равен Богу Отцу во всем. По самой Своей природе Иисус Христос всегда был и будет воистину Богом.
Греческое слово schēma часто переводится как «форма», «образ», но означает совсем не то же, что morphē. Баркли отмечает:
Слово morphē обозначает нечто неизменное; schēma — внешний образ, который меняется время от времени в зависимости от обстоятельств. Например, morphē любого человека в том, что он обладает неизменной человеческой природой; но его schēma постоянно меняется. Младенец, ребенок, подросток, юноша, мужчина средних лет, старик обладают одним и тем же morphē, но внешняя schēma все время меняется (Philippians, 35−36).
Колоссянам Павел выражает истину о Божественности Христа такими словами: «[Иисус Христос] есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол 1:15). Иоанн, говоря о Христе, начинает Свое евангелие следующим заявлением: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога... И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин 1:1−2, 14). Иисус сказал о Себе: «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин 8:58). Позже Он молился: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин 17:5, 24). В Послании к евреям нам напоминают, что Бог «в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр 1:2−3).
В свете знания о полной и совершенной Божественности Христа Его воплощение представляется самым великим унижением из всех возможных. Любое изменение, любой степени, даже временное, даже по постановлению Его Отца, требовало от Него унижения. По определению отказаться от совершенства значит стать несовершенным в какой-то степени. Однако Творец принял облик творения, не оставляя и не умаляя Своей совершенной Божественности и абсолютной святости, что выше человеческого понимания. Бесконечное стало конечным, Безгрешный принял на Себя грех. Сама суть Евангелия об искуплении в том, что Отец «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор 5:21). Хотя понять эту бесконечно прекрасную и важную евангельскую истину невозможно, ей обязательно надо верить.
Пример, поданный тем, кто обладает спасительной верой во Христа, понятен. Благодаря своим отношениям со Христом они занимают особое положение и имеют особые привилегии перед Богом. Через Христа они являются Божьими детьми. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин 1:12); так как мы — Его дети, то, «когда [Он] откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2). Хотя верующие всегда будут Его рабами, Он собирается называть их друзьями: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин 15:15). Иисус Христос пребывает в верующих (Еф 3:17), как и Дух Святой (Ин 14:17; Рим 8:9, 11; 2Тим 1:14). Живя на земле, они являются живыми Божьими храмами (1Кор 6:19), «посланниками от имени Христова» (2Кор 5:20). Бог благословил их «во Христе всяким духовным благословением в небесах», они избраны «в Нем прежде создания мира» и предопределены к усыновлению «чрез Иисуса Христа, по благоволению воли» Божьей (Еф 1:3−5). Они «предопределены быть подобными образу Сына» (Рим 8:29), «призваны по Его изволению... оправданы» и однажды прославятся (Рим 8:28, 30). Они — «живые камни... дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет 2:5, 9; см. также Откр 2:6; Откр 2:10; Откр 20:6).
Но христиане являются детьми Бога только по усыновлению, не по рождению. Все чудесные благословения и привилегии, которыми они обладают, основаны исключительно на Божьей благодати, принадлежат им благодаря их союзу с единственным истинным вечным Сыном Бога, Иисусом Христом. Следовательно, если вечный Сын Бога унизился таким жертвенным способом, разве не должны приемные дети Бога еще больше быть готовы на унижение и жертвы?
Печально, что, эгоистично пренебрегая учением и примером Господа, некоторые христиане гордятся своим положением Божьих детей. Они полагают, что, как «дети Царя», заслуживают царской жизни, хотя Царь царствующих, Господь Иисус Христос, часто «не имел, где приклонить голову» (Мф 8:20; см. также Ин 7:53 — 8:1), и велел Своим последователям: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11:29). Не случайно первая из заповедей блаженства гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3).
Шаг первый
не почитал хищением быть равным Богу (2:6б)
Первый шаг Христа вниз из возвышенного положения Бога — Он не почитал хищением быть равным Богу. Хотя Он продолжал быть воистину Богом, на период воплощения Он отказался от Своих божественных прав и прерогатив. Быть равным Богу — то же самое, что «быть образом Бога», в предыдущей фразе. Повторно провозглашая истинную природу и сущность Христа, Павел подчеркивает ее абсолютную и неоспоримую реальность. Интересно, что isos («равенство») имеет форму множественного числа (isa, «равенства»), — возможно, Павел имеет в виду все аспекты Божественности Христа. Этот термин обозначает точное соответствие. У равнобедренного треугольника две стороны одинаковы. Изомеры — это химические элементы, которые отличаются отдельными качествами и строением, но обладают идентичным атомным весом. Став человеком, Иисус никоим образом не отказался и не умалил Своего абсолютного равенства с Богом.
В течение Своего земного служения Иисус никогда не отрицал и не умалял Своей Божественности. Он недвусмысленно признавал то, что Он — Сын Бога и един со Своим Отцом (Ин 2:17−18; Ин 2:30, 38; Ин 2:9; Ин 17:1, 21−22; Ин 20:28), Свою «власть над всякою плотью» и право давать «жизнь вечную» (Ин 17:2), и то, что Он имел у Бога «славу... прежде бытия мира» (Ин 17:5, см. также Ин 17:24). Однако Он никогда не пользовался Своей властью и силой для личной выгоды, потому что Ему не подобало «держаться» за такие прерогативы Бога. Это был выбор, сделанный Им при воплощении. Он добровольно страдал от унижений, не требуя чести, привилегий и славы, принадлежавших Ему по праву. Он также не пользовался Своей высшей, ничуть не уменьшившейся Божьей властью, чтобы сопротивляться замыслу Отца, потому что цена была слишком велика.
Хищение — это перевод греческого существительного harpagmos, которое обозначает нечто захваченное или унесенное силой. Иногда оно обозначает также приз или награду. Так как Иисус уже был равен Богу, хищение здесь обозначает не нечто захваченное, а нечто, за что держатся. Он обладал всеми правами и привилегиями Бога, которые не мог утратить. Но Он не хотел эгоистично держаться за Свое привилегированное положение Сына Божьего или пользоваться им в Своих интересах. Он в любой момент мог воззвать к Своему Отцу, и «более, нежели двенадцать легионов Ангелов» могли прийти Ему на подмогу (Мф 26:53). Но это было бы против замысла Его Отца, с которым Он был полностью согласен, и Он не хотел делать этого. Хотя, без сомнения, Ему очень хотелось есть во время сорокадневного поста в пустыне, Он не стал превращать камни в хлеб, чтобы поесть (Мф 4:3−4). Но в благодати Своей Он умножил хлеба и рыбу, чтобы накормить голодную толпу (Мк 2:38−44; Мк 8:1−9).
Такая бескорыстная щедрость, готовность поделиться собой и своим имуществом, властью и привилегиями должны быть характерны для всех, кто принадлежит Христу. Они должны быть готовы не держаться за благословения, которые им даны исключительно благодаря Ему. Христиане избраны из мира как дети Божьи, сонаследники Иисуса Христа. Но они не должны цепляться за свои привилегии и благословения. Напротив, как и Господь, они должны быть готовы пожертвовать всем на благо других.
Шаг второй
но уничижил Себя Самого (2:7а)
Итак, Иисус решил не держаться за Свои божественные права. Вместо этого Он уничижил Себя Самого. Греческий союз alla (но) указывает на ярко выраженное противопоставление идей. Хотя Он был «полон» Божественности, Он уничижил Себя. Уничижил происходит от kenoō, что значит «полностью опустошать». Это слово переводится как «тщетный» в Рим 4:14 и как «упразднить» в 1Кор 1:17. Иисус Христос уничижил Себя полностью, отказался от любых преимуществ, от всех божественных прав. Тот, Кто сотворил все и владел всем, от всего отказался.
Следует помнить, что Иисус уничижил Себя только по отношению к определенным божественным правам, но не лишился самой Божественности. Он никогда не был и не будет никем иным, кроме как вечным Богом, воистину Богом, и Павел утверждает это в предыдущем стихе. Во всех четырех евангелиях ясно сказано, что Он не отказался от Своей божественной власти совершать чудеса, прощать грехи или знать мысли и чувства людей. Если бы Он перестал быть Богом (что невозможно), Он не смог бы умереть за грехи мира. Он умер бы на кресте и остался в могиле, не способный победить грех или смерть. Р. Ч. Х. Ленски говорит об этом так: «Даже в смерти Он должен был быть могущественным Богом, чтобы Его смерть победила смерть» (R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians [Minneapolis: Augsburg, 1961], 782). Другой ученый, епископ Хендли Ч. Дж. Моул, пишет:
Чтобы ни значили слова «уничижил Себя», eauton ekenōsen, которыми здесь описывается Его воплощение, они никогда не могут означать одной вещи: kenōsis. Это помешало бы и лишило Его возможности вести и благословлять тех, кого Он пришел спасти. Уничижение действительно поставило Его на уровень творения, что касается реального человеческого опыта роста и человеческой способности страдать. Но никогда, ни на мгновение, Он не переставал быть абсолютным и непогрешимым Учителем и Наставником искупленных (Handley C. G. Moule, Philippian Studies [London: Pickering & Inglis, n. d.], 99).
Сын Божий уничижил Себя в пяти отношениях. Во-первых, Он временно лишился Божьей славы. Незадолго до ареста Иисус «возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя... И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин 17:1, 5; см. также Ин 17:24). Сын Божий отказался от поклонения святых и ангелов на небесах, обрек Себя на непонимание, предательство, неверие, ложные обвинения, хулу и гонения со стороны грешных людей. Он отказался от сияющего великолепия небес, чтобы пострадать от ужасной и позорной смерти на кресте.
Он не полностью лишился Своей божественной славы, но она была скрыта, замаскирована покровом Его человеческой сущности (Ин 7:5, 24; см. также 2Кор 4:4−6), и люди не видели ее. Проблески ее видны были в Его многочисленных чудесах, в Его благодатных словах, в кротком отношении, подражать которому призывает Павел Его последователей, и, конечно же, в Его жертве — смерти на кресте. Краткое и частичное проявление этой славы было показано Петру, Иакову и Иоанну на горе Преображения (Лк 9:31−32; см. также 2Пет 1:16−18). Но больше ее никто не видел до Его воскресения и вознесения, да и тогда видели лишь верующие в Него.
Во-вторых, Иисус уничижил Себя, отказавших от абсолютной божественной власти. Конечно, то, как действует Троица, — великая тайна. Внутри Троицы царят полная гармония и согласие, всевозможное и максимальное. Иисус неоднозначно заявлял о Своем полном равенстве с Отцом, говоря: «Я и Отец — одно» (Ин 10:30; см. также Ин 17:11, 21). Однако Он столь же понятно заявлял во время воплощения: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин 5:30); «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин 6:38). Уча в храме, Иисус сказал: «И знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете; Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня» (Ин 7:28−29). В Гефсиманском саду, ночью, когда Он был предан и арестован, Он трижды просил: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия», — однако после каждой этой просьбы выражал Свою готовность повиноваться: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39−44). В Послании к евреям отмечено: «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр 5:8).
В-третьих, Иисус уничижил Себя, отказавшись от добровольного использования некоторых Своих божественных качеств, хоть и не утратил божественной сущности. Он не перестал быть всеведущим, вездесущим, всемогущим и неизменным; Он предпочел не пользоваться этими атрибутами в полной мере во время Своей земной жизни и служения. Однако Он пользовался некоторыми из них, избирательно и частично. Хотя Иисус не был знаком с Нафанаилом, Он знал, что тот — «подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства... и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2:47; Ин 2:25). Благодаря Своей вездесущности Он знал, где находится Нафанаил, еще не видя его (Ин 1:48). Но Он признавался, что не знает точного времени Своего возвращения: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф 24:36).
В-четвертых, Иисус уничижил Себя, отказавших от Своих вечных богатств. Павел объясняет: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор 8:9). Хотя многие комментаторы истолковывают Его «нищету» как указание на земные экономические условия, она не имеет ничего общего с этим. Дело не в том, что Христос отказался от земных сокровищ, но в том, что Он отказался от сокровищ небесных. Как мы уже отмечали, Он отказался от поклонения, молитв и служения ангелов и искупленных на небесах, ибо «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:28).
В-пятых, Он уничижил Себя, временно отказавшись от Своих уникальных, близких и личных отношений со Своим небесным Отцом — вплоть до того, чтобы быть оставленным Им. Для того чтобы выполнить Божий замысел искупления, Отец «незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор 5:21). Такова была воля Отца, которую пришел исполнить и об исполнении которой молился Иисус. Но даже краткая разлука с Отцом, когда Он принял на Себя грехи, побудила Его воскликнуть «громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27:46). Невероятно ужасная перспектива отчуждения от Отца и принятия на Себя греха заставила Его ранее истекать кровавым потом, когда Он «в борении прилежнее молился» (Лк 22:44; Мф 26:38).
Очевидно, что христиане не могут уничижить себя до такой степени, до какой Он уничижил Себя, потому что Он был так высок изначально, а христиане — так низки. Верующим приходится уничижать себя гораздо меньше, чем Ему. Все, что они имеют, дано Его благодатью. Верующие обязаны следовать примеру Господа своего, уничижая себя и освобождаясь от всего, что может помешать их повиновению и служению Ему.
Как Иисус не перестал быть Богом, когда уничижил Себя, так и христиане не перестают быть Его детьми, когда следуют Его примеру (см. Еф 5:1−2). Как самоотверженное повиновение Иисуса сделало Его угодным Отцу (Мф 3:17), так и повиновение верующих угодно Ему (Мф 25:21, 23). Кроткий верующий осознает свои права и привилегии сына Божьего, но не цепляется за них. Он не претендует на земные блага, которые заслуживает, благодаря данным правам и привилегиям.
Шаг третий
приняв образ раба (2:7б)
В следующем утверждении об уничижении Иисуса говорится, что Он отказался от всех прав господства, приняв образ раба. Хотя Ему был присущ неотъемлемо образ (morphē) Бога (Флп 2:6), Он добровольно принял образ (morphē), саму сущность и природу, раба. Так же несомненно и полно, как Он существовал в образе Бога, Он теперь существовал в образе раба. Он не просто переоделся рабом, если можно так выразиться; Он действительно стал рабом в самом полном смысле слова.
Раб (Doulos) не имеет ничего, у него нет даже одежды. Все, что у него есть, включая его жизнь, принадлежит хозяину. У Иисуса была Своя одежда, но у Него не было ни земли, ни дома, ни золота, ни драгоценностей. У Него не было Своего дела, не было лодки и лошади. Ему пришлось одолжить осла, чтобы въехать в Иерусалим в вербное воскресенье; Он снял комнату для последней вечери, и даже могилу для захоронения Ему одолжили. Он не желал никакой собственности, никаких преимуществ, не требовал никакого особого служения. Несмотря на всю Свою славу, Царь царей и Господь господствующих сознательно и добровольно стал рабом рабов. Тот, Кто был «в начале у Бога» и через Кого «все начало быть» (Ин 1:2−3), не претендовал ни на что из Им сотворенного. Помимо прочего, раб должен был носить ношу других людей. Как Раб, Иисус взял на Себя ношу, которую никто другой не смог бы нести, — грехи всех, кто поверит в Него. Исаия пишет об этом: «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис 53:6).
Иисус пришел исполнить волю Своего Отца, послужить Своему народу во имя Отца. Он отказался полностью от Своих прав Сына Божьего и стал рабом, не претендуя даже на права Сына Человеческого. Он Сам сказал, направляясь в Иерусалим в последний раз: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:28). Несколько дней спустя, во время последней вечери, Он задал Своим ученикам риторический вопрос: «Кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк 22:27).
Обеспечив спасение, Иисус послужил другим более полно, чем какой-либо из рабов. Но Он подавал также пример служения Своим ученикам. Он напоминал им, что «ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф 10:24) и что «если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин 13:14−17). Он объявил: «Больший из вас да будет вам слуга» (Мф 23:11). Преданно исполнив «все повеленное», христиане должны не хвалиться, но вести себя с искренней кротостью: «Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк 17:10).
Шаг четвертый
сделавшись подобным человекам (2:7в)
Продолжая Свое движение вниз, Иисус сделался подобным человекам. Бог сделал Его таким посредством чудесного зачатия и рождения от девы (Лк 1:30−35). Слово homoiōma (подобие) обозначает подлинное, внутреннее подобие, а не просто внешнее сходство (см. Флп 2:7). Иисус был не клоном, не притворяющимся пришельцем, не каким-то разумным подражанием человеку. Он стал в точности таким, как все люди, обладал всеми качествами человека, он был воистину человеком среди людей. Он был настолько человеком, что даже Его родственники и ученики не узнали бы о Его Божественности, если бы этого не открыли им ангелы (Мф 1:20−21; Лк 2:26−35; Лк 2:9−11), Бог Отец (Мф 2:17; Мф 17:5) и Сам Иисус (Ин 2:58; Ин 2:1−4; Ин 16:13−15; Ин 17:1−26). Несмотря на бесчисленные чудеса, Его враги не признавали Его Богом. В их глазах Он был не просто человеком, но худшим из людей, богохульником (Ин 2:18; Ин 10:33).
Важно понять, что Иисус не стал вторым, или последним, Адамом (1Кор 15:45) в том смысле, что Он был подобен человеку до грехопадения. Скорее в воплощении Он принял на Себя все несовершенства, ограничения, проблемы и страдания, которые были наследием грехопадения, и выносил все ужасные последствия этого.
Иисус, не имевший отца-человека, «родился от жены» (Гал 4:4), имел «тело плоти» (Кол 1:22) и, как любой другой человеческий ребенок, нуждался во внимании и заботе любящих родителей (Лк 2:40−51). Несмотря на Свой статус, Он рос и воспитывался, как все остальные дети, «преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк 2:52). Он чувствовал голод и жажду, страдал от боли и огорчался. Как и остальные люди, Он уставал, ослабевал и нуждался в сне. «Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр 2:14); и, хотя Он был совершенно безгрешен лично, Он был «искушен», как и мы (Евр 4:15; см. также Мф 4:1−11). Как автор объясняет ранее, «как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр 2:18).
Так как Иисус был «в подобии плоти греховной» (Рим 8:3), Он мог умереть физически. Фактически, только смертью мог Он исполнить Божий замысел искупления. Автор Послания к евреям объясняет: «Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр 2:17). Он пришел, чтобы умереть.
Хотя Иисус прощал грехи (Мф 9:2, 6; Лк 7:47) и признавал, что Ему надо поклоняться как Сыну Божьему (Мф 28:17; Ин 9:38), Он не просил и не принимал никаких особых привилегий и почестей от людей. Он жил и действовал в величайшей кротости, не просто как человек среди людей, но как Раб рабов. Он занял Свое место среди простого народа (см. 1Кор 1:26−29).
Шаг пятый
и по виду став как человек (2:8г)
Нисхождение продолжалось — Иисус по виду стал как человек, что дополняет Его «подобие человека». Став воистину человеком Божьей силой через зачатие, Христос и по виду был, то есть был признан человеком теми, кто видел Его и наблюдал за Ним в период воплощения. От schēma (вид) происходит наше слово «схема». В отличие от morphē («образ», Флп 2:6−7) и homoiōma («подобие», Флп 2:7), которые касаются сущности и внутренней природы, schēma касается внешней формы, наружности; не природы, а вида. Иисус страдал, и страдает до сих пор, от унижения: Его считали человеком. Павел использует это слово, говоря об «образе (schēma) мира сего», который «проходит» (1Кор 7:31). И Павел, и Петр используют сложную форму с отрицанием (suschēmatizō), предупреждая верующих, чтобы они «не сообразовались с веком сим» (Рим 12:2) и «не сообразовались с прежними похотями, бывшими в неведении вашем» (1Пет 1:14).
Как предсказывал Исаия примерно за семьсот лет до того, Мессия «был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис 53:3). Иоанн писал: «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин 1:10−11). Люди говорили: «Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? как же говорит Он: “я сшел с небес?”» (Ин 6:42). Печально, но «и братья Его не веровали в Него» (Ин 7:5). Некоторые иудеи, соблюдавшие религиозные формальности, но неверующие, заявляли: «Мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он» (Ин 7:27). Говорили также: «Не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин 10:33). Его обвиняли в том, что Он одержим бесом (Ин 2:20; Ин 8:48).
Шаг шестой
смирил Себя (2:8а)
Продолжая это глубокое описание сошествия Христа, Павел говорит, что Иисус смирил Себя. Здесь акцент смещается с природы Иисуса к Его личному отношению. Он смирил Себя не просто по природе и обстоятельствам воплощения. Смирил Себя — это слово tapeinoō, передающее идею уничижения. Иисус уничижил Себя не только по отношению к Богу, но и по отношению к другим людям.
Самым драматическим и острым моментом смирения Иисуса был период Его ареста, суда и распятия. Над Ним насмехались, Его ложно обвиняли, на Него плевали, Его били, секли плетьми. Но Он не защищался, не становился озлобленным, ничего не требовал, никого не обвинял. Он отказался от Своих прав Бога и даже прав человека.
Пол Риз проницательно пишет об этических следствиях этого смирения:
Взгляните на Него — этого потрясающего Иисуса! Он помогает Иосифу делать ярмо в маленькой столярной мастерской в Назарете. Это делает Он, Который, если бы не унизил Себя, мог бы с легкостью сотворить солнечную систему или галактику.
Взгляните на Него снова! Одетый, как раб, с полотенцем и ванночкой, Он омывает ноги друзьям, которые должны были бы омывать ноги Ему...
«Он смирил Себя». «Не забудьте об этом! — восклицает Павел, обращаясь к дорогим друзьям из Филипп. — Не забывайте об этом, когда у вас возникнет малейшее желание самоутверждаться и искать собственную выгоду, нарушив общение друг с другом!» (Paul Rees, The Adequate Man: Paul in Philippians [Westwood, N. J.: Revell, 1954], 45−46).
Шаг седьмой
быв послушным даже до смерти (2:8б)
В Своем унижении Иисус был готов пострадать и быть послушным даже до смерти. Его послушание и его влияние на искупление — тема Рим 5:12−19, где основная мысль — «послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим 5:19). Ральф Мартин проницательно замечает, что
Его повиновение — несомненный признак Его Божественности и власти, ибо... только Бог может принять смерть, повинуясь; для обычного человека это необходимость. Только Он как послушный Сын Своего Отца мог выбрать смерть; и сделал это Он из любви, любви, направленной во исполнение Божьего замысла искупления и обращенной к миру, в который Он пришел. «Иду... исполнить волю Твою» (Евр 10:7 и далее), — таков был девиз всей Его жизни (Ralph Martin, The Epistle of Paul to the Philippians. Tyndale New Testament Commentaries [Grand Rapids: Eerdmans, 1975], 102, курсив оригинала).
Можно подумать, что Он мог бы сказать: «Хватит!», не доходя до последней жертвы. Но в совершенном повиновении Он прошел весь путь до смерти, потому что такова была воля Его Отца. Даже в агонии, когда Он просил Бога в саду: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия», — Он признавал, что невозможно избежать распятия, если такова воля Отца, о чем и говорил далее в молитве: «...впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39). Верность Божьей воле была Ему угодна.
Говоря об этом трагическом моменте, автор Послания к евреям пишет о Господе: «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение». Далее он объясняет: «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и совершившись сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр 5:7−9; см. также Евр 10:7).
Задолго до Своего ареста Иисус объявил: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее» (Ин 10:17). Петр пылко возражал против ясного предсказания Иисуса о Его неизбежной и необходимой смерти и в ответ получил решительный упрек: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф 16:22−23). Так как Иисус думал исключительно о Божьем, а не о человеческом, Он радостно был послушным даже до смерти. «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5:6).
Отец не заставлял Сына умирать. Сын добровольно решил всегда в совершенстве повиноваться Отцу. У Него был выбор. Если бы у Него не было выбора, Он не мог бы быть послушным. «Никто не отнимает ее у Меня, — сказал Он, — но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее; сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10:18). Он слушался Отца, но Отец не принуждал Его. Как воплощенная любовь, Он стал прекрасным примером истины, которую Сам объявлял: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13).
Шаг восьмой
и смерти крестной (2:8в)
Последним шагом смирения и уничижения Иисуса стало то, что Он унизил Себя вплоть до смерти крестной. Он мог умереть любым способом. Его могли обезглавить, как Иоанна Крестителя, побить камнями или повесить. Но Он должен был не просто умереть, а подвергнуться смерти крестной.
Вероятно, распятие — самая жестокая, мучительная и позорная казнь, какую когда-либо придумывали. Она была изобретена древними персами или финикийцами, а потом усовершенствована римлянами. Так казнили рабов, худших из преступников и врагов государства. Римский гражданин не мог подвергнуться такой казни, каким ужасным ни было бы его преступление. В своей книге «Жизнь Христа» Фредерик Фаррар так описывает распятие:
Кажется, что смерть на кресте включает в себя все самые ужасные и отвратительные проявления боли и смерти — головокружение, спазмы, жажду, голод, невозможность забыться, жар, стыд, публичный позор, длительные страдания, страх смерти, боль от ран, — все это становится невыносимым, но не доходит до той степени, чтобы страдалец потерял сознание... Неестественное положение становится с каждой минутой все более болезненным; разорванные сосуды и связки становятся причиной непрекращающейся муки (Frederick Farrar, The Life of Christ, Vol. 2 [New York: E. P. Dutton, 1877], 403−404).
Иудеи считали распятие разновидностью повешения, а повешенные были прокляты Богом. Закон гласил, что «тело его [повешенного] не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел» (Втор 21:23). По этой причине сама идея распятого Мессии казалась невероятной неверующим иудеям (1Кор 1:23). Как и Петр, они даже не могли представить себе, что Мессия будет убит, и тем более таким позорным, ужасным, унизительным и проклятым способом — на кресте. Проклятие Втор 21:23 означало исключение из Божьего завета, Его народа и благословения. Но Иисус принял на Себя проклятие верующих, чтобы привести их к Богу и к славе.
Для исполнения совершенного замысла Бога распятие Его Сына было не только приемлемым, но и обязательным. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, — ибо написано: “проклят всяк, висящий на древе”», — объясняет Павел (Гал 3:13). А Петр объявляет: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Пет 2:24). В безграничной мудрости Бога крестная смерть была единственным способом искупления греховного, преступного и осужденного человечества. Распятие было кровавым, как ветхозаветные жертвы, предвещавшие его. Священники в храме были мясниками, они по долгу службы проливали кровь. Агнец Божий тоже должен был пролить Свою кровь.
Павел, посвятивший Божьему плану спасения первые одиннадцать глав Послания к римлянам, восклицает с трепетом и восхищением: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим 11:33).
Возвышение Христа
(Филиппийцам 2:9−11)
Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (2:9−11)
Когда мусульманин, с которым он говорил, стал хулить Христа, миссионер XIX века Генри Мартин заявил, что не смог бы жить, если бы Иисус всегда подвергался хуле (Constance E. Padwick, Henry Martin [Chicago: Moody, 1980], 225−226). Его отношение напоминает отношение Давида, заявлявшего, что «злословия злословящих Тебя падают на меня» (Пс 68:10). Когда Господа злословят и хулят, те, кто любит Его, принимают близко к сердцу эти слова.
Никакие насмешки, никакая хула в истории не сравнятся с теми, которые падшие, греховные, непокорные люди обрушили на Сына Божьего во время Его воплощения (Флп 2:6−8). Но в следующих трех стихах, второй половине этого хвалебного гимна, апостол кратко описывает великолепное и несравненное возвышение Сына, дарованное Ему Отцом. В Писании нет места, где более прекрасно и полно, чем в Флп 2:5−11, описывались бы глубина падения и степень возвышения Христа. Евангелие невозможно понять, не понимая этой важнейшей реальности.
Вместо «предлежавшей Ему радости» Христос «претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр 12:2). Петр объясняет, что ветхозаветные пророки много писали о страданиях Мессии и Его последующей славе. Они внимали Духу Христову, «когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1Пет 1:11).
В Флп 2:1−4 Павел утверждает, что, следуя примеру Господней кротости, верующие укрепляют единство Церкви.
Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.
Смирение — ключ к единству Церкви, к которому призывает апостол. Оно помогает верующим быть едиными в Иисусе Христе, как Он един с Отцом (Ин 17:21).
В наше время гордости, самолюбия, амбиций, которые наблюдаются даже среди верующих христиан, важно понимать: «Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф 23:12). Фарисей, который в гордости своей молился: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю», — на самом деле молился себе, а не Богу (Лк 18:11−12). Так как он возвышал сам себя, Бог унизит его (Лк 18:14). Бог «гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет 5:5).
Те, кто следует образцу кротости, показанному Господом, в ком «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2:5), тем обещана великая награда. Как и Учитель, они будут возвышены небесным Отцом. Иисус обещал: «Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф 23:12; см. также Лк 2:11; Лк 18:14). Иаков, вторя Ему, утверждает: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак 4:10); а Петр пишет так: «Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1Пет 5:6). Флп 2:5−11 — это не просто описание смирения и возвышения Сына Божьего. Это также важный пример действия Божьего принципа: Бог дарует неисчислимые благословения послушным и кротким слугам. В беспримерной благодати Своей Бог делает так, что смирившиеся со Христом будут прославлены с Ним. Иисус сказал: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин 17:22).
Главная идея этого гимна, так же как послания и всего Нового Завета, — прославление господства Христа. Павел начинает Послание к филиппийцам с того, что называет себя и Тимофея «рабами Иисуса Христа» (Флп 1:1−2), а заканчивает отрывок объявлением о том, что однажды «всякий язык» будет «исповедовать, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2:11). Эта главная истина Благой Вести будет дальше развиваться в данной главе.
Самое замечательное прославление Иисуса Христа — это первая глава Послания к евреям.
В последние дни сии [Бог] говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте... Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: “и да поклонятся Ему все Ангелы Божии”... А о Сыне: “престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты” (Евр 1:2−3, 6, 8; см. также Евр 1:13).
В последние дни только возвышенный Сын Бога, Иисус Христос, будет достоин взять свиток из правой руки Отца и открыть его (Откр 5:1−7). Этот свиток, дарующий Христу право на владение вселенной, позволит Ему унаследовать творение, созданное Им и которым Он будет править в вечности (см. Откр 11:15). Неудивительно, что Павел утверждал: «Все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь» (Рим 11:36).
Кроткий, воплощенный Спаситель был возвышен как всемогущий Господь и Владыка. Поэтому верующие могут не сомневаться, что искупление им обеспечено, как и место на небесах. Ему следует поклоняться как Богу и Господу, почитать и восхвалять Его здесь на земле и в вечности.
Во второй половине этого гимна Павел представляет четыре стороны возвышения Сына Отцом: источник возвышения (Флп 2:9а), титул (Флп 2:9б), отклик (Флп 2:10−11а) и цель (Флп 2:11б).
Источник возвышения Христа
Посему и Бог превознес Его (2:9а)
Посему относится к уничижению Иисуса, описанному в Флп 2:6−8. Его возвышение — это «предлежавшая Ему радость», которую Он заслужил, приняв крест, вынеся позор, пострадав от враждебности людей, и теперь Он «воссел одесную престола Божия» (Евр 12:2−3). Путь к возвышению лежит через смирение. Раз этот принцип относится к Сыну Божьему, то насколько больше он относится к Его последователям?
Превознес — перевод составного глагола huperupsoō, образованного из huper (сверх) и hupsoō (возносить, возвышать). Бог возвысил Своего возлюбленного Сына максимально возможным способом. Это возвышение включает в себя четыре шага: Его воскресение, Его вознесение, Его воцарение и Его ходатайство.
Во-первых, Иисус был воскрешен из мертвых. Когда женщины пришли к гробнице, в которой был похоронен Иисус, ангел сказал им: «Не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен» (Мк 16:6). Петр объясняет слушателям в Пятидесятницу, что «сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян 2:32; см. также Рим 1:4). Позже, после освобождения из иерусалимской темницы, Петр и другие апостолы свидетельствовали перед синедрионом: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе» (Деян 5:30; см. также Деян 13:33−39). Много лет спустя Павел писал, что Бог Отец «воскресил Его [Иисуса] из мертвых и посадил одесную Себя на небесах» (Еф 1:20).
Вторая сторона возвышения Иисуса Отцом — Его вознесение. Когда Господь явился Марии Магдалине после воскресения, Он сказал ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20:17). Позже, дав указания одиннадцати ученикам на Елеонской горе, «Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян 1:9; см. также Ин 2:2; Ин 16:7; Евр 4:14). Павел объясняет Тимофею, что Иисус «вознесся во славе» (1Тим 3:16).
Третья сторона возвышения Иисуса — Его воцарение. Дав ученикам великое поручение, Иисус провозгласил: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф 28:18). Вознесшийся Иисус, «восшед на небо, пребывает одесную Бога» (1Пет 3:22). Петр и другие свидетельствовали перед синедрионом, что Иисуса «возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян 5:31). Перед смертью Стефан «будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян 7:55−56; см. также Евр 2:9; Евр 10:12).
С небес Господь Иисус Христос вечно правит «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем», потому что Отец «все покорил под ноги Его» (Еф 1:21−22; см. также Еф 4:10; Пс 2:8; Пс 88:28; 1Пет 3:22; Иуд 1:25). Благодаря Своей власти и силе Иисус будет навеки «владычествовать и над мертвыми и над живыми», ведь именно для этого Он «умер, и воскрес, и ожил» (Рим 14:9). «Тьмы тем и тысячи тысяч» поклоняющихся у небесного престола однажды воскликнут: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение... Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр 2:11−12; Откр 11:15). Конец настанет, когда «Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1Кор 15:24).
Четвертая и последняя сторона возвышения Иисуса — это Его почетное положение Первосвященника, Который постоянно ходатайствует за верующих. Христос, Который умер и был воскрешен ради нас, — «одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим 8:34; см. также Рим 8:26). Как великий Первосвященник верующих, Он «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник, — продолжает автор Послания к евреям, — святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес» (Евр 7:25−26; см. также Евр 2:14; Евр 2:1−6; Евр 2:20; Евр 2:21; Евр 8:1−6; Евр 9:24).
По большей части возвышение Иисуса предполагает восстановление качеств, которыми Он обладал в вечности до воплощения. В Своей молитве Первосвященника Он умолял: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин 17:5). Однако в некоторых из процитированных выше отрывков, как и во многих других, сказано, что Иисус при возвышении некоторым образом получил больше, чем утратил при воплощении. Конечно, Он не стал более Богом или более совершенным. Он не мог возвыситься еще больше, что касается Его качеств и природы. Но, благодаря Его совершенному деянию искупления, Отец даровал Сыну еще больше прав, привилегий, почестей и обязанностей, чем раньше. Следовательно, возвышение не было просто отменой воплощения. Отец воздал Сыну почести, которые Он смог получить только после искупительной жертвы, принесенной в повиновении воле Отца.
Иисус обладает правами и властью окончательного Судьи. Он объяснял: «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин 5:22−23). Петр сообщает новообращенному Корнилию и его домашним, что Бог «повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян 10:42; см. также Рим 2:16; 2Тим 4:1). Каждый человек, когда-либо живший на земле, предстанет перед Иисусом Христом как Судьей:
Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе; и дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения (Ин 5:22, 25−29).
Всем верующим «должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор 5:10).
Непостижимым для человеческого ума образом Иисус Христос не только стал Богочеловеком при воплощении, но и навеки продолжает быть им. Как Первосвященник, Он постоянно ходатайствует за тех, кого спасает. Так как священник должен быть одновременно представителем и Бога, и людей, Он не смог бы стать Первосвященником верующих, не будучи человеком. Если бы Он никогда не знал их чувств, их неуверенности, не был бы искушаем, как они, Он не смог бы полностью отождествить Себя с ними и не смог бы ободрять, вдохновлять и подбадривать их в искушениях (Евр 2:18; Евр 2:15; Евр 9:28; 1Пет 2:24).
Уильям Хендриксен так описывает воцарение Иисуса:
Тот, Кто был осужден по Божьему закону (потому что принял на Себя грехи мира), стал праведным перед законом. Тот, Кто был беден, стал богат. Тот, Кого отвергли, был принят (Откр 12:5, 10). Тот, Кто научился покорности, получил власть.
Как царь, победивший врагов Своей смертью, воскресением и вознесением, Он теперь держит в руках бразды правления вселенной и правит всем в интересах Своей Церкви (Еф 1:22, 23). Как пророк, Он через Своего Духа наставляет верующих в истине. Как священник (Первосвященник по чину Мелхиседека), он, на основании совершенного искупления, не только ходатайствует, но вечно живет, чтобы ходатайствовать за тех, кто приближается к Богу через Него (Евр 7:25). (William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of Philippians [Grand Rapids: Baker, 1962], 114, курсив оригинала).
Титул вознесенного Христа
и дал Ему имя выше всякого имени (2:9б)
Дал — это слово charizomai, передающее идею щедрого и безвозмездного дарения. Отец дал Сыну имя выше всякого имени, с совершенной Божьей любовью. Иисус был так угоден Отцу, когда выполнил дело воплощения, дал искупление избранным, что Он щедро даровал Сыну этот возвышенный титул. Иисус «столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя», — объясняется в Послании к евреям (Евр 1:4).
Это имя дано Ему, чтобы подчеркнуть Его положение над всеми живыми существами. Оно отражает не только Его божественную сущность и природу, но и новые, уникальные привилегии, упомянутые выше, которые Отец дал Ему в ответ на дело искупления. Это имя не имеет равных, оно выше всех имен.
Павел не называет этого имени, которое выше всякого имени, до стиха Флп 2:11, где объявляет: «Всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос» (курсив наш). Господь — титул, говорящий о величии, власти, почете и владычестве. Однажды это возвышенное имя будет звучать как «Царь царей и Господь господствующих» (Откр 19:16). Очевидно, что Господь, как имя высшей власти, превосходит все остальные имена. Господь выше всех, именно поэтому Спаситель так назван; Он обладает абсолютным превосходством и правом на подчинение в качестве божественного Учителя.
В Своей чудесной благодати Бог позволяет верующим не только быть сонаследниками Иисуса Христа, но и делить с Ним Его имена. Через апостола Иоанна Бог обещает «побеждающему», то есть каждому истинному верующему (1Ин 5:4−5): «Сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Откр 3:12; см. также Откр 2:17). После прославления все верующие будут носить имя Бога Отца («Бога Моего»), небес («града Бога Моего, нового Иерусалима») и высший титул Христа как Господа («имя Мое новое»). Эти имена будут отличать их как принадлежащих Богу и отождествляемых с Ним в самом полном и близком смысле.
Ответ на возвышение Христа
дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос (2:10−11а)
Греческое слово hina (дабы) предваряет глагол в сослагательном наклонении kampsē, (преклонилось) и exomologēsētai (исповедал); это придаточное причины. Павел говорит здесь: «Иисусу дано имя выше всякого имени, чтобы, вследствие этого, преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал высшее имя Иисуса Христа, Который есть Господь». Важно понимать, что имеется в виду отклик не на имя «Иисус». Иисус («Яхве спасает») — распространенное в новозаветные времена имя. Очевидно, оно не может быть уникальным, тем более высшим именем, которое Бог дает как почетный титул. Всякое колено преклонится, и всякий язык исповедует другое имя Иисуса Христа (Господь), которое дал Ему Отец, возвысив Его.
Многое можно сказать по поводу значения этого высшего имени. Kurios («господь») — распространенное в новозаветные времена уважительное обращение, подобное нашему слову «господин», но выражающее гораздо большую степень уважения (см. Мф 2:24−25; Мф 18:27−34; Лк 12:42−47). Во время Его земного служения к Иисусу иногда обращались так. Вероятно, некоторые из называвших Его «господом», по крайней мере, при первой встрече, считали Его не более, чем великим учителем (см. Ин 2:11; Ин 9:35−38). Даже двенадцать апостолов поняли, Кто Он, не сразу, и часто подвергались искушениям. И, как указывает Сам Иисус, даже когда человек называет Его Господом, признавая Его Божественность, это не обязательно свидетельствует о его спасении.
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:21−23).
Так как иудеи считали имя Бога слишком святым, чтобы произносить его вслух, они заменяли титулом Господь личное, заветное имя Яхве. (В большинстве современных переводов Ветхого Завета на русский язык еврейское Яхве (YHWH) поэтому передается как «Господь».) Следовательно, Бога называли Адонаи (титул божественной власти) и YHWH («Господь»), что является указанием на Его имя завета, означающее «Я есмь Сущий» (см. Исх 3:13−15). При чтении Библии только знание еврейского текста позволяло слушателю понять, какой термин в нем используется. Слушатели проповедей, учений или в разговоре обычно ориентировались на контекст.
В данном тексте Господь, очевидно, относится к Божественности Иисуса, к Его высшей, возвышенной власти в самом высоком смысле слова. Это божественный титул и имя, оно символизирует все божественные права, почести и прерогативы. В конечном итоге, добровольно или по принуждению, все существа, люди и ангелы, подчинятся Иисусу Христу как божественному и возвышенному Господу.
Поклоняясь Ему, преклонится всякое колено, как за семьсот лет до того предсказывал Исаия. Через него Господь объявил: «Ко Мне обратитесь и будете спасены, все концы земли; ибо я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис 45:22−23). Иисус Христос — божественный Спаситель и Господь, перед Которым преклонится всякое колено.
Те, кто подчинится высшей власти Иисуса Христа, делятся на три группы. Первая из них — небесные, то есть ангелы и святые, искупленные верующие всех веков. Конечно же, эта небесная группа уже давно поклоняется Иисусу Христу как Господу (см. Евр 2:6; Евр 12:23; Откр 2:8−11; Откр 5:8−11).
Вторая группа — земные, искупленные и неискупленные. Искупленные будут продолжать поклоняться Ему, как начали делать, когда спаслись. «Когда Он приидет прославиться во святых Своих», Он «явится дивным в день оный во всех веровавших» (2Фес 1:10). В то же время, хоть и не по своей воле, устрашенные, неверующие тоже вынуждены будут склонить перед Ним колени: Он «совершит отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фес 1:8−9).
Третья группа, которая будет поклоняться Господу, — это преисподние, падшие ангелы и неискупленные мертвые, ждущие последнего суда и вечного наказания. В Откр 20:11−13 — возможно, самом страшном отрывке из всего Писания, — определена окончательная судьба неверующих:
И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.
К третьей группе относятся также «находящиеся в темнице духи»; бесы, уже брошенные в бездну, которым Иисус, «сойдя, проповедал» между Своей смертью и воскресением, которым одержал победу над ними (1Пет 3:19; см. также Кол 2:14−15).
Как предсказывал Исаия (Ис 45:23), второй шаг всеобщего поклонения возвышенному Сыну Бога заключается в том, что всякий язык исповедует, что Господь Иисус Христос. Слово glōssa (язык) часто используется для обозначения языка, как здесь. Все люди и ангелы, независимо от языка, будут провозглашать господство Иисуса. Святые ангелы, искупленные святые на небе и земле, все враги Бога на земле и в аду, вечно сдерживаемые Его нерушимой силой, которая обрекает их на вечную кару, склонят колени перед Его высшей властью. Даже у проклятых бесов, включая сатану, не будет выбора, кроме как согласиться с реальностью того, что Иисус Христос — Господь, и исповедовать ее.
Слово exomologeō (исповедовать) — усиленная форма homologeō (исповедоваться, соглашаться с чем-то); она означает открытое, публичное признание. Признание, о котором пишет здесь Павел, касается не той исповеди, что ведет к спасению, потому что высшее благословение здесь уже либо принято, либо им пренебрегли. До смерти или возвращения Господа человек может воспользоваться обещанием: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим 10:9). Но далее в том же самом послании апостол ясно указывает, что исповедь в день суда не изменяет духовного положения сделавшего ее. Он говорит, цитируя Исаию: «Ибо написано: “живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога”» (Рим 14:11; см. также Ис 45:23). Уста тех, кто принадлежит Богу, будут добровольно, с любовью продолжать выражать Ему свою верность и поклонение. Те же, кто отверг Его, будут вынуждены, даже против воли, признать Иисуса Христа обладающим властью Господом вселенной, над которой Он будет вершить неотвратимый суд.
Иисус уже обладает этим божественным титулом и властью, но еще не настало время, когда эта власть будет полностью проявлена по воле Отца. Иисус уже сидит по правую руку Отца на небесном престоле, но еще не все подчинено Ему (см. 1Кор 15:27−28). Пока не настало время, Спаситель продолжает призывать людей к спасительной вере, прося провозглашать и принимать Его добровольно как Господа. Павел радуется тому, что «помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим 1:16).
В момент рождения Иисуса ангел объявил пастухам, что «ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк 2:11). Иисус сказал Своим ученикам: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то» (Ин 13:13), а после воскресения Фома назвал Его: «Господь мой и Бог мой!» (Ин 20:28). В Пятидесятницу Петр провозгласил: «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2:36; см. также Деян 10:36). Павел пишет римлянам: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим 10:9; см. также Рим 10:12). Позже в том же послании он утверждает: «Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим 14:9; см. также Рим 14:11). Он напоминает коринфянам, что «у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор 8:6; см. также 1Кор 2:3; 1Кор 15:57).
Вопреки популярным учениям и проповедям Писание нигде не говорит, что человек должен «сделать Иисуса своим Господом». Хотя под этим выражением подразумевается подчинение верующих высшей власти Иисуса, сама формулировка сбивает с толку и запутывает. Проблема особо серьезна, потому что некоторые евангельские христиане утверждают, будто исповедовать Иисуса как Господа не обязательно для спасительной веры. Они ошибочно рассматривают это как дополнительный, хоть и желательный, шаг, предпринимаемый верующими после спасения. Они говорят, что главное — принять Иисуса как Спасителя, при этом можно не принимать Его как правящего Господа. Но, как мы только что упоминали, именно Бог Отец «соделал Господом и Христом Сего Иисуса» (Деян 2:36), и для того, чтобы спастись, человек должен «исповедовать Иисуса Господом и сердцем... веровать, что Бог воскресил Его из мертвых» (Рим 10:9). Эта же истина повторяется несколькими стихами ниже: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим 10:13).
Важность Евангелия о господстве Иисуса Христа понятна. В Новом Завете Он назван Господом 747 раз. В Книге Деяний Он упоминается как Спаситель лишь дважды, а как Господь — 92 раза. Первый известный нам символ веры ранней церкви звучал как «Иисус есть Господь!». Господство Иисуса Христа — сама суть христианства, необходимое признание для каждого, кто хочет спастись. Иисус часто говорил о необходимости повиновения как составляющей спасительной веры (Мф 2:22−27; Мф 19:21−22; Лк 14:25−33; Ин 2:31; Ин 2:23−24; Ин 15:14).
Иисус является Спасителем для того, чтобы быть Господом, и Он не станет спасать тех, для кого Господом не будет. Как мы уже упоминали, даже словесное признание Его Господом без истинного повиновения ничего не значит. Еще в начале Своего служения Он заявил:
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие ” (Мф 7:21−23; см. также Лк 6:46−49).
Конечно же, Иисус не учил тому, что праведность зависит от дел, что спасение получается посредством повиновения, — Он учил, что вера, не порождающая искреннего подчинения Его господству, тщетна.
Довод о том, что титул Господь относится лишь к факту божественности Иисуса, неверен и лишает этот титул Его значения. Господь — это по определению хозяин, высший авторитет, владыка. Его реальная Божественность также заключает в себе эти значения. Слова некоторых критиков о «господстве спасения», о том, что исповедь Иисуса как Спасителя есть акт веры, а исповедь Его как Господа — праведное дело, абсурдны. Обе спасительных исповеди возможны только через благодать и силу Бога (Еф 2:8; 1Кор 12:3).
Я писал об очень важном и часто пренебрегаемом признании господства Иисуса в своей книге «Евангелие от Иисуса»:
Когда мы приходим к Иисусу за спасением, мы приходим к Тому, Кто есть Господь всего. Любое послание, в котором не учитывается эта истина, не может быть названо благовестием. Это искаженное послание, представляющее спасителя, который не есть Господь; искупителя, который не обладает властью над грехом; ослабленного, больного мессию, который не может управлять теми, кого спасает.
Евангелие от Иисуса не таково. Оно представляет Иисуса Христа как Господа и Спасителя и требует от тех, кто принимает Его, принимать Его таким, каков Он есть. Пуританин Джон Флавель сказал: «Евангелие предлагает Христа во всех Его ролях, и евангельская вера принимает Его таким; нужно повиноваться Ему, так же как быть Им искупленным; подражать Ему в святости Его жизни, так же как пожать плоды и выгоды Его смерти. Господа Иисуса Христа надо принять целиком».
Э. У. Тоузер писал в том же духе: «Призывать людей верить в часть Христа — плохое учение, потому что мы не можем принять половину Христа, треть Христа и четверть Его Личности! Мы спасаемся верой не в должность и не в дело».
Он есть Господь, и те, кто не принимает Его как Господа, не могут принять Его как Спасителя. Каждый, кто принимает Его, должен подчиниться Его власти, потому что сказать, что мы принимаем Христа, на самом деле отвергая Его право править нами, — это абсурд. Это бесплодная попытка держаться одной рукой за грех, а другой — принять Иисуса. Какое же это спасение, если мы остаемся в рабстве греха? (Rev. ed. [Grand Rapids: Zondervan, 1994], 235−236).
Р. Э. Торри, вице-президент Библейского института Моуди, декан Библейского института Лос-Анджелеса, выдающийся проповедник, советует тем, кто свидетельствует о Христе: «Ведите [неверующего] самой прямой дорогой к принятию Иисуса Христа как личного Спасителя и подчинению Ему как Господу и Учителю» (R. A. Torrey, How to Work for Christ [Old Tappan, N. J.: Revell, n. d.], 32). У. Х. Гриффит Томас, один из основателей Богословской семинарии Далласа, писал:
Наши отношения со Христом основаны на Его смерти и воскресении, а это означает Его господство. В самом деле, Господство Христа над жизнью Его людей — смысл Его смерти и воскресения. Мы должны признать Христа как своего Господа. Грех — это бунт, и только подчинившись Ему как Господу, мы получаем прощение от Него, как Спасителя. Мы должны позволить Ему править в своем сердце, и только тогда Он будет прославлен в наших сердцах как Царь, и там будет пребывать Святой Дух (W. H. Griffith Thomas, St. Paul’s Epistle to the Romans [Grand Rapids: Eerdmans, n. d.], 371).
Цель вознесения Христа
в славу Бога Отца (2:11б)
Наконец, как и все в великой саге искупления, цель вознесения Христа — слава Бога Отца. Провозглашение господства Его Сына — лучшая слава, какую мы можем воздать Богу Отцу. Всеобщее признание Христа как Господа не заставляет Отца ревновать. Напротив, это основная цель и исполнение божественной воли Отца, демонстрирующего совершенную любовь к Своему Сыну.
Здесь есть, конечно же, великая тайна, которая озадачивает каждого, кто пытается полностью постичь понятие Троицы. Три ипостаси суть один Бог, единый и нераздельный. Они никогда не спорят, не ссорятся и не отличаются друг от друга. Следовательно, люди должны не поклоняться Богу через Иисуса, но поклоняться Иисусу как Богу. Иисус объяснял, что «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем; если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его» (Ин 13:31−32; см. также Ин 14:13; Рим 2:5; Рим 2:36; Рим 16:27). Высшее удовольствие Отца и Сына — славить друг друга. В Своей молитве Первосвященника Иисус сказал: «Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя... Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить; и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин 17:1, 4−5). Тот, кто почитает Сына, почитает Отца, а тот, кто бесчестит Сына, бесчестит Отца (Ин 5:23). Отец будет продолжать в вечности говорить о возвеличенном Господе Иисусе Христе: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3:17; см. также Мф 17:5).
Бог действует в вас
(Филиппийцам 2:12)
Часть 1
Участие верующего в освящении
Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение (2:12)
С первых дней существования Церкви велись споры об отношении между силой Бога и обязанностью верующих жить по-христиански. Является ли христианский образ жизни по сути своей пассивной верой или активным послушанием? Освящение совершается Богом, верующими или обеими сторонами? Этот вопрос часто возникает, когда речь идет о духовной истине; он возникает и в связи с самим спасением. Все делает Бог, или нужен отклик со стороны человека, которому велят поверить в Евангелие? В Писании ясно сказано, что предполагается и Божья власть, и человеческий отклик. Павел напоминал ефесянам: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2:8−9). В Ин 6:44 Иисус заявляет: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня»; но в Деян 16:31 нам велено: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой». Спасение — не человеческое дело, но оно всегда происходит через личную веру. Другие учения тоже кажутся парадоксальными. Например, Иисус Христос — воистину Бог и воистину человек; Писание создано людьми, но каждое его слово богодухновенно. Евангелие предлагается всему миру, но относится только к избранным. Бог навеки обеспечивает верующим спасение, но они призываются к устоянию.
Христиане, которые пытаются примирить все учения средствами человеческого разума, неизбежно впадают в крайности. Для того чтобы добиться полного понимания без тайн и кажущихся противоречий, они подчеркивают одну истину или сторону Слова Божьего за счет другой, которая, как кажется их ограниченному уму, ей противоречит. Что касается освящения, то точку зрения, в которой акцентируется роль Бога, а участие верующих сводится до минимума, часто называют квиетизмом. Противоположная крайность называется пиетизмом.
Квиетисты рассматривают верующих как пассивно подвергающихся освящению. Одно из их распространенных изречений: «Позволь действовать Богу». Другое: «Я не могу, но Бог может». Квиетизм тяготеет к мистике и субъективности, вниманию к личным чувствам и переживаниям. Его сторонники говорят, что человек, полностью уповающий на Бога и подчиненный Ему, божественным образом защищен от греха для жизни в вере. Попытка бороться с грехом или стараться делать добрые дела рассматривается не просто как тщетная, но как бездуховная и вредная.
Выдающимся защитником такого взгляда на освящение была квакер Ханна Уитхол Смит, чью книгу «Секрет счастливой жизни христианина» прочитали миллионы. Она пишет:
Что может быть сказано об участии человека в этом великом деле, кроме того, что он должен подчиняться и верить? Когда мы обращаемся к Божьей стороне проблемы, то разве не можем мы забыть о многообразии способов, которыми Он выполняет доверенное Ему дело? Вот откуда берется рост. Кусок глины никогда не вырастет в прекрасный сосуд за тысячи лет, что он лежит в яме; но в руках умелого горшечника он быстро вырастает в тот сосуд, которым должен стать. Так и душа, предоставленная воле Небесного Горшечника, превращается в сосуд почетный и святой, пригодный для использования Мастером (Hannah Whithall Smith, The Christian’s Secret of a Happy Life [Westwood, N. J.: Revell, 1952], 32. Курсив оригинала).
На вопрос о том, как христианин может впасть в грех, квиетисты отвечают, что этот человек явно не понимает, как необходимо полное повиновение, и вырывается из рук Небесного Горшечника. Но, если Бог все контролирует, как верующий вообще может вырваться из Его рук? Получается, что в нашем неполном повиновении надо обвинять Бога?
Пиетисты, с другой стороны, обычно агрессивно сражаются за сохранение правильного учения и моральной чистоты. Исторически это движение возникло в Германии XVII века как реакция на мертвую ортодоксию многих протестантских церквей. К чести пиетистов, надо сказать, что их большая часть уделяет большое внимание изучению Библии, святости жизни, дисциплине и христианской практике. Они подчеркивают такие места Библии, как «очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор 7:1) и «так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак 2:17). Однако часто акцент на собственных усилиях приводит к исключению зависимости от Божьей силы. Как и следует ожидать, пиетизм часто ведет к законничеству, формализму, вниманию к собственной праведности, осуждению ближнего, гордости и лицемерию.
В Флп 2:12−13 Павел представляет золотую середину — уравновешенное участие верующего и Бога в освящении. Но он не пытается согласовать эти две стороны с помощью разума. Он удовлетворяется тем, что не может этого понять, и просто утверждает обе истины: с одной стороны, освящение зависит от верующих (Флп 2:12), с другой — от Бога (Флп 2:13).
Тот же самый двойной акцент встречается по всему Новому Завету, так что полезно изучить соответствующие тексты. Петр в своем Втором послании напоминает верующим, что
от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2Пет 1:3−4).
На основании этого Петр призывает верующих:
То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа; а в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь (2Пет 1:5−10).
Павел писал к коринфянам, что «благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна»; а далее говорит: «но я более всех их потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор 15:10). В этом богодухновенном заявлении апостол ясно показывает, что в основе искренних и послушных усилий верующих лежит Божья благодать и сила. Его слова о том, что «я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:19−20), — дополняются следующим заявлением о Христе, «Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол 1:28−29). Иаков сначала призывает: «Итак покоритесь Богу», — а потом: «противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак 4:7). Освящение верующих требует их усилий. Но силу им дает Бог, по Своей высшей воле, осуществляя Свой замысел в Своих детях и ради них.
Эта божественно-человеческая синергия действует и через верующих, она существовала всегда, и примеры ее есть в Ветхом Завете. Когда армия фараона угрожала народу Израиля, Моисей так верил в Господа, что воскликнул: «Не бойтесь, стойте и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне; ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки. Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх 14:13−14). Но и израильтяне должны были сыграть свою роль: «И сказал Господь Моисею: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они шли; а ты подними жезл твой и простри руку твою на море, и раздели его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх 14:15−16). Господь не хотел, чтобы Его народ всегда оставался тих и пассивен, Он хотел их активного участия в осуществлении Его замысла. Его замысел ради них осуществлялся через них.
Этот принцип можно заметить также в освящении храма Соломоном. Стоя перед собранием израильтян, царь молился:
Благословен Господь, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорилне осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек чрез раба Своего Моисея. Да будет с нами Господь Бог наш, как был Он с отцами нашими, да не оставит нас, да не покинет нас, наклоняя к Себе сердце наше, чтобы мы ходили по всем путям Его и соблюдали заповеди Его и уставы Его и законы Его, которые Он заповедал отцам нашим. И да будут слова сии, которыми я молился пред Господом, близки к Господу, Богу нашему, день и ночь, дабы Он делал, что потребно для раба Своего, и что потребно для народа Своего Израиля, изо дня в день, чтобы все народы познали, что Господь есть Бог и нет кроме Его. Да будет сердце ваше вполне предано Господу, Богу нашему, чтобы ходить по уставам Его и соблюдать заповеди Его, как ныне (3Цар 8:56−61).
Соломон понимал, что Бог дает Своему народу силы преданно исполнять Его заповеди, служить и поклоняться Ему. Следовательно, ни у одного верующего нет оправданий в непослушании или неспособности служить Господу. Верить значит повиноваться.
Иаков объяснил много веков спустя: «Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак 2:17). Конечно, Господь может многое совершить для Своего народа без усилий с их стороны. Но им велено подчиняться Его воле. Не делать того, что должно быть сделано, — грех: «Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак 4:17).
Назначение всех этих мест Писания — не ясно описать «духовное противоречие» освящения и положить конец всем тайнам, но показать, что кажущийся парадокс — именно то, чему неоднократно учит Писание. Поэтому, говоря об освящении, Павел сначала обращает внимание на роль верующего. Некоторые толкователи ошибочно объясняли этот призыв, воспринимая его как увещевание «работать над своим спасением», «работать для своего спасения» или «вырабатывать свое спасение». Но, судя по непосредственному контексту послания и контексту Нового Завета вообще, ни одно из толкований не верно. Павел не говорит о достижении освящения посредством человеческих усилий или благочестия, но о внутреннем преображении жизни, дарованном Богом в благодати.
В Послании к римлянам Павел объясняет, что
ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим 3:21−24).
Ефесянам он писал: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2:8−9).
Только вера всегда была путем к спасению. Именно «верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр 11:4−5). Ной был праведным человеком (Быт 6:9) по причине его веры (Евр 11:7). Авраам был спасен Божьей благодатью через личную веру: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим 4:3−5; см. также Евр 11:8−10). Закон, данный через Моисея, не изменил пути к спасению. Только верой был спасен сам Моисей, как и остальные ветхозаветные святые (Евр 11:23−38). Все эти люди были «свидетельствованными в вере» (Евр 11:39), и Бог вменил им Свою праведность через смерть Своего Сына.
В Флп 2:13 Павел подчеркивает, что спасение исходит от Бога. Но в Флп 2:12 он говорит об обязанности верующих жить в соответствии с Божьим даром спасения. Так как мы «живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал 5:25).
На все в жизни нужно тратить силы. Нужны силы, чтобы ходить и чтобы работать. Нужны силы, чтобы думать и размышлять. Нужны силы, чтобы повиноваться и поклоняться Богу. Суть данного стиха в том, что нужна духовная энергия, чтобы возрастать как христианину, жить свято, плодотворно и угодно Господу. Основной глагол в этом стихе — katergazomai (совершайте) — конкретно призывает постоянно прилагать усилия, необходимые для выполнения данной задачи. В Флп 2:12 Павел предлагает пять истин, которые верующие должны понимать, чтобы прилагать эти усилия: их пример; любовь к ним; их повиновение; их личная ответственность и ресурсы; последствия их греха.
Помните о примере Христа
Итак (2:12а)
Первая часть совершения освящения верующими — необходимость помнить о примере Христа. Итак — это перевод греческой частицы hōsen, которая используется, чтобы сделать вывод из предыдущего высказывания. Здесь говорится о примере Иисуса Христа, Чье совершенное смирение, подчинение и повиновение описаны в Флп 2:5−8. В воплощении Иисус не держался за Свое равенство Богу Отцу, но лишил Себя божественных прав и прерогатив. Приняв образ смиренного раба, Он подчинялся Своему небесному Отцу, вплоть до того, что умер на кресте в качестве жертвы за грех. Это относится также к уничижению Сына Божьего, сделавшему Его рабом воли Отца и силы Святого Духа. Одна из величайших реалий воплощения заключалась в том факте, что Иисус совершил то, что совершил, силой Духа (Лк 4:1, 14, 18; Лк 5:17; Деян 10:38; см. также Мф 12:18, 28−32). Сущность христианского образа жизни — повиноваться, как Он: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6).
Поймите, что вы любимы
возлюбленные мои (2:12б)
Следующие слова Павла указывают на вторую часть совершения верующими их освящения — понимания того, что они любимы. Возлюбленные мои — это, несомненно, обращение утешения и ободрения. Апостол знал, что филиппийцы столкнутся со многими разочарованиями и неудачами, стараясь следовать примеру Господа и жить для Него. Любовь Павла к ним отражала любовь Христа к Его Церкви (см. Флп 1:8).
Павел осознавал их слабости и недостатки. Он понимал, что им угрожает опасность со стороны лжеучителей, иудейских формалистов и языческих вольнодумцев. Все они были «враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Флп 3:18−19). Он знал о конфликте между Еводией и Синтихией, сестрами во Христе, которых он призывает «мыслить то же о Господе» (Флп 4:2). Вероятно, многие члены церкви были склонны к гордости, поэтому апостол срочно призывает их следовать Христову примеру кротости (Флп 2:1−8). Апостол допускает, как допускает Господь по отношению к нему самому и ко всем Своим детям, что они могут заблуждаться. Они служат не жестокому и безжалостному божеству, в отличие от соседей-язычников. Они служат милостивому, прощающему, исполненному благодати Господу, Который всегда готов восстановить общение с ними.
Несмотря на свои несовершенства, филиппийские верующие были возлюбленными братьям и сестрами Павла и Господа, которых Павел любил «любовью Иисуса Христа» (Флп 1:8). В Флп 4:1 он дважды говорит о них как о «возлюбленных», своей «радости и венце», тех, кого он жаждет видеть и уговаривает «стоять в Господе». Он понимал, что они, как и он сам, еще не «усовершились», что они «стремятся достигнуть, как достиг Иисус Христос», не считая себя «достигшими, а только, забывая заднее, стремясь вперед», «к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп 3:12−14).
Призыв Павла — совершать спасение — не равнодушное указание. Это страстный призыв следовать примеру Христа, веря в Его любовь и совершая то, что они «приняли и слышали и видели» в Павле (Флп 4:9).
Повинуйтесь
как вы всегда были послушны (2:12в)
Третья составляющая совершения верующими их освящения — понимание необходимости послушания Господу. Павел призывает филиппийцев продолжать преданно подчиняться Божьей воле. Послушны — перевод формы hupakouō, составного глагола (из приставки hupo и глагола akouō), от которого происходит наше слово «акустика». «Послушны» значит исполнять услышанное, то есть слушаться, подчиняться. Очевидно, что верующий должен слушать Слово Божье, чтобы повиноваться ему, так что это предполагает: верующие должны продолжать изучать Писание и исполнять его (см. Мф 28:19−20).
Лидия исполняла слово, которое услышала в проповедях Павла. Она уже поклонялась Богу, «и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деян 16:14). Так поступил и тюремщик из Филипп, который, возможно, был среди людей, к кому апостол обращается в этом послании. После того, как Павел и Сила «проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его... взяв их в тот час ночи, он омыл раны их, и немедленно крестился сам и все домашние его» (Деян 16:32−33). Иудеи Верии тоже «приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян 17:11).
Бог велел Петру, Иакову и Иоанну на горе Преображения то, что Он велит всем: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф 17:5). Проповедовать Евангелие — это не просто делиться своей верой и предлагать обратиться в нее; это призыв повиноваться Богу, обращенный к грешникам, «чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим 1:5). Спастись значит «покоряться благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2Фес 1:8; см. также Рим 6:17; 1Пет 1:2). Верующие должны «поступать осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф 5:15). Павел писал к Титу: «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит 3:8). В Послании к евреям есть такой призыв к верующим: «Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр 4:11). В великом поручении Иисуса есть заповедь учить обращенных из «всех народов... соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28:19−20). Повиновение необходимо для освящения, которое не может без него произойти.
Личные обязанности и ресурсы
не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего (2:12г)
Четвертая сторона совершения верующими их спасения — понимание их личных обязанностей и ресурсов. Так как верующие грешны, они склонны оправдывать себя, виня обстоятельства или других людей в своих проблемах и неудачах. Павел хвалит филиппийцев за их верность и повиновение Христу в его, апостола, присутствии. Но далее он говорит, что они обязаны повиноваться и в его отсутствие.
Узы любви между Павлом и филиппийской церковью были особенно сильны. Этих верующих учил сам Павел — вероятно, величайший учитель Слова Божьего, когда-либо живший в мире, кроме Самого Господа Иисуса Христа. Большая часть того, что он проповедовал, учил и писал, вошла в Писание — это тринадцать книг Нового Завета. Конечно же, многие филиппийские верующие были очень привязаны к этому благородному служителю Бога и сильно зависели от него.
Но в момент написания послания Павел находился за сотни километров от них, в заключении в Риме. Единственным средством сообщения были письма, такие как это, и эпизодические рассказы общих друзей. Но, какой грустной и разочаровывающей ни казалась бы им эта ситуация, Павел напоминает, что их духовная ответственность — не перед ним, а перед Господом. Они должны повиноваться Господу, несмотря на отсутствие Павла.
Апостол напоминает об увещевании, с которым уже обращался к ним ранее: «Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп 1:27). Настоящий верующий обязан повиноваться Господу всегда. Сила и духовный рост верующих не зависят от пастыря, учителя, христианской общины или кого-то еще. Их главный пример для подражания — Господь Иисус Христос, их истинная сила — от Святого Духа. Верующие, в благодати, всегда подражают Христу и всегда наделены силой Духа.
Последствия греха
со страхом и трепетом совершайте свое спасение (2:12д)
Пятый мотив для верующих для совершения освящения — это понимание последствий греха. Хотя Бог полон любви, милостив и всепрощающ, верующие отвечают перед Ним за свое неповиновение. Как и Иоанн, Павел прекрасно понимал, что «если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи (наши), то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:8−9). Зная о том, что он служит святому и справедливому Богу, верующий всегда будет жить со страхом и трепетом. Страх (phobos) — это испуг или ужас (см. Мф 14:26; Лк 21:26; 1Кор 2:3), а также почтительный трепет (см. Деян 2:43; Деян 9:31; 2Кор 2:11; 2Кор 7:1). Трепет (tromos) — это дрожь, откуда происходит наше слово «тремор». Обе эти реакции подобают для человека, осознающего свою слабость и силу искушения. Господь ждет такого отношения от Своих детей, как видно из Книги Исаии 66:2: «А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим».
Важная ветхозаветная истина заключается в том, что «начало мудрости — страх Господень» (Пс 110:10; см. также Притч 2:7; Притч 9:10). Это не страх перед погибелью и вечными муками, не безнадежный ужас перед судом, ведущий к отчаянию. Это скорее почтительный трепет, забота о том, чтобы дать святому Богу заслуженную Им честь и избежать Его недовольства. Такой страх защищает от искушения и греха и побуждает к праведной, святой жизни.
Осознавая свою собственную слабость, Павел говорил о своем «страхе и трепете» во время служения в коринфской церкви (1Кор 2:3), а позже — о верующих, принявших Тита с тем же «страхом и трепетом» (2Кор 7:15). Эта разновидность «страха и трепета» тесно связана с повиновением Господу и любовью к Нему и другим верующим. По этой причине Соломон мог сказать: «Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении» (Притч 28:14).
Такой страх предполагает неверие в свои собственные силы, чуткую совесть, настороженное отношение к искушениям. Он препятствует гордости и заблуждениям сердца, дает силу сопротивляться внутренним искушениям. Это трепет, побуждающий избегать всего, что могло бы оскорбить и обесчестить Бога.
Верующие должны всерьез бояться греха и желать делать то, что праведно перед Богом (см. Рим 7:14 и далее). Осознавая свою слабость и силу искушения, они должны бояться впасть в грех и тем самым опечалить Господа. Благочестивый страх защищает их от дурного влияния других верующих, вредящего их служению и свидетельству перед неверующим миром, помогает переживать наказания от Господа и испытывать радость.
Чувствовать такой благочестивый страх и трепет значит не просто признавать свою греховность и духовную слабость. Это торжественный, почтительный страх, порожденный обожанием и любовью. Это признание того, что любой грех — оскорбление против святого Бога; искреннее желание не оскорблять и печалить Его, но повиноваться, чтить, доставлять удовольствие и прославлять Его во всем. Те, кто боится Господа, добровольно принимает Его наказания, зная, что Бог наказывает нас «для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр 12:10). Этот страх и трепет побуждает верующих молить Бога о помощи в избежании греха, как учил Господь: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф 6:13). Эта молитва опять же отражает напряженные духовные отношения между обязанностями верующих и силой Бога.
Совершайте — императив настоящего времени от katergazomai, постоянно актуальное повеление. Оно передает идею: «Продолжайте работать до конца». Слово heautōn (свое) имеет эмфатическое значение: «свое собственное». Верующие должны неустанно, прилагая усилия, совершать свое спасение, в благодати дарованное им Богом через веру в Иисуса Христа, до получения конечного результата.
Принцип совершения спасения имеет две стороны. Первая касается личного поведения, верной каждодневной жизни в повиновении. Такое повиновение, очевидно, предполагает активную верность и личное усилие, именно поэтому Писание полно заповедей и запретов. От греха в любой форме следует отказываться, вытесняя грешные мысли праведными. Верующие должны очиститься «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор 7:1), настраиваясь умственно на «горнее, а не земное», потому что они умерли для греха и жизнь их теперь «сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3:2−3). «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим 6:19), поступая «достойно звания, в которое вы призваны» (Еф 4:1).
Апостол призывает коринфян стараться жить по-христиански:
Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1Кор 9:24−27).
Далее в нашем послании он требует активности в христианской жизни:
Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить (Флп 3:13−16).
Он увещевал Тимофея: «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями» (1Тим 6:11−12; см. также 1Тим 4:15−16; Евр 12:1−3). Колоссянам Павел писал:
Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства; и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол 3:12−17; см. также Кол 3:5−11).
Если бы христианский образ жизни заключался всего лишь в пассивном подчинении, в том, чтобы «позволять Богу действовать», такие призывы были бы не только лишними, но и высокомерными. Но эти призывы, как и бесчисленное множество других в Слове Божьем, предполагают, что верующие несут личную ответственность повиновения. Они должны выбрать праведную жизнь, совершать свое спасение каждый день, но в то же время понимать, что вся сила повиновения исходит от Святого Духа.
Вторая сторона совершения спасения — это устояние, сохранение повиновения до конца. У спасения есть три измерения: прошлое, настоящее и будущее. Прошлое — это оправдание, когда верующие верят в Иисуса Христа как Спасителя и Господа и становятся искупленными. Текущее измерение — освящение, время между оправданием верующего и его смертью или восхищением Церкви. Будущая сторона — это прославление, когда спасение завершается и верующие получают свои тела славы. Следовательно, верующие спасены, спасаются и будут спасены. Они должны освящаться в этой жизни до момента прославления. В этот славный момент верующие увидят Господа «лицом к лицу» и узнают Его так полно, как Он знает их (1Кор 13:12). «Когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2). Этого славного момента так ждал Павел. Он восклицал, предвосхищая будущее:
Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп 3:8−14).
Так этой надежде несомненно предстояло сбыться, согласно Божьему обещанию, Павел мог с уверенностью сказать: «Ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим 13:11). Хотя это еще не совершилось, Писание свидетельствует, что спасение обеспечено каждому верующему.
В речи на Елеонской горе Иисус объявил: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф 24:13). Павел и Варнава призывали новообращенных Антиохии Писидийской «пребывать в благодати Божией» (Деян 13:43), «пребывать в вере» (Деян 14:22). В послании к римской церкви Павел утверждает, что Бог даст жизнь вечную «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия» (Рим 2:7; см. также Рим 11:22). Он обещал колоссянам, что Христос представит их Богу Отцу «святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол 1:22−23). Он обращается к Тимофею: «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим 4:16). В Послании к евреям отмечается: «Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр 3:14; см. также Евр 2:9; Евр 10:38−39; Иак 1:22−25). В каждом из Своих обращений к семи церквям Асии Господь называет верующих побеждающими (Откр 2:7, 11, 17, 26; Откр 3:5, 12, 21).
Устояние в вере — обязанность каждого истинного верующего, но не гарантия их безопасности. Однако, это неизбежное и безошибочное свидетельство Божьей силы, действующей на душу (Кол 1:29).
Верующие устоят, потому что Божья сила хранит их спасение. Иисус неоднократно подчеркивал эту истину. Толпе в Капернауме Он категорически объявил: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон... Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6:37, 39). Позже, в Иерусалиме, Он объявил: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин 10:28−29; см. также Ин 17:2, 12, 24; Ин 18:9). Ранее в Послании к филиппийцам Павел писал: «Уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа» (Флп 1:6). Петр тоже уверяет верующих в подобном, говоря, что они «силою Божиею через веру соблюдаемы ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1Пет 1:5).
С начала и до конца Божья работа спасения происходит под контролем Бога. В известном отрывке Павел говорит:
Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу; ибо кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим 8:28−30).
Ефесянам он писал: «Благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:8−10).
Так что призыв к верующим — совершать свое спасение — встречается по всему Новому Завету. Это уместно и правильно, потому что усилие со стороны верующего необходимо, чтобы испытать радости, благословения и пользу освящения.
Бог действует в вас
(Филиппийцам 2:13)
Часть 2
Роль Бога в освящении
потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (2:13)
Как мы уже говорили в предыдущей главе, христиане могут впасть в две равные по величине и противоположные по значению ошибки, изучая учение об освящении. С одной стороны, квиетисты подчеркивают роль Бога в освящении, практически исключая человеческие усилия. С другой, пиетисты подчеркивают собственные усилия человека в ущерб упованию на Божью силу. В Флп 2:12−13 апостол Павел избегает обе крайности и представляет уравновешенное представление об освящении.
В Флп 2:12 Павел говорит об ответственности верующего в деле освящения, а в Флп 2:13 обращается к роли Бога в освящении верующего. Верующие совершают свое освящение, а Бог производит его в них. Без реальности, сформулированной в Флп 2:13, написанное в Флп 2:12 не было бы возможно.
Иисус подчеркивал эту истину, когда общался в горнице со Своими учениками ночью накануне смерти: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:4−5).
В данном стихе Павел говорит об участии Бога в освящении, подчеркивая пять особенностей Бога: Его личность, Его силу, Его присутствие, Его замысел и Его удовольствие.
Его личность
потому что Бог (2:13а)
Первая истина, связанная с участием Бога в освящении верующих, — это Его личность, к которой относятся местоимение Свой и глагол производит.
Большинство языческих божеств описывалось как нечто безличное, далекое и равнодушное. Это не удивительно, потому что люди выдумывают ложных богов из страха и суеверия. Даже те боги, которые обладали личностными характеристиками, не общались со своими верующими. Понятно, что и верующие не жаждали общения с ними. Так как за этими ложными богами скрываются бесы, от них может исходить только зло и вред. Они жаждут поклонения только для личного удовлетворения; люди поклоняются им, чтобы умилостивить их гнев, а также чтобы просить у них здоровья, благополучия, власти и других благ.
Но истинный и живой Бог Писания — настоящая личность. Библия не пытается доказать нам, что Бог — личность, потому что она предполагает эту истину. И в Новом, и в Ветхом заветах о Нем говорится в антропоморфных терминах, как об имеющем глаза и видящем, имеющем уши и слышащем, имеющем ноги и ходящем, любящем и ненавидящем, плачущем и смеющемся, осуждающем и прощающем. Он думает, чувствует, действует и говорит — все, что характерно для личности. Как личность, Он беспокоится о человечестве, а особенно — о Своих детях. Эта личная забота проявляется в Его действиях ради верующих.
Бог Писания испытывает невообразимую любовь к падшему, греховному человечеству, которое восстало против Него, хулило Его и оскорбляло. Эта любовь так велика, что Он «отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3:16−17). Господь «не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет 3:9).
Тех, кто принадлежит Ему, Бог Писания любит еще больше, между ними самые тесные отношения. В Ветхом Завете (Ис 2:16; Ис 64:8), а еще больше — в Новом (см. Мф 5:16, 45, 48; Мф 6:1, 9; Мф 23:9) Он назван Отцом Своего народа. Адам и Ева, Моисей и многие другие ветхозаветные святые непосредственно говорили с Богом. «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33:11). Пророк Малахия писал, что
боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему (Мал 3:16−17).
Всемогущий, всеведущий и вездесущий Творец и Хранитель вселенной любит Своих детей вечной любовью. Бог заботится о них, согласно Своему вечному завету и обетованиям, прощает и очищает вечной благодатью через Своего Сына, призывает, одаряет и наделяет силой через Своего Духа, для духовного служения с вечными последствиями. Он освящает и прославит тех, кого оправдал, введет их в Свое Небесное Царство, где они будут жить с Ним в вечности.
Неудивительно, что Павел восклицает:
О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь (Рим 11:33−36).
Его сила
производит (2:13б)
Вторая основная истина об участии Бога в освящении верующих, подчеркнутая здесь, — это Божья сила. Прежде всего, Бог производит нечто в жизни Своих детей. Он призывает их к повиновению, а потом, с помощью Своей высшей силы, наделяет их силой для повиновения. Он призывает их к служению и дает силы для служения. Он призывает их к святости и наделяет силой для стремления к святости.
Производит — это energeō, от которого происходит наше слово «энергия». Бог наделяет Своих детей энергией, чтобы они повиновались и служили Ему; Его сила делает возможным их освящение. Как мы отмечали в предыдущей главе, верующие не могут сделать ничего святого или праведного собственными силами. Как никто не может быть оправдан делами плоти (Рим 3:20), так никто не может «окончить [освящение] плотию» (Гал 3:3). Павел заявляет: «Не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим 7:18). Он признается: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор 15:10). Он призывает коринфян «быть твердыми, непоколебимыми, всегда преуспевать в деле Господнем», так как уверен, что «труд их не тщетен перед Господом» (1Кор 15:58). Павел понимал важность веры и повиновения. Но он знал, что угодным Богу служение делает только лежащая в его основе сила Божьей благодати. Он писал: «...не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (2Кор 3:5). Он напоминает ефесянам, что сделался служителем «по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф 3:7), и радостно объявляет: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф 3:20−21).
Перед тем, как дать ученикам великое поручение: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века», — Иисус напомнил им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф 28:18−20). А перед тем, как в последний раз призвать: «Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», — Он обещал ученикам: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1:8).
Важно, чтобы верующие несли служение друг для друга, потому что такова воля Бога (Гал 5:13). Бог желает также, чтобы проповедники и учителя служили церкви (Еф 4:11−13). Важно, что святые ангелы служат верующим, потому что Бог посылает «служебных духов... на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр 1:14). Но прежде всего Сам Бог — высший и необходимый источник силы верующих. Чудо из чудес заключается в том, что Бог производит изменения в них. Павел подвел итоги этой мысли в Кол 1:29: «Тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно».
Вот почему освящение продолжается всю жизнь верующего (Флп 1:6). Те, кого Бог оправдывает, обязательно освящаются. Он исполняет Свою волю, спасая и сохраняя тех, кто приходит к Нему (Ин 6:40, 44). Давид понимал эту великую истину, когда писал: «Господь — Пастырь мой» (Пс 22:1). Он знал, что ни в чем не будет нуждаться (Пс 22:1), что Бог защитит его (Пс 22:4) и будет его вести (Пс 22:3). Прежде всего Давид был уверен, что будет жить вечно в присутствии Бога (Пс 22:6).
Вероятно, самый великолепный отрывок о присутствии Бога в жизни верующих — это слова Павла:
Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: “за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание”. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим 8:31−39).
Пробуждение при царе Езекии — пример действия Бога в жизни Его народа. Мощная духовная работа началась с восстановления храма. Езекия велел левитам: «Ныне освятитесь сами и освятите дом Господа, Бога отцов ваших, и выбросьте нечистоту из святилища... Дети мои! не будьте небрежны; ибо вас избрал Господь предстоять лицу Его, служить Ему и быть у Него служителями и возжигателями курений» (2Пар 29:5, 11). На следующий день «встал царь Езекия рано утром, и собрал начальников города, и пошел в дом Господень» (2Пар 29:20). Позже он собрал все население города, «и радовался Езекия и весь народ о том, что Бог так расположил народ; ибо это сделалось неожиданно» (2Пар 29:36). Продолжая развивать духовное пробуждение, «послал Езекия по всей земле Израильской и Иудее, и письма писал к Ефрему и Манассии, чтобы пришли в дом Господень, в Иерусалим, для совершения пасхи Господу, Богу Израилеву» (2Пар 30:1). Указ был распространен по всей стране, народ созывали на праздник пасхи, которым давно пренебрегали. Указ содержал в себе предупреждение и обещание:
Ныне не будьте жестоковыйны, как отцы ваши, покоритесь Господу, и приходите во святилище Его, которое Он освятил навек; и служите Господу, Богу вашему, и Он отвратит от вас пламень гнева Своего. Когда вы обратитесь к Господу, тогда братья ваши и дети ваши будут в милости у пленивших их, и возвратятся в землю сию; ибо благ и милосерд Господь, Бог ваш, и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему (2Пар 30:8−9).
Народ откликнулся, потому что «над Иудеею была рука Божия, даровавшая им единое сердце, чтоб исполнить повеление царя и князей, по слову Господню» (2Пар 30:12). Бог велел Своему народу вернуться к Нему и дал им сердце, готовое сделать это, в благодати наделив способностью выполнить Его повеление.
Его присутствие
в вас (2:13в)
Третья важная истина, связанная с участием Бога в освящении верующих, — это Его присутствие. Предлог в часто встречается в произведениях Павла, когда он формулирует любимую истину о пребывании Иисуса Христа в верующих (см. Рим 8:9−10; Гал 2:20; Кол 1:27). Сам Господь говорит о Своем пребывании в верующих в Ин 17:22−23: «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня».
Давид понимал эту истину и прославлял постоянное присутствие Господа с ним: «Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе» (Пс 138:3). Как мы уже отмечали выше, Господь был его Пастырем, Который никогда не забывал о нем и не пренебрегал им, всегда защищал и заботился о его нуждах (Пс 22). Способом, который недоступен человеческому пониманию, Бог пребывает в Своем народе, отдельных личностях и Церкви в целом. Иисус обещал Своим ученикам и всем верующим: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16−17; см. также Деян 1:8). Павел по меньшей мере трижды напоминает коринфянам об этой истине, вероятно, по причине их незрелости и мирского настроя. Он задает риторический вопрос: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор 3:16). Позже он добавляет: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор 6:19). Во втором послании он пишет: «Вы храм Бога живого, как сказал Бог: “вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом”» (2Кор 6:16; см. также Исх 29:45; Евр 13:5).
Бог неустанно трудится на благо Своего народа (Рим 8:28). Его святость, мудрость, сила, любовь, присутствие и милость безграничны. Начав новую жизнь во Христе силой Его Духа, верующие совершенствуются той же самой Божьей силой. Так как некоторые верующие в галатских церквях пытались жить за счет собственных сил и ресурсов, Павел спрашивает их: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал 3:3).
Его замысел
и хотение и действие (2:13г)
Четвертая существенная истина, подчеркиваемая здесь, заключается в том, что работа Бога по освящению верующих соответствует Его замыслу. Он наделяет верующих силой на хотение и действие.
Выражение хотение и действие лучше понимать как относящееся не к «хотению и действию» Бога, а к хотению и действию верующих. Они хотят поступать праведно перед Богом, а потом действуют, доводя начатое до конца. Искреннее желание исполнять Божью волю, а также сила исполнять ее исходит от Него.
Хотение происходит от слова thelō, означающего обдуманный, сознательный выбор, а не просто прихоть или эмоциональное желание. Вот что имел в виду автор псалма, когда молился: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» (Пс 118:36; см. также Пс 109:3), и о чем говорил Ездра: «И поднялись главы поколений Иудиных и Вениаминовых, и священники и левиты, всякий, в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме» (Езд 1:5; см. также Езд 7:27). Позже Ездра благодарит Бога за то, что Он склонил сердце персидского царя Артаксеркса позволить иудеям «украсить дом Господень, который в Иерусалиме» (Езд 7:27). В Притчах сказано, что «сердце царя в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Притч 21:1).
Бог использует два средства для управления волей верующих. Первое можно назвать священным неудовольствием, смиренным признанием того, что жизнь человека никогда не будет достаточно святой, чтобы удовлетворить Бога. Когда Исаия увидел «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм», он смог только воскликнуть в почтительном страхе: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами» (Ис 6:1, 5). Как все праведные люди, он был недоволен своим духовным состоянием — и еще сильнее это недовольство стало после такого внушающего трепет переживания. Хотя Павел мог сказать: «Я ничего не знаю за собою», — он тут же добавляет: «но тем не оправдываюсь» (1Кор 4:4). Исследуя свою жизнь внимательно и честно, он знал, что в своем ограниченном восприятии не способен распознать все грехи и духовные недостатки. Его святое недовольство побуждает его жаловаться в Послании к римлянам: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим 7:24).
Второе средство, с помощью которого Бог управляет волей верующих, — это святая надежда, обратная сторона святого неудовольствия. Пробудив искреннюю ненависть ко греху, Бог воспитывает в человеке искреннее стремление к праведности. Заставив верующих быть недовольными тем, какими они являются, Он дает им надежду на большую святость. В конце концов, это желание быть подобными Христу, «подобными образу Сына» (Рим 8:29). В Послании к филиппийцам Павел объединяет свое неудовольствие и свою надежду на святость, признаваясь:
Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп 3:12−14).
Святая решимость ведет к святой жизни. Благочестивое хотение порождает благочестивое действие.
Трудно переоценить важность того момента, что только Бог может породить в верующих и хотение, и действие, которые Он им заповедует. Действие (от energeō) означает наделять силами и побуждать к конкретным поступкам. Иаков отмечает: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак 1:17). Понимая эту истину, автор Послания к евреям пишет: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь» (Евр 13:20−21).
Как верующие спасаются не добрыми делами, но исключительно Божьей благодатью, действующей через веру (Еф 2:8−9), так они и освящаются Его благодатью, действующей через повиновение. Они — Божье «творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Как верующие предопределены к спасению свыше, так они предопределены и к освящению. Здесь нам снова может помочь Послание к римлянам:
Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим 8:29−30).
Его удовольствие
по Своему благоволению (2:13д)
Пятая и последняя важная истина о Божьем участии в освящении верующих — то, что Бог действует по Своему благоволению. Он хочет для верующих того, что Ему угодно и доставляет удовольствие. Хотя это совершается в основном Его собственными силами, когда Его дети стараются исполнить Его волю и действуют для этого, это весьма Ему угодно. Благоволение — это eudokias, что значит великое наслаждение и удовлетворение. Так как Бог совершенно самодостаточен, можно только дивиться, как что-то или кто-то, особенно грешный человек, может доставить Ему удовольствие. Однако именно об этом говорит Павел. Иисус уверял Своих учеников, слабых, колеблющихся и боязливых: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12:32). Когда Бог готовит Своим детям место в Своем царстве, это доставляет Ему удовольствие.
Так как освящение верующих угодно Богу, Он дает им силы для достижения данной цели. Павел писал ефесянам: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах... открыл нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (Еф 1:3, 9). Фессалоникийцам он добавляет, что «Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе» (2Фес 1:11).
Даже когда верующие восстают против Бога, Он все равно готов благословить их, если они обратятся и покорятся. Исаия обращается к Израилю-отступнику со следующими ободрительными словами: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис 55:6−7). Через Осию Господь говорил Своему возлюбленному народу: «Как поступлю с тобою, Ефрем? как предам тебя, Израиль?.. Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я — Бог, а не человек; среди тебя — Святой; Я не войду в город» (Ос 11:8−9).
Основная задача верующих — повиноваться, поклоняться и прославлять Бога, и исполнение ими этой задачи угодно Богу. Эта замечательная истина — одна из многих уникальных реальностей христианства. Бог, Владыка вселенной, получает личное удовольствие от того, на что Сам вдохновляет Своих детей и для чего дает им силу.
Каждый христианин должен понимать, что к освящению надо стремиться изо всех сил, но при этом целиком уповать на Божью силу. Как и многие другие истины Писания, эта кажется противоречивой и непонятной. Верующие, сделав все, что могут, приписывают Богу всю заслугу. Так велел Господь: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: “мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать”» (Лк 17:10).
Перестаньте жаловаться
(Филиппийцам 2:14−16)
Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился (2:14−16)
Современное западное общество — самое процветающее в истории человечества. За исключением самых нищих, у людей есть все, что им нужно, и многое из того, что им хочется; однако мало кто из них удовлетворен. Следовательно, наше общество можно также назвать одним из наиболее недовольных. По мере экономического обогащения народ кажется все более недовольным, каждое последующее поколение все больше жалуется. Недовольство только растет оттого, что существуют фантастические миры кино, телевидения и рекламы. Средства массовой информации, чтобы вызвать неудовлетворенность, постоянно намеренно возбуждают чувства, создавая нереалистичные «совершенные» образы. Это недовольство подпитывается также убеждением, что личное счастье, хоть оно обманчиво и недостижимо, является основной целью жизни.
Однажды я слышал выступление социолога, сказавшего, что типичный современный молодой человек находится в состоянии смутного и постоянного недовольства положением вещей. Отчасти, сказал он, проблема заключается в том, что семьи стали меньше, дети требуют больше внимания от родителей и им не нужно делиться этим вниманием с братьями и сестрами. Так как материальное положение людей становится все лучше, а желания — все больше, вырастают эгоистичные, эгоцентричные дети, никогда не довольные тем, что они имеют. Вместо того, чтобы заботиться о нуждах семьи, как приходилось делать в больших семьях, он сами находятся в центре внимания. Родителей нет дома, они работают, занимаются покупками, быстро выполняют требования детей и обычно дают им то, что те просят, чтобы пресечь споры. Дети в такой ситуации не хотят расти, понимая, что взрослое общество не станет выполнять все их прихоти. Они не торопятся искать работу, вступать в брак и создавать свою семью, откладывая такие и прочие обязанности на как можно более долгое время, потому что для всего этого приходится приспосабливаться к потребностям других людей. Когда такие дети вырастают и не получают того, что хотят, их недовольство растет, они чувствуют себя разочарованными в жизни, сердятся, беспокоятся и жалуются.
Недовольство порождает также нетерпение, другое характерное для нашего времени чувство. Среди бесконечного количества ситуаций, порождающих нетерпение и часто враждебность, — очереди, толкучка в транспорте, слишком разговорчивые люди, грубые люди, высокие цены, пробки на дорогах, невнимательные водители, плачущие дети. Два последних пункта часто становятся причиной серьезных преступлений. Невнимательные водители часто бывают причиной ссор на дорогах, которые все чаще заканчиваются перестрелками и даже убийством. Детский плач становится причиной насилия над детьми, иногда — даже убийства беспомощных младенцев.
Накапливающееся годами недовольство ведет к так называемому «кризису среднего возраста». Человек осознает, что жить осталось уже недолго, а мечты о блаженстве так и не сбылись.
Библия велит верующим не жаловаться (см. Иак 5:9; 1Пет 4:9), и это значит, что церковь тоже подвержена недовольству. Сегодня в церкви недовольных и жалующихся больше нормы. Часто люди оставляют церковь, потому что она не нравится их детям или потому, что они недовольны каким-то незначительным аспектом руководства, организации или политики. Церкви, в которых пропагандируется любовь к себе и стремление к самореализации, подогревают страсти недовольных и жалующихся. Церкви, посвящающие себя развлечению и удовлетворению нужд прихожан, порождают также надежды на поверхностное удовлетворение, с которыми им постоянно приходится сталкиваться.
Первым жалующимся был Адам. Ослушавшись Бога, он тут же обвинил в своем грехе Еву, заявив Господу, что «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3:12). Вместо того, чтобы винить себя, он обвинил Бога. Через несколько лет его старший сын Каин жаловался Богу на то, что его наказание за убийство брата Авеля слишком сурово (Быт 4:13−14). Моисей жаловался Господу на то, что Он недостаточно быстро избавил Израиль от фараона (Исх 5:22−23). После того, как Бог чудесным образом избавил их, утопив преследовавших их египтян в Чермном море, Моисей с народом спели песню, восхваляющую Господа (Исх 15:1−18). Но прошло всего три дня в пустыне, и они уже снова жаловались на отсутствие в Мерре воды, пригодной для питья. Господь в благодати Своей сделал воду сладкой и отвел их в оазис Елим, где «было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев; и расположились там станом при водах» (Исх 15:23−27; см. также Исх 17:1−7). Вскоре после этого, однако, народ снова роптал, на этот раз якобы из-за недостатка пищи (Исх 16:2−8).
После того, как Халев, Иисус Навин и другие лазутчики вернулись из земли Ханаана, Халев «успокаивал народ пред Моисеем, говоря: пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее» (Чис 13:31). Но другие лазутчики, за исключением Халева и Иисуса Навина, боялись и не верили, они говорили израильтянам:
Не можем мы идти против народа сего, ибо он сильнее нас. И распускали худую молву о земле, которую они осматривали, между сынами Израилевыми, говоря: земля, которую проходили мы для осмотра, есть земля, поедающая живущих на ней, и весь народ, который видели мы среди ее, люди великорослые. Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их (Чис 13:32−34).
Из-за жалоб этих неверующих «роптали на Моисея и Аарона все сыны Израилевы, и все общество сказало им: о, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в пустыне сей!» (Чис 14:2). Они роптали против Бога, говоря: «И для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? Жены наши и дети наши достанутся в добычу врагам. Не лучше ли нам возвратиться в Египет? И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет» (Чис 14:3−4). Их жалобы переросли в открытый бунт, когда они решили побить камнями Халева и Иисуса Навина, а возможно, также Моисея с Аароном (Чис 14:10). Они отвергли Божий замысел, избранных Богом вождей и Самого Бога.
В ответ
сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей? И доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его?.. Все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их; все, раздражавшие Меня, не увидят ее... Скажи им: живу Я, говорит Господь: как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам. В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня... По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною. Я, Господь, говорю, и так и сделаю со всем сим злым обществом, восставшим против Меня: в пустыне сей все они погибнут и перемрут. И те, которых посылал Моисей для осмотрения земли, и которые, возвратившись, возмутили против него все сие общество, распуская худую молву о земле, сии, распустившие худую молву о земле, умерли, быв поражены пред Господом (Чис 14:11, 22−23, 28−29, 34−37).
Вспоминая это трагическое время, Асаф жалуется: «Сколько раз они раздражали Его в пустыне, и прогневляли Его в стране необитаемой! И снова искушали Бога, и оскорбляли Святого Израилева» (Пс 77:40−41). В другом псалме сказано: «И презрели они землю желанную, не верили слову Его. И роптали в шатрах своих, не слушались гласа Господня» (Пс 105:24−25).
Имея в виду тот же период времени, Павел предупреждал коринфян: «Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя» (1Кор 10:9−10). Отвечая тем, кто жалуется, что Бог «кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает... за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?», Павел говорит: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему (его): “зачем ты меня так сделал?” Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим 9:18−21; см. также Ис 2:16; Ис 45:9; Иер 18:6). Иуда предупреждает об отступниках, которые «ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти» (Иуд 1:16).
В самом деле, любая жалоба верующего обращена против Господа и является одним из самых отвратительных грехов. А жалоба на других верующих — особенно тяжкий грех, оскорбление для Бога, потому что эти верующие — Его дети. Иаков поэтому предостерегал: «Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей» (Иак 5:9). Подобным образом, Петр увещевает: «Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота; служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет 4:9−10).
Неумение верующих охотно, даже радостно, повиноваться Божьему провидению — это глубоко укоренившийся и серьезный грех. Недовольство и жалобы могут превратиться в привычки, которые даже не замечаешь. Но такой грех — свидетельство неверия в Его провидение и волю, безграничную благодать, бесконечную мудрость и любовь. Следовательно, эти грехи особенно неприятны Ему, и Он за них наказывает. Павел объясняет коринфянам, что многочисленные ветхозаветные рассказы о том, как Бог сурово наказывал израильтян, жаловавшихся в пустыне, — это «образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор 10:11). Иеремия спрашивает: «Зачем сетует человек живущий? всякий сетуй на грехи свои» (Плач 3:39). Это относится к каждому, но прежде всего — к верующим, чьи грехи прощены Господом в благодати Его!
Жалующимся филиппийской церкви и вне ее Павел сначала велит прекратить жаловаться, а потом объясняет причины своего указания.
Повеление прекратить жаловаться
Все делайте без ропота и сомнения (2:14)
Все относится к двум предыдущим стихам (Флп 2:12−13) и указывает на отношение, с которым верующие должны совершать свое спасение. Все, что входит в данный процесс, следует делать без ропота и сомнения. С одной стороны, это запрет на ропот и сомнение в процессе совершения спасения. С другой, как апостол подчеркивает в своем послании, это рекомендация «радоваться всегда в Господе» (Флп 4:4; см. также, например, Флп 1:4, 18, 25; Флп 2:18; Флп 4:1).
Ропот — это gongusmos, ономопоэтическое слово, которое по звучанию напоминает бормотание недовольного человека. Это негативная реакция на нечто неприятное, неудобное или расстраивающее, основанная на эгоистичном представлении человека, думающего, что он не заслужил такого. Однокоренной глагол используется по отношению к работникам, которые «стали роптать на хозяина дома», потому что им заплатили столько же, сколько работавшим всего час (Мф 20:11). Он относится также к поведению фарисеев и книжников, которые «роптали и говорили ученикам Его [Иисуса]: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками?» (Лк 5:30). В Ин 6:61 это слово отнесено к некоторым ученикам, которые обиделись, когда Иисус сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин 6:53). Павел использует этот термин, описывая израильтян в пустыне, которые роптали и «погибли от истребителя» (1Кор 10:10).
Сомнение — это слово dialogismos, которое обозначает прежде всего внутренний спор и от которого происходит наше слово «диалог». Более конкретно имеются в виду вопросы, которые человек задает про себя, сомнения, недоверие. В Рим 14:1 это слово относится к осуждению мнений другого верующего, встречается оно и в 1Тим 2:8. В то время как ропот — это прежде всего эмоциональная реакция, сомнение — реакция умственная. Человек, продолжающий роптать на Бога и возмущаться, будет также спорить с Ним и сомневаться.
В основе этого греха лежит тот факт, что, будучи гражданами небес (Флп 3:20), верующие, тем не менее, живут в греховном мире, в неискупленных телах (Рим 2:18; Рим 8:23). Господь часто посылает верующим искушения и испытания (Иак 1:2−3). Он предупреждает, что они могут подвергнуться гонениям за свою веру (Мф 5:10−12; Ин 15:20). Неприятные и неблагоприятные обстоятельства, таким образом, неизбежны.
Павел отказался от многих мирских привилегий и выгод, которыми обладал в прежней жизни, и считал их незначительными (Флп 3:4−7). Для него было великой привилегией находиться в заключении ради Христа, что способствовало «большему успеху благовествования», потому что «большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие» (Флп 1:12, 14). Апостол жаждал узнать Христа еще ближе, разделить с Ним «силу воскресения Его, и участие в страданиях Его», даже «сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Всем верующим «дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него», и это великая привилегия (Флп 1:29).
Любые жизненные обстоятельства следует принимать охотно и радостно, без ропота, жалоб или печали, тем более без горечи. Исключений нет. В жизни не должно быть ни эмоционального ропота, ни интеллектуального сомнения. Жаловаться на повеления Господа или на обстоятельства, в которых они оказываются по Его воле, — это всегда грех для верующих. Трудна задача или проста, благословение вас ждет или испытание, негативное отношение запрещено. Далее в данном послании Павел свидетельствует о том, что его собственный духовный рост позволял ему наслаждаться таким отношением: «Говорю это не потому, что нуждаюсь; ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть: умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке» (Флп 4:11−12). Его пример показывает, что такое праведное поведение возможно.
Причины, по которым надо прекратить жаловаться
чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился (2:15−16)
Павел приводит три причины, по которым верующим надо прекратить жаловаться: ради них самих, ради неспасенных и ради пастырей.
Ради самих верующих
чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными (2:15а)
Чтобы — это перевод греческого союза hina, который, при использовании с глаголом в сослагательном наклонении, как здесь, вводит причастный оборот со значением причины. Верующие должны прекратить жаловаться, чтобы стать такими чадами, какими хочет видеть их Бог: неукоризненными и чистыми. Христиане — чада Божии по вере (Ин 1:12; Гал 3:26), как усыновленные Им (Рим 8:15, 23; Гал 4:5), в силе рождения свыше (Ин 2:13; Ин 3:3−6; 1Пет 1:23). Так как они — Его чада, им следует «подражать Богу» (Еф 5:1); каждый христианин становится все более подобным Христу (2Кор 3:18). Этот процесс означает, что он становится все более неукоризненным и чистым. Оставить ропот и сомнения — важная часть данного процесса.
Неукоризненный — это amemptos, от корня со значением «быть без недостатков, пороков». Верующий должен стараться быть неукоризненным морально и духовно. Захария и Елисавета, родители Иоанна Крестителя, «были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно» (Лк 1:6). Фессалоникийцам Павел пишет о своем страстном желании «утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцом нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его» (1Фес 3:13). Дальше в Послании к филиппийцам он называет себя «непорочным», что касается «правды законной» (Флп 3:6). В Послании к евреям сказано, что, «если бы первый завет был без недостатка (amemptos), то не было бы нужды искать места другому» (Евр 8:7).
Чистый — от слова akeraios, основное значение которого «без примесей», «невинный». Этим термином обозначали неразбавленное вино и металл без примесей. Метафорически akeraios иногда использовалось для обозначения чеголибо безобидного или безвредного. Иисус велел Своим ученикам «быть мудрыми, как змии, и простыми, как голуби» (Мф 10:16). Павел призывал римлян, чтобы они «были мудры на добро и просты на зло» (Рим 16:19). Жизнь верующего должна быть совершенно чиста, не запятнана грехом и злом. По поводу духовного состояния незрелых коринфянам Павел пишет: «Я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор 11:2).
Как чада Божии, христиане должны быть также непорочными. Непорочный — это amōsen, по значению близкое amemptos (неукоризненный); оба слова означают нечто совершенное, незапятнанное. Слово amōmos много раз используется в Септуагинте по отношению к жертвенным животным. Моисей предписывал, чтобы назорей «принес в жертву Господу одного однолетнего агнца без порока во всесожжение, и одну однолетнюю агницу без порока в жертву за грех, и одного овна без порока в жертву мирную», а все «сыны Израилевы» должны были привести «рыжую телицу без порока, у которой нет недостатка, и на которой не было ярма» (Чис 2:14; Чис 19:2).
Метафорически слово amōmos использовалось по отношению к невиновному. Чада Божии должны вести себя так, чтобы никто не мог осуждать, критиковать или упрекать их. Павел использует это слово дважды в Послании к ефесянам, призывая верующих «быть святыми и непорочными пред Ним [Христом] в любви... славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 2:4; Еф 5:27; см. также Кол 1:22). В Послании к евреям amōmos относится к Господу Иисусу Христу: «...кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр 9:14). Петр называет Иисуса «непорочным и чистым Агнцем» (1Пет 1:19). Как любая другая духовная добродетель, непорочность недостижима собственными силами верующего. Только Сам непорочный и безгрешный Христос «может соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости» (Иуд 1:24). Верующие непорочны в Его совершенной праведности и должны стремиться подражать Ему в этом в своей жизни.
В Послании к Титу Павел приводит причины, побуждающие к чистой и непорочной жизни:
Не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего Бога. Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит 2:10−14).
Кратко описав «день Господень», который придет «как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят», Петр задает риторический вопрос: «Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам?..» — и дает наставление: «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет 3:10−11, 14).
Ради неспасенных
среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни (2:15б−16а)
Вторая причина, по которой не следует жаловаться, — это отрицательное влияние жалобщиков на неверующих, принадлежащих к строптивому и развращенному роду — это описание всего неверующего мира. Род — это в данном случае население земли в целом, мир — сатанинская система зла, которая управляет им. Все выражение — строптивый и развращенный род — взято из Втор 32:5, где Моисей определяет неверный и непокорный Израиль как «род строптивый и развращенный». Павел относит это описание Израиля к неспасенному, грешному человечеству. Строптивый — от skolios, обозначает нечто согнутое, искаженное, кривое. Медицинский термин «сколиоз» обозначает искривление позвоночника. Метафорически это слово обозначало любое отклонение от нормы, а в Писании оно часто относится к моральной или духовной развращенности. В Септуагинте (переводе Ветхого Завета на греческий язык) оно использовано в высказывании Соломона о «тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы... которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы (skolios), и которые блуждают на стезях своих» (Притч 2:13−15; см. также Притч 2:8; Притч 28:18).
Развращенный — перевод причастия от глагола diastrephō, передающего ту же идею, что skolios, но в более активном и динамическом плане. Иисус говорил о «роде неверном и развращенном (diestrammenē)» (Мф 17:17). Толпа, которая требовала от Пилата распять Иисуса, обвиняла Его в том, что «Он развращает (diastrephonta) народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк 23:2). Павел на острове Патмос с такими словам обратился к волхву Вариисусу (он же Елима): «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать (diastrephōn) с прямых путей Господних?» (Деян 13:10). Несколькими годами позже он предупреждал старейшин Ефеса: «Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян 20:30).
Развращенность и греховность современного мира настолько очевидны и навязчивы, что не нужно даже приводить примеры. Современная культура в основном искажена и далеко отошла от Божьих стандартов истины и правды. Как и во времена Павла, Церковь сегодня существует не рядом со строптивым и развращенным родом, а среди него. Из-за развития средств связи сегодня христиане постоянно заимствуют мирской язык, идеи и практики, что гораздо в меньшей степени угрожало первым христианам.
От этого строптивого и развращенного рода надо спасать людей. В своей проповеди в день Пятидесятницы Петр призвал слушателей: «Спасайтесь от рода сего развращенного» (Деян 2:40). Иисус назвал книжников и фарисеев, которые требовали знамения, подтверждающего, что Он — Мессия, принадлежащими к «роду сему» (Мф 12:23, 39; см. также Мф 12:45).
В Своей молитве Первосвященника Иисус говорит о мире как ненавидящем тех, кто не принадлежит к нему, то есть верующих в Него (Ин 17:14, 16). Однако Он просил Отца «не взять их из мира, но сохранить их от зла» (Ин 17:15). Он молился: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир... Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин 17:17−18, 23). Жить в вере и чистоте обязательно, чтобы выполнить поручение Господа и нести Его весть о спасении миру, погрязшему во грехе.
В первой части Флп 2:15 Павел говорит о характере христианина, о том, какими должны быть верующие («неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными»). Здесь он пишет о том, что верующие должны говорить, о содержании их проповедей и учения, как светил в мире. Образ жизни верующих как Божьих детей оказывает влияние на нечестивый мир, их окружающий. Но, как верное учение без благочестивого характера лицемерно и неэффективно, так и праведная жизнь неэффективна, если верующие не провозглашают истину Евангелия. Для того, чтобы эффективно выполнять великое поручение из Мф 28:19−20, христиане должны сиять, как светила в мире. В буквальном смысле phōstēr (светила) — слово, которое часто обозначало звезды. Здесь Павел использует его метафорически, указывая, что христиане должны морально и духовно излучать вокруг себя Божью истину, слово жизни, во тьме греховной вселенной.
Бог призывал Свой народ быть светилами для неверующего мира и до возникновения новозаветной церкви. Даниил пишет: «Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда» (Дан 12:3). Исаия утверждал, что Мессия — «свет народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис 49:6; см. также Ис 42:6). В Послании к римлянам Павел так обращается к неверующим иудеям:
Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины (Рим 2:17−20).
Далее он предостерегает: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим 2:21, 23−24; см. также Ис 52:5).
В своем богодухновенном пророчестве Захария говорит об Иисусе как о Том, Кто «по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лк 1:78−79). Иоанн заявляет: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:4−5). В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос называет верующих «светом мира» и велит: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:14, 16). Все христиане «были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света» (Еф 5:8), «сыны света и сыны дня» (1Фес 5:5).
Покорные христиане оказывают невероятное влияние на окружающий мир. Но не каждый из тех, с кем они встречаются, примет свет Евангелия. Иисус сказал: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин 3:19). Свет Божьего Слова не только открывает истину, но и разоблачает зло. Однако, как Господь и обещал, некоторые примут Святого Духа, видя добрые дела верующих, которые «прославляют Отца их Небесного» (Мф 5:16), то есть спасутся.
Ф. Б. Мейер писал:
Какое пугающее осознание: нам достаточно произнести одно слово, заключить деловое соглашение, достаточно, чтобы лицо наше озарилось Божьим светом или омрачилось, — каждым своим шагом мы либо помогаем, либо мешаем другому жить благочестиво. Каждый из нас каждый день напоминает Иеровоама, сына Навата, побудившего других людей грешить; или же мы ведем других людей к свету, миру и радости Божьей. Никто не живет только для себя, и никто для себя не умирает; жизнь каждого обращена ко всему человечеству. Какая ответственность для живущего! (F. B. Meyer, The Epistle to the Philippians [Grand Rapids: Baker, 1952], 116).
Качество жизни верующего, верного и покорного — или неверного и непокорного — основа для его свидетельства. Жалующийся и ворчащий христианин не оказывает положительного влияния на окружающих. Неверующим, по очевидным причинам, не кажется привлекательным его образ жизни.
Содержа — от epechō, лучше следовало бы перевести его как «предлагать». Обычно Павел, говоря о том, чего надо придерживаться, использует слова echō или katechō (см. 1Кор 2:2; 1Кор 15:2; 1Фес 5:21; 1Тим 2:19; 1Тим 3:9; 2Тим 1:13). Из контекста видно, что речь идет не столько о том, чтобы верующие держались (т. е. были верными) Божьей истины, но скорее о том, чтобы они распространяли ее для искупления мира, неся ему вечную жизнь.
Слово жизни — это Писание, а еще конкретнее — Благая Весть. Иисус сказал: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин 6:63). Когда многие из последователей отвернулись от Него, Иисус спросил у двенадцати апостолов: «Не хотите ли и вы отойти?» Петр ответил Ему: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин 6:66−68). Много лет спустя апостол Иоанн начал свое Первое послание таким заявлением: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1Ин 1:1−2). Когда ангел Господень освободил Петра и других апостолов из темницы в Иерусалиме, он велел им: «Идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни» (Деян 5:20; см. также Деян 13:26). Позже Петр назовет это послание «словом Божиим, живым и пребывающим в век» (1Пет 1:23).
Ради пастырей
к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился (2:16б)
Третья причина, по которой не надо жаловаться, — это пастыри церкви, посвящающие жизнь служению. Павел как пастырь от всей души желал, чтобы филиппийцы перестали роптать и сомневаться, чтобы в день Христов его было за что похвалить. Он ждал дня Христова, когда сможет оглянуться назад и порадоваться верности этих возлюбленных братьев. Люди, для которых он нес служение, станут для него источником вечной радости.
Важно заметить, что день Христов — не синоним похожего выражения, дня Господня, который прежде всего касается наказания нераскаявшихся грешников. Павел напоминал фессалоникийцам: «Сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1Фес 5:2−3; см. также 2Фес 2:1−8). Но день Христов касается только верующих (см. Флп 1:6, 10). Хотя это тоже будет время суда, в том смысле, что верующим «должно явиться пред судилище Христово», речь пойдет только о награде, а не о наказании: «чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор 5:10; см. также 1Кор 3:8, 13−14; 1Кор 4:5).
Говоря, что у него будет причина для похвалы, апостол не выражает грешную гордость своим служением и не считает себя особо важным для царства и небес. Глагол kauchaomai (от которого происходит существительное похвала) может означать грешное хвастовство, как это видно из Иак 4:16. Но он означает также радость, как в данном случае. В Рим 5:11 этот глагол может быть переведен как «славить». Павел предвосхищает свою радость, которую Господь обещал каждому преданному верующему. Иисус говорил: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин 15:11). Радость — плод Духа, который, как и любовь, мир, терпение, доброту и прочие (Гал 5:22−23), следует искать и лелеять. Иоанн писал свои послания к верующим отчасти для того, «чтобы радость ваша была совершенна» (1Ин 1:4; см. также 3Ин 1:4), и желал оказаться ближе к адресатам, чтобы «радость ваша была полна» (2Ин 1:12). Давид молился: «Возврати мне радость спасения Твоего, и Духом владычественным утверди меня» (Пс 50:14). В другом псалме говорится: «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью» (Пс 125:5).
Как мы уже отмечали, в данном тексте Павел говорит о похвале, или радости, которую он испытает в день Христов (см. Флп 1:6, 10). Апостол находился в темнице и, насколько знал, мог из нее не выйти живым (см. Флп 1:13−14, 20−21). Далее в этом послании он назовет возлюбленных филиппийцев своей «радостью и венцом» в Господе и напишет, что хотел бы увидеть их снова (Флп 4:1). Но, сбудутся эти мечты или нет, он знал, что на небесах он получит награду вечной радости за свое преданное служение среди них.
В горнице Иисус сказал ученикам: «Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет... Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин 16:20, 22). Тот, кто ждет радости и предвосхищает ее, не просто верит в обещания Иисуса, но и следует Его примеру: Он «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр 12:2). Фессалоникийцам Павел писал: «Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?» (1Фес 2:19). В последнем благословении, завершая свое краткое послание, Иуда заявляет: «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь» (Иуд 1:24−25).
Лучшее, что могут сделать верующие для своих пастырей, — это преданно жить в соответствии со Словом Божьим, которому их учили, чтобы пастырь мог сказать вместе с Павлом: я не тщетно подвизался и не тщетно трудился. Каждый пастырь мечтает о полной награде за свои усилия, чтобы вверенные его заботе люди любили Господа и слушались Его, не ропща, не жалуясь, чтобы их жизнь и слова эффективно свидетельствовали об истинности и достоверности Евангелия. Обязанность и привилегия Церкви — «уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1Фес 5:12). В Послании к евреям сказано: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр 13:17). Величайшая радость любого Божьего слуги — благочестивая жизнь его паствы. Иоанн писал: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3Ин 1:4).
Образцовые духовные слуги
(Филиппийцам 2:17−30)
Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам; о сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне. Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас; потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании. Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узнаю, что будет со мною. Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам). Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей, потому что он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален. Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении, ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне (2:17−30)
Каждый, кто провел много времен, читая произведения благородных служителей Бога, понимает, что было у них в сердцах и умах. Обычно самое потрясающее и достойное восхищения качество этих людей — готовность на великие жертвы.
Пуританин XVII века Томас Брукс мудро заметил, что «пример — это самая убедительная речь» (цитируется в I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 96). Вероятно, самое важное в духовном руководстве — подавать пример благочестивой жизни. Личный пример показывает действие библейских принципов, их применение в каждодневной жизни. Когда верующие думают о Божьих заповедях в свете своих грехов, недостатков, слабостей и неудач, им часто кажется, что их исполнение невозможно. Иисус — главный пример для верующего (1Ин 2:6). Но Он был безгрешным, совершенным Сыном Бога, и то, что возможно для Него, невозможно для Его последователей. Но, когда верующие видят другого христианина, успешно живущего в соответствии с христианскими стандартами, они ободряются.
В Флп 2:17−30 представлены три человека, подававшие пример благочестивой жизни. Эти трое — Павел, Тимофей и Епафродит, — в тот момент вместе находились в Риме. Павел был под домашним арестом. Хотя он был прикован цепью к солдату, он мог беспрепятственно нести служение (Деян 28:16, 30−31). Тимофей, сын апостола по вере (1Тим 1:2), какое-то время находился с ним. Епафродит был послан филиппийской церковью к Павлу, чтобы доставить ему финансовую поддержку и помочь. Эти люди были близки географически, в духовном плане и как служители. Каждый был страстно предан Господу Иисусу Христу и бескорыстен. Ради Господа они рисковали здоровьем, свободой и даже жизнью.
Хотя все трое были примером качеств, ранее перечисленных Павлом, каждый из них обладал личными и духовными особенностями. Для Павла характерна жертвенная радость, для Тимофея — усердие и умение утешать, для Епафродита — умение рисковать из любви.
Павел: жертвование с радостью
Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам. О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне (2:17−18)
Самая характерная для жизни и служения Павла черта — это любовь к Господу, Его делу и Его народу. Он любил и неспасенных, особенно своих соотечественников-иудеев, о которых свидетельствовал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:3). Но особенно он любил верующих, как видно из его послания к братьям из Коринфа: «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам» (2Кор 2:4).
Любовь побуждала Павла нести служение отважно и жертвенно. Он боялся, что, если он не будет отдавать все силы, то будет дисквалифицирован и получит меньшую награду (1Кор 9:24−27). Он осознавал, что призван, наделен дарами и силой и несет ответственность перед Господом. Он писал об этой ответственности коринфянам: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих; от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным» (1Кор 4:1−2). Из-за этой ответственности Павел воспитывал себя: «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор 9:27). Он был уверен в «похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился» (Флп 2:16).
Остается только восхищаться той уверенностью, с которой Павел уповает на силу своего примера. Большинство верующих не стали бы приводить в пример себя, считая это проявлением гордости. Но Святой Дух внушил Павлу эту уверенность. Так как Павел действовал под руководством Духа и повиновался, он не считал себя в чем-то ущербным, как это часто случается с верующими. Хотя он был кроток и глубоко осознавал свои слабости (1Тим 1:15), он все равно мог приводить себя в пример, потому что намерения его были чисты, а жизнь — свята. С искренностью и подлинной кротостью он призывал коринфян: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 11:1; см. также 1Кор 4:16). Павел был образцом для подражания для людей, потому что следовал Божьему примеру, Господу Иисусу Христу. Павел «взирал на начальника и совершителя веры Иисуса», как советует нам автор Послания к евреям (Евр 12:2).
Сочетание но если вводит условное предложение первого типа, в котором условие реальное. Правильнее было бы перевести это: «Так как я и соделываюсь жертвою за жертву». Вся эта фраза — перевод одного греческого слова spendō, которое значит «принести в жертву возлияния» (см. 2Тим 4:6). Павел подает верующим пример, отдавая свою жизнь в жертву Богу, подобно ветхозаветному возлиянию.
Вопреки тому, что утверждают некоторые толкователи, Павел здесь имеет в виду не возможное мученичество. Форма настоящего времени предполагает, что речь идет о его текущем опыте, опыте заключенного в Риме. Он считал жертвой Господу свою жизнь, а не смерть. Он был живой жертвой, а не мертвой (Рим 12:1). В другом месте этого послания мы видим, что Павел не хотел быть казненным, хоть и не исключал возможности этого. Он уже говорил: «Оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (Флп 1:24−25). Далее в данной главе он пишет: «Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)» (Флп 2:24).
И иудеям, и язычникам был понятен образ жертвы возлияния, обряд которой был знаком многим древним народам (см. Лев 23:18, 37; 4Цар 16:10−16; Иер 7:18; Ос 9:4). Поместив на жертвенник жертвенное животное, священник брал вино (иногда воду или мед) и выливал его либо на жертву всесожжения, либо на землю перед жертвенником. Этот акт символизировал восхождение аромата жертвы к ноздрям божества, которому она приносилась.
Жертва Павла приносилась ради возлюбленных братьев из Филипп и делалась она за жертву и служение веры. Он говорит так, словно их вера больше, чем его. Здесь апостол проявляет искреннюю кротость, характерную для благородного духовного верующего и для Самого Господа во время Его воплощения (Флп 2:1−8).
Thusia (жертва) — слово, обозначающее жертвоприношение (Мф 9:13; Деян 7:41; 1Кор 10:18; Евр 5:1). Оно использовалось и в переносном смысле, как здесь (Флп 4:18; Рим 12:1; Евр 13:15; 1Пет 2:5). Служение — это leitourgia, слово, которое обычно обозначало богослужение и от которого происходит наше слово «литургия». Во 2 Коринфянам Павел использовал его по отношению к денежным пожертвованиям для «восполнения скудости святых» (2Кор 9:12). Как и Петр, Павел считал верующих священниками Иисуса Христа: «Как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет 2:5).
Филиппийцы были партнерами Павла в жертвенном служении Богу (Флп 2:25−30; Флп 4:10−19), особенно через служение Епафродита (Флп 2:25−30). Они страдали за свою веру в чрезвычайно враждебной языческой среде. Чем больше становилась церковь, тем больше ее преследовали. Поэтому апостол советует им: «Не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога» (Флп 1:28). Далее он поясняет: «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп 1:29). Гонения на них он воспринимал как подобные его собственным: «Таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне» (Флп 1:30). Их жертва была общей; Павел вылил свое возлияние на жертву всесожжения филиппийской церкви.
Следовательно, пишет он, радуюсь и сорадуюсь всем вам. У апостола было несколько причин для радости. Он радовался своей любви к ним и их любви к нему (Флп 4:1, 10). Даже сами воспоминания о возлюбленных братьях Филипп были поводом для радости (Флп 1:3−4). Даже обстоятельства его пребывания в Риме, которые кажутся несчастливыми, «послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим» (Флп 1:12−13). То, как он в благодати реагировал на свое заключение, стало великим ободрением для верующих Рима, Филипп и других, так что они «начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие» (Флп 1:14). Павел радовался даже тогда, когда благовестие распространялось из эгоистичных амбиций и зависти (Флп 1:17−18).
Даже при отсутствии таких благословений жертвенное служение Господу само по себе может считаться привилегией и поводом для радости. Верующие должны радоваться не несмотря на страдания Христа, но благодаря им (Деян 5:41), зная, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим 3:12). Величайшая радость верующих связана с величайшей жертвой, потому что служение Богу — высшая цель их существования. Ранее апостол писал филиппийцам: «При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Флп 1:20−21). За несколько лет до того он писал: «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя, а живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, — всегда Господни» (Рим 14:7−8).
К сожалению, многие верующие радуют так же, как и мир. Когда обстоятельства благоприятны, они счастливы; но, когда обстоятельства неблагоприятны, они печальны и иногда полны горечи. Их радует только то, что способствует их собственным интересам и благополучию. Но, когда верующие пытаются исполнить волю Отца и быть угодными Ему, они радостно принимают жертвы во имя Него. Верующие мало знают о радости Павла, потому что мало знают о его жертве.
Эгоистичному и настроенному по-мирски верующему трудно понять, как миссионеры могут годами жить в нищете, среди примитивного общества, часто в опасности, но сохранять при этом радость. Они радуются, потому что, подобно Павлу и филиппийцам, принесли свою жизнь в жертву Богу. Они узнали, что, чем больше жертва, тем больше радость. Они проявляют то же отношение, что Петр и другие апостолы, которые, когда их высекли и «запретили говорить об имени Иисуса... пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян 5:40−41).
Бескорыстное служение Христу — это жертва только в том плане, что человек отдает себя Богу. Это не жертва в смысле утраты. Верующий ничего не может пожертвовать Господу, не получив взамен чего-то более ценного и замечательного (см. 2Кор 4:17). Это всегда обмен меньшего на большее, что побуждает Павла писать: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп 3:8). То, от чего он отказался, было «сором»; то, что он приобрел, — это Христос и невыразимые благословения спасения и вечной жизни (Флп 3:9−11). Эта реальность оправдания продолжается вплоть до освящения.
Павел подавал пример не только бескорыстного и жертвенного служения, но и радости, к которой оно ведет. Он писал коринфянам: «Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей» (2Кор 7:4; см. также Еф 3:13), а колоссянам: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24). Он уверяет фессалоникийцев: «Мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия, ради вашей веры; ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе. Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим» (1Фес 3:7−9). Подобным образом Иаков увещевал: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак 1:2−4). Петр советовал своим читателям: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет 4:13).
Таким образом, Павел мог искренне сказать: радуюсь и сорадуюсь всем вам. Сорадуюсь — это sunchairō, составная и усиленная форма предыдущего глагола (chairō — радоваться), она указывает на силу и взаимность чувств. Лука использовал этот глагол, описывая родственников Елисаветы, которые «радовались с нею» рождению Иоанна Крестителя (Лк 1:58). Иисус использовал его, говоря о человеке, радовавшемся, найдя пропавшую овцу (Лк 15:6), и женщине, которая радовалась, когда нашла потерянную монету (Лк 15:9; см. также 1Кор 2:26; 1Кор 13:6). Так как Павел и филиппийцы приносили жертву и несли служение вместе, они могли вместе радоваться. Используя то же самое слово (sunchairō), он призывает их: «О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне».
Тимофей: усердный утешитель
Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании. Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узнаю, что будет со мною. Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам) (2:19−24)
Второй образец духовного служителя — Тимофей, возлюбленный сын Павла по вере. Подобно Павлу, своему духовному наставнику и образцу для подражания, Тимофей был человеком, с которого могли брать пример другие верующие.
Так как заключение помешало Павлу посетить Филиппы, он надеялся в Господе Иисусе (т. е. что будет на то воля Господня) вскоре послать к ним Тимофея, чтобы утешиться духом, узнав об обстоятельствах филиппийцев. Надежда апостола — не просто праздное желание, а страстная решимость. Он никогда не хотел действовать вопреки желаниям и воле Своего Учителя, поэтому его надежда — в Господе Иисусе. Павел, без сомнений, искренне молился о наставлении Господа и был готов при необходимости отказаться от своих планов.
Тимофей был родом из Листры, провинция Галатия (часть современной Турции). Его мать Евника была иудейкой, а отец — греком и, вероятно, язычником. Ко Христу его привел Павел (1Кор 4:17; 1Тим 1:2, 18; 2Тим 1:2), вероятно, во время посещения апостолом Листры в ходе его первого миссионерского путешествия (Деян 14:6−23). Его мать и бабушка, Лоида, были верующими (2Тим 1:5) и научили Тимофея Ветхому Завету (2Тим 3:15). То, что он не был обрезан в детстве, означает, что отец воспитывал его в духе греческой учености и культуры. Его духовная зрелость, а также иудейско-греческое воспитание делали его особенно пригодным для проповеди языческому миру вместе с Павлом. Для того чтобы иудеи, особенно его знакомые из Галатии, были более благосклонны к Тимофею, Павел сделал ему обрезание (Деян 16:3). К тому моменту, когда Павел писал Послание к филиппийцам, Тимофей был его почти постоянным спутником уже около десяти лет.
Павел был очень привязан к нему и называл «истинным сыном в вере» (1Тим 1:2), своим «возлюбленным сыном» (2Тим 1:2), «своим возлюбленным и верным в Господе сыном» (1Кор 4:17), «сотрудником своим» (Рим 16:21; 1Фес 3:2; см. также 1Кор 16:10), «братом» (2Кор 1:1; 1Фес 3:2; см. также Евр 13:23) и, в данном послании, соратником-рабом во Христе Иисусе (Флп 1:1). Тимофей был с Павлом в Коринфе (Деян 18:5), был послан в Македонию (Деян 19:22), сопровождал апостола в поездке в Иерусалим (Деян 20:4). Он участвовал вместе с Павлом в написании Посланий к римлянам (Рим 16:21), 2 Коринфянам (2Кор 1:1), Филиппийцам (Флп 1:1), Колоссянам (Кол 1:1), обоих посланий к Фессалоникийцам (1Фес 1:1; 2Фес 1:1) и Филимону (Флм 1:1). Он помогал Павлу разрешать проблемы в Коринфе (1Кор 4:17), Фессалонике (1Фес 3:2), Ефесе (1Тим 1:3−4) и Филиппах (Флп 2:19).
Тимофей был верным, на него можно было положиться, и он мог стать для филиппийцев образцом для подражания. Они были хорошо знакомы с ним и, без сомнения, он был с Павлом, когда тот основывал церковь в данном городе (см. Деян 16:3, 12−40). Поэтому неудивительно, что апостол готов был вскоре послать к ним Тимофея. Далее в этой же главе Павел объясняет, что подразумевает под словом вскоре: «Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узнаю, что будет со мною» (Флп 2:23). Некоторые толкователи полагают, что Павел надеялся узнать, останется ли он в заключении, будет отпущен или казнен. Но в следующем стихе он пишет, что надеется на освобождение, после чего сможет лично посетить Филиппы (Флп 2:24). Возможно, Тимофей решал какую-то важную проблему в римской церкви. Хотя апостол мог принимать гостей, проповедовать и учить беспрепятственно, он не мог покидать своей квартиры, где находился под постоянным наблюдением (Деян 28:16, 23, 30−31). Может быть, Тимофей помогал Павлу разрешить ситуацию, о которой упоминается в Флп 1:15−17.
Павел говорит о конкретной причине будущего визита Тимофея в Филиппы: дабы сам он утешился духом, узнав об их обстоятельствах. Несмотря на надежду вскоре посетить Филиппы, Павел ожидал, что Тимофей успеет вернуться к нему с вестями об их обстоятельствах до того, как апостол будет освобожден. Он был уверен, что сообщение утешит его, то есть он надеялся, что оно будет положительным. Павел всегда беспокоился о церквях. В случае с коринфской церковью его беспокойство было так велико, что ему не хотелось нести служение, пока он не услышит об их состоянии (2Кор 7:5−9).
Так как Павел хотел, чтобы филиппийцы без колебаний приняли Тимофея, он кратко описывает им этого верного слугу Иисуса Христа (Флп 2:20−24). Апостол выделяет семь личных качеств Тимофея, которым филиппийцы должны были подражать: сходство с ним самим, заботливость, усердие, верность, смирение, готовность к самопожертвованию и служению.
Во-первых, духовный характер Тимофея был подобен характеру апостола. Во многих отношениях Тимофей был равным Павлу. Епафродит (Флп 2:25−30) и немногие другие проповедники и учителя в Риме были преданными служителями Господа, Павел любил и уважал их (см. Флп 1:14−17). Апостол вовсе не хотел умалять достоинства этих людей, но среди них не было равного Тимофею. Мать и бабушка с детства учили его Писанию (2Тим 2:5; 2Тим 3:15); те, кто знал его, высоко его ценили (Деян 16:2). Но по-настоящему духовный рост Тимофея начался, когда он начал путешествовать с Павлом. Помимо Господа Иисуса Христа на земле не было духовного учителя, подобного Павлу. Тимофею досталась уникальная, исключительная привилегия быть его избранным учеником.
Слово isopsuchos, используемое в Новом Завете только здесь, — это составное прилагательное, образованное из isos (равный) и psuchē (душа). Буквально оно переводится как «единодушный», «с такой же душой», и обозначает людей, родных по духу. В Септуагинте (перевод Ветхого Завета на греческий язык) это слово используется в Пс 54:14, где Давид говорит о предательстве близкого друга, «который был для меня то же, что я».
Задача подлинного обучения — делать ученика равным учителю; об этом упоминал Иисус (Мф 10:25). Со временем Тимофей стал рассуждать как Павел, относиться к верующим и неверующим, как Павел; оценивать идеи и ситуации, как Павел; верить в Господа, как Павел; и молиться, как Павел. Эти два Божьих служителя обладали сходным душами, сходными чувствами, преследовали одни цели и делали это с одинаковым рвением. Павел сообщает верующим Филипп то, что за несколько лет до того сообщал коринфянам: «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви» (1Кор 4:16−17). Так что здесь, как и в Коринфе, пока Павел не мог сам навестить филиппийцев, Тимофей был лучшей его заменой. Он был исполнением желания апостола, чтобы другие верующие подражали ему, как он — Иисусу Христу (1Кор 11:1). Неудивительно, что Павел так любил и ценил Тимофея.
Тимофей был также заботлив. Павел с уверенностью утверждает, что Тимофей будет искренно заботиться о филиппийцах. Глагол merimnaō (заботиться) означает сильное чувство по отношению к чему-либо или кому-либо, часто доходящее до готовности взять на себя чужое бремя. Иисус использовал этот глагол, говоря о бесполезном беспокойстве и тревогах (см. Мф 2:25−28; Мф 10:19; Лк 10:41); он встречается и далее в этом послании (Флп 4:6). Но здесь Павел использует его в положительном плане, описывая великую заботу Тимофея о благополучии филиппийской церкви. Как и Господь, Павел проявлял постоянную «заботу о всех церквях» (2Кор 11:28) и был уверен, что Тимофей разделяет с ним эту заботу. Они были истинными пастырями, прежде всего волновавшимися о благополучии стада.
Третья добродетель, характерная для Тимофея, — это усердие, чем он отличался от руководителей римской церкви. Павел жалуется на эгоистичное, лишенное любви отношение этих руководителей. Искать — это глагол zēteō, «постоянно стремиться к чему-либо». Павлу должно было быть очень печально сознавать, что они ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу.
Хотя ряд людей в Риме проповедовали Евангелие, иногда это делалось «по зависти и любопрению... не чисто» (Флп 1:15, 17). Тем не менее, Павел все равно радовался, «как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно» (Флп 1:18). Вероятно, те, кто проповедовал добродетельно и в любви (Флп 1:15−16), либо ушли, либо умолкли. Несмотря на присутствие Павла, многие проповедники были эгоистичны и проявляли мирское отношение. Они не были отступниками или еретиками, но, очевидно, оставили свою первую любовь — Христа — и стали думать прежде всего о себе (см. Откр 2:4). Теперь они искали своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. В отличие от Тимофея, они больше не были усердны, но сомневались и поэтому не были устойчивы духовно (Иак 1:8). Примером такого служителя был Димас, сотрудник Павла в Риме (Кол 4:14; Флм 1:24), который потом оставил его (2Тим 4:10, 16). Немногие верные Павлу люди в Риме, такие как Лука и Аристарх (Кол 4:10; Флм 1:24), очевидно, не могли совершить путешествие в Филиппы. Апостол обратился к последнему сотруднику, на которого мог полагаться в Риме; верный Тимофей был единственным исключением. Павлу нелегко было во время его последнего римского заключения. В последнем письме к Тимофею он пишет: «Ты знаешь, что все Асийские оставили меня» (2Тим 1:15), — и призывает Тимофея хранить верность (2Тим 1:13). Как и Павел, он искал того, что угодно Иисусу Христу.
В-четвертых, для Тимофея была характерна верность. Павлу не надо было убеждать филиппийскую церковь в его достоинствах, потому что они в них убедились. Верность, которая им известна, — это dokimēn, основное значение — нечто испытанное. По отношению к человеку речь идет о доказанной ценности, испытанном характере. Павел много раз использует соответствующий глагол в своих увещеваниях верующим: «чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2), «испытывать себя» (1Кор 11:28; см. также 2Кор 13:5; Гал 6:4). Верующие должны «все испытывать, хорошего держаться» (1Фес 5:21), «испытывать духов, от Бога ли они» (1Ин 4:1). Павел использовал этот термин также по отношению к испытаниям, которые Господь посылает верующим, замечая, что «как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши» (1Фес 2:4; см. также 1Кор 3:13; 1Пет 1:7). Павел хвалил одного брата, имя которого не называется: его «усердие много раз испытали во многом» (2Кор 8:22), а также велит, что диаконов «надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения» (1Тим 3:10).
Тимофей много раз бывал испытан на служении Господу. Когда противники из Фессалоники заставили Павла покинуть Верию, Тимофею и Силе было поручено остаться там и продолжить работу (Деян 17:14). «Пройдя Македонию и Ахаию», Павел «послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии» (Деян 19:21−22). Вскоре после этого Тимофей сопровождал апостола и других по возвращении из Македонии (Деян 20:3−4), главным городом которой были Филиппы. Вероятно, Павел писал 2 Коринфянам в Филиппах (см. 2Кор 11:9; Флп 4:15), а во введении к этому посланию передается привет от «брата» Тимофея (2Кор 1:1). Церковь в Филиппах хорошо знала Тимофея, он преданно нес служение ей уже много лет.
Пятая добродетель Тимофея, упомянутая здесь, — это покорность. Как и Павел, Тимофей служил, подчиняясь Господу. Слово douleuō (служить) может обозначать разные виды служения, в том числе наемный труд (Мф 6:24), служение человеку-хозяину (1Тим 6:2), отцу (Лк 15:29), народу-завоевателю (Деян 7:7; см. также Ин 8:33), служение верующих друг другу (Гал 5:13). Но чаще всего в Новом Завете этот глагол относится к служению Господу (см. Деян 20:19; Рим 2:11; Рим 14:18; Кол 3:24), которое часто противопоставляется служению людям или вещам, например, закону Моисея (Рим 7:6), закону греха (Рим 7:25) и греховным желаниям (Рим 16:18; Тит 3:3). Как видно из следующих слов («в благовествовании»), речь здесь идет о служении Господу.
Важно отметить, что Павел говорит не о личном служении Тимофея ему самому, хотя Тимофей многое делал для него. Тимофей полностью подчинялся Павлу как апостолу, духовному отцу и примеру благочестия. Но Павел ясно сообщает: Тимофей служил не ему, а с ним. Они служили Господу вместе, как любящие друг друга и не завидующие друг другу партнеры. Павел явно был старшим, а Тимофей — уважающим его юношей. Однако оба они были «рабами Иисуса Христа» (Флп 1:1), «делали дело Господне» (1Кор 16:10). Тимофей был не только сотрудником Павла, но и «служителем Божиим в благовествовании Христовом» (1Фес 3:2).
Шестая добродетель Тимофея — его готовность к самопожертвованию. Он работал вместе с Павлом, как сын с отцом, служил в благовествовании. С того момента, когда апостол избрал его для совместного служения, Тимофей отказался от личных планов на жизнь. Началось долгое приключение, принесшее ему много духовных плодов и удовлетворение, но связанное также со страданиями и жертвами.
Как и Павел, Тимофей считал себя обязанным проповедовать Христа каждому, зная, что Евангелие дано «ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:14−16). Он также «рассудил быть... незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор 2:2); готов был сделаться «позорищем для мира, для Ангелов и человеков», считаться безумным «Христа ради», принимать голод и жажду, быть плохо одетым, сносить грубое обращение, быть без крыши над головой, подвергаться насмешкам, гонениям и хуле, «как сор для мира, как прах, всеми попираемый» (1Кор 4:9−13). Он мог бы искренне сказать вместе с Павлом: «Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса»; «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор 4:5, 8−10). Господь поручил ему «служение примирения», как посланнику Христа (2Кор 5:18, 20). Как и Павел, он бывал в заключении за свою веру (Евр 13:23). Ради Господа он покинул родной дом, оставил мать с бабушкой. Писание не говорит нам, был ли он женат, имел ли детей, испытал ли радость семейной жизни. Он мог бы сказать, как Павел сказал ефесским старейшинам: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24).
Седьмая добродетель Тимофея в том, что он был всегда готов к служению. Он был настолько одарен в данном отношении, что Павел мог без колебаний заявлять: «Итак я надеюсь послать его тотчас же». Обещав отправить Тимофея тотчас же, апостол уточняет: как скоро узнаю, что будет со мною. Как мы уже говорили, обсуждая Флп 2:21, помощь Тимофея еще была ему нужна.
Из контекста понятно, что Тимофей был готов сделать то, о чем просил его Павел. У него не было своих планов. Для него служить Господу значило служить апостолу Господа. Остаться ему или уйти, решал Павел, а не он сам. Должно быть, непросто было для молодого, талантливого, умного, одаренного и энергичного человека постоянно быть в разлуке с семьей, друзьями и соратниками. Большинству людей, тем более с его способностями, показалось бы немыслимым все время слушаться кого-то. Но Тимофей готов был радостно повиноваться Павлу и служить вместе с ним Иисусу Христу. Он был готов нести служение так, как покажется лучшим его возлюбленному другу-апостолу.
Далее Павел добавляет: «Я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам». Он не скрывает, что считает свое личное присутствие важным для филиппийской церкви. Как бы то ни было, видно, что он полностью доверяет Тимофею.
У Тимофея были человеческие слабости. По-видимому, несмотря на призвание и дары Духа (1Тим 4:14), ему недоставало веры в себя, потому что он был так молод (1Тим 4:12). Он сталкивался с характерными для юности искушениями. Во Втором послании к нему апостол предупреждает: «Кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» (2Тим 2:21−22). Вероятно, в тот момент у Тимофея были проблемы в жизни и служении. У него бывали победы и поражения, удовлетворения и разочарования, счастье и горе. Но он прислушивался к советам Павла: «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен... проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием... будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2Тим 2:14; 2Тим 4:2, 5).
Епафродит: рискующий из любви
Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей, потому что он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален. Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении, ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне (2:25−30)
Третий образец духовного служителя, описанный в Флп 2:25−30, — Епафродит, еще один протеже и соратник Павла. Он не был апостолом и духовным вождем такого уровня, как Павел, и, насколько мы знаем, не был старейшиной, как Тимофей. У нас нет сведений о чем-либо выдающемся, им совершенным. Мы ничего не знаем о его семье и прошлом, о его обращении, сколько времени он был верующим и какие конкретно были его обязанности в церквях Филипп, Рима и других.
Имя Епафродит переводится как «принадлежащий» или «угодный Афродите», греческой богине любви (которую римляне называли Венерой). Вероятно, как и Тимофей, он был воспитан в традициях греческой культуры. Это было распространенное имя, которое позже стало означать «любящий» или «любезный». Хотя часто Епафродит сокращали до «Епафрас», мы не знаем, он ли упоминается в Кол 2:7; Кол 4:12. Его жертвенное служение Господу было особо поучительным и ободряющим для верующих, которым такие великие примеры пастырей и проповедников, как Павел и Тимофей, казались недосягаемыми. Он был примером в деле самопожертвования ради Христа, не требуя публичного признания, не являясь знаменитым, не занимая высокого положения в церкви, не обладая талантами и особыми дарами. Он не был известным проповедником, учителем или руководителем, поэтому его пример был более близким и досягаемым.
Очевидно, так как филиппийцы избрали Епафродита для доставки их даров к Павлу и служения ему (Флп 2:25; Флп 4:18), они знали его, уважали и доверяли. Возможно, он не занимал официального положения в церкви, но верующие знали, что он соответствует моральным и духовным стандартам апостола. Он был преданным служителем и охотно отправился в Рим, чтобы помочь Павлу во всем, в чем тот нуждался.
То, что он был готов отправиться в Рим к Павлу, находившемуся в заключении, свидетельствует о его великой смелости (см. 2Тим 1:16−17). Хотя апостолу было позволено жить под домашним арестом и принимать гостей (Деян 28:30−31), Епафродит понимал, что ситуация может измениться в одночасье. Если бы император решил, что Павел составляет для него угрозу, в чем его обвиняли, он без колебаний приказал бы казнить Павла. Тогда друзья Павла тоже рисковали бы быть арестованными, брошенными в темницу, а может быть, и казненными. Епафродит знал, что идет на реальный риск.
Павел сообщает, что посылает Епафродита обратно в Филиппы, после чего описывает характер этого человека (Флп 2:25) и упоминает несколько причин, по которым шлет его обратно (Флп 2:26−30).
Его характер
Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей (2:25)
Первые три определения, к которым относится местоимение мой, касаются отношений Епафродита с самим апостолом — брат, сотрудник и сподвижник. Последние два, к которым относится местоимение ваш, касаются его отношений с церковью Филипп.
Используя притяжательное местоимение мой, Павел указывает на тесные, полные любви отношения с этим замечательным человеком. Апостол был самым уважаемым и любимым руководителем ранней церкви. Однако он мог удостоить простого, практически никому не известного верующего титула не только своего брата, но также сотрудника и сподвижника на служении Господу.
Епафродит прежде всего, как и остальные верующие, был духовным братом Павла, сыном Бога. Но эти два человека были братьями и в том плане, что сильно любили друг друга. Они были товарищами, вместе служившими Господу.
Во-вторых, Епафродит был сотрудником Павла, то есть они вместе предпринимали духовные усилия, а не только разделяли общую духовную жизнь. Sunergos (сотрудник) — характерный для Павла термин. Из тринадцати его упоминаний в Новом Завете только одно (3Ин 1:8) не принадлежит Павлу. Во всех случаях речь идет о дружеском сотрудничестве, а не просто об официальных и безличных отношениях (см. Рим 16:9, 21; Кол 4:11; 1Фес 3:2; Флм 1:24). Павел дважды включает в число своих сотрудников благочестивых женщин — Приску (или Прискиллу, Рим 16:3) и Еводию с Синтихией, из филиппийской церкви, которые были верны Господу, но ссорились между собой, и которые «подвизались в благовествовании» вместе с Павлом (Флп 4:2−3). В 1 Коринфянам он называет всех верующих «соработниками у Бога» (1Кор 3:9).
В-третьих, Епафродит был сподвижником Павла, то есть они вместе боролись против общих врагов. Сподвижник — это перевод греческого слова sustratiōtēs (используется в Новом Завете только дважды, см. Флм 1:2), образованного от sun («с») и stratiōtēs, распространенное слово для обозначения воина (см. Мф 2:9; Мф 28:12; Ин 19:2, 23; Деян 2:7; Деян 12:6). Павел был прикован цепью к воину stratiōtēs в Риме, когда писал Послание к филиппийцам (Деян 28:16). Используя это слово метафорически, Павел советовал Тимофею сносить трудности, «как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим 2:3). Апостол, в своей кротости, считал Епафродита не своим подчиненным, а равным себе духовным воином на службе Господа Иисуса Христа.
Следующий набор титулов Епафродита — ваш посланник и служитель в нужде моей. Как мы уже говорили, слово ваш указывает на его отношения с филиппийской церковью; его деятельность рассматривается с их точки зрения. Павел почел нужным послать обратно к филиппийцам возлюбленного брата и соратника, которого они отправили к нему.
Посланник — apostolos, здесь это слово имеет явно такое значение. Этим же термином обозначалось служение апостола, и он относился к двенадцати ученикам, в том числе Матфию (Деян 1:21−26) и Павлу (см. Рим 1:1; Гал 1:1, 19; Еф 1:1). Это были люди, видевшие воскресшего Господа и непосредственно избранные Им. Иисус уникальным образом был «Посланником [apostolon] и Первосвященником исповедания нашего» (Евр 3:1). Apostolos может также означать особого вестника, которые избирались и посылались к церквям (см. Деян 14:14; 2Кор 8:23). Понятно, что Епафродит был таким посланником, отправленным филиппийской церковью в Рим
Епафродит был также служителем, посланным из Филипп, чтобы удовлетворить нужды Павла. Leitourgos — одно из нескольких греческих слов, которые иногда переводятся в Новом Завете как служитель. Это слово, от которого произошел термин «литургия»; но оно имеет много разных значений и применений. Древние греки обозначали им общественных деятелей, которые так ревностно относились к своим обязанностям, что исполняли их за свой счет. Часто слово leitourgos указывает на человека, дело которого особенно важно и который пользовался большим уважением и почетом сограждан. Павел называет правителей в целом «Божьими служителями [leitourgoi]» (Рим 13:6), которых надо уважать и слушаться (Рим 13:1−5, 7).
В Новом Завете leitourgos чаще всего относится к служителю Господа. Павел называет себя «служителем Иисуса Христа у язычников», который «совершает священнодействие благовествования Божия» (Рим 15:16). В Послании к евреям святые Божьи ангелы названы «служителями» Бога (Евр 1:7), и даже Иисус Христос упомянут как «священнодействователь святилища и скинии истинной» (Евр 8:2). Павел называет Епафродита служителем — и это ценная похвала. Сам Епафродит был самым ценным даром, посланным Павлу из Филипп, — самоотверженным, неустанным, жертвенным и кротким служителем высшего порядка.
Вот почему Павлу должно было быть очень трудно отослать обратно этого дорогого брата, сотрудника и сподвижника. Так как церковь послала Епафродита Павлу для служения его нуждам, Павел чувствовал себя обязанным объяснить, почему он посылает его назад. Его объяснения содержатся в Флп 2:26−30.
Причины, по которым Павел отправляет назад Епафродита
потому что он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален. Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении, ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне (2:26−30)
Епафродиту не надоело служить Павлу. Он не просто тосковал по дому или нуждался в смене обстановки. Он не боялся, что может пострадать, если останется. То, как Павел описывает его, показывает: это был преданный служитель, никогда не оставивший бы работу незаконченной, верный солдат, который не покинул бы пост перед лицом опасности.
Но Епафродит сильно желал видеть собратьев по вере из Филипп и тяжко скорбел о том, что до них дошел слух о его болезни. Он скорбел не о своем положении или благополучии, но только о филиппийцах. Скорбел — перевод причастной формы от глагола adēmoneō, указывающего на сильную тоску, беспокойство или эмоциональный разлад. И Матфей, и Марк пишут о тоске Иисуса, молившегося в Гефсиманском саду. Он «начал скорбеть и тосковать [adēmonein]», так что сказал Петру, Иакову и Иоанну: «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф 26:37−38; см. также Мк 14:33−34). Он молился с такой страстью, что «был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк 22:44).
Скорбь Епафродита не была так велика, но она была реальна и глубока. Возможно, вопреки своему желанию, он перестал быть полезным Павлу. Сердце его болело, потому что до верующих филиппийцев дошел слух о его болезни. Он не думал о болезни, угрожавшей его жизни, но скорбел об их скорби! Слово astheneō (был болен) — перевод составного глагола, из отрицательной приставки a и sthenos («сила»), буквально он значит «быть обессиленным». Он может указывать на самые разные болезни разной степени тяжести. Родственные существительные могли относиться к общей физической слабости (2Кор 12:10) или слабости духовной (Мф 26:41). Павел использовал astheneō, даже говоря о греховности плоти (Рим 8:3) и неспособности закона Моисея привести к праведности.
Но обычно слово astheneō означает физическую болезнь. В Новом Завете этим словом описывается состояние людей, чудесным образом исцеленных Иисусом (см. Мк 6:56; Лк 4:40; Ин 2:3; Ин 11:2−3), учениками (Мф 10:8) и апостолами после Пятидесятницы (см. Деян 2:37; Деян 19:12).
Филиппийцы не случайно беспокоились о Епафродите, потому что он был болен при смерти. Если бы Бог не помиловал его, он бы умер. Интересно, что, хотя Павел совершал чудесные исцеления (см. Деян 28:8), он, очевидно, не воспользовался своим даром для исцеления Епафродита — возможно, потому, что эпоха чудесных апостольских знамений подошла к концу (см. 2Тим 4:20).
Когда Бог спасает человека от смерти, это всегда проявление Его милости, потому что «возмездие за грех — смерть» (Рим 6:23), а все люди грешны (Рим 3:23). Двое слепых, просивших Иисуса вернуть им зрение, поняли, что их единственная надежда — Его милость. Они прежде всего просили милости, а не исцеления (Мф 9:27). Десять прокаженных тоже обратились к Господу с криком: «Иисус Наставник, помилуй нас» (Лк 17:12−13). Подобным образом хананеянка (Мф 15:22), человек, просивший за сына (Мф 17:15), и слепой нищий Вартимей (Мк 10:47; Лк 18:39) прежде всего молили Иисуса помиловать их.
Исцеление Богом Епафродита было выгодно не только ему самому, но и Павлу, который замечает: Бог помиловал его, и не его только, но и меня. Он, как и филиппийцы, скорбел бы о смерти Епафродита. Павел скорбел бы не так, как делают неверующие, «не имеющие надежды» (1Фес 4:13), но все равно его печаль о Епафродите была бы искренней, глубокой и длительной.
Хотя Павлу пришлось отправить Епафродита назад, он с радостью писал: «Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален». Филиппийцы не просили вернуть им Епафродита. Его возвращение было идеей Павла, оно произошло исключительно по его инициативе. Он знал, что его потеря станет их находкой. Их счастье от встречи с Епафродитом радовало и Павла. Такова замечательная сила награды бескорыстной любви. Павел, Епафродит и верующие Филипп действительно были «единодушны и единомысленны; ничего не делали по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитали один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботился, но каждый и о других» (Флп 2:2−4). Павел призывал филиппийцев: «Примите же его в Господе со всякою радостью».
Примите (prosdechomai) означает принять благосклонно и радостно. Фарисеи и книжники использовали это слово, когда осуждали Иисуса за принятие худших из грешников, с которыми Он вместе ел (Лк 15:2). Корень слова (dechomai) имеет тот же оттенок значения. Иисус с его помощью описывал то, как следует принимать кротких, подобных детям, верующих (Мф 18:5), верных проповедников Евангелия (Мф 10:14) и само Евангелие (Лк 8:13; см. также Деян 2:14; Деян 17:11). Фива, сестра Павла в Господе и «помощница многим», должна быть принята (Prosdechomai) римской церковью (Рим 16:1−2), а филиппийская церковь должна принять уважаемого Епафродита — в Господе со всякою радостью. Более того, филиппийцы должны таких иметь в уважении, ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, в жертвенности своей желая восполнить недостаток служения филиппийской церкви Павлу.
Подвергая опасности жизнь — причастная форма от paraboleuomai, что буквально значит «отбрасывать». Речь идет о добровольном решении рискнуть своим благополучием и подвергнуться опасности. Иногда это слово использовалось по отношению к азартным играм. Епафродит, не обращая внимания на свое благополучие, готов был пожертвовать жизнью за дело Христово.
Вскоре после новозаветного периода группа христиан объединилась в союз, которые они называли Parabolani, что значит «Игроки». Подражая Епафродиту, они навещали заключенных и несли служение больным, особенно в таких опасных ситуациях, в которых им не хотел помогать никто другой. Они смело провозглашали Евангелие Иисуса Христа везде, куда бы ни шли (William Barclay, The Letters to the Philippians, Colossians, and Thessalonians [rev. ed., Louisville, Ky.: Westminster, 1975], 50).
Когда город Карфаген, на Средиземноморском побережье Северной Африки, пострадал от страшной эпидемии чумы в 252 г. по Р. Х., его языческие обитатели так боялись заразиться, что не прикасались к мертвым телам и даже не хоронили их. Киприан, епископ Карфагена, поручил христианам смелую и опасную задачу нести служение для больных и умирающих, а также хоронить тысячи трупов. Духовное влияние этого молчаливого, но могущественного свидетельства неверующим и ранее враждебным соседям было, конечно же, неоценимым (Barclay, 50).
Вероятно, Павел использует игру слов: имя Епафродита, как мы уже отмечали, значит «любимец Афродиты». Так как она была богиней не только любви, но и азартных игр, в момент, когда бросали кости, люди часто восклицали: «Епафродит!» — надеясь заслужить ее расположение. В отличие от этих людей, возлюбленный брат, сотрудник и сподвижник Павла подвергал опасности жизнь ради чего-то намного более ценного, чем деньги. Он рисковал, но это была не игра. Он мог искренне свидетельствовать вместе с Павлом: «Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп 3:7−8).
Павел, Тимофей и Епафродит были очень разными людьми: Павел — смелым и бесстрашным вождем; Тимофей — кротким и верным помощником; Епафродит — преданным служителем, державшимся на заднем плане. Но все трое отличались самой главной особенностью благочестивого руководителя — их жизнь была достойна подражания.
Комментарии Джона МакАртура на послание к Филиппийцам, 2 глава. Серия комментариев МакАртура.
© Издательство «Благая весть».
Текст предоставлен для бесплатного размещения на данном сайте.
Вы можете приобрести печатное издание комментария на сайте legere.ru.