Деяния 1 Деяния 1 глава

Средства для завершения незавершенного труда нашего Господа

Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всём, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (1:1−11)

Труд Иисуса Христа завершён и в то же время не завершен. Его великий труд искупления завершён, и к нему ничего нельзя прибавить (Ин 17:4). Однако Его труд служения и провозглашения не завершен. Он лишь начал этот труд. Вместе с остальными Евангелиями «первая книга», написанная Лукой для Феофила (Евангелие от Луки), говорит «о всём, что Иисус делал и чему учил» в продолжение Его жизни на земле. Остальная часть Нового Завета описывает продолжение Его труда раннехристианской церковью. Мы завершаем этот труд до самого Его возвращения.

Христов труд искупления совершён, и начинается труд по евангелизации церкви. Книга Деяний рассказывает о начальных этапах и особенностях этого незавершенного труда, а также указывает путь, по которому церковь должна идти до самого конца.

В самом начале Книги Деяний происходят важные изменения. Во время Его земного служения проповедь и учение совершались, главным образом, нашим Господом тогда, когда Он воспитывал Своих учеников. Теперь пришло время передать эту ответственность апостолам до того, как Он будет вознесён к Отцу. Все трудности, связанные со свидетельством о покаянии и Благой Вестью о прощении для грешного мира, лягут непосредственно на их плечи. Апостолы также будут ответственны за научение церкви истинам веры.

Если оценить эту ситуацию с чисто человеческой точки зрения, то апостолы совершенно не были готовы к такой задаче. Они многого ещё не понимали. Их вера была слаба, о чем свидетельствуют частые выговоры Господа (Мф 8:26; Мф 14:31; Мф 16:8; Лк 12:28). Также они неподобающе вели себя во время ужасных событий, связанных с арестом и распятием Христа. Они потерпели неудачу не только относительно свидетельства общественности, но также и в личной преданности и вере. Петр, их признанный лидер, страстно и богохульственно отрицал, что когда-либо знал Иисуса. Его вера и дух были недостаточно сильны, чтобы противостоять вызову простой служанки (Мф 26:69−70). За исключением Иоанна, все ученики разбежались, опасаясь за свою жизнь, и не присутствовали на месте распятия. Хотя Иисус ясно предсказал Свое воскресение, его ученики посмеялись над первыми известиями о том, что Его гроб пуст (Лк 24:11). Когда Иисус явился им, то застал их скрывающимися за закрытой дверью, в страхе перед еврейскими властями (Ин 20:19). Фома, не присутствовавший во время первого явления, отказался поверить свидетельству десяти остальных апостолов (Ин 20:24−28). Лишь второе явление Господа и Его предложение коснуться Его ран излечили Фому от скептицизма.

Самим апостолам, очевидно, недоставало понимания и духовной силы, чтобы завершить незавершенное служение Иисуса по евангелизации и наставлению. Однако в последних словах перед вознесением Господь Иисус Христос повторяет (Ин 20:22) обещание о Духе. Он наделит апостолов (и всех последующих верующих) средствами, необходимыми для завершения незавершенного труда Спасителя. Они нуждались в правильных словах, доказательствах, силе, тайне, миссии и мотиве.

Слово

Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всём, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал (1:1−2)

Как уже отмечалось, «первая книга» — это Евангелие от Луки, которое он написал «к Феофилу» (для более подробной информации см. Введение). Эта «книга» большей частью описывала земную жизнь и служение нашего Господа, говоря «о всём, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся». С самого начала Своего земного служения до вознесения Иисус учил Своих учеников как с помощью дел, так и словами. Чудеса укрепляли их веру, притчи объясняли им духовные истины, учение формировало их теологию. Он открыл им истину о том, что им придется продолжить Его труд.

Не требует доказательства тот факт, что те, кто будет нести слово о Христе миру, должны знать, что же это за слово. Для того чтобы любое служение могло быть действенным, должно присутствовать точное понимание значения христианской истины. Такое знание является основополагающим для духовной силы, а также в исполнении миссии церкви. Отсутствие такового является непреодолимым препятствием и имеет разрушительные последствия для евангельской цели Бога.

Апостол Павел был настолько обеспокоен данным вопросом, что он был основным среди его пожеланий верующим. В Еф 1:18−19 он писал: «И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его».

В Послании к филиппийцам он писал: «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Флп 1:9−10).

Молитва Павла за колоссян красноречиво выражает его желание, чтобы все верующие были совершенны в знании:

Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всём угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол 1:9−11).

Во 2Тим 2:15 Павел поручает Тимофею: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины». Далее он требует от своего сына по вере преподавать другим добрую истину (ср. 1Тим 4:6, 11, 16; 1Тим 6:2, 3, 20, 21; 2Тим 1:13, 14; 2Тим 2:2; 2Тим 3:16, 17; 2Тим 4:1−4).

Автор послания к евреям упрекал некоторых из своих читателей в незнании истины: «Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Евр 5:12).

Конечно же, знание само по себе не имело силы спасти евреев или кого-либо ещё, если оно не принято верой и не стало убеждением. В Мф 23:2−3 Иисус сделал предупреждение относительно подражания лицемерным фарисеям: «И сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают». Иисус установил образец последовательности в поведении и провозглашении, потому что, как рассказывает Лука, Он начал как исполнять, так и учить. Он в совершенстве жил относительно той истины, которой Он учил.

Павел увещевал верующих, чтобы они в способе своей жизни были «украшением учению», которому были научены. Он писал: «Показывай в себе образец добрых дел... слово здравое...оказывать всю добрую верность, дабы [ты] во всём был украшением учению Спасителя нашего Бога» (Тит 2:7, 8, 10). Благовествовать — это говорить людям о том, что Бог спасает от греха. Что украшает слово или побуждает в него поверить, — так это святая жизнь, которая ясно показывает, что Бог может спасти от греха. Провозглашать слово о спасении от греха и в то же время жить грешной жизнью — означает наносить поражение самому себе. Посланник должен проявлять силу слова, которое он провозглашает. Иисус проповедовал о праведности и жил с нею в совершенстве. Мы должны проповедовать то же слово и стараться жить по этому слову настолько совершенно, насколько мы можем.

Два главных фактора способствуют бессилию церкви сегодня. Во-первых, многие не знают библейской истины. Во-вторых, те, кто, возможно, знает библейскую истину, очень часто в жизни не придерживаются её. Возвещать ложное слово — это печально, это же касается и возвещения истины, имея скудные доказательства того, что она изменила жизнь человека. Такие люди не могут надеяться, что другие будут тронуты их свидетельством. Достойный подражания шотландский проповедник XIX века Роберт Мюррей Мак-Чейн дал следующий совет целеустремленному молодому служителю:

Не забывай о культуре внутреннего человека, — я имею в виду сердце. Как старательно офицер конницы содержит свою саблю чистой и наточенной, каждое пятно он вытирает с величайшей прилежностью. Помни, что ты — меч Божий, Его инструмент, я доверяю сосуд избранный Ему, чтобы носить Его имя. В большой мере успех будет соответствовать чистоте и совершенству инструмента. Великие таланты Бог не благословил в такой мере, как великое подобие Христу. Святой служитель — это страшное оружие в руках Божиих (Andrew A. Bonar, Memoirs of McCheyne [Chicago: Moody, 1978], 95).

Те, которые хотят быть действенными в проповеди, учении и благовествовании, должны обратить внимание на данные слова. Доброе учение, подкрепленное жизненной святостью, — необходимое условие для всех, желающих нести Слово.

Даже после Своего воскресения Иисус продолжил учить о важных истинах, касающихся Его царства «до того дня, в который Он вознесся», что указывает на Его вознесение. (Лука четыре раза использует этот термин в данной главе, стих 2, 9, 11, 22.) Этот день, знаменующий конец земного служения нашего Господа, уже был. Как и предсказывал Иисус, Он собирался вознестись к Отцу (ср. Ин 6:62; Ин 13:1, 3; Ин 16:28; Ин 17:13; Ин 20:17). В продолжение Своего служения Он дал «Святым Духом повеления Апостолам», который являлся как источником, так и силой Его служения (ср. Мф 4:1; Мф 12:18, 28; Мк 1:12; Лк 3:22; Лк 4:1, 14, 18). Служение Иисуса в силе Духа — это пример для верующих. Они, подобно апостолам, также должны быть послушными Ему (Мф 28:19−20). Дух Святой — это источник силы для служения верующего, который также помогает ему быть послушным учению Господа.

Глагол entellō (дал повеления) означает приказ (Мф 17:9), подчеркивая силу истины. Он включает в себя серию повелений быть послушным Богу, так же как и угроз в свете последствий непослушания.

В то время как Иисус наставлял тысячи людей Своего времени на земле, Его основными и постоянными учениками были «апостолы, которых Он избрал». Основной целью Его учения было подготовить их для предстоящего основополагающего служения. Подготовленность заключалась в том, что Господь избрал их для спасения и уникального служения (Ин 15:16). Он спас, уполномочил, снарядил, наделил дарами и научил их, чтобы они могли быть очевидцами истины и преемниками откровения Божия. Они создали слово, которое должны возвещать верующие.

Трудно переоценить важность наставления в подготовке этих людей для окончания труда Господа. Наш Господь взращивал в них учение, которое позднее будет названо «учение Апостолов» (Деян 2:42), организованное тело истины, которое учреждает церковь.

Эффективность служения каждого верующего в большой степени зависит от четкого и глубокого знания Слова. Ничего удивительно в том, что Чарльз Сперджен сказал:

Мы можем проповедовать до тех пор, пока наш язык не разложится, пока мы не истощим наши легкие и умрем, но душа ни за что не обратится, если Дух Святой не использует Слово, чтобы обратить эту душу. Поэтому благословенно погружаться в самое сердце Библии до тех пор, пока наконец вы не начнете говорить на духовном языке, а ваш дух будет приправлен словами Господа так, что Библия станет вашей кровью, а сама сущность Библии будет проистекать из вас (частично цитировано из Richard Elworth Day, [Philadelphia: Judson, 1943], 131).

Доказательства

Которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием (1:3)

Апостолы нуждались не только в правильном слове, но и в чувстве уверенности, чтобы возвещать это слово, даже если это будет стоить им жизни. Они едва ли были полны энтузиазма относительно возвещения и принятия мученичества за мертвого Христа. Они нуждались в знании того, что Он жив и исполнит Свое обещание о Царстве. Для того чтобы дать эту необходимую уверенность, Иисус «явил Себя живым по страдании Своем» им. Он предоставил им «много верных доказательств» (ср. Ин 20:30) тогда, когда вошел в комнату, двери которой были заперты (Ин 20:19), показав им Свои раны от распятия (Лк 24:39), а также разделив с ними пищу (Лк 24:41−43). Хотя самым убедительным было то, что Он «в продолжение сорока дней являлся им», начиная со дня Его воскресения. Греческий текст дает буквальное значение «в течение сорока дней». Это подтверждает тот факт, что хотя Он и не находился с ними непрерывно, его явления происходили через какие-то промежутки времени. Наиболее обширную запись об этих явлениях можно найти в 1Кор 15:5−8, хотя она ни в коей мере не исчерпывающа.

Конечным результатом этих явлений было то, что апостолы были абсолютно уверены в реальности физического воскресения их Господа. Эта уверенность придала им смелости проповедовать Евангелие тем людям, что распяли Христа. Превращение апостолов из напуганных, прячущихся скептиков в смелых, действенных свидетелей является убедительным доказательством воскресения.

Существует много предположений относительно содержания учения Господа в продолжение сорока дней. Религиозные деятели мистицизма утверждали, что Он передал апостолам тайные знания, которые характеризуют гностицизм. Многие в раннехристианской церкви верили, что Он учил их церковному порядку (F. F. Bruce, The Book of the Acts [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 33−34). Однако Лука пресекает подобные предположения, когда говорит, что в продолжение этого времени Господь «говорил о Царствии Божием». Он учил их больше истине, касающейся сферы Божественной власти над сердцами верующих. Эта тема, часто поднимавшаяся во время земного служения Господа Иисуса Христа (ср. Мф 4:23; Мф 9:35; Мф 10:7; Мф 13:1 и далее; Мк 1:15; Лк 4:43; Лк 9:2; Лк 17:20 и далее; Ин 3:3 и далее), давала ученикам дополнительное доказательство того, кем в действительности является Иисус.

Господь хотел, чтобы они знали, что распятие не аннулировало обещанное тысячелетнее царство (ср. Ис 2:2; Ис 11:6−12; Дан 2:44; Зах 14:9). Апостолам, несомненно, трудно было поверить в это царство после смерти Царя. Воскресение всё изменило, и с того времени они возвещали об Иисусе Христе как о Царе над невидимым духовным царством (ср. Деян 17:7; Кол 1:13; 1Тим 1:17; 1Тим 6:15; 2Тим 4:1; 2Пет 1:11; Откр 11:15; Откр 12:10; Откр 17:14; Откр 19:16). Царство будет проявлено во всей своей полноте во время второго пришествия. Тогда наш Господь будет лично царствовать на земле тысячу лет.

«Царствие Божие» (царство или сфера спасения, где правит Бог) включает в себя намного больше, чем тысячелетнее царство. Имеет два основных аспекта: вселенское царство и посредническое царство. (Для более детального обсуждения этих двух аспектов см. Alva J. McClain, The Creatness of the Kingdom [Grand Rapids: Zondervan, 1959]; для более детального обсуждения вопроса о Царстве см. Matthew 8 — 15, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1987], 348−51.)

Вселенское царство указывает на власть Бога как Владыки над всем Его творением. В Пс 102:19 говорится: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает». Другие места, в которых описывается вселенское царство, — это 1Пар 29:11−12; Пс 9:37; Пс 28:10; Пс 44:7; Пс 58:14; Пс 144:13; Дан 4:34; Дан 6:26 (см. Рим 13:1−7).

Посредническое царство относится к духовному правлению и власти Бога над Его людьми на земле через Богом избранных посредников. Посредством Адама, потом патриархов Моисея, Иосифа, судей, пророков и царей Израиля и Иудеи Бог явил Свою волю и передал Свою власть Своим людям. Когда Израиль перестал существовать как государство, началось время язычников. В продолжение этого периода, который продлится до второго пришествия Христа, Бог реализует Свою власть над сердцами верующих посредством церкви (Деян 20:25; Рим 14:17; Кол 1:13). Он осуществляет это с помощью Слова и живущего Христа (Гал 2:20). Последняя фаза посреднического духовного царства будет установлена непосредственно после возвращения Христа. В продолжение этого тысячелетнего периода Господь Иисус Христос будет лично царствовать на земле, пользуясь властью как Владыка над творением и всеми людьми. В конце тысячелетнего царства, после уничтожения всех бунтовщиков, духовное царство сольется со вселенским царством (1Кор 15:24), и они станут одним целым.

Далее в продолжение века церкви Бог реализует Свою царственную власть через верующих, в которых пребывает Дух Святой и которые послушны Слову. Вот почему Петр называет верующих «род избранный, царственное священство, народ святой» (1Пет 2:9).

Сегодня Иисус Христос не являет Себя физически и видимо верующим. Иисус сказал Фоме: «Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин 20:29), тогда как Петр написал: «Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1Пет 1:8). Однако нам Христос являет Себя не менее реально (Кол 1:29). Такое личное единство с воскресшим и превознесенным Спасителем является неотъемлемым условием для завершения Его незавершенного труда служения.

Сила

И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым... но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (1:4−5, 8а)

Получив это слово и лично увидев воскресшего Христа, апостолы могли предположить, что готовы служить своими собственными силами. Для того чтобы предотвратить подобную ошибку, Иисус «собрав их... повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима» (ср. Лк 24:49). Для апостолов, которые, без сомнения, были полны энтузиазма и желания приступить к делу, это повеление, должно быть, показалось странным. Да, оно указывает на важный момент: вся та подготовка, в результате которой приобретаются знание и опыт, бесполезны без надлежащей силы. Сила должна сопутствовать истине.

Чтобы убедиться в том, что апостолы не просто имеют побуждение, но также сверхъестественным образом уполномочены для этой миссии, Иисус повелел им: «ждите обещанного от Отца». Это обещание, часто произносимое во время земного служения Господа (ср. Лк 11:13; Лк 24:49; Ин 7:39; Ин 14:16, 26; Ин 15:26; Ин 16:7; Ин 20:22), было о том, что должен быть послан Дух Святой (Деян 2:33). Божие обещание должно было быть исполнено всего лишь десять дней спустя, в день Пятидесятницы.

Апостолы, так же как и верующие всех эпох, знали и испытали на себе действие Святого Духа. Когда Иисус послал их проповедовать путешествуя, Он сказал им: «Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10:20; ср. Лк 12:12). В Ин 14:17 Иисус сказал апостолам, что Дух Святой «с вами пребывает и в вас будет». Подобно остальным верующим, жившим в старые времена, они испытали действие силы Духа к спасению и жизни, так же как и в особых случаях служения. В новые времена, начавшиеся в день Пятидесятницы, Дух будет постоянно пребывать в них и наделять полномочиями уникальным образом.

Несмотря на то что это обещание о силе главным образом касалось апостолов (так же как и обещание откровения и вдохновения, записанного в Ин 14:26), его второстепенной задачей было предсказать силу, которой Святой Дух наделит всех верующих (ср. Деян 8:14−16; Деян 10:44−48; Деян 19:1−7). Общее обещание находится в самом центре пророчеств Ветхого Завета, касающихся Нового Завета. В Иез 36:25−27 записано обещание Божие для всех, входящих в Новый Завет: «И окроплю вас чистою водою, — и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять». Должна была прийти полнота Духа каким-то особым образом, единственно присущим Новому Завету и всем верующим. Но апостолы также испытали особое помазание.

Можно сделать прекрасное сравнение относительно этого обещания с крещением Иисуса Христа. Очевидно, что наш Господь был в совершенной гармонии и общении с Духом Святым. Но всё же в момент Его крещения Писание говорит, что «отверзлось небо, и Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь» (Лк 3:21−22). Это символизировало полноту силы, которую Он получит от Духа Святого для выполнения Его земного труда. В следующей главе Лука пишет, что Иисус был «исполнен Духа Святого» (Лк 4:1). Когда Он говорил в синагоге Назарета, Он начал свою речь свидетельством о необычных возможностях, данных Духом: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18−19). Лк 5:17 указывает на тот же источник Его исцеляющей силы.

Другие получили подобное помазание для необычного служения подобно Захарии, отцу Иоанна Крестителя, который с помощью этой силы пророчествовал (Лк 1:67−79). Во всех подобных случаях Дух Святой сходил в особой полноте для того, чтобы дать начало необычному мощному служению.

Далее Иисус говорит об обещании Отца для них, как о том, что «вы слышали от Меня» (ср. Ин 14:16−21; Ин 15:26; Ин 20:22). Следующие слова нашего Господа: «ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым», напоминают утверждение Иоанна Крестителя в Ин 1:33: «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: “на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”». Обещание должно было быть исполнено, а ученики «чрез несколько дней после сего...крещены Духом Святым», а точнее, через десять дней. Иисус пообещал, что после вознесения Он пошлет Духа (Ин 16:7).

Несмотря на утверждения многих, практика апостолов и первых учеников не является стандартом для верующих сегодня. Они были наделены уникальными способностями Духа Святого для выполнения особых обязанностей. Они также получили простое и обычное крещение Духом Святым, последовавшее за обращением, необычным образом. С самого зарождения церкви всем верующим повелевается быть наполненными Духом (Еф 5:18) и поступать по духу (Гал 5:25). Но всё же апостолам и первым верующим было сказано подождать, что говорит об изменении, которое произошло с наступлением века церкви. Они жили в переходный период, что ассоциируется с рождением церкви. В настоящее время крещение Христово посредством Духа Святого происходит со всеми верующими во время обращения. В этот момент каждый верующий причисляется к телу Христа (1Кор 12:13). В этот момент Дух также обретает Свое постоянное жилище в душе обратившегося человека, поэтому не существует такого понятия, как христианин, не имеющий Святого Духа (Рим 8:9; ср. 1Кор 6:19−20).

Крещение Святым Духом не является особой привилегией для определенных верующих, Писание тоже не призывает верующих искать его. В их ответственность даже не входит молитвенная подготовка к нему, прошение, ожидание или какой-либо другой вид подготовки. Оно происходит подобно самому спасению по благодати, а не по человеческим делам. В послании Тит 3:5−6 говорится: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего». Бог, как Владыка, изливает Дух Святой на тех, кого Он спасает.

Присутствие Духа, Его руководство и сила были абсолютно необходимы для того, чтобы апостолы были действенны в продолжение незавершенного труда Господа. Они уже испытали действие Его спасающей, направляющей, наставляющей и чудотворной силы. Вскоре, когда дух Святой сойдет на них, они получат силу, необходимую для служения.

Сила — это перевод греческого слова dunamis, от которого произошло слово «динамит». Все верующие обладают этим духовным динамитом для использования даров в служении, общении и свидетельстве. Они должны испытать действие этой силы в жизни, избегая огорчать Духа Святого посредством греха (Еф 4:30) и будучи постоянно наполнены Духом и пребывая под Его руководством (Еф 5:18). Последнее происходит, когда верующий ежеминутно вверяет руководство своей жизнью Ему, это то же, что отдать свой ум в распоряжение Слова (Кол 3:16). Результат — быть наполненным Духом — выражен в молитве Павла в Еф 3:16, 20: «да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке... А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем». (Для полноценного обсуждения темы наполненности Духом Святым см. Ephesians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1986].)

Тайна

Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (1:6−7)

Парадоксальной составляющей средств для продолжения служения Господа было то, что верующие не знают и не могут узнать. Апостолы имели пламенную надежду о своей нации, что Мессия придет и примет земное царство. Иисус часто пророчески учил их о будущем (Мф 13:40−50; 24, 25; Лк 12:36−40; Лк 17:20−37; Лк 21:5−36). Таким образом, можно понять полный энтузиазма вопрос, который они Ему задали: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?». В конце концов, там присутствовал воскресший Мессия и говорил с ними о Своем царстве. Они не видели никакой причины, почему земная форма царства не может быть установлена немедленно, так как труд Мессии, указывающий на конец мира, начался. Нужно помнить, что об интервале времени между двумя пришествиями Мессии в Ветхом Завете не говорится явно. Ученики, шедшие по дороге из Иерусалима в Еммаус, были очень разочарованы тем, что Иисус не избавил Израиль и не установил царство (Лк 24:21). Более того, апостолы знали, что Иез 36 и Иоиль 2 связывали пришествие царства с излиянием Святого Духа, о котором обещал Иисус. Понятно, что они надеялись на близкое пришествие царства. Конечно же, с того самого времени, когда они присоединились к Иисусу, их надежда была как раз об этом царстве. Они прошли через стремительные взлеты и падения надежд и сомнений, которые, как они полагали, теперь должны завершиться.

Однако Иисус быстро возвращает их к реальности. Не их дело было «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти». Писание много говорит о земном и славном царствовании Иисуса Христа в Его царстве, но не указывает точное время его установления. «Времена» (kairos) указывают на особенности, свойства эпох и событий. Бог «в Своей власти» определил все аспекты будущего их царства. Но так как эта тайна касается людей, то она — «сокрытое, принадлежит Господу» (Втор 29:29). Все, что могут знать верующие, — это то, что царство будет установлено во время второго пришествия (Мф 25:21−34). Однако время второго пришествия остается неизвестным (Мк 13:32).

То, что Иисус не опровергнул их ожидания буквального земного царства, включающего Израиль, имеет большое значение. Это показывает, что их понимание обещанного царства было правильным, за исключением времени его установления. Если они ошибались относительно такого важного момента в Его учении о царстве, то Его молчание расценивалось бы как попытка ввести в заблуждение. Наиболее вероятным объяснением является то, что ожидание апостолами буквального земного царства отражало учение Господа и план Божий, явленный в Ветхом Завете.

Так как мы не можем знать время Его возвращения, и Господь может возвратиться в любой момент при восхищении церкви (1Фес 5:2), верующие должны быть постоянно готовыми. Все должны помнить важное предупреждение Господа в Мк 13:33−37:

Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время. Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать. Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте.

Подобная постоянная бдительность и ожидание возвращения Иисуса, во всех поколениях верующих, послужили настоящим стимулом жить, ничего не откладывая на завтра, и служить с рвением.

Миссия

и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (1:8б)

Вместо того чтобы заниматься бесполезными размышлениями о времени установления царства, апостолы должны были сосредоточиться на предстоящей работе. «Свидетели» — это те, кто видят и рассказывают другим об увиденном. Однажды я был свидетелем попытки убийства. Когда я свидетельствовал в суде, то от меня потребовали рассказать о трех вещах: что я видел, слышал и чувствовал. Мне припомнилось 1Ин 1:1−2, где Иоанн пишет: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам». Свидетель Иисуса Христа — это просто тот, кто говорит истину о Нем. Апостолы, как указывает Петр, были «очевидцами Его величия» (2Пет 1:16).

Это было главной целью сошествия Духа Святого. Раннехристианская церковь была настолько действенной, что возмутила мир (Деян 17:6). Иисус повелевает всем верующим быть Его свидетелями: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:19−20).

Очень много христиан запечатлели свое свидетельство о Христе своей кровью, поэтому marturēs (свидетели) стали означать «мученики». Как утверждал теолог II столетия Тертуллиан, их кровь стала семенем церкви. Многие были привлечены к вере во Христа, наблюдая за тем, как спокойно и радостно христиане встречали свою смерть.

Существует понятие о том, что верующие даже не выбирают: быть им свидетелями или нет. Они — свидетели и единственное, в чем заключается вопрос, — насколько действенно их свидетельство. Если церковь должна идти к погибающему миру, неся Благую Весть Евангелия, то верующие должны: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет 3:15). В Тит 2 говорится о том, что способ жизни христианина закладывает основу честности и доверия, на которой строится действенное личное свидетельство. В этой главе Павел пишет, что мы должны жить так, чтобы «не порицалось Слово Божие» (ст. 5), «чтобы противник [веры] был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (ст. 8) и «дабы они во всём были украшением учению Спасителя нашего Бога» (ст. 10), чтобы они сделали спасающее Евангелие желаемым всеми.

Начиная с Иерусалима, апостолы выполняли предписание Господа. Их свидетельство распространилось по всей Иудее и Самарии (соседние области) и, в конце концов, даже к самым отдаленным частям земли. Стих 8 дает общий план Книги Деяний. Следуя этому плану, Лука хронолизирует непобедимое шествие христианства из Иерусалима в Самарию и далее — по римскому миру. По мере развития событий книги мы проследим три периода развития церкви.

Начало должно было коренным образом изменить ход истории, а распространение слова Евангелия продолжилось и после времен, описанных в Книге Деяний, чтобы достигнуть всех частей земли. Сегодня на верующих также лежит ответственность начать свидетельствовать о Христе всему миру. Сфера свидетельства так же обширна, как и царства, — весь мир. Это была и есть миссия церкви до возвращения Иисуса.

Мотив

Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (1:9−11)

Господь Иисус Христос собирался отбыть на небеса, чтобы возвратиться к Своей предыдущей славе (ср. Ин 17:1−6). Перед тем как это сделать, он оставил апостолам последний впечатляющий миг, который послужил источником мощного побуждения продолжить Его труд. К их изумлению, «Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (ср. ст. 11). Иисус в Своем славном воскресшем теле покинул этот мир, чтобы отправиться в небесную сферу и занять Свое место на престоле по правую руку Бога. А в это время на горе Елеонской (Лк 24:50) потрясенные апостолы «смотрели на небо во время восхождения Его». К их ещё большему ужасу ангелы, описанные как «два мужа в белой одежде», вдруг появились и «предстали им». Подобный вид ангелов не был необычным (Быт 18:2; Нав 5:13−15; Мк 16:5). Двое из них подтвердили, что обещание Иисуса возвратиться — истинно (ср. Ин 8:17). Эти ангелы спросили смущенных апостолов: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо?». Они названы «мужами Галилейскими», так как все апостолы (за исключением мертвого предателя Иуды) были из этой области. Вопрос ангелов: «что вы стоите и смотрите на небо?», указывает более чем на любопытство, связанное с чудом. Слово, переведенное как «смотрите», означает долгий, пристальный взгляд, в данном случае неотрывный взгляд, как будто кого-то потерял. Поэтому вопрос — это мягкий выговор апостолам. Они не теряли Иисуса, хотя и боялись этого. Возможно, некоторые из них вспомнили видение Иезекииля, который видел славу Божию, уходящую в небеса от Израиля (Иез 10:18−19), и боялись, что это снова происходит.

Ангелы продолжали говорить: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, прийдет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Обещание Зах 14:4 сбудется, а именно, что Мессия возвратится на гору Елеонскую. Ангелы подчеркнули, что «сей», тот же Иисус, которого они наблюдали восходящим, когда-то возвратится «таким же образом», как они «видели Его восходящим на небо». Он возвратится в Своем прославленном теле на облаках (ср. Дан 7:13; Мф 24:30; Мф 26:64; Откр 1:7; Откр 14:14), так же как во время Его вознесения.

Это становится непреодолимым побуждением. Никто не знает, когда Он придет, но каждый должен жить в ожидании того, что это может произойти при их жизни (ср. Рим 13:12−14; 2Пет 3:14−18). Истина о том, что Христос возвратится, является мощным источником побуждения служить Ему. Павел пишет: «ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор 5:10). В Откр 22:12 Господь Иисус Христос сказал: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (ср. 1Ин 2:28).

Задача по завершению труда, начатого Иисусом, долг евангелизировать погибающий мир, — очень ответственная задача. Но Господь, по Своей милости, с самого начала предусмотрел все духовные средства, необходимые для завершения этого задания. Задача каждого верующего — освоить эти средства и начать их использовать. «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин 9:4).

Замена предателя

Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути. И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его. И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови». В книге же Псалмов написано: «да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нём»; и: «достоинство его да приимет другой». Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его. И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия, и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам (1:12−26)

Чудесная и успокаивающая истина заключается в том, что наш Всемогущий Бог Владыка совершает Свою волю через людей. Его предопределенное управление событиями учитывает все проявления воли людей, даже тех, кто противился Ему, таких как Амман, Ирод и Иуда. Писание содержит множество примеров тому, как Бог использовал людей для достижения Своих целей. Наглядный пример этому — единственный в своем роде боевой клич армии Гедеона: «Меч Господа и Гедеона!» (Суд 7:20). Бог активно использовал Гедеона в совершении Своей суверенной воли. В Книге Исход Он использовал сочетание различных компонентов, для того чтобы разделить Красное море и позволить Израилю перейти его: Его собственная сверхъестественная сила, восточный ветер и Моисей, ударивший по воде палкой.

Даже для труда искупления Он призвал определенных людей для важного участия. Люди использовались на всем протяжении времени строительства царства Божия. После Своего земного служения Господь Иисус Христос избрал апостолов, чтобы записать Его истину и продолжить Его труд евангелизации мира. В Ин 15:16 Он напомнил нам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (ср. Лк 6:13; 1Кор 12:28; Еф 4:11). В Деян 10:39−42 Петр описывает и Божий суверенный выбор апостолов, и их миссию:

И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе. Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых.

Призыв к проповеди всё ещё является вопросом не человеческого набора, а божественного предназначения. Павел писал в Рим 10:14−15: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: “как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!”». Сегодня слишком многие заявляют о праве взойти на место проповеди, однако они никогда не призывались Им. Они подобны лжепророкам времен Иеремии, о которых Господь сказал: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер 23:21; ср. Иер 23:32; Иер 29:31).

В самом начале Книги Деяний Иисус снабдил апостолов средствами, необходимыми для того, чтобы начать завершение Его незавершенного труда собрания избранных для царств. В дополнение к этим средствам Он хотел убедиться в том, что в выполнении этого задания задействованы правильные люди. Соответственно нужно было выбрать замену для мертвого предателя Иуды Искариотского. Этот отрывок можно понять, разбив его на три части: повиновение учеников, самоубийство ученика и выбор ученика.

Повиновение учеников

Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути. И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его. И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал (1:12−15)

Последним требованием Иисуса перед вознесением было повеление апостолам ожидать в Иерусалиме божественных возможностей, которыми они будут наделены по сошествии Святого Духа (Лк 24:49; Деян 1:4). Им было нужно ждать, потому что Иисус ясно сказал, что Духа не может быть до тех пор, пока Он не возвратится к Отцу (Ин 16:7). Согласно повелению своего Господа, апостолы «возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима» (место Его вознесения). Лука относит последнюю фразу в адрес Феофила, который, без сомнения, не был знаком с географией Палестины. «Гора, называемая Елеон», это гора Елеонская, возвышающаяся над панорамой Иерусалима через долину Кедрон на восток (ср. Зах 14:4). Более похожая на холм, чем на гору, она возвышается на 160 метров над долиной Кедрон. Это делает её лишь на 80 метров выше самого Иерусалима над уровнем моря. Восхождение Господа произошло с той стороны горы, что возле маленького селения Вифания (Лк 24:50). Это место, возможно, было выбрано из-за уединенности и близости к Иерусалиму.

«Расстояние субботнего дня» было максимальным расстоянием, которое, по раввинским законам, разрешалось пройти человеку в субботу. Оно было определено как 2 тысячи локтей или приблизительно 900 метров (ср. Нав 3:4). Это расстояние было определено, согласно традиции, с того времени, когда Израиль располагался лагерем в продолжение 40 лет скитаний по пустыне. Самые отдаленные палатки должны были находиться в 2 тысячах локтей от скинии, хотя Писание нигде не определяет точно это расстояние. Так как работать в субботу было запрещено, то человеку требовалось пройти 2 тысячи локтей к скинии для поклонения. Следовательно, «расстояние субботнего дня» стало синонимом расстояния в 2 тысячи локтей.

Когда апостолы возвратились в Иерусалим, то «взошли в горницу, где и пребывали». Дома обычно имели горницы, которые использовались по ряду назначений. Они, должно быть, были частью большого дома, так как в них размещались 120 человек (ст. 15). Точное месторасположение указанной горницы неизвестно. Возможно, это было там, где происходила последняя вечеря и где Иисус явился им после Своего воскресения. Некоторые связывают её с домом матери Иоанна Марка (ср. Деян 12:12), но это сомнительно. В любом случае, горница не могла находиться далеко от Восточных ворот города. Расстояние субботнего дня с другой стороны горы Елеонской привело бы апостолов как раз в стены города.

К этому времени апостолы, должно быть, обрели храбрость вследствие встречи с воскресшим Господом. Непосредственно после распятия они находились в уединении, за запертой дверью (Ин 20:19). Однако теперь они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:53), возвращаясь в горницу для редких встреч.

К 11 оставшимся апостолам — Петру, Иоанну, Иакову, Андрею, Филиппу, Фоме, Варфоломею, Матфею, Иакову, сыну Алфееву, Симону Зилоту и Иуде, брату Иакова (также известному как Фаддей, ср. Мф 10:3; Мк 3:18) — присоединились другие. Они включали женщин, Марию, мать Иисуса, и Его братьев. Женщины, без сомнения, — это Мария Магдалина, Мария, жена Клеопа, Мария и Марфа, и Соломия среди прочих. Братья Иисуса были его братьями по плоти, природными детьми Марии и Иосифа. В Мк 6:3 даются их имена: Иаков, Иосия, Иуда и Симон. Иаков и Иуда заметно фигурируют в Новом Завете. Иаков был первым главой Иерусалимской церкви (ср. Деян 12:17; Деян 15:13 и далее) и автором послания, которое носит его имя. Иуда написал Послание Иуды. Несмотря на свой предыдущий скептицизм, они стали верующими. В действительности всего лишь за 8 месяцев до этого Ин 7:5 говорит, что «и братья Его не веровали в Него». Их обращение не записано в Писании, но мы можем предположить, что Иаков уверовал, когда его «полубрат» явился ему после Своего воскресения (1Кор 15:7). Возможно, это заслуга Иакова в том, что остальные братья Господа уверовали в Него. Во всяком случае, их обращение имело место, они стали преданными последователями Христа, которого признавали Господом Богом и Спасителем.

За прошедшие столетия появилось много легенд, мифов и ошибочных догм в связи с Марией, матерью Иисуса. В противоположность чрезмерной приверженности Ей некоторых религиозных систем Библия никогда не превозносит Ее. На самом деле, это последнее упоминание о ней в Писании, она больше не упоминается ни в Деянии, ни в каком-либо из посланий. В Мк 3:31−32 она вместе с братьями Иисуса попыталась воспользоваться некоторыми особыми привилегиями, основанными на их земном родстве. Иисус ответил: «И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мк 3:33−35). Иными словами, их земное семейное родство с Ним не давало им никакого особого духовного признания или привилегий. Эта истина особенно касается Марии в Лк 11:27−28: «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его».

Мария была необыкновенно добродетельной девушкой, иначе она никогда не была бы избрана быть матерью Господа Иисуса Христа. За это она заслуживает уважения и почета (ср. Лк 1:42). Но она была грешницей, славящей своего Бога Спасителя. Она говорила о себе как о смиренной рабе Божией, что нуждалась в милосердии (ср. Лк 1:46−50). Адресовать ей молитвы и возводить её в чин соискупителя наравне с Христом, — это выходит за рамки Писания и её собственного признания. Молчание посланий, которые составляют сущность доктрины Нового Завета, о Марии особенно важно. Если она играет важную роль в спасении, что предписывается ей римской католической церковью, или если ей нужно направлять молитвы как посреднику между верующими и Христом, то Новый Завет, несомненно, содержал бы запись об этом. Также такие догмы римской католической церкви, как её непорочное зачатие и телесное вознесение на небо, не имеют никакой библейской поддержки, это фабрикации.

Противоречащие Библии идеи о вознесении Марии своими корнями уходят в язычество, некоторые из них датируются эпохой Вавилона и Семирам, жены царя Немрода. Она, вместе со своим сыном Фамузой, создала основу для многих ложных культов матери-ребенка древности. Римский вариант синкретизма подобных языческих верований с христианством привел католицизм к формированию небиблейской доктрины о Марии. (Для дискуссии на тему отношения языческих культов матери-ребенка к Римской католической доктрине о Марии см. Alexander Hislop, The Two Babylons [Neptune, N.J.: Loizeaux, 1959].)

Все собравшиеся в горнице «единодушно пребывали в молитве и молении». «Единодушно» выражает духовное единство, которое характеризовало общение первых христиан. «Пребывали в молитве и молении» — это сильное выражение, указывающее на упорство в молитве. Вопреки мнению некоторых, они молились не о крещении Духом Святым. Им не было сказано молиться об этом, но ожидать этого, и они знали, что это вскоре произойдет. Сошествие Духа не нуждалось или не зависело от их молитв, а от Божия обещания (см. обсуждение Деян 2:1−13 в главе 3). Они молились, потому что физически были разлучены с восшедшим Иисусом, а молитва была единственным способом связи с Ним. Возможно, они просили Его вскоре возвратиться и через какое-то время даровать им всё необходимое для того, чтобы быть верными. Это было первым примером молитвы во имя Иисуса (ср. Ин 14:13−14), отмечающим один из многих исторических периодов, запись о которых можно найти в Книге Деяний.

В какое-то неуточненное время, в продолжение 10 дней общения и молитвы между вознесением и Пятидесятницей «Петр, став посреди учеников», начал говорить. Лука добавляет вводное примечание о том, что «собрание» верующих в горнице насчитывало «человек около 120». Из этого маленького ядра (плюс, возможно, ещё несколько сотен в Галилее) родилась христианская церковь. Многие пасторы не были бы полны энтузиазма, зная, что количество их прихожан настолько мало. Один из таких людей пришел к Чарльзу Сперджену и пожаловался о малом количестве своих прихожан. Безжалостный ответ Сперджена заключался в том, что этот человек имел стольких людей в своей церкви, за скольких он хотел дать отчет в судный день. Тех 120 собравшихся в горнице было мало, но они знали цену своего решения и желали взять крест и последовать за своим Господом. Они полностью верили в Него. Имея такое скромное начало, христианство распространилось по всей Римской империи за удивительно короткий промежуток времени. Несмотря на повторяющиеся попытки подавить движение, оно в конце концов было признано и стало преобладающей силой в западной культуре приблизительно на 2 тысячи лет.

Вместо того чтобы самостоятельно начать дело, они терпеливо, послушно ожидали обещанного сошествия Святого Духа, который наделит их необходимой силой. Последующие события свидетельствуют о результатах этого терпения.

Самоубийство ученика

И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови». В книге же Псалмов написано: «да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нём»; и: «достоинство его да приимет другой» (1:15−20)

Радость собравшихся вместе омрачалась грустными воспоминаниями о трагическом лицемерии и самоубийстве Иуды. Как признанный лидер апостолов, Петр взял на себя инициативу. Некоторые, вне сомнений, удивлялись, каким образом отступничество Иуды могло иметь место в плане Божием или каким образом слова Иисуса в Мф 19:28 не должны были быть исполнены. Он обещал апостолам: «вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Петр, по вдохновению Святого Духа, развеивает те сомнения и избегает любых возможных словопрений о том, кто займет двенадцатый престол.

Петр уже имеет в виду место Писания, на которое ссылается стих 20-й, когда подводит к нему слушателей. Петр не высказывал свое собственное мнение, но, скорее, подтверждал Слово Божие. Как в случае со всеми местами Писания, содержащими предсказания, пророчества, которые он собирался цитировать, обязательно должны были исполниться. Слово Божие истинно, и то, что Он предрекает, непременно должно произойти. В Пс 113:11 псалмопевец пишет: «Бог наш на небесах; творит всё, что хочет». Сам Бог в Ис 46:10 прибавляет: «Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что ещё не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и всё, что Мне угодно, Я сделаю» (ср. Нав 23:14; 3Цар 8:15, 20, 24). Исаия прибавляет, что слова Божии никогда не оказываются пустыми, но всегда достигают своей цели (Ис 55:11).

Петр характеризовал место, которое собирался цитировать, как то, которое «в Писании предрек Дух Святой устами Давида». Более ясного описания вдохновения в Писании не найти. Библия писалась, когда люди были «движимы Духом Святым» (2Пет 1:21). Петр убеждает своих слушателей, что, несмотря на предательство Иуды, «бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса», Слово Божие исполняется. В действительности предательство Иуды было решающим моментом в плане Владыки, который предсказал это в Ветхом Завете.

Хотя «он был сопричислен» к апостолам и «получил жребий служения», очевидно, что Иуда никогда не был спасен. Иисус удостоверил этот факт в Ин 6:64, когда сказал апостолам: «но есть из вас некоторые неверующие». Потому что с самого начала Иисус знал, кто они, кто не верил, и знал, кто предаст Его. Иисус ответил им: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» (Ин 6:70−71; ср. Ин 17:13). Иуда был причислен к апостолам, так как было необходимо, чтобы он предал Иисуса. Бог не заставлял Иуду совершать это предательство против его воли. Иисус даже сказал об Иуде, что лучше было бы ему, если бы он никогда не рождался, вследствие выбора, сделанного им (Мф 26:24; ср. Лк 22:22). Вместо этого Он использовал злые намерения Иуды, для того чтобы достигнуть Своих собственных предопределенных целей (ср. Деян 2:23).

Иуда — это самый яркий в истории пример упущенной возможности. Он обладал редкостной привилегией, данной лишь двенадцати, людям, жившим и совершавшим служение с Иисусом Христом, воплощенным Богом, на протяжении более 3 лет. Он имел такую же реальную, потрясающую возможность уверовать в Него, так же как сделали одиннадцать. Но причины, по которым он последовал за Иисусом, всегда были эгоистичными. Вне сомнений, он разделял общую надежду евреев на то, что Мессия избавит нацию от ненавистного римского ига. Когда стало очевидным, что Иисус это не планировал, и Иуда не получит желаемых благосостояния и власти, то Иуда решил уменьшить свои потери и получить в сложившихся обстоятельствах то, что ещё можно было получить. Предать воплощенного Сына Божия властям за небольшую сумму, похоже, было единственным способом получить хоть какую-то компенсацию. Жадность, о которой говорил этот поступок, была ещё одним доказательством испорченности его сердца. Его корыстолюбие проявлялось уже до этого — после того как Мария помазала драгоценными благовониями Иисуса, Иуда возмущенно воскликнул: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» (Ин 12:5). Его настоящий мотив становится очевидным из категоричного редакторского примечания Иоанна в стихе 6: «Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали». Движимый разочарованием и жадностью, этот наинесчастнейший из всех людей утратил бесценную привилегию, — предал Господа за 30 кусочков серебра и обрек свою душу на вечное проклятие.

Трагическая жизнь Иуды достигла своего апогея, когда он совершил самоубийство. Во вступлении, адресованном Феофилу и нам, Лука описывает следующую картину: «Но приобрел землю неправедную мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; И это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так, что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть “земля крови”». В действительности Иуда, конечно же, не покупал поле. Но так как оно было куплено за деньги, которые заплатили ему еврейские лидеры, то Лука говорит об Иуде как о купившем. Испытывая невыносимое чувство вины и угрызения совести (но в действительности не покаявшись) за предательство невиновного Господа, он возвратил обратно деньги, полученные от еврейских властей (Мф 27:3−8). Они лицемерно отказались взять их, потому что на них была кровь. Вместо этого «неправедною мздою» живущие по закону, но духовно мертвые еврейские лидеры «приобрели землю», которую живущие в Иерусалиме назвали Акелдама («земля крови»), так как её купили за деньги, на которых была кровь. По традиции это поле находится на юге Иерусалима, в долине Енномовой, вблизи от её пересечения с долиной Кедрон. Так как почва в этой долине пригодна для использования в гончарном деле, Матфей говорит об этом поле как о гончарном поле (B. Van Elderen, «Akeldama», в томе первом Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, edited by Merrill C. Tenney [Grand Rapids: Zondervan, 1977], 94−95).

Тем временем Иуда, мучимый угрызениями совести, совершил самоубийство. Матфей пишет, что он повесился (Мф 27:5), так как Лука пишет, что «он низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его». Лука дополняет Матфея и не противоречит ему. Очевидно, что дерево, которое выбрал Иуда, стояло на обрыве. Либо веревка, либо ветка поломалась, или же узел не выдержал тяжести его тела. Поэтому он ринулся навстречу ужасной смерти, на скалы, вниз. Воображаемая сцена запечатлена на фресках средневекового собора, где изображены бесы, тянущие Иуду за ноги, чтобы ускорить его смерть.

Как уже отмечено, мучительная жизнь и смерть Иуды исполнили пророчества Ветхого Завета. Как указывает Петр, вероломство Иуды, проявленное в предательстве, его смерть и замена были предсказаны Давидом в Псалтири. Пс 54:13−16 ясно предсказывает предательство. Пс 68:26 является источником предсказания лишения Иуды чина апостола: «Жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих». Пс 108:8 обещает его замену: «Достоинства его да возьмет другой». Все эти цитаты находятся в контексте, который указывает на время смерти Мессии, а Дух Святой ясно подтверждает, что они говорят об Иуде. Петр приводит неопровержимое доказательство — Писание, чтобы убедить своих слушателей, что отступничество Иуды и решение о его замене — всё это было частью Божия плана.

Выбор ученика

(было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови». В книге же Псалмов написано: «да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нём; и: достоинство его да приимет другой». Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус (1:16−21)

Некоторые доказывают, что Петр и апостолы ошиблись, решив выбрать замену Иуде. Они предполагают, что настоящим выбором Господа на место двенадцатого апостола был Павел. Так как в царстве должно быть лишь 12 престолов (Мф 19:28), то двенадцатый должен быть предназначен для самого великого апостола, Павла. Однако в данном месте ничто не указывает на то, что этот поступок был ошибочным. Непостижимо, чтобы Господь допустил такую ужасную ошибку в таком важном чине, в самом начале истории Его церкви. Разве Он прошел через страдания для того, чтобы снабдить апостолов всеми необходимыми средствами, чтобы потом позволить им избрать не того человека? Иисус Христос избрал Матфея также наверняка, как Он избрал и одиннадцать остальных апостолов. И хотя Павел был ничем не хуже двенадцати, он не был из их числа. По его собственному свидетельству, у него «ни в чем нет недостатков против высших Апостолов, хотя я и ничто» (2Кор 12:11).

Он был особым апостолом. Миссия двенадцати главным образом относилась к народу израильскому, тогда как он был апостолом, посланным к язычникам (Рим 11:13).

Петр начинает процесс избрания перечислением требований, предъявляемых к преемнику Иуды. Он должен быть одним «из тех, которые находились с нами всё время, когда пребывал и общался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова, до того дня, в который Он вознесся от нас». Он должен был воочию видеть всё земное служение Господа, с самого начала, во время Его крещения, до завершения во время вознесения. Нужно отметить, что Павел не соответствовал этой характеристике.

Второе требование заключалось в том, чтобы избираемый был свидетелем воскресения Его, вместе с остальными одиннадцатью. Он должен был видеть воскресшего Христа, так как воскресение было основной темой проповеди апостолов (ср. Деян 2:24, 32; Деян 3:15; Деян 5:30; Деян 10:40; Деян 13:30, 33, 34, 37). Все апостолы должны были быть очевидцами воскресшего Господа.

Два человека удовлетворяли этим требованиям: Иосиф, называемый Варсавою (который прозван Иустом), и Матфий. Ни о ком из них ничего не известно, они больше нигде не встречаются в Писании. Зная, что третья характеристика апостола — это быть избранным Господом, собравшиеся «помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих твоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место». Последняя фраза поражает и отрезвляет. Иуда и все остальные, идущие в ад, принадлежат этому месту, это место их собственного выбора. Оно принадлежит им, а они ему!

Тот факт, что они молились, чтобы Господь избрал замену Иуде, дает ещё одно доказательство тому, что выбор Матфия не был ошибкой. Господь мог ответить на их молитву, повелев им подождать, а потом приобщить Павла к чину двенадцати, если это входило в Его план.

Помолившись, ученики бросили о них жребий — приемлемый ветхозаветный метод определения Божией воли. В Притч 16:33 говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа» (ср. Лев 16:8 и далее; Чис 26:55 и далее; Нав 7:14; 1Цар 10:20; 1Цар 14:41 и далее; Притч 18:18). Это последний случай появления этого метода в Писании, так как сошествие Духа сделало его ненужным. Господь указал на Свой выбор «и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам». Имя «Матфий» означает «дар Божий», каковым он и был для апостолов и церкви.

С выбором Матфия для замены предателя Иуды была завершена окончательная подготовка церкви. Последнее средство было обеспечено. Теперь всё было подготовлено для рождения церкви в день Пятидесятницы.