Деяния 20 Деяния 20 глава

Ради любви к церкви

По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними, вышел и пошел в Македонию. Пройдя же те места и преподав верующим обильные наставления, пришел в Елладу. Там пробыл он три месяца; когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться через Македонию. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим. Они, пойдя вперед, ожидали нас в Троаде. А мы после дней опресночных отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней. В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников. Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и немало утешились. Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину. И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит, ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви (20:1−17)

Если бы кто-то задал вопрос: «Какие самые важные качества служителя Иисуса Христа?», то ожидал бы получить список, состоящий из нескольких качеств. Умение проповедовать и учить, смелость и благочестие находятся среди основных качеств, которые должны быть перечислены. Также очень важно умение направлять и осуществлять мудрый надзор, умение работать с людьми.

В основе всех этих качеств должна быть любовь: любовь к Господу, любовь к истине и любовь к церкви — не к организации, а к людям. Такая любовь, происходящая от преданности Господу Иисусу Христу и Слову Божию, характерна для всех благородных лидеров церкви.

Всегда были преданные пасторы, которые отдавали церкви и свою жизнь, и свою смерть. Именно любовь к церкви побуждала чрезвычайно занятых реформаторов Лютера и Кальвина постоянно проповедовать своей пастве — не только по воскресеньям, но и на протяжении всей недели. Многие пуританские пасторы продолжали проповедовать Слово даже после того, как власти запрещали им делать это. Они знали, что рискуют попасть в тюрьму (как это было с Джоном Беньяном), но любовь к церкви заставляла их не обращать внимания на этот риск. Любовь к церкви всецело владела благочестивым шотландским пастором XIX столетия Робертом Мюрреем Мак-Чейном. Плохое здоровье не могло удержать его от занятия любимым делом; к сожалению, он умер совсем молодым. Именно любовь к церкви побуждала Чарльза Сперджена выступать против модернизма, проникавшего в то время в евангельскую церковь. Во время возникшего в результате этого «Down-Grade Controversy» Сперджена резко критиковали за его позицию. Некоторые из тех, кто был близок к нему, покинули его. Однако он отказался отступить, несмотря на то что стресс, вызванный противоречием, ускорил его кончину.

История церкви изобилует примерами людей, которые жертвенно любили церковь. Однако ни один человек не любил церковь сильнее, чем апостол Павел. Он часто выражал эту любовь в своих посланиях. Филиппийцам он писал:

Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву (мою), за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати (Флп 1:3−7).

«Вы — наше письмо, — говорил он коринфянам, — написанное в сердцах наших» (2Кор 3:2). Он также писал им: «Вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить» (2Кор 7:3). В 1Фес 2:7−8 Павел выразил свою глубокую любовь к фессалоникийской церкви:

Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны.

Павел, однако, считал, что любить надо не только «словом или языком, но делом и истиною» (1Ин 3:18). В Ин 15:13 Иисус Христос сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Павел совершил эту жертву, отдав свою жизнь служению церкви, для искупления которой Иисус отдал Свою жизнь. Апостол не только отдал свою жизнь церкви, он также перенес за нее множество страданий. О некоторых из них он говорит во 2Кор 11:23−28:

Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах.

Самыми тяжелыми страданиями из тех, которые претерпел Павел, были не физические страдания, вызванные избиением, побитием камнями или кораблекрушением. Много большая боль была связана с его любящей заботой «о всех церквах» (ст. 28). «Кто изнемогает, — восклицает он в ст. 29, — с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?»

Ложная доктрина, которая угрожала галатийским церквам, принесла много мучений Павлу. Его бурные эмоции отражены в прерывистости Послания к галатам. Отступничество тех, кого он любил и кому доверял, таких как Иоанн Марк (Деян 13:13) и Димас (2Тим 4:10), глубоко ранили его. Хроническая греховность и мятежность в Коринфе угнетали Павла (2Кор 7:5−6).

Настолько велика была любовь Павла к церкви, что он добровольно и даже радостно страдал за нее. «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, — писал он филиппийцам, — то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп 2:17). Он вернулся к этой же теме в своем Послании к колоссянам: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняя недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24).

В Деян 20:1−17 любовь не описывается в возвышенных словах, как в 1Кор 13. По сути, здесь не содержится вообще никакого доктринального или практического призыва. Но простое, откровенное изложение отражает любовь Павла к церкви в действии (когда она видна лучше всего). Эта любовь проявляется в его увещевании, даянии, упорстве, полезности и заботе.

Увещевание

По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними... и преподав верующим обильные наставления (20:1а,2б)

Спокойствие вернулось в Ефес по прекращении мятежа (бунта, о котором идет речь в Деян 19:23−41). Греческое слово thorubos (мятеж) подходит для описания тех шумных событий, зачинщиком которых был Димитрий серебряник. Матфей использовал это слово при описании волнений, произошедших во время суда Пилата над Иисусом (Мф 27:24). Лука использовал его ниже в Деяниях для описания бунта, который произошел, когда Павел посетил храм в Иерусалиме (Деян 21:34). Во всех этих трех случаях слово используется для описания неуправляемой, истерической толпы.

После такого опасного события большинство людей были бы рады бежать, чтобы сохранить свою жизнь. Однако забота Павла о духовной безопасности церкви взяла верх над заботой о личной безопасности. Он не мог оставить Ефес, не призвав учеников и не дав им наставления в последний раз. Павел хорошо осознавал серьезность опасности, которую представляют ложные учителя, о чем он вскоре предупредит лидеров Ефесской церкви (Деян 20:29−31). Без сомнения, он также был озабочен тем, что ефесские верующие могли быть напуганы угрозой дальнейших беспорядков. Лекарством для обеих проблем было наставление следовать Божию Слову. Только после наставления ефесских верующих Павел простился с ними, чтобы начать запланированное им путешествие в Иерусалим через Македонию и Ахаию (ср. Деян 19:21).

Покинув Ефес, Павел пересек Эгейское море, направляясь в Македонию, возможно, через Троаду. Главной целью их путешествия через Македонию был сбор пожертвований для бедных верующих Иерусалима (см. следующую главу). Однако он не мог упустить возможность наставить македонских верующих. Когда он был с ними, то преподал им «обильные наставления», так же как он сделал это в Ефесе. Этот библейский совет и предостережение составили содержание его проповеди, обращенной к ним.

Направляясь в Иерусалим, Павел должен был испытывать чувство завершенности. В третьем миссионерском путешествии противодействие Павлу достигло своего предела. Почти везде, куда он приходил, он встречал яростные преследования. Павел полагал, что не возвратится обратно, что никогда больше не увидит церквей Асии, Македонии и Ахаии, которые стали так дороги ему (ср. Деян 20:25). (Павел мог посетить некоторые из них снова после освобождения из своего первого римского заключения. Однако в данный момент он не мог предвидеть такой возможности.) То, что Павел остался в Ефесе, снова подвергая себя риску, показывает силу его любви. Он провел эти последние часы, давая им обильные наставления из Слова — источника их жизни и силы.

К сожалению, преданность Павла провозглашению истины о Боге не слишком в моде сегодня. Проповедование, убеждающее при помощи Слова, не занимает больше центральное место, которое принадлежало ему в раннехристианской церкви (Деян 10:42; Деян 3:5, 32; Деян 14:7, 15,21; Деян 15:35; Деян 16:10; Деян 17:3, 13; Деян 20:25; Деян 28:31). Предписание, данное Павлом Тимофею: «Занимайся чтением, наставлением, учением» (1Тим 4:13), слишком часто игнорируется. (Для обсуждения вопроса о важности проповедования см. Acts 1 — 12, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1994], 48−50.)

Результаты преуменьшения значения сильного, библейского проповедования трагичны. Когда пасторы пренебрегают своей обязанностью «к совершению святых» (Еф 4:12а), тогда святые не могут совершать «дело служения» (Еф 4:12б). В результате не происходит «созидание Тела Христова» (Еф 4:12в). Катастрофические последствия этого включают недостаток истинного единства (4:13а), несовершенное знание об Иисусе Христе (4:13б) и недостаток духовного совершенства (4:13в), приводящие к незрелости «детей», которые колеблются и увлекаются «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (4:14).

Почему исчезает проповедование? Во-первых, вследствие широко распространенного нападения на авторитет Священного Писания. Никогда в истории церкви Библия не была объектом таких диких атак, которым она подвергалась в последние полтора столетия. Скептически настроенные неверующие отрицают божественное происхождение Священного Писания, осмеивая его как донаучные мифы еврейских племен. Они утверждают, что Библия изобилует грубыми научными ошибками, историческими неточностями и даже нравственными недостатками.

Более тонкие нападки происходят из самой церкви. Некоторые соглашаются со скептиками, утверждающими, что Библия содержит ошибки, однако признают, что она по-прежнему является авторитетом. Абсурдность такой точки зрения очевидна,

хотя это, без сомнения, таинство, что вечная истина открыта в проявлении временных событий и представлена в человеческих словах, абсолютно нелогично утверждать, что эта истина открыта в том и через то, что есть ошибочно (Geoffrey W. Bromiley, «The Authority of Scripture», in Donald Guthrie, J. A. Motyer, Alan M. Stibbs, and Donald J. Wiseman, eds., The New Bible Commentary: Revised [Grand Rapids: Eerdmans, 1970], 10).

Другие подтверждают вдохновленность и непогрешимость Библии, но на практике отрицают ее уникальность как источника божественного откровения. Утверждение, что Бог сегодня говорит через пророков, видения и сновидения, отрицает то, что лишь Библия содержит «веру, однажды преданную святым» (Иуд 1:3) и «все потребное для жизни и благочестия» (2Пет 1:3). (Для дальнейшего обсуждения данной темы см. мои книги Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992], and Reckless Faith [Wheaton, Ill.: Crossway, 1994].)

Наставление Павла твердо основывалось на авторитетном Священном Писании (так же как и его послания — ср. Рим 4:3; Рим 9:17; Рим 10:11; Рим 11:2; Гал 3:8, 22; Гал 4:30; 1Тим 5:18). В Деян 17:2 сказано, что «Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний». Коринфянам он писал:

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1Кор 15:3−4).

Он говорил молодому пастору Тимофею о необходимости заниматься «чтением, наставлением, учением» (1Тим 4:13), поскольку «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим 3:16−17).

Потеря веры в авторитет Священного Писания серьезно подрывает проповедование Благой Вести. По сути, не может быть истинного библейского проповедования, если отвергается авторитет и исключительное превосходство Библии, потому что это лишает божественного откровения, чтобы провозглашать. И остается, с одной стороны, человеческий рационализм, а с другой — субъективный мистицизм; и то и другое противоположно библейскому проповедованию. (Обсуждение вопроса о библейском проповедовании см. в книге John MacArthur et. al., Rediscovering Expository Preaching [Dallas: Word, 1992].)

Второй вклад в отречение от библейского проповедования вносят те, кто требует поддержания авторитета Священного Писания. Грустным наследием фундаменталистских и евангелистических движений были недалекие легалистические пасторы, проявлявшие властность, безжалостность и грубость. Они злоупотребляют авторитетом проповедника. Пренебрегая предостережением Петра не господствовать «над наследием Божиим» (1Пет 5:3), они, по сути, сделали себя маленькими божками в своих церквах. Они злоупотребляли властью не только в интересах церкви, но также и в своих личных целях, что привело к трагическим результатам. Бог хочет, чтобы пасторы кормили Его стадо, а не били его.

Проповедь таких людей — это часто напыщенное обвинение тех, с кем они не согласны, или догматическая декларация их частных легалистических интересов. Они играют чувствами людей, вызывая у них униженный страх. Такое грубое проповедование очень сильно подрывает библейскую проповедь и авторитет Священного Писания.

Взгляд пасторов и общин на служение мешает здоровому доктринальному проповедованию. Апостольский акцент на служении «в молитве и служении слова» (Деян 6:4) может затеряться среди требований, поставленных перед пасторами. Очевидно, что человек, который должен быть посетителем, евангелистом, советником, социальным работником и администратором церкви, будет иметь слишком мало времени, для того чтобы посвящать долгие часы глубокому изучению и подготовке к проповедованию. Для библейского взгляда на пасторское служение (см. John MacArthur, ed., Rediscovering Pastoral Ministry [Dallas: Word, 1995].) Личные греховные черты, такие как лень или безразличие к изучению, проявляемые некоторыми пасторами, также способствуют упадку проповедования.

Но ничто в настоящее время сильнее не влияет на ухудшение проповедования Библии, чем подъем стимулируемых рынком философий служения. Стремясь быть «дружественными», церкви отказались от проповедования в пользу кино, театра, концертов, выступлений христианских суперзвезд и других форм развлечений. И это неудивительно, потому что проповедование библейских истин о грехе, наказании, Божией верховной власти в отношении спасения определенно не дружественное. В философии служения, где главенствует прагматизм, огромные толпы народа, привлеченные таким альтернативным поклонением, служат для его оправдания. Однако при таком близоруком мышлении теряется самое главное. Проблема церквей — это не слабая посещаемость, а слабое духовное здоровье. А люди более всего нуждаются не в развлечениях, а в преподании истин Божия Слова (см. 2Тим 4:1−4). (Я критикую порожденную рынком философию служения, которая проникает в сегодняшнюю церковь, см. мою книгу Ashmed of the Gospel [Wheaton, Ill.: Crossway, 1993].)

Надежный признак истинной любви к церкви — это самоотверженное, неустанное наставление, основанное на Слове Божием. Несмотря на усталость, занятость и преследования, Павел посвятил себя преподаванию Слова во всех местах, куда он приходил. Его всепоглощающим желанием, даже несмотря на риск для его жизни, было видеть верующих, приведенных к духовной зрелости. Он выразил его в Кол 1:28, сказав, что мы проповедуем Бога, «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе».

Даяние

вышел и пошел в Македонию. Пройдя же те места (20:1б-2а)

Павел планировал идти из Ефеса в Иерусалим через греческую Македонию (северная часть) и Ахаию (южная часть). Этот маршрут уводил его в противоположном направлении от его конечной цели — Иерусалима. Однако Павел имел определенную цель — собрать пожертвования для бедных верующих Иерусалима. Он сообщает о своих планах в трех посланиях, написанных в это время, — 1 Коринфянам, 2 Коринфянам и Римлянам. В 1 Коринфянам, написанном вскоре после того, как он оставил Ефес (см. 1Кор 16:5−8), Павел писал:

При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут (16:1−4).

В 2 Коринфянам, написанном из Македонии (2Кор 2:12−13; 2Кор 7:5−6), Павел посвящает целых две главы сбору пожертвований (2Кор 8 — 9). В Послании к римлянам, написанном из Коринфа, провинция Ахаия (Рим 16:23; 1Кор 1:14), Павел написал следующее:

А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо, если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном. Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию (15:25−28).

Почему сбор этих пожертвований так важен для Павла? Во-первых, потому что он любил верующих Иерусалима, доведенных преследованиями до состояния нищеты. Эти верующие также несли бремя содержания верующих, которые были паломниками в Иерусалим, спасенными на Пятидесятницу, а затем остались и нуждались в продовольствии. Кроме того, другие апостолы в Иерусалиме просили его помнить о бедных (Гал 2:10).

Трудности иерусалимской церкви были отягощены тем, что земля Израиля пострадала от сильного голода (ср. Деян 11:28). Если бы не помощь, организованная еврейской прозелиткой королевой Еленой Адиабенской (регион Северной Месопотамии на востоке Сирии), многие бы погибли. Богатые верующие продавали свое имущество, отдавая деньги тем, кто был беден (Деян 4:32−37). Эти ресурсы были не безграничными, и проблема бедности оставалась. Из-за истощения ресурсов иерусалимской церкви требовалась помощь извне.

Когда Павел в конце концов достиг Иерусалима с пожертвованиями, иудеи, разъяренные его присутствием, пытались убить его. Римляне спасли его, но он вынужден был оставаться их пленником в течение двух лет (Деян 24:27), выдержать опасное морское путешествие в Рим и предстать перед судом императора. Жертвы, на которые с готовностью шел Павел, показывают его великую любовь к церкви.

Такой же важной причиной для сбора пожертвований была глубокая забота Павла о единстве церкви. Павел знал, что культурные трения между иудеями и еллинами представляют постоянную опасность для единства. Великодушно восполняя потребности бедных еврейских верующих Иерусалима, язычники подтверждали свою любовь к ним (Ин 3:17; ср. Иак 2:15−16). Это, в свою очередь, скрепило узы единства, которое было так важно для Павла (Рим 10:12; Гал 3:28; Кол 3:11). Совершенно ясно, что любовь Павла к церкви была выражена в жертвенном даянии. Апостол Иоанн выразил неразрывную связь между даянием и любовью в 1Ин 3:16−18:

Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.

Упорство

Там пробыл он три месяца. Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться через Македонию. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим. Они, пойдя вперед, ожидали нас в Троаде. А мы после дней опресночных отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней (20:3−6)

После трех месяцев в Ахаии (большая часть или все время было проведено в Коринфе) наступило время для Павла продолжить свое путешествие. Он намеревался в Кенхрее (коринфском порту) сесть на корабль, перевозивший еврейских паломников в Палестину на праздник Пасхи. Однако, как это часто бывало с ним и в прошлом, Павел подвергся опасности со стороны соотечественников (см. 2Кор 11:26). Когда «он хотел отправиться в Сирию», то узнал о возмущении, сделанном «против него Иудеями» Коринфа. Они не забыли шокирующих обращений руководителей синагоги Криспа (Деян 18:8) и Сосфена (Деян 18:17; 1Кор 1:1) и своего унизительного поражения перед проконсулом Галлионом (Деян 18:12−17). Лука не сообщает о подробностях этого возмущения, но Павел мог стать легкой жертвой, находясь на небольшом судне, — особенно на судне, переполненном еврейскими паломниками.

Возмущение помешало Павлу отправиться прямым маршрутом в Сирию. Поэтому «пришло ему на мысль возвратиться в Палестину через Македонию». Он вновь пошел через Ахаию на север в Македонию. Оттуда пересек Эгейское море, чтобы найти другое судно в Малой Азии, направлявшееся в Израиль. Эта задержка и обходной путь лишили Павла возможности быть в Иерусалиме на Пасху; все, на что он мог теперь надеяться, — это прибыть в Иерусалим к Пятидесятнице, через пятьдесят дней после Пасхи (Деян 20:16).

Павел путешествовал не один. «Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим». Их группа, очевидно, разделилась в Филиппах, потому что Лука сообщает, что те, о ком идет речь в ст. 4, «пойдя вперед, ожидали нас в Троаде». Использование местоимений «нас» (ст. 5) и «мы» (ст. 6) показывает, что Лука снова был спутником Павла, присоединившись к нему в Филиппах. Видимо, Лука остался в городе, после того как Павел и Сила были вынуждены покинуть его (на что указывает местоимение «они» в Деян 17:1).

Спутники Павла происходили из римских провинций, в которых он служил. Скорее всего, они были официальными представителями своих церквей и везли пожертвования для иерусалимской церкви. Сосипатр (Вериянин) и Фессалоникийцы Аристарх и Секунд были из Македонии; Гаий (Дервянин) и Тимофей (Листра, Деян 16:1) — из Галатии; а Тихик и Трофим (оба, вероятно, из Ефеса, ср. Деян 21:29) — из Асии. Лука, по-видимому, представлял Филиппы, а Тит — Ахаию (Коринф, ср. 2Кор 8:16−19). Остальная часть группы (Павел, Лука и, возможно, Тит) «после дней опресночных отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду». Отпраздновав Пасху в Филиппах, они отплыли из Неаполя (Деян 16:11−12), чтобы присоединиться к своим спутникам в Троаде. Путешествие Павла через Эгейское море из Троады в Неаполь во время второго миссионерского путешествия заняло лишь два дня (Деян 16:11). Это путешествие, однако, заняло пять дней, видимо, потому, что ветры не благоприятствовали им. Соединившись в Троаде, группа пробыла там семь дней.

Упорство Павла — это еще один признак его любви к церкви. В этих стихах он явил пример упорства в любви, о которой писал в 1Кор 13, где охарактеризовал ее как долготерпеливую (ст. 4), все переносящую (ст. 7) и никогда не перестающую (ст. 8). Любовь неуклонно, упорно стремится принести добро другим.

Полезность

В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников. Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и немало утешились. Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину. И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит, ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви (20:7−17)

Это место из Священного Писания представляет собой самое раннее описание христианского поклонения, и некоторые его черты заслуживают внимания. Во-первых, верующие собрались для служения не в шаббат (субботу), а в первый же день недели (воскресенье). Вопреки некоторым утверждениям, христиане не обязаны соблюдать шаббат, на что указывают следующие соображения.

Во-первых, несмотря на то что день отдохновения и поклонения указан Богом в творении, суббота, или шаббат, была дана Израилю как знак завета Моисея (Исх 31:16−17; Иез 20:12; Неем 9:14). Поскольку христиане находятся под Новым Заветом (2Кор 3:6 и далее; Евр 8), от них не требуется соблюдать то, что связано с заветом Моисея.

Во-вторых, в Новом Завете не содержится требования к христианам соблюдать шаббат.

В-третьих, даже во время действия системы Моисея Ветхий Завет не требовал от языческих народов соблюдать шаббат и не осуждал их за несоблюдение. Это еще одно доказательство того, что шаббат был дан лишь Израилю.

В-четвертых, в Библии не содержится сведений о том, чтобы кто-либо соблюдал шаббат до Моисея. Кроме того, первое требование соблюдать шаббат появляется в законе, данном Моисею на Синае (Исх 20:8).

В-пятых, Иерусалимский совет не требовал соблюдения шаббата от языческих верующих.

В-шестых, апостол Павел предупреждал в своих посланиях язычников о множестве различных грехов, но никогда не говорил о нарушении шаббата.

В-седьмых, в Кол 2:16−17 о субботе говорится как о тени Христа; тень больше не связывает нас, потому что пришла суть (Христос).

В-восьмых, в Гал 4:10−11 Павел укоряет галатов за то, что они думают, будто Бог хочет, чтобы они соблюдали особые дни, такие как суббота.

В-девятых, в Рим 14:5 провозглашается, что соблюдение субботы — это вопрос личного выбора среди обращенных иудеев. К этому следует относиться терпимо до тех пор, пока они не станут более зрелыми в понимании своей христианской свободы. Следовательно, соблюдение субботы это не то, чего Бог требует от верующих.

В-десятых, Деяния и последующие писания отцов раннехристианской церкви сообщают, что с самых ранних времен церковь собиралась для поклонения в воскресенье. Так, например, в Послании Варнавы, написанном в конце I столетия, говорится:

Ваши нынешние субботы не угодны Мне, но это то, что Я создал [а именно это], когда, давая отдых всему, Я дам начало восьмому дню, то есть начало другому миру. По этой причине мы относимся к восьмому дню с радостью, это также день, в который Иисус был воскрешен из мертвых (XV; The Ante Nicene Fathers [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 1:147).

В начале II столетия Игнатиус писал: «Пусть каждый друг Христа принимает День Господа как праздник, день воскрешения, царя всех дней, главный день» (Epistle to the Magnesians, IX; The Ante Nicene Fathers [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 1:63). Также во II столетии Джастин Мартир описал, как поклонялись его современники христиане:

В день, называемый воскресеньем, все, кто живет в городах или в сельской местности, собираются в одном месте, читают книги апостолов или пророков столько, сколько позволяет время... Воскресенье — это день, в который все мы собираемся, потому что... Иисус Христос, наш Спаситель, в этот день восстал из мертвых (First Apology, LXVII; [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 1:186).

Тертуллиан, живший в конце II — начале III столетий, говорил о христианах как о тех, «для кого чужд шаббат» (On Idolatry, XIV [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 3:70).

Лука приводит вторую характерную черту раннехристианского поклонения, описывая место встречи, — горницу в доме. Новозаветные церкви проводили встречи в домах (Рим 16:5; 1Кор 16:9; Кол 4:15; Флм 2); самое раннее из известных церковных строений относится к первой половине III столетия (E. M. Blaiklock, «Dura Europos», in E. M. Blaiklock and R. K. Harrison, eds., The New International Dictionary of Biblical Archeology [Grand Rapids: Zondervan, 1983], 165).

Лука прибавляет, что целью встречи было преломление хлеба — празднование вечери любви (праздника любви, или общей еды, — ср. 1Кор 11:20−22) и причащение. Готовясь к этому, Павел беседовал с ними. «Беседовал» — перевод греческого «диалогомаи», от которого происходит слово dialegomai. Павел не ограничивался проповедованием; происходило обсуждение, и он отвечал на вопросы. Иногда эти вопросы требовали долгих объяснений, как в данном случае. Несмотря на то что он намеревался «отправиться в следующий день», он «продолжил слово до полуночи». Павел собирался отправиться в длинное, трудное путешествие, однако его любовь к церкви побуждала его общаться с ее членами так долго, как они в этом нуждались. Не думая о своей потребности в отдыхе, он использовал каждую доступную минуту для того, чтобы учить верующих в Троаде. Как указывает ст. 11, Павел продолжал беседу до того момента, когда необходимо было уходить.

Лука также присутствовал на встрече и в ст. 8 сообщает подробности, которые могли быть известны только очевидцу: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников». Он мог упомянуть о лампах, чтобы показать, что церкви нечего было скрывать от своих языческих соседей. Однако, скорее всего, Лука упоминает о лампах, чтобы лучше объяснить, почему заснул Евтих. Многочисленные лампы, в которых горело масло, прибавляли копоти и дыма в душной атмосфере комнаты.

Евтиху удалось занять самое удобное место: он сидел на открытом окне, где должно было быть всего свежее и прохладнее. Но и там он начал постепенно (на что указывает причастие настоящего времени katapheromenos) погружаться в сон. Дым, духота в заполненной людьми комнате, его молодость (слово «юноша» в ст. 9 предполагает, что его возраст от 7 до 14 лет) и поздний час в конце концов сморили его. «Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон, и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым». Лука заявляет о том, что Евтих был мертв. Будучи врачом (Кол 4:14), он, очевидно, мог определить это.

Шокирующее событие прервало встречу, и ошеломленные верующие собрались вокруг тела Евтиха. Трагедия, однако, вскоре была обращена в триумф. «Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем». То, что Павел пал на него и обнял его, напоминает об Илии (см. 3Цар 17:21) и Елисее (см. 4Цар 4:34). Заявление апостола о том, что душа его в нем, означает не то, что Евтих не умер (ср. ст. 9), но то, что жизнь была возвращена. Поэтому Павел приказал им перестать тревожиться; то есть перестать беспокоиться, горевать и прекратить плакать. «Тревожиться» — перевод греческого thorubeō, глагольной формы, происходящей от слова «мятеж» в ст. 1. Оно использовано для описания сокрушения в Мф 9:23 и Мк 5:38.

Приведя «отрока живого», верующие, естественно, «немало утешились». Однако учение не закончилось, поэтому они все снова взошли в горницу. Когда они преломили хлеб и вкусили, Павел беседовал с ними довольно, «даже до рассвета». После перерыва для вечери любви и причащения апостол продолжал свое учение до утра. Поскольку слушавшие только что были свидетелями драматического подтверждения его апостольской власти, Павел, без сомнения, полностью владел их вниманием.

На рассвете Павел должен был отправляться в путь. Лука и другие «пошли вперед на корабль и поплыли в Асс», находившийся в двадцати милях от Троады. Там они планировали взять на борт Павла; «ибо он так приказал» им, «намереваясь сам идти пешком». Не сказано, почему Павел решил идти пешком в Асс. Скорее всего, это дало ему больше времени, чтобы наставить учеников из Троады, которые сопровождали его.

Самоотверженная любовь Павла к церкви проявляется здесь особенно ясно. Он мог служить и всю ночь и на протяжении пути в двадцать миль на следующее утро. Никакая жертва не была слишком велика для апостола, когда он стремился укрепить верующих. Он готов был неустанно приносить пользу своему возлюбленному народу.

В следующих стихах Лука еще больше открывает готовность Павла к служению:

Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину. И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит, ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии, потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви (Деян 20:14−17).

После длинного путешествия из Троады Павел сошелся с остальной частью своей группы в Ассе. Взяв его на борт, корабль прибыл в Митилину, главный город на острове Лесбос. Павел и его спутники продолжили свое путешествие через прибрежные острова Малой Азии, делая успешные остановки на Хиосе (родина Гомера) и Самосе (родина математика Пифагора), перед тем как пристать к материку в Милите, городе, находившемся в 50 километрах южнее Ефеса. Лука делает замечания о том, что «Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии, потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме». Задержка, вызванная заговором против его жизни в Коринфе (Деян 20:3), заставила Павла пропустить празднование Пасхи в Иерусалиме. Он по-прежнему стремился в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме, спустя пятьдесят дней после Пасхи. Поэтому он не хотел терять время в Асии, особенно в Ефесе. Павел, конечно, чувствовал, что личный визит в тамошнюю церковь займет слишком много времени, поэтому он решил послать в Ефес и «призвать пресвитеров церкви», чтобы встретиться с ними в Милите. Это объясняет его решение взять в Троаде судно, которое направлялось бы в Милит, а не в Ефес.

Судно, на котором плыл Павел, очевидно, должно было оставаться в Милите в течение нескольких дней. Вместо того чтобы отдыхать, Павел использовал это время для дальнейшего наставления и увещевания пресвитеров главной церкви Ефеса. Его забота была так велика, что он не мог не воспользоваться возможностью преподать им заключительное слово в наставление. Это было чрезвычайно важно для Христовой работы и благовестия, ефесские верующие должны были встретиться с большими трудностями. Павел испытывал особую любовь к этой церкви, установлению которой он посвятил три года своей жизни.

Любовь Павла к церкви устанавливает нормы, которым должны следовать все христиане (ср. Рим 12:10 и далее). Пусть Бог даст всем верующим, а не только церковным лидерам, такое учение, даяние, упорство, открытость любви к церкви, которую Христос «приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28).

Взгляд Павла на служение

Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев; как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа. И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией (20:17−24)

В этом сложном мире на втором месте по популярности после потребительских товаров стоит опыт. Проводимые экспертами семинары на любые темы — от технологий до использования времени, инвестиций и проблем взаимоотношений — переполнены людьми, а книги, посвященные этим вопросам, часто становятся бестселлерами. Почти каждый, кто добился успеха в какой-то области, найдет аудиторию, желающую услышать, как им тоже преуспеть.

Совет экспертов необходим также и в церкви, особенно в том, что касается церковного роста, где совет специалистов по культурному анализу и методам маркетинга ценится очень высоко. Иногда семинары даже имеют отделения церковного роста, старающиеся передать будущим пасторам методы, с помощью которых, как полагают в этих школах, будет обеспечиваться рост.

Если бы апостол Павел был жив, он был бы самым популярным экспертом по церковному росту и ему подражали бы многие. В конце концов это в значительной степени благодаря его служению христианство выросло от маленькой палестинской секты до феномена, распространившегося по всей империи.

Однако попытка копировать манеру апостола была бы ошибкой, потому что успех Павла основывался не на методологии его служения. Успешное служение апостола проистекало из его приверженности истине, духовности, преданности служению Богу, и в результате его жизнь представляла яркий пример для других людей. Не было никакой разницы между истиной, которую он провозглашал, и образом его жизни.

Новый Завет учит, что сущность лидерства — это личный пример. Иисус Христос напомнил Своим ученикам в Ин 13:15: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам». Лука говорит о своем евангелии как о записи всего, «что Иисус делал и чему учил» (Деян 1:1). Автор Послания к евреям повелел своим читателям помнить «наставников ваших, которые проповедовали слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр 13:7). Петр призвал своих собратьев пресвитеров подавать «пример стаду» (1Пет 5:3). Коринфянам Павел писал: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор 4:16; ср. 1Кор 11:1). Он наставлял филиппийцев: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Флп 3:17; ср. Флп 4:9). Он хвалил фессалоникийцев, потому что они «сделались подражателями нам и Господу» (1Фес 1:6). Его совет Тимофею о том, как быть лидером, заключался в следующем: «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1Тим 4:12).

Этот отрывок в главе 20 Деяний проясняет взгляд Павла на служение. Здесь акцентируется внимание не на технике, а на благочестивых принципах, образцом которых он был. Павел рассматривал свое служение в четырех измерениях: по отношению к Богу, к церкви, к падшим и к самому себе. Правильное представление об этих четырех сферах является фундаментом успешного служения.

Павел открыл эти принципы во время своей прощальной речи, обращенной к пресвитерам Ефесской церкви. Павел направлялся в Иерусалим, чтобы доставить пожертвования языческих церквей нуждающейся Иерусалимской церкви. Делая это, он надеялся облегчить физическое бремя иерусалимских верующих, а также укрепить духовную связь в церкви между иудеями и язычниками. Судно, на котором Павел путешествовал со своими спутниками, сделало остановку в Милите, на берегу Малой Азии, в тридцати милях к югу от Ефеса. Оттуда Павел, «послав в Ефес... призвал пресвитеров церкви». Он решил (из соображений экономии времени) не наносить визит в Ефесскую церковь (Деян 20:16). Однако любовь и забота об этой церкви побудили его дать это заключительное наставление ее лидерам.

Эти люди были особенно дороги сердцу Павла. Он был их духовным отцом и основателем местной церкви, в которой они служили. В течение трех лет он воспитывал и учил их, переносил преследования со стороны иудеев и мятеж, поднятый язычниками. Они достигли духовной зрелости благодаря служению Павла, и он возложил на них заботу о ефесской общине. Термин «пресвитеры» говорит о том, что они были пасторами, и делает акцент на их духовной зрелости. В то время как термин «блюстители» (см. ст. 28) указывает на их функции. Они были духовно зрелыми людьми, которые управляли церковью. Оба термина относятся к одним и тем же людям, а также слово «пастырь» (см. ст. 28), указывающее на задачу обеспечения духовной пищи или учения. Все три термина использованы для обозначения тех, кто занимал в церкви наивысшее место духовного лидерства.

После того как они пришли к нему, Павел начал делиться с ними тем, что было у него на сердце. Его речь — единственная из тех, что были адресованы христианам и записаны Лукой, она изобилует выражениями, свойственными Павлу. Он начал с того, что сказал им: «Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами». Ефесские пресвитеры были свидетелями его служения на протяжении трех лет его пребывания в городе. Апелляция Павла к их личному знанию о нем напоминает его слова, обращенные к фессалоникийцам:

Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный... Ибо никогда не было у нас (перед вами) ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!.. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами верующими, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих (1Фес 2:1, 5,10−11).

Напоминая ефесским пресвитерам об их непосредственном знании о его служении, Павел не только представлял свой опыт как пример для подражания, но также, возможно, и защищал себя. Ложные учителя постоянно пытались сокрушить то, что он построил, часто подрывая к нему доверие (ср. 2Кор 10:10−12; 2Кор 11:1 и далее; Гал 1:6−9; Гал 3:1; Гал 5:12; Флп 3:2). То, что такие враги благовестия угрожали Ефесу, становится ясно из предостережения, сделанного Павлом в ст. 29−31. С другой стороны, он мог просто представлять свое служение в качестве примера, которому должны были следовать пресвитеры.

Богу — служение

работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев (20:19)

Павел относился к своему служению прежде всего как к служению Господу: «Работая Господу», и обычно говорил о себе как о рабе Иисуса Христа (Рим 1:1; ср. Гал 1:10; Кол 1:7; Кол 4:7; Тит 1:1). Богу, а не человекам стремился быть угодным Павел. В море, среди бушующего шторма он свидетельствовал об этом преданном служении своему Господу, говоря другим людям, находящимся на борту: «Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь» (Деян 27:23). Галатам он писал: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал 1:10). В 1Фес 2:4 он провозгласил: «Но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши». Павел хорошо знал истину о том, что «боязнь пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен» (Притч 29:25).

Каждый человек в служении призван служить Богу, а не людям. Это относится ко всем христианам, ко всему, что делают верующие, прежде всего служить Ему (1Кор 10:31; Мф 25:34−40). Служение Богу ставит стремление делать то, что праведно в Его глазах, над всеми другими соображениями. Это означает, что проповедник служит не воле и желаниям общины или даже лидеров церкви, но Богу. Это означает, что работник служит не только нанимателю, но Богу (Еф 6:5−7). Как сказал Павел в Послании к колоссянам: «Вы служите Господу Христу» (Кол 3:24).

«Работая» — перевод греческого douleuō, глагола, происходящего от греческого doulos (служитель, раб). Павел использует этот глагол в своих посланиях семнадцать раз, прежде всего для обозначения послушания Господу. Он считает великой честью и привилегией служить Царю царей и Господу господ.

Две черты отличают раба Господа. Во-первых, такое служение должно осуществляться со смиренномудрием, поскольку раб не больше своего господина (см. Мф 10:24). Несмотря на свое положение и достижения, Павел был скромным человеком. «Кто Павел? кто Аполлос? — спрашивал Павел раздираемых распрями коринфян, — они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь» (1Кор 3:5). В 1Кор 15:9 он говорит о себе: «Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию». Во 2Кор 3:5 он писал: «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». Хотя он считал, что у него нет «недостатка против высших Апостолов» (2Кор 11:5), в Еф 3:8 он говорит о себе как о наименьшем «из всех святых», а в 1Тим 1:15 как о первом из всех грешников.

Амброс, миланский епископ IV столетия, был одним из самых выдающихся лидеров раннехристианской церкви. Это благодаря его служению был обращен Августин. Амброс был правителем римской провинции, которая включала в себя город Милан. Когда городской епископ умер, люди собрались в соборе, чтобы выбрать нового. Как правитель, Амброс встал, чтобы произнести несколько слов к народу. Неожиданно кто-то выкрикнул: «Амброс епископ!». Другие в толпе повторили этот крик. К своему удивлению и испугу (хотя он был христианином в течение длительного времени, он не был рукоположен и даже еще не был крещен), Амброс был избран епископом. Он бежал и безуспешно пытался скрыться, однако в конце концов его убедили, что его назначение было Божией волей. Его первым делом в качестве епископа была раздача своего богатства бедным.

Призванный стать проповедником Благой Вести, шотландский реформатор Джон Нокс

разразился обильными слезами и удалился к себе в комнату. Его выражение лица и поведение с этого дня и до дня, когда он должен был произнести проповедь перед народом, совершенно ясно свидетельствовали о тревогах и волнениях в его сердце; никто не видел в нем никаких признаков радости, и много дней подряд он избегал общения (William Barclay, The Letters to Timothy Titus and Philemon [Philadelphia: Westminster, 1975], 50).

Во-вторых, служение Господу подразумевает готовность претерпевать страдания, поскольку страдания — это удел каждого служителя. Господь Иисус Христос представляет собой главный пример страдающего служителя. Так, в Пс 21 и в Ис 53 детально описываются Его страдания. Петр писал в 1Пет 2:21: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». Так же, как страдал Христос, «и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим 3:12), поскольку «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:22).

Павел перечисляет две области, от которых происходят страдания. Слова апостола о служении Господу многими слезами говорят о внутреннем страдании. Усердие Павла для Господа заставляло чувствовать себя огорченным и испытывать боль, когда Бог осквернялся неверующими и верующими. Те, кто разделяют стремление Павла, разделят и его слезы.

В частности, три вещи вызывали слезы у Павла. Во-первых, он огорчался из-за состояния падших. В Рим 9:2−3 он пишет: «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти».

Во-вторых, он плакал из-за слабых, мятущихся, грешных христиан. Таким верующим в Коринфе он писал: «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами» (2Кор 2:4).

И наконец, зловещая угроза, исходящая от ложных учителей, побудила Павла сказать ефесским пресвитерам: «Посему [из-за ложных учителей, о которых говорится в ст. 29−30] бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (ст. 31). Филиппийцам он писал: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова» (Флп 3:18).

Но слезы раба Божия не напрасны. Псалмопевец писал в Пс 125:6: «С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои». Тем, кто имеет заботливое, сострадающее сердце, кто верно распространяет драгоценное семя Слова, Бог обещает богатый духовный урожай.

Не все страдания внутренние. Павел также встречался и с внешними искушениями, приключавшимися с ним «по злоумышлениям Иудеев». На протяжении всего своего служения он сталкивался с враждебностью и противодействием соотечественников (см. 2Кор 11:24, 26). В Деян 9:20 говорится о том, что он «тотчас [после своего обращения] стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий». Не потребовалось много времени для возникновения оппозиции; в ст. 23 той же главы говорится о том, что «Иудеи согласились убить его». На Кипре Павел столкнулся с противодействием со стороны «лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса» (Деян 13:6). В Антиохии Писидийской «Иудеи, увидев народ [собравшийся, чтобы слушать Павла], исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел» (Деян 13:45). Печальная история о враждебности иудеев повторялась в Иконии (14:2), Листре (14:19), Фессалонике (17:5 и далее), Верии (17:13), Коринфе (18:6, 12−13) и Ефесе (19:9). В начале поездки Павла в Иерусалим он пережил еврейский заговор, направленный против его жизни (Деян 20:3), и когда он достигнет своей цели, то столкнется с еще большим противодействием иудеев (Деян 21:27 и далее; Деян 23:12 и далее). Поистине сбылись слова Господа о Павле, сказанные Анании: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян 9:16).

Некоторые судят об успехе служащего Богу по тому, насколько большим или распространенным было его служение, по тому, сколько степеней он имеет, или по реакции прессы. Но истинная мера слуги Божия — это то, сосредоточен ли он исключительно на том, чтобы быть угодным Богу, что дает ему желание служить со смирением и претерпевать противодействие со стороны тех, кто враждебен истине.

Церкви — учение

как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам (20:20)

Павел ясно осознавал, что его обязанность по отношению к церкви заключалась в учении. Как он писал в Еф 4:12, первейшая задача руководителей церкви — способствовать «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» — цель, которая может быть достигнута лишь благодаря последовательному, тщательному изучению Божия Слова. Поэтому Павел напоминает ефесским лидерам, чтобы они «не пропустили ничего полезного». «Пропустить» — перевод греческого hupostellō, которое также использовано в ст. 27 и означает «утаивать» или «воздерживаться». Павел не скрывал никаких мудрых советов и святого владыческого замысла Бога; он не умалчивал ни об одной доктрине, наставлении или предостережении, которые были полезны.

В Притч 29:25 сделано полезное предостережение: «Боязнь пред людьми ставит сеть». Но Павел не имел таких страхов — даже когда противостоял другому апостолу. В Гал 2:11−21 он подробно излагает историю о драматическом публичном упреке Петру:

Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски? Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники. Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, — то неужели Христос есть служитель греха? Никак! Ибо, если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником. Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией. А если законом оправдание, то Христос напрасно умер.

Стремление Павла к чистоте Благой Вести позволило ему быть абсолютно объективным. Он смело выступал против каждого — даже против уважаемых лидеров из двенадцати или его близкого друга Варнавы, которые компрометировали библейскую истину. В отличие от многих людей сегодня Павел мог провозгласить: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал 1:10). Когда он наказывал Тимофею: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2), апостол сам являл пример человека, который поступал именно так. Он высказывал свои убеждения, касающиеся истины, как он сказал во 2Кор 4:13: «Я веровал и потому говорил».

То, что Божий человек должен смело провозглашать истину, это не только новозаветная идея. Давид писал:

Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь. Правды Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спасение Твое, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием великим (Пс 39:10−11).

В Иез 33:7−9 содержится отрезвляющее предупреждение о последствиях неспособности провозглашать Божию истину:

И тебя, сын человеческий, Я поставил стражем дому Израилеву, и ты будешь слышать из уст Моих слово и вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «беззаконник! ты смертью умрешь», а ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. Если же ты остерегал беззаконника от пути его, чтобы он обратился от него, но он от пути своего не обратился, то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою.

Те, кто уклоняется от провозглашения Божией истины, будут наказаны Богом.

Во 2Тим 3:16 говорится о том, что полезно: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». «Научение» включает сообщение основ Божия Слова; «обличение» обозначает применение Священного Писания для осуждения греха; «исправление» дает кающимся грешникам библейское указание отвернуться от греха и следовать за Иисусом Христом; а «наставление в праведности» побуждает верующих стремиться к подобию Иисусу Христу. Таким образом, вооруженный Священным Писанием «да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3:17).

Для учения Павел использовал два способа. Он учил всенародно. В Деян 19:8 говорится, что когда он прибыл в Ефес, то учил в синагоге в течение трех месяцев. После того как его заставили уйти оттуда, в течение более чем двух лет он учил в арендованном помещении (Деян 19:10). Но он не только всенародно провозглашал Слово, он учил также и по домам. Истину, которую он провозглашал всенародно, он применял к ежедневным заботам отдельных людей и целых семей.

Публично или в личном порядке служитель Иисуса Христа неустанно провозглашает полезные истины Божия Слова. И в подготовке, и в провозглашении он использует Священное Писание как работник, старающийся «представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим 2:15).

Грешникам — благовестие

возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа (20:21)

Взгляд на служение не может быть полным, если не содержит надлежащих представлений о достижении грешников. Павел относился к себе как к благовестнику, имеющему поручение достигать грешников истиной Благой Вести. В Послании к римлянам он писал:

Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам... Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину (1:14, 16).

В Первом послании к коринфянам 9:19−23 говорится о страстном желании Павла выполнить это поручение:

Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его.

Настолько сильной была забота Павла о грешниках, что он провозглашал: «Горе мне, если не благовествую!» (1Кор 9:16). Он даже сделал потрясающее заявление, что если бы было возможно, он готов отдать свое спасение, чтобы увидеть спасенными не искупленных иудеев (см. Рим 9:3).

Сильное стремление Павла провозглашать Благую Весть побуждало его представлять ее полно и совершенно. «Возвещая» — перевод греческого diamarturomai, сложного слова, состоящего из глагола, усиленного прибавлением предлога. Представление Павлом Благой Вести никогда не было мелким или частичным, но детальным и всеохватывающим (ср. ст. 20, 27). Как апостол для язычников (см. Рим 11:13; ср. 1Тим 2:7), он благовествовал и Иудеям, и Еллинам.

Действительно, библейское представление Благой Вести должно содержать два компонента. Во-первых, оно должно включать покаяние перед Богом. Metanoia (покаяние) — это глубокое и важное новозаветное слово, означающее «изменение мыслей или целей человека». Оно описывает изменение образа мыслей, которое проявляется в изменении поведения; это сознательный акт, который совершает грешник, обращаясь от своих грехов к Богу. Генрих Хеппе, богослов XIX столетия, определил покаяние как «милостивую силу, ниспосланную лишь избранным, при помощи которой они отвергают греховную жизнь и посвящают себя праведности» (Reformed Dogmatics [reprint; Grand Rapids: Baker, 1978], 571). Раскаяние, такое как у Иуды (см. Мф 27:3) или Савла (см. 1Цар 15:24−25), не следует путать с покаянием. Покаяние подразумевает сожаление о греховном поступке, в то время как раскаяние сожалеет о его последствиях. Кающийся человек сожалеет о том, что согрешил, в то время как раскаивающийся человек сожалеет о том, что был пойман.

Покаяние охватывает всего человека, его интеллект, чувства и волю. В Деян 2:36 Петр закончил свою проповедь в день Пятидесятницы, смело провозгласив: «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли». Он ясно и сильно представил своим слушателям факты Благой Вести. В ст. 37 описывается эмоциональный аспект покаяния: «Слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?». Но истинное покаяние включает также усилие воли: «Итак охотно принявшие слово его крестились» (ст. 41). Всенародно отождествляя себя с Иисусом Христом через крещение, эти новые верующие решительно порвали со своим прошлым.

Новый Завет ничего не знает о Благой Вести, в которой отсутствует призыв к покаянию. Иоанн Креститель настойчиво требовал от своих слушателей: «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лк 3:8). Господь Иисус Христос также призвал людей покаяться (Мф 4:17); по сути, Он охарактеризовал Свое служение как призыв грешников к покаянию (Лк 5:32). Павел призывал и Иудеев, и Еллинов, «чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян 26:20). Слова Господа Иисуса Христа о том, что «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24:47; ср. Деян 17:30), указывают на центральное место, которое занимает покаяние в проповедовании Благой Вести. (Для более подробного обсуждения вопроса о покаянии см. мои книги The Gospel According to Jesus rev. ed. [Grand Rapids: Zondervan, 1994], and Faith Works [Dallas: Word, 1993].)

Благовествование включает также веру в Господа нашего Иисуса Христа. Грешники должны не только отвернуться от греха, но и обратиться к Богу (ср. 1Фес 1:9). Спасительная вера, как и покаяние, обладает интеллектуальным, эмоциональным и волевым аспектом. Богословы используют три латинских слова notitia, assensus и fiducia для описания этих аспектов. Notitia (знание) — это интеллектуальный аспект, assensus (согласие) — эмоциональный аспект, а fiducia (доверие) — волевой аспект спасительной веры. Таким образом, спасительная вера предполагает, что для спасения человек должен всецело полагаться на одного Господа Иисуса Христа. (Для дальнейших наставлений о спасительной вере см. мою книгу Faith Works [Dallas: Word, 1993], 37−54.)

Павел видел себя не только служителем, питающим дом Божий, но и вестником, возвещающим падшим грешникам Благую Весть о спасении. Эти два важных аспекта служения должны быть предметом заботы всех верующих.

Себе — жертва

И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией (20:22−24)

Как непревзойденный служитель Иисуса Христа, Павел был целеустремленно предан делу своей жизни. Он говорил о себе как о влекомом Духом выполнить свое служение. Deō (влечение) обычно используется для обозначения физического связывания цепями или веревками (ср. Мф 14:13; Мф 21:2; Мф 27:2; Деян 9:2; Деян 12:6; Деян 21:11). Это слово используется в переносном смысле, когда речь идет о прочной связи, которую накладывают обязательства брака (Рим 7:2; 1Кор 7:27, 39). Чувство долга и ответственности Павла перед своим Господином привело его на этот путь в Иерусалим, когда он даже не знал, что произойдет с ним там. Однако он знал, что Дух Святой свидетельствует по всем городам, которые посетил Павел, «что узы и скорби ждут» его (ср. Рим 15:31). Павлу было открыто, что он столкнется с преследованиями в Иерусалиме, хотя еще не было ясно, что конкретно произойдет. Это будет сделано для него позднее пророком Агавом, когда Павел прибудет в Палестину (Деян 21:10−11).

Реакция Павла на данные обстоятельства открывает его жертвенный дух: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедовать Евангелие благодати Божией». Только одно имело значение для Павла: завершить работу, которую Бог поручил ему выполнить. То, что произойдет с ним, не имело никакого значения (ср. Деян 21:13) в сравнении с неповторимой сущностью его призвания, исходящего от Самого Христа, — на которого были направлены все выдвинутые против Павла обвинения.

Следует заметить, что то, что проповедовалось апостолами и повторялось всеми проповедниками, называется Евангелием благодати Божией. Ясное ударение делается на благодати, незаслуженной благосклонности, благодаря которой Он прощает недостойным грешникам все их грехи и щедро и милостиво дает им всю полноту праведности Иисуса Христа.

Павел успешно выполнял свое служение до самого конца своей жизни. Когда была близка его смерть, он, торжествуя, написал Тимофею: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим 4:7). И после того как он заплатил окончательную цену за свое преданное, верное служение Иисусу Христу, он, без сомнения, услышал от своего возлюбленного Господина слова: «Хорошо, добрый и верный раб!.. войди в радость господина твоего» (Мф 25:21).

Целью всех христиан должно быть успешное совершение служения, которое Бог поручил им. Для выполнения этого необходимо, чтобы они придерживались правильных взглядов на свое служение по отношению к Богу, верующим, неверующим и самим себе. Делать меньше этого недостойно Господа, который милостиво призвал их к служению Себе.

Напутствие руководителям новозаветной церкви

И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие. Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными. Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать. Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля (20:25−38)

Необходимый компонент любой организации, института или предприятия — это руководство. Хорошее руководство может поднять организацию на вершину успеха, в то время как плохое может ввергнуть ее в пучину разрушения. Неудивительно, что существует большое количество материалов для тех, кто желает обрести навыки руководителя. К лидерству относятся как к важному элементу, потому что это действительно так.

Бог еще сильнее заботится о лидерстве в Своем царстве. Библия и в своем учении, и в приводимых примерах ведет речь о лидерстве. Ветхий Завет рассказывает о хороших руководителях, таких как Моисей, Самуил и Давид. Она также открывает ужасные последствия, вызванные действиями плохих руководителей, такими как Саул, Ахав и Манассия. Ветхий Завет содержит мудрые советы о том, как быть хорошим руководителем (см. Притч 8:15; Притч 14:28; Притч 16:10, 12; Притч 20:8, 26,28; Притч 29:4, 14; Притч 31:4), а также осуждает действия плохих руководителей (Ис 9:14−16; Иер 5:31; Иез 22:26−28; Ос 4:9).

В Новом Завете говорится о плохих лидерах, таких как фарисеи, о которых Иисус Христос сказал, что «они — слепые вожди слепых», служение которых сводится лишь к тому, чтобы вести себя и своих последователей в яму (см. Мф 15:14). Результаты их неумелого и губительного руководства причиняли сильную боль нашему Господу. Когда Он увидел «толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» (Мф 9:36). Лишенные компетентного духовного руководства, иудеи существовали бесцельно. Мудрое, самоотверженное, жертвенное руководство апостолов сильно контрастирует с некомпетентным руководством лидеров Израиля.

В пасторских посланиях сформулированы высокие стандарты, предъявляемые к церковным руководителям (см. 1Тим 3:1−13; Тит 1:5−9). Все эти руководящие принципы выражены в требовании, что лидер «должен быть непорочен» (1Тим 3:2; Тит 1:6). Нормы высоки, поскольку велика ответственность. Иаков предостерегал: «Братья мои! немногие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак 3:1). Павел наставлял Тимофея, что руководители, которые продолжают упорствовать в грехе, должны быть обличены перед всеми (1Тим 5:20). С другой стороны, «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим 5:17). В духовном лидерстве открывается возможность для великого благословения или серьезного осуждения.

Главной задачей апостолов и благовестников было назначение пасторов в первых общинах. Павел указывал Титу, который служил на Крите, ставить «по всем городам пресвитеров» (Тит 1:5), как он и Варнава делали во время их первого миссионерского путешествия (Деян 14:23). В рассматриваемых нами стихах Павел обращается к пресвитерам, которых он назначил в Ефесе. Его судно по пути в Палестину сделало остановку в Милите (Деян 20:15), неподалеку от Ефеса. Он призвал ефесских пресвитеров на встречу с ним (Деян 20:17), чтобы иметь возможность дать им заключительное наставление. В ст. 17−24 Павел описывает четыре важных аспекта служения, которые касаются служения Богу, церкви, грешникам и самому себе. Приведя общий обзор различных аспектов служения, он теперь более подробно останавливается на вопросах служения в церкви.

Перед тем как сформулировать приоритеты церковного лидерства, Павел создал фундамент для этого, подведя итог собственному служению в Ефесе. Он начал с грустного замечания: «И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие». Он служил вместе с ними в течение трех лет, и их совместная работа была выполнена. Обученные и воспитанные апостолом, они были готовы служить самостоятельно. Слово «царствие» включает в себя и Божие управление в сфере спасения, а не только будущее тысячелетнее царствование Иисуса Христа (ср. Деян 28:31). «Проповедуя Царствие Божие» означает провозглашение Благой Вести о том, что грешники, живущие в мире сатаны, смерти и разрушения («царство тьмы»), могут войти в мир спасения жизни и славы («царство Божия Сына»). Павел проповедовал Благую Весть полно и ясно, на что он указал в ст. 20 и 27.

Поскольку Павел полностью выполнил свою обязанность как учителя, он мог свидетельствовать им, что он чист от крови всех — и Иудеев, и Еллинов. Он не только учил церковь, но и проповедовал Благую Весть грешникам. Он был верным во всех аспектах служения.

Заявление Павла о том, что он чист от крови всех, напоминает о Божиих словах, обращенных к Иезекиилю:

И тебя, сын человеческий, Я поставил стражем дому Израилеву, и ты будешь слышать из уст Моих слово и вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «беззаконник! ты смертью умрешь», а ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. Если же ты остерегал беззаконника от пути его, чтобы он обратился от него, но он от пути своего не обратился, то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою (Иез 33:7−9).

Это отрезвляющее напоминание о серьезной ответственности, лежащей на всех верующих, но особенно на руководителях, говорить Божию истину (ср. Иак 3:1). Павел провозгласил себя чистым, потому что он «не упускал возвещать вам всю волю Божию». Значение сказанного в том, что пресвитеры должны либо следовать примеру Павла в проповедовании всей Благой Вести о Божием искуплении грешников, либо быть наказанными Богом. Это по-прежнему справедливо для всех пасторов.

После этого личного замечания Павел призвал церковных лидеров придерживаться пяти приоритетов: быть правым перед Богом, пасти стадо, охранять стадо, изучать и молиться и быть свободными от своекорыстия.

Быть правым перед Богом

Итак внимайте себе (20:28а)

Главный приоритет для каждого, кто вовлечен в духовное лидерство, — это его личные взаимоотношения с Богом. Эффективное служение — это не только внешняя деятельность; это полнота богатых, глубоких взаимоотношений с Богом. Как мудро заметил Джон Оуэн,

Служитель может сидеть на почетном месте в церкви, быть душой церковного коллектива, прекрасно выступать с кафедры, но когда он стоит на коленях перед Богом Всемогущим, он становится таким же, как и все остальные, и не больше (цит. по I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburg: Banner of Truth, 1977], 192).

Никто не сможет выдержать трудности и ответственность служения, если он неправеден перед Богом. Эти трудности, так же как и требование быть примером, обязывают лидеров постоянно смотреть за собой (Мк 13:9; Лк 21:34).

Первый шаг к тому, чтобы смотреть за собой, это самоанализ. После целой главы наставлений молодому проповеднику (см. 1Тим 4:1−15) Павел резюмировал то, что сказал, призвав Тимофея проверять себя (ст. 16): «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя». Он призвал Тимофея тщательно проверять свою жизнь и доктрину, чтобы быть уверенным, что и первое, и второе воздают хвалу Богу. Это чрезвычайно важно для стойкости самого служителя и для спасения и стойкости других. Павел выразил эту же самую истину во Втором послании к Тимофею:

А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело (2Тим 2:20−21).

В доме имелись сосуды для низкого употребления — для мусора и других отходов. Были сосуды и для высокого употребления — для пищи и напитков. Лишь чистые сосуды высокого качества были пригодны для высокого употребления. Поскольку Бог использует чистые и святые инструменты, для лидеров важны сосуды чести, самоанализа и оставления греха. Хотя Бог благословляет Свою истину независимо от проповедника, Он не благословляет нечестивых лидеров, независимо от титула или должности, которую этот лидер занимает.

Вот яркая выдержка из классического труда «Преобразованный пастор», в котором Ричард Бакстер активно призывает пасторов анализировать свои поступки:

Обратите внимание на себя, не пребываете ли вы в тех грехах, против которых в проповеди предостерегаете других людей, не виновны ли вы в том, что ежедневно осуждаете. Не сделали ли вы возвеличивание Бога своей работой, выполнив которую, вы позорите Его точно так же, как другие люди? Не провозглашаете ли вы владыческую силу Христа, в то же время игнорируя ее и восставая против нее? Не проповедуете ли вы Его законы, в то же время сознательно нарушая их? Если грех — это зло, то почему же вы пребываете в нем? Если он — не зло, то почему вы предостерегаете людей от его совершения? Если он опасен, то почему вы отваживаетесь совершать его? Если он не опасен, то почему вы тогда предупреждаете людей о его опасности? Если угрозы Бога реальны, то почему вы не боитесь их? Если они вымышлены, то зачем вы напрасно беспокоите людей и пугаете их без причины? Вы знаете, «праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти»; однако продолжаете совершать их? «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» Говоря, что человек не должен совершать прелюбодеяния, быть пьяницей или жадным, как же ты сам поступаешь так? «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?» Что же это такое! Должен ли тот же самый язык, который выступает против зла, говорить злое? Должны ли те же губы, которые осуждают это в других людях, осуждать, клеветать и злословить на ближнего? Следите за собой, чтобы не осуждать грех, в то же время совершая его; чтобы стремясь подавить его в других, вы сами не кланялись ему и не становились его рабами: «Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб». «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности». Братья! Легче упрекать в грехе, чем преодолеть его (The Reformed Pastor [Edinburgh: Banner of Truth, 1979], 67−68).

Личное благочестие — это требование, предъявляемое к истинному и действенному духовному лидерству. Бог призывает к святости, которая должна быть не только внешней в глазах людей. Павел был внешне добродетельным даже до своего спасения, когда говорил о себе как о непорочном перед законом (Флп 3:6). Но он назвал все это «тщетою» (ст. 8) в сравнении с истинной праведностью. Истинное благочестие внутреннее, поэтому можно сказать вместе с Павлом: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире, особенно же у вас [по отношению к вам]» (2Кор 1:12).

Пасти стадо

и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (20:28б)

После того как лидер убедится, что его жизнь, а следовательно, и жизнь его семьи (см. 1Тим 3:4−5) в порядке, вторым его приоритетом должна стать духовная забота о пастве. Эта забота, безусловно, включает питание и направление стада. Метафоры стада и пастуха часто используются для описания Божиих взаимоотношений с Его народом. Такое сравнение уместно, потому что овцы беспомощны, робки, грязны и нуждаются в постоянной защите и заботе. В Ветхом Завете об Израиле часто говорится как о Божием стаде (Пс 76:20; Пс 77:52; Пс 79:1; Ис 40:11; Ис 63:11; Иер 13:17; Иер 23:2−3; Иер 31:10; Иез 34:2 и далее; Мих 2:12; Мих 5:4; Мих 7:14; Зах 10:3), а Новый Завет описывает церковь как стадо, а Господа Иисуса Христа как его Пастуха (см. Ин 10:1 и далее; Евр 13:20; 1Пет 2:25; 1Пет 5:2−4).

Иисус Христос, Пастыреначальник (1Пет 5:4), взял Свое стадо и поделил его на множество меньших стад (ср. 1Пет 5:2, «Божие стадо, какое у вас»). Дух Святой владычески поставил блюстителями, или подпасками, тех, кто несет ответственность перед пастырем за стадо. Пастырь — перевод греческого poimainō, исчерпывающий термин, охватывающий всю задачу пастуха. Однако самая важная часть этой задачи — обеспечивать пищей. В Ин 21:15−15 Иисус трижды наставлял Петра заботиться о Его овцах. Во втором случае Он использовал слово poimainō, но в первом и третьем случаях слово boskō, которое имело более ограниченное значение — «кормить». Поэтому очевидно, что первая задача подпаска Господнего стада — кормить овец. К сожалению, многие подпаски сегодня не способны делать это, наверное, они довольствуются тем, что ведут своих овец от одной бесплодной пустоши к другой. Трагический результат этого — духовно слабое стадо, готовое есть ядовитые сорняки ложной доктрины или следовать за псевдопастухами, которые лживо обещают им более зеленые пастбища, ведя их в бесплодную пустыню.

Поскольку овцы — это последователи, в задачу пастухов входит также направление стада. Они должны указывать овцам направление движения. В Новом Завете ничего не говорится о конгрегационном правиле; вместо этого верующий получает указание: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны» (Евр 13:17). Павел напомнил фессалоникийцам, что пасторы были даны как предстоятели в Господе, и их следует почитать, уважать, любить и следовать за ними без противоречий (1Фес 5:12−13). Бог поручил руководство церковью блюстителям (пресвитерам, пасторам). Те, кто служит верно, должны быть вдвойне почитаемы (1Тим 5:17); те, кто впадает в грех, должны быть обличены прилюдно (1Тим 5:20). Необходимо осознавать, что пресвитеры однажды дадут отчет перед Богом о том, как они руководили теми, кто отдан на их попечение (Евр 13:17).

Причина таких высоких стандартов, предъявляемых к лидерам, заключается в том, что церковь принадлежит не людям, а Богу (ср. 1Пет 5:2). Церковные лидеры — это управляющие Его имуществом, которые должны верно исполнять свои обязательства (ср. 1Кор 4:2). Далее, церковь — это самое драгоценное, что есть на земле, поскольку за нее была заплачена наивысшая цена, когда Господь Иисус Христос приобрел ее Себе Кровию Своею (ср. 1Пет 1:18−19). Поэтому необходимо, чтобы каждый лидер обращался с церковью как с драгоценным товариществом, каким она и является. Бог — это Дух, и Он не имеет тела, а значит, и крови. Однако Павел мог сказать, что Бог приобрел церковь Своею кровью, поскольку он «настолько сильно верил в божественность Иисуса Христа и Его единства с Отцом, что, не колеблясь, говорил о Его жертве на Голгофе как о пролитии Божией крови» (G. T. Stokes, «The Acts of the Apostles», in W. Robertson Nicoll, ed., The Expositor’s Bible [New York: A. C. Armstrong and Son, 1903], 2:419).

Господь Иисус Христос явил пример любящей заботы о церкви, которому должны следовать все лидеры. В Еф 5:25−27 Павел описывает жертвенную любовь Иисуса Христа к церкви:

Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

Подпаски должны проявлять ту же заботу о чистоте церкви, которую проявлял Великий Пастух. Именно так поступал Павел. Коринфянам он писал: «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор 11:2). Те подпаски, которые действительно ценят Церковь, будут пасти свое стадо, питая его Словом Божиим и верно направляя его.

Охранять стадо

Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (20:29−31)

Для верного пастуха недостаточно кормить и направлять свое стадо, он также должен защищать его от хищников. Павел не сомневался в том, что по отшествии его ложные учителя будут угрожать Ефесской церкви, поскольку они уже вошли в Коринфскую церковь (2Кор 11:4) и в церкви Галатии (Гал 1:6). Всякий раз, когда провозглашается истина, можно ожидать, что сатана будет противостоять ей при помощи лжи фальшивых доктрин. Так было всегда. Впечатляющее описание Павлом ложных учителей как лютых волков, не щадящих стада, повторяет сказанное о них Господом Иисусом Христом (Мф 7:15; Мф 10:16). Из-за серьезной опасности, которую они представляют для церкви, Священное Писание осуждает ложных учителей в самых сильных выражениях. Петр ярко описывает их в 2Пет 2 как тех, «которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальство» (ст. 10); называет их бессловесными животными (ст. 12), срамниками и осквернителями (ст. 13); пишет, что «глаза у них исполнены любострастия... сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия» (ст. 14); говорит, что «это безводные источники... гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы» (ст. 17); называет их рабами тления (ст. 19), собаками, которые возвращаются на свою блевотину, и вымытыми свиньями, которые идут валяться в грязи (ст. 22).

Как и предсказывал Павел, ложные учителя вошли в стадо Ефеса и напали на него (ср. Откр 2:2). Однако даже более коварным, чем нападение ложных учителей извне, является отступничество в самой церкви. Поэтому Павел предупредил их, что «и из вас самих восстанут люди, которые будут говорит превратно, дабы увлечь учеников за собою». «Превратно» — перевод греческого diastrephō, что означает «извращать», «искажать». Ложные учителя искажают Божию истину ради своих собственных превратных целей. «Увлечь» — перевод греческого apospaō, что означает «тянуть за собой», «отрывать». Павел предупреждает, что если подпаски не будут бдительными, волки утащат их овец, чтобы сожрать их.

Прискорбно, но даже Ефесская церковь, где сам Павел служил в течение трех лет, сталкивалась с таким отступничеством среди своих лидеров. В Послании к Тимофею (который был тогда пастором Ефесской церкви), Павел осуждал ложных учителей, которые появились в ефесской общине (1Тим 1:3−7; 2Тим 3:1−9), даже называя некоторых из них (1Тим 1:20; 2Тим 1:15; 2Тим 2:17).

Иуда также предупредил в своем послании о коварной опасности со стороны ложных учителей, которые появились в церкви:

Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа (ст. 3−4).

А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя. Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей. Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя; это — безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки (ст. 10−13).

Это — ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти (ст. 16).

Чтобы оградить свои стада от нападения на них и извне, и изнутри церкви, подпаски должны делать две вещи. Во-первых, они должны бодрствовать, то есть быть начеку. Зная, что дикие волки ждут момента, чтобы напасть на их стада, они должны быть бдительными. Чарльз Джефферсон пишет о важности бдительности пастуха:

Восточный пастух был прежде всего стражем. Он имел сторожевую башню. Его делом было постоянно бодрствовать, непрестанно высматривая на горизонте возможное появление противника. Он обязан был быть осмотрительным и внимательным. Бдительность была его основным качеством. Бдительное бодрствование было для него необходимостью. Он не мог позволить себе сонливости, потому что враг был всегда рядом. Только при помощи бдительности можно было сорвать замыслы врага. Врагов было множество, и все они были ужасны, каждый по-своему. В определенные времена года происходили наводнения. Реки быстро поднимались и выходили из берегов. Чтобы избежать разрушений, необходимы были быстрые действия. Были враги, которых было труднее заметить, — животные, хищные и коварные: львы, медведи, гиены, шакалы, волки. Были враги и в воздухе; огромные хищные птицы всегда парили в вышине, готовые напасть на ягненка или козленка. И наконец, самыми опасными были человеческие птицы и хищники — грабители, бандиты, люди, чьим ремеслом было воровать стада и убивать пастухов. Этот восточный мир был полон опасностей. Он изобиловал силами, враждебными пастуху и его стаду. Когда Иезекииль, Иеремия, Исаия и Аввакум говорят о пастухах, они называют их стражами, поставленными, чтобы предупреждать и спасать.

Многие из служителей терпят неудачу как пасторы, потому что не проявляют бдительности. Они позволяют своей церкви быть разорванной на кусочки, потому что почти спят. Они считают само собой разумеющимся, что не существует волков, хищных птиц, грабителей, и когда они дремлют, приходят враги. Ложные идеи, деструктивные толкования, деморализующие учения появляются в их группах, а они никогда не знают об этом. Такой пастор может интересоваться, например, литературным исследованием; быть поглощенным обсуждением содержания последнего богословского ежеквартального журнала и не знать, что читает его молодежь или какие странные идеи появились в головах ведущих членов его паствы. Существуют ошибки, которые свирепы, как волки, и безжалостны, как гиены; они разрывают веру, надежду и любовь на кусочки и оставляют когда-то преуспевавшие церкви искромсанными и полумертвыми» (The Minister as Shepherd [Hong Kong: Living Books for All, 1980], 41−42, 43−44).

Верный пастух должен предостерегать свое стадо. Павел сделал это во время своего служения в Ефесе; он напомнил ефесским пресвитерам, что он три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из них. «Учил» — перевод греческого noutheteō, означающего «давать совет», содержащий предостережение (ср. Кол 1:28). Пример служения Павла показывает важность предостережения верующих о ложных учителях. Он наставлял ефесян три года, заботясь о каждом из стада (ср. ст. 20). Он так стремился предостеречь их, что едва имел время для сна, служа день и ночь (ср. 1Фес 2:9; 2Фес 3:8). Для Павла это были не просто академические упражнения. Его предостережения отмечены слезами. Он плакал, потому что знал об ужасных последствиях проникновения ложных учителей. Лишь следуя примеру Павла, верный подпасок может защитить Христово стадо от лютых волков и больных овец, которые постоянно угрожают ему.

Изучать и молиться

И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (20:32)

Чтобы кормить и защищать свое стадо, подпасок должен изучать Священное Писание и пребывать в молитве. Только тогда он будет обладать истинным знанием и мудростью, чтобы применять это знание. Этот двойной приоритет служения возвращает нас к примеру апостолов, которые провозгласили в Деян 6:4: «Мы постоянно пребудем в молитве и служении слова». В этом суть действительного лидера.

Вот другой пример того, что Павел постоянно предавал верующих Богу в молитве (см. Рим 1:9−10; Еф 1:15−16; Флп 1:4; 1Фес 1:2−3; 2Фес 1:11; 2Тим 1:3; Флм 4). Хотя этот призыв молиться относится не только к пасторам, это, без сомнения, напоминание о центральной роли молитвы в жизни Павла. Церковь в Деяниях живет в атмосфере постоянной молитвы (Деян 1:14; Деян 2:42). Она молилась, когда выбирала того, кто займет место Иуды (Деян 1:24), когда сталкивалась с преследованиями (Деян 4:23−31; Деян 16:25); когда выбирала семь человек для осуществления церковной помощи (Деян 6:6), за освобождение Петра из тюрьмы (Деян 12:5, 12), когда посылала Павла и Варнаву для служения (Деян 13:2), когда назначала пресвитеров в местных церквах (Деян 14:23); короче говоря, вся жизнь раннехристианской церкви происходила в молитве.

Не существует никакой замены молитве, потому что молитва подтверждает упование на Бога и подчиняет нас Его замыслу. Молитва также дает возможность Богу прославлять Себя, отвечая на нее (Ин 14:13). Без нее усилия подпасков кормить, направлять и охранять стадо были бы тщетными. Добрые намерения, добрые мысли и добрые планы не могут преодолеть последствий отсутствия молитвы.

Изучение Слова — еще одна фундаментальная опора служения, поскольку именно слово благодати Его может назидать верующих и давать им «наследие со всеми освященными». В 1Пет 2:2 Петр повторил мысль Павла: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». Павел говорил Тимофею, что церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим 3:15), требуя таким образом, чтобы ее лидеры знали эту истину.

Слово — источник духовного роста (1Фес 2:13; 2Тим 3:16−17; 2Пет 3:18). Слово также источник уверенности, убеждающей верующих, что они обладают наследием вместе со всеми освященными. Слабые, мятежные верующие, испытывающие недостаток уверенности в спасении, нуждаются в питании Словом Божиим, чтобы они смогли возрастать «в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18).

Молитва и служение Слова должны быть главными занятиями пастуха. Если подпасок игнорирует это, и он, и его стадо сильно страдают.

Свобода от своекорыстия

Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать. Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля (20:33−38)

Действительно, прославляющее Бога служение должно акцентировать внимание на даянии, а не на принятии. Бог не благословит служение того, кто озабочен деньгами. Господь Иисус Христос сформулировал это просто и прямо, когда сказал: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6:24). Всем верующим наказано: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр 13:5); это вдвойне справедливо по отношению к тем, кто занимает положение духовного лидера (1Тим 3:3; Тит 1:7). Те, кто заботится о стаде Божием, не должны делать это ради материальной выгоды.

Любовь к деньгам всегда характеризовала ложных учителей. В Ветхом Завете Исаия (Ис 56:11), Иеремия (Иер 6:13; Иер 8:10) и Михей (Мих 3:11) осудили алчных ложных учителей Израиля. В Новом Завете Павел говорил о ложных учителях как о тех, кто учит тому, «чему не должно, из постыдной корысти» (Тит 1:11). Петр также предостерегал о жадности ложных учителей (2Пет 2:3).

Служению Павла не был свойствен своекорыстный материализм. Апостол решительно провозгласил: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал». Затем он обратился к их собственным наблюдениям за его трехлетним служением в Ефесе. «Сами знаете, — напомнил он им, без сомнения, показывая свои руки, когда говорил это, — что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии». Хотя Павел имел все основания получать поддержку для своего служения (1Кор 9:3 и далее), и иногда делал это (2Кор 11:8−9; Флп 4:10−19), его традицией было поддерживать себя самостоятельно (2Кор 11:7; 2Кор 12:13; 1Фес 2:9; 2Фес 3:8). Он поступал так, для того чтобы благовествовать «о Христе безвозмездно» (1Кор 9:18).

Затем Павел обратился к ним с призывом следовать его примеру: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Апостол не только поддерживал себя, но и работал, чтобы помогать другим в нужде. Эта цитата Иисуса Христа не записана в Евангелиях, но тем не менее была известна ранним христианам. Большое значение имеет то, что это — единственная цитата, сказанная Иисусом Христом во время Его пребывания на земле, источник которой находится вне Евангелий. Это придает особое значение содержащейся в этих словах истине. В Евангелиях записаны не все слова, которые наш Господь сказал во время Его земного служения, не описаны там и все Его дела (Ин 21:25). Однако в богодухновенной Библии содержатся слова и описания дел, которые Он хотел, чтобы мы помнили. Вымышленные дела и высказывания, содержащиеся в небиблейских писаниях, должны быть отвергнуты.

Сказав это, Павел «преклонил колени свои и со всеми ими помолился». Наставление было закончено, и он должен был уходить, потому что его корабль был готов к отплытию. Когда закончилось время молитвы, «тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его». Прощание было очень эмоциональным, это отражает глубокую любовь ефесских пресвитеров к Павлу и их безмерную печаль из-за того, что они никогда больше не увидят его снова. Даже когда возлюбленный апостол наконец расстался с ними, они не могли оставить его и проводили до корабля.

Служение Павла было успешным, потому что его жизнь была праведной перед Богом, его первейшей целью было питать и охранять стадо, он посвятил себя молитве и служению Слова и был абсолютно свободен от своекорыстия. Результатом этого была преданная любовь к нему людей и, что более важно, одобрение Бога.