Деяния, 13 Деяния апостолов, 13 глава

Отличительный признак эффективной церкви

В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, будучи посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; и, будучи в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения. Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие. А Елима волхв, — ибо то значит имя его, — противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню. Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии; но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим (13:1−13)

Большая доля правды содержится в юмористической пословице о том, что одни люди заставляют события происходить, другие наблюдают за этим, а третьи удивляются происходящему. То, что справедливо в отношении людей, справедливо и в отношении церкви. Некоторые церкви динамичны, они настойчиво распространяют Благую Весть, чтобы влиять на мир. Другие знают, что Бог расцветает в других церквах, и удивляются, почему они не ощущают этой силы. В третьих едва теплится жизнь, и они чахнут, в то время как растут духовные (а может быть, и физические) сорняки. Они имеют влияние только на повседневную жизнь своих членов.

В Деян 11 говорится о руководителях и общине, которые Бог использовал, для того чтобы заставить происходить события, — о церкви в Антиохии, первом плацдарме христианства в языческом мире. Эта церковь имела впечатляющее начало. В Деян 11:21 сказано, что «великое число, уверовав, обратилось к Господу» благодаря служению бедствующих евреев, которые бежали из Иерусалима после мученичества Стефана. Антиохийская церковь быстро росла под умелым руководством Варнавы и Савла (Деян 11:26). Именно в Антиохии последователи Иисуса Христа впервые были названы христианами (Деян 11:26). И хотя название возникло как иронический термин, верующие носили его как знак чести. Члены этой церкви, в значительной степени состоящей из язычников, показали свою любовь к еврейским братьям, посылая им помощь во время голода (Деян 11:27−30).

Но среди всех факторов, сделавших церковь в Антиохии сильной, самый важный — это покорность Святому Духу. И руководители (ср. Деян 11:24; Деян 13:9), и рядовые члены (ср. Деян 13:2, 4) Антиохийской церкви были исполнены Духом. Они целиком были подчинены Духу, который давал силы для каждого этапа их служения.

Что характерно для исполненной Духом церкви? Исполненная Духом церковь может быть определена как церковь, члены которой живут в соответствии с волей Бога. Поскольку Бог открыл Свою волю в Священном Писании, исполненная Духом церковь должна быть глубоко предана Божию Слову. В самом деле, сравнение Еф 5 и Кол 3 показывает, что исполненность Духом и позволение Слову всецело обитать в жизни человека приводят к одним и тем же результатам. Следовательно, это две стороны одной духовной реальности.

Глава 13 — это поворотный пункт в Деяниях. Первые двенадцать глав рассказывают о служении Петра; остальные говорят о Павле. До сих пор акцент делался на еврейской церкви в Иерусалиме и Иудее; в главах 13 — 28 описывается распространение языческой церкви в римском мире. И благодаря динамичной, доктринально правильной, растущей и управляемой Духом Антиохийской церкви был развернут флаг языческих миссий. Она имела духовных руководителей с духовным служением, которые приняли духовное поручение, столкнулись с духовной оппозицией и испытали духовную победу.

Духовные руководители

В Антиохии в тамошней церкви были пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл (13:1)

Действенные, сильные церкви обязательно имеют благочестивых руководителей, и церковь в Антиохии не была исключением. Бог всегда поощрял духовное руководство (Деян 6:3; 1Тим 3:1−13; Тит 1:5−9; ср. Ос 4:9; Мф 9:36). Эти пять человек были душой служения в Антиохии.

Лука говорит о них как о пророках и учителях, два важных термина Нового Завета. Пророки играли значительную роль в апостольской церкви (ср. 1Кор 12:28; Еф 2:20; Еф 3:5; Еф 4:11). Так же как апостолы, они проповедовали Божие Слово и в ранние годы церкви были ответственны за наставление местных общин. Иногда они получали новые откровения от Бога, как в Деян 11:28 и 21:10−11. Оба эти случая показывают, что пророки, в отличие от апостолов, получали практические, а не доктринальные откровения. Функция пророков как получателей божественного откровения закончилась с прекращением временных дарований пророчества. Даже их место, подобно месту апостолов, было занято пасторами-учителями и евангелистами (ср. Еф 4:11−12), которые были старейшинами и начальниками (1Тим 3:1 и далее; Тит 1:5−9). (Для обсуждения вопроса о прекращении дарований пророчества см. John MacArthur, Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992] и 1 Corinthians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1984].)

Пророки наставляли верующих, толкуя существующее откровение (ср. 1Фес 5:20). Несмотря на то что пророков в этом первоначальном смысле больше не существует, подобный дар толкования Слова Божия остается. Он дан пасторам и евангелистам, которые провозглашают то, что Петр назвал «пророческим словом» (2Пет 1:19) и что по-прежнему жизненно важно для духовного здоровья церкви (ср. Рим 10:14−18). В любом случае до возвращения Господа «дух пророчества» продолжает оставаться «свидетельством Иисуса» (Откр 19:10).

Учителя чрезвычайно важны в сегодняшней церкви (ср. 1Кор 12:28; Еф 4:11; Иак 3:1). Их служение — давать другим ясное понимание библейской истины. Характерной особенностью служения учителей является акцент скорее на педагогической стороне дела, чем на провозглашении. То, что они несколько отличаются от проповедников, видно из текстов, где речь идет и о тех и о других, хотя один и тот же одаренный человек может иногда исполнять обе функции, на что указывают Деян 15:35.

В Антиохии было пять человек, которые были и пророками, и учителями Божия Слова. Это благодаря их служению церковь была воздвигнута в вере.

Варнава уже несколько раз появлялся в Деяниях. Из Деян 4:36 мы знаем, что он был левитом с острова Кипр. Его первоначальное имя было Иосия, но апостолы назвали его Варнавою, что означает «сын воодушевления», — подходящая характеристика этого мягкого, любящего человека. Это Варнава убедил скептически настроенных и подозрительных верующих Иерусалима, что обращение Савла было истинным (Деян 9:27). Иерусалимская община послала его, чтобы проверить слухи о том, что язычники были спасены в Антиохии (Деян 11:22), — знак высокого уважения, с которым Иерусалимская церковь относилась к нему. Варнава пошел за Савлом в Тарс и привлек его к служению в Антиохии (Деян 11:25−26). Варнава вместе с Савлом доставили собранное Антиохийской церковью в помощь иудейской церкви Иерусалима (Деян 11:30).

Немногое известно о Симеоне, Луции и Манаиле. Замечание Луки о том, что Симеона называли Нигер (что означает «черный»), может указывать на то, что он был темнокожим человеком, африканцем, или на то и на другое. В то время как некоторые считают его Симеоном Киринеянином, который нес крест Иисуса (Мк 15:21), не существует прямых доказательств для такого суждения. Луций, но не Симеон, связан с городом Киринея в Северной Африке. Ничто не связывает его с Луцием, которого приветствует Павел в Рим 16:21, и, конечно же, нет доказательств, чтобы считать его (как утверждают некоторые) врачом Лукой. Манаил, как пишет Лука, был видным человеком, поскольку был совоспитанником Ирода четвертовластника (Ирод Антипа, Ирод из евангелий). Suntrophos (совоспитанник) можно перевести как «молочный брат». Он был воспитан при дворе Ирода Великого вместе с Иродом Антипой. Савл, или Павел, не нуждается в представлении. Благодаря его неустанным трудам Благая Весть распространилась в языческом мире. Это пастыри, которые побуждали паству к деятельности.

Духовное служение

Когда они служили Господу и постились (13:2а)

Обязанность духовных пастырей — духовное служение. В отличие от многих из тех, кто служит сегодня и занят мелкими действиями и программами, руководители в Антиохии ясно понимали свое духовное поручение. Они брали пример с апостолов, которые, согласно Деян 6:4, посвятили себя молитве и служению Слова. Это вечные приоритеты для Божия человека.

«Служили» происходит от греческого leitourgeō, что первоначально означало «исполнять общественную службу». Оно использовалось по отношению к афинским ораторам, которые служили государству за свой собственный счет (A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament [Grand Rapids: Baker’s reprint of the 1930 edition], 3:177). Руководители Антиохийской церкви верно служили призвавшему их Богу и выполняли свою работу (ср. 2Тим 4:5).

В Священном Писании, однако, leitourgeō означает больше, чем просто общественную службу; оно означает священническое служение. В Септуагинте оно используется по отношению к священникам, которые служили в скинии (Исх 28:41). Служение в роли руководителей церкви следует рассматривать как акт поклонения Богу. Такое служение состоит из предложения Ему духовных жертв (ср. Евр 13:15−16), включая молитвы, руководство паствой, изучение, проповедование и преподавание Слова.

Они служили не общине, а Господу. Очень важно понимать, что Бог — аудитория для всего духовного служения (ср. Деян 20:19−20). Те, чья цель — служение людям, будут подвергаться искушению пойти на компромиссы для достижения этой цели. Сделав Господа объектом служения, мы устраняем необходимость в компромиссах.

Подобно македонским верующим, те, кто служит, должны прежде всего посвящать себя Господу и лишь затем другим верующим (ср. 2Кор 8:5). Они должны стараться «представить себя» достойными Богу, а не человеку (2Тим 2:15). Божий человек, как и каждый верующий, делает свою работу «от души, как для Господа, а не для человеков», поскольку служит Господу Христу (Кол 3:23−24).

Библия часто связывает пост с временами неусыпной, страстной молитвы (ср. Неем 1:4; Пс 34:13; Дан 9:3; Мф 17:21; Лк 2:37; Лк 5:33; Деян 14:23). Верующие могут быть настолько озабочены духовными проблемами, что теряют желание есть или отказываются от пищи, чтобы сконцентрироваться на интенсивной молитве. Те, кто мало знает о посте, наверное, мало знают о таком беспокойстве. Священное Писание нигде не требует, чтобы верующие постились, но Иисус предполагал, что Его последователи будут делать это (Мф 6:17; Лк 5:33−35). Резко отличаясь от показного, лицемерного поста фарисеев, пост верующих только для Божиих глаз (Мф 6:16−18). (Для дальнейшего обсуждения вопроса о посте см. Matthew 1 — 7, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1985], 399 и далее.)

Духовное поручение

Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, будучи посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; и, будучи в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения (13:2б-5)

Духовные люди с эффективным духовным служением увидят, что Бог расширяет их духовное поручение. Бог избирает для дальнейшего служения тех, кто уже активно служит Ему. Он вряд ли будет доставать с полки бездействующих христиан, сдувать с них пыль и поручать им важную работу. Савл и Варнава были глубоко вовлечены в служение Господу, когда были призваны для дальнейшего служения. Бог избрал опытных, проверенных людей для жизненно важной миссии среди язычников.

Истина, что все служение должно совершаться для Господа, здесь усиливается указанием Духа отделить Варнаву и Савла для Себя. Они были Его людьми, чтобы использовать их в соответствии с Его волей и посылать туда, куда Он желает.

Другой принцип, который следует из этого текста, заключается в том, что Бог владычески призывает людей для служения. Не церковь избрала Савла и Варнаву. В действительности они, по-видимому, были избраны, поскольку были лучшими из тех, кем обладала церковь. Ни Савл, ни Варнава не были добровольцами. Напротив, Дух владычески отделил их для миссионерского служения.

Последний принцип, который следует извлечь из этого текста, заключается в важности ожидания Божия выбора. Антиохийская церковь не составляла схем и стратегий того, как благовествовать в языческом мире. Напротив, она сконцентрировалась на осуществлении служения, которое Бог уже поручил ей. Важная особенность в познании Божией воли для будущего — это выполнение Его воли в настоящем.

Ничего не сказано о том, как Святой Дух общался с церковью. Возможно, он говорил через одного из пророков. Однако сообщение было передано, и ответом церкви было немедленное повиновение. Не было ворчания или негодования; Святой Дух потребовал лучших людей церкви, и Антиохийская церковь с радостью отделила Савла и Варнаву.

После того как они служили Господу и постились, не подвергая сомнению успех Савла и Варнавы в служении, руководители возложили на них руки. Они возложили руки не для того, чтобы даровать Савлу и Варнаве Святого Духа и не для того, чтобы определить их для служения. Оба уже приняли Духа (Деян 9:17; Деян 11:24) и отдали служению многие годы. Они возложили руки просто для того, чтобы выразить поддержку и единство в предстоящей им миссии (ср. Чис 8:10; Чис 27:18−23).

Помолившись за Савла и Варнаву и продемонстрировав единство с ними, Антиохийская церковь послала их. Лучшим переводом греческого apoluō (послать) может быть «они позволили им идти» или «они отпустили их». Из ст. 1 ясно, что не церковь, а Дух послал двух миссионеров. Поскольку Он уже послал их, все, что могла сделать церковь, это отпустить их. Эта истина повторена в ст. 4, где Лука говорит о том, что миссионеры были посланы Духом Святым.

Оставив Антиохию, чтобы начать свою миссию, они пришли в Селевкию. Селевкия, расположенная в 25 километрах от Антиохии, возле устья реки Оронты, служила портом Антиохии. Не сказано, прошли ли миссионеры этот путь по дороге или путешествовали в лодке вниз по Оронту. Добравшись до Селевкии, они погрузились на корабль и отплыли на Кипр.

Кипр — третий наибольший остров в Средиземноморье после Сицилии и Сардинии. Он находится в 100 километрах от сирийского побережья и должен быть виден из Селевкии в ясный день. Главная часть острова имеет от 145 до 160 километров в длину и до 100 километров в ширину. Во времена Нового Завета двумя наибольшими его городами были Саламин, главный порт и торговый центр, и Паф, столица.

Савл и Варнава, без сомнения, избрали Кипр для начала своего миссионерского служения по нескольким причинам. В соответствии с Деян 4:36 он был домом Варнавы и поэтому знакомой территорией. Он также был близок к Антиохии, самое большее два дня пути от нее. Кроме того, на Кипре было многочисленное еврейское население. Все эти причины делали его идеальным местом для начала миссионерской деятельности в языческом мире.

Прибыв в главный портовый город Саламин, они проповедовали Слово Божие в синагогах Иудейских. Проповедовать Благую Весть сначала для иудеев было привычкой Павла во всех его миссионерских путешествиях. На Кипре было достаточно много евреев, для того чтобы поддерживать несколько синагог в Саламине. Путешествуя от синагоги к синагоге, Савл и Варнава имели же при себе и Иоанна для служения. Он был родом из Иерусалима (Деян 12:12) и приходился Варнаве племянником (Кол 4:10). Когда Савл и Варнава возвратились в Антиохию из Иерусалима, доставив туда помощь, Иоанн Марк пришел вместе с ними (Деян 12:25). Он, без сомнений, оставил Антиохию вместе с Савлом и Варнавой. Хотя вскоре он должен был оставить их и возвратиться в Иерусалим, сейчас он был членом их группы, помогая Савлу и Варнаве осуществлять их духовное поручение.

Духовная оппозиция

Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие. А Елима волхв, — ибо то значит имя его, — противился им, стараясь отвратить проконсула от веры... Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии; но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим (13:6−8, 13)

Когда Божии люди стремятся осуществить Его замыслы, оппозиция сатаны неизбежна. К этому времени миссионерская группа пересекла весь остров от Саламина в его северо-восточной оконечности до Пафа, находящегося на юго-западном побережье. Кроме того, что он был местом, где находилось римское начальство, Паф был

большим центром поклонения Афродите [Венере]... Наибольшим праздником на Кипре в честь Афродиты была афродисия, праздновавшаяся каждую весну и продолжавшаяся три дня. На нее съезжались огромные толпы народа не только со всех концов Кипра, но также из соседних стран (Charles F. Pfeiffer and Howard F. Vos, The Wycliffe Historical Geography of Bible Lands [Chicago: Moody, 167], 305−6).

Это был город, изобиловавший аморальностью: «Проституция на религиозной почве сопровождала чествования [Афродиты] в Пафе» (Pfeiffer and Vos, 306). Здесь, в столице, нашли они некоторого волхва. Так же как Петр и Иоанн, когда они принесли Благую Весть в Самарию, Савл и Варнава встретили волхва. Слово magos (волхв) не обязательно имеет негативное значение. Например, в Мф 2:1 оно использовано для описания мудрецов, которые посетили младенца Иисуса и Его семью. Слово первоначально указывало на наследственную священническую касту мидян. Принадлежащие к этой касте были сведущи в астрономии, астрологии, сельском хозяйстве, математике и истории. Они занимались различными оккультными практиками и были известны благодаря умению толковать сны (ср. Дан 2:1 и далее). Их политическая сила и влияние были такими, что ни один персидский правитель не занимал свой пост без их одобрения. (Для дальнейшего изучения этого вопроса см. Matthew 1 — 7, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1985], 26−28.) Однако позже слово «волхв» использовалось для обозначения всех, кто занимался магией и оккультизмом. Вариисус, будучи евреем, очевидно, не принадлежал к мидийско-персидским магам. Как и Симон (Деян 8:9−11), он был обманщиком, который использовал свои знания во зло.

Вариисус был не только волхвом; далее Лука пишет о нем как о лжепророке. По иронии судьбы, его имя означает «сын спасения» — в самом деле, странное имя для обманщика и лжепророка. Не случайно этот человек был близок римскому проконсулу. Царство тьмы стремится влиять на тех, кто правит. Изобилие зла в этом мире может быть в конце концов объяснено таким пагубным влиянием «духов злобы поднебесных» (Еф 6:12; ср. Дан 10:13 — 11:1).

Римским правителем Кипра был Сергий Павел, о котором Лука пишет как о муже разумном. Точность сказанного Лукой подтверждается надписью, найденной в Солои на северном побережье Кипра. Эта надпись указывает время «проконсульства Павла» (Sir William M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen [reprint; Grand Rapids: Baker, 1975], 74).

Как разумный римлянин, правитель, без сомнения, испытывал сильный интерес к новым философским взглядам и религиозным течениям. То, что он имел в своем окружении еврейского учителя (хотя и вероотступника), показывает его интерес к иудаизму. Савл и Варнава показались ему еще двумя еврейскими учителями, от которых он мог узнать больше о еврейской вере. Более того, его обязанности как правителя побуждали его к изучению этого нового учения, распространявшегося по Кипру. Поэтому он, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие.

Встревоженный перспективой обращения Сергия Павла и, как следствие, утратой своего положения, Елима волхв, — ибо то значит имя его, — противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Он выполнял поручения своего злого хозяина, сатаны. Подобно многим иудеям тех времен, Вариисус также имел греческое имя Елима, под которым он был известен при дворе Сергия Павла. Замечание Луки «то значит имя его» не означает, что Елима — это перевод имени Вариисус. Напротив, Елима — это, очевидно, греческая транслитерация арабского слова, означавшего «волхв» (Simon J. Kistemaker, New Testament Commentary: Acts [Grand Rapids: Baker, 1990], 462).

Необходимо помнить урок, следующий из этих стихов. Приведение кого-либо к Христу — это не академическое упражнение и не удачный коммерческий ход. Это изнурительная, напряженная борьба с силами ада. Савл и Варнава сражались с Вариисусом за душу Сергия Павла.

Но такая внешняя атака — не единственная стратегия сатаны. Даже более опасными на протяжении столетий были его атаки на церковь изнутри. Едва ли удивительно поэтому, что он стремился помешать миссии среди язычников, так же используя и внутреннее давление. Это внутреннее давление выразилось в уходе Иоанна Марка. Завершив свою работу на Кипре, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии; но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим. Пергия была главным городом в римской провинции Памфилии, в Малой Азии.

Почему именно Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим, не известно. Некоторые предполагают, что он побоялся путешествия в опасные горы Памфилии, район, кишевший бандами грабителей (ср. 2Кор 11:26). Другие думают, что он возмутился главенством Павла над своим родственником Варнавой; третьи полагают, что он воспротивился стремлению Павла проповедовать Благую Весть язычникам; еще есть предположение, что он испугался преследований. Какова бы ни была причина, Павел не считал ее веской (Деян 15:38). И печально, что хотя уход Иоанна Марка не остановил миссию среди язычников, он разделил успешно действующую группу Павла и Варнавы (Деян 15:36−40). Внутренние разногласия, разделение и отсутствие единства продолжают разрушать Божию работу, которая стойко выдерживает удары внешней оппозиции.

Духовная победа

Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню (13:9−12)

Сражение за душу Сергия Павла достигло теперь своей наивысшей точки. Савл, который, как отмечал Лука, был также известен под своим римским именем Павел, встретил достаточно помех со стороны волхва. «Исполнившись Духа Святого», Павел устремил взор на этого лжепророка. Как и все те, кто пытается заниматься оккультной и демонической доктриной, Вариисус был исполнен всякого коварства и всякого злодейства. Dolos (коварство) — греческое слово, означавшее «ловушка». Подобно тщательно замаскированной ловушке, Вариисус был не тем, кем он казался своим, ничего не подозревавшим жертвам. Radiourgias (злодейство) — слово, которое в Новом Завете встречается лишь в этом месте. Оно первоначально означало «свободу или отсутствие препятствий в действиях; отсюда готовность приложить руку к чему-либо плохому или хорошему; и, таким образом, безрассудство, недобросовестность, зло» (Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1946], 1:516). Очень далекий от того, чтобы быть «сыном спасения», Вариисус был назван Павлом человеком, который на самом деле является сыном диавола. Вариисус делал вид, что он праведный пророк, но Павел назвал его врагом всякой правды. Вариисус постоянно извращал и манипулировал Божией истиной, что побудило Павла задать уничтожающий вопрос: «Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?».

Однако Вариисус не должен был отделаться одними упреками. Поскольку он ослеплял других духовно, то должен был теперь перенести физическую слепоту. Павел сказал ему: «Рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени». Эта слепота Вариисуса должна была быть временной, она была знаком милосердия Божия. Лишь на Него он мог возлагать надежды, связанные с избавлением и от духовной слепоты.

Миссионерская духовная победа бывала не только отрицательной, как видно из поражения Вариисуса, но и положительной. Эмиссар сатаны был побежден и принужден замолчать; и теперь Павел и Варнава собирались выиграть сражение за душу Сергия Павла: «Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню». Как это часто встречается в Деяниях, Бог использовал чудо, чтобы подтвердить истинность Своих посланников и правду Своего Слова. Важно, что учение Господне, а не ошеломляющее чудо, которому он только что был свидетелем, побудило проконсула уверовать. Он дивился учению Господню, а не чуду.

Нет причин сомневаться в искренности веры Сергия Павла. То, что он стал подлинным христианином, подтверждается несколькими небиблейскими источниками. Великий археолог XIX столетия Уильям Рэмси «приводит доводы из других литературных источников, подтверждающие, что дочь проконсула Сергия Павла была христианкой, как и ее сын Гай Каристаниус Фронто, — первый гражданин Антиохии Писидийской, вошедший в римский сенат» (Richard N. Longenecker, «The Acts of the Apostles», in Frank E. Gaebelein, ed. The Expositor’s Bible Commentary [Grand Rapids: Zondervan, 1981], 9:421; cf. E. M. Blaiklock, The Archaeology of the New Testament [Grand Rapids: Zondervan, 1977], 107; J. A. Thompson, The Bible and Archeology [Grand Rapids: Eerdmans, 1987], 392). Но сказанное Павлом ясно и без этих свидетельств. Обращение Сергия Павла «было главным пунктом всего кипрского повествования» (John B. Polhill, The New American Commentary: Acts [Nashville: Broadman, 1992], 295). В то время как его бывший советник был погружен в физическую темноту, проконсул перешел из духовной темноты в восхитительный свет Благой Вести.

Церковь в Антиохии на все времена остается примером эффективной церкви. Успешная миссия по евангелизации языческого мира, которую она начала, явилась поворотным моментом в истории. Истинная церковь Иисуса Христа, существующая сегодня, — это духовное наследие тех событий.

Павел проповедует Иисуса

Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в синагогу в день субботний, сели. После чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите. Павел, встав и дав знак рукою, сказал: мужи Израильтяне и боящиеся Бога! послушайте: Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее, и около сорока лет времени питал их в пустыне. И, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их. И после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила. Потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова: так прошло лет сорок. Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои. Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. При окончании же поприща своего Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах. Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, и, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его. Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб. Но Бог воскресил Его из мертвых. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом. И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: «Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя». А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно». Посему и в другом месте говорит: «не дашь Святому Твоему увидеть тление». Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления. Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий. Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков: «смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам» (13:14−41)

«Если бы какой-нибудь, склонный к проповедованию, архангел разрешил мне выбрать другое время и место жизни, — пишет Уоррен Виерсб, — я немедленно попросил бы переселить меня в Великобританию времен правления королевы Виктории» (Walking with the Giants [Grand Rapids: Baker, 1980], 51). Среди великих проповедников, которые жили в эту эпоху, отмечает Виерсб, были Чарльз Сперджен, Кенон Генри Лиддон, Александр Макларен, Р. У. Дэйл, Александр Уайт и Джозеф Паркер.

Но для тех, кто, подобно Уоррену Виерсбу, любит великое проповедование (а это должно относиться ко всем христианам), даже еще более захватывающим временем жизни был бы период раннехристианской церкви. Это было время величайшего проповедования в истории церкви. Уже в Деяниях Лука рассказал о таких выдающихся проповедниках, как Петр, Филипп и Стефан. Деян 13 содержат первую (и самую длинную) записанную проповедь величайшего из всех проповедников — апостола Павла.

Хотя это первая из его проповедей, записанных в Деяниях, Павел едва ли был новичком в проповедовании. Он проповедовал в Дамаске сразу после своего обращения (Деян 9:20), в течение трех лет в Аравии (Гал 1:15−18) и во время пасторского служения в Антиохии (Деян 13:1). Он действительно не мог не проповедовать (1Кор 9:16), потому что именно для этой цели Господь призвал его (Деян 26:15−20; 1Кор 1:17, 21−23; 2Кор 5:19−20; Рим 15:19; Еф 3:8; Кол 1:25, 28; 1Тим 2:7; 2Тим 1:11). В словах Павла, обращенных к верующим в Риме, отражена важность, которую он придает проповедованию: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» (Рим 10:14). Его обращение к Тимофею — классический призыв к выполнению этой обязанности: «Проповедуй слово» (2Тим 4:2). Титу он говорил: «Ты же говори то, что сообразно с здравым учением» и «Сие говори ...со всякою властью» (Тит 2:1, 15), подчеркивая, что проповедование должно быть доктринальным и авторитетным.

К сожалению, многие в церкви сегодня не разделяют взглядов Павла на проповедование Слова. Это недостаток глубокого библейского проповедования вызывает голод на земле — «не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам 8:11). От сегодняшних проповедников исходят невнятные звуки о психологии, пустая болтовня, светские комментарии, истории, мелкие поучения и политическая риторика. Многие смотрят на проповедование как на анахронизм в сегодняшнее время церквей, ориентированных в потребительско-дружеском, развлекательном духе. Программы, непослушные члены церкви и мелкие административные дела съедают время тех пасторов, которые хотят проповедовать.

В то время как многие преуменьшают значение библейского проповедования, оно тем не менее жизненно важно для духовно сильной церкви. Проповедник представляет Христа своим людям, укрепляя концепцию власти и повиновения в Теле Христовом. Превращение церкви в группу оздоровления или центр развлечений подрывает эту власть. Сильное библейское проповедование также поддерживает власть Божия Слова. Как странно, что многие из тех, кто признает непогрешимость Библии, не в состоянии проповедовать и толковать ее (ср. John MacArthur, «The Mandate of Biblical Inerrancy: Expository Preaching», The Master’s Seminary Journal 1 [Spring 1990]: 3−15).

В Новом Завете важность проповедования подчеркивается неоднократно. Иисус сказал предполагаемому последователю: «Иди, благовествуй Царствие Божие» (Лк 9:60), хотя Он Сам проповедовал (Лк 4:18−19, 43). Павел напутствует своего молодого ученика Тимофея: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2), подчеркивая особенность и ответственность этой обязанности. «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, — указывал Павел, — особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим 5:17). В проповедовании Слова состояло стремление и призвание Павла.

Библейское проповедование было катализатором всех великих подъемов в истории церкви. Отцы церкви брали жезл апостолов, и благодаря их проповедованию христианство завоевало Римскую империю. Проповедование великих реформистов Лютера, Кальвина, Нокса, Цвингли и Латимера внесло свет истины в церковь после веков тьмы. Яркое проповедование Джона Оуэна, Джона Беньяна, Ричарда Бакстера, Томаса Ментона, Томаса Брукса, Томаса Уотсона и Джерри Барроугса, а также многих других людей вдохновило пуританское возрождение в Англии XVII столетия. Джон Уэсли, Джордж Уайтфилд и Джонатан Эдвардс направляли Великое Пробуждение XVIII столетия. XIX столетие, как уже отмечалось, было благословлено проповедованием Сперджена, Паркера, Макларена и Уайта. Возможно, сегодняшняя церковь мало знает о возрождении, поскольку она мало знает о сильном, библейском, доктринальном проповедовании.

Церковь была рождена в день Пятидесятницы, когда проповедовал Петр (Деян 2:14 и далее). Благая Весть распространилась по Самарии через проповедование Филиппа (Деян 8:4−5, 12). Катализатором распространения Благой Вести в языческом мире опять-таки было проповедование избранных посланников Божиих.

Посетив сначала родной остров Варнавы — Кипр, группа миссионеров затем побывала на родине Павла, в Малой Азии. Покидая Кипр, они проплыли почти 200 миль на север через Средиземное море и высадились в Атталии, в порту Пергии. В этом месте Иоанн Марк оставил Павла и Варнаву и возвратился в Иерусалим.

Павел и Варнава, очевидно, не проповедовали тогда в Пергии, хотя они делали это во время своего возвращения (Деян 14:25). Некоторые допускали, что Павел был болен, возможно малярией, и нуждался в том, чтобы оставить прибрежные низменности и уйти в более прохладные горные районы (Антиохия Писидийская располагалась на 1097 м выше уровня моря). В любом случае они не остались здесь, но «проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую». Этот город был расположен в Малой Азии, и его не нужно путать с Антиохией в Сирии, из которой миссионеры отправились в свое путешествие.

В кратком сообщении Луки умалчивается о том, что это, должно быть, было трудное путешествие (особенно, если Павел был болен малярией). Путь от Пергии до Антиохии Писидийской, протяженностью примерно в 160 километров, был трудным и опасным. Дорога извивалась по крутым Таврским горам, цепляясь за отвесные скалы, которые поднимались на головокружительную высоту. Путешественники также должны были пересечь бурные и часто разливающиеся реки Кестр и Эвримедон. Таврские горы были печально известны бандами грабителей, которые буквально наводняли их. Эти бандиты, которые досаждали Александру Великому и Августу Цезарю, еще не были покорены во времена Павла. Когда Павел писал: «Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников» (2Кор 11:26), он, возможно, имел в виду это путешествие.

После окончания трудного путешествия Павел и Варнава прибыли в Антиохию. И как было характерно для служения Павла, «они же ...войдя в синагогу в день субботний, сели». В синагогах Павел находил готовую аудиторию людей, заинтересованных в религиозной истине. Далее, было общепринято предоставлять странствующим раввинам, таким как Павел, право обратиться к синагоге. И он, и его аудитория в синагоге разделяли основные истины Ветхого Завета. Павел мог использовать и использовал этот общий фонд знаний как отправную точку в проповедовании Благой Вести. Наконец, его великая любовь к своим еврейским согражданам и горячее желание видеть их спасенными (Рим 10:1) привели апостола к проповедованию Благой Вести в синагогах.

Ст. 15 описывает литургию, обычную для синагог I столетия. Служение начиналось чтением вслух шемы (Втор 6:4 и далее) — еврейского обета веры. Потом начиналось чтение закона и пророков. Затем начиналось учение, которое обычно основывалось на чтении недельных Писаний. Поскольку принято было приглашать известных посетителей проповедовать учение — и тем более, поскольку Павел был учеником прославленного раввина Гамалиила, — «начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите».

Святой Дух Своей властью так устроил обстоятельства, что перед Павлом широко раскрывались двери для провозглашения Благой Вести. Он, «встав и дав знак рукою», чтобы завладеть вниманием аудитории (ср. Деян 12:17; Деян 19:33; Деян 21:40; Деян 26:1), начал свою проповедь. «Мужи Израильские» — это присутствовавшие евреи, принимая во внимание, что фраза «боящиеся Бога» относится к новообращенным из язычников. Павел приказал им слушать, поскольку то, о чем он говорил, содержит самое важное сообщение, которое они когда-либо слышали.

Две главные личности доминировали в проповеди Павла: Бог Отец (ст. 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 30, 33, 37) и Господь Иисус Христос. Хотя Он упомянут по имени только в ст. 23, жизнь, смерть и воскресение Иисуса были главной темой.

Евангельская проповедь Павла логически подразделяется на три части. Он представляет Иисуса как кульминацию истории, исполнение пророчества и искупителя грешников.

Иисус: кульминация истории

Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее, и около сорока лет времени питал их в пустыне. И, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их. И после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила. Потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова: так прошло лет сорок. Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои (13:17−22)

Люди долго бились над вопросом: где начинается (если вообще где-то начинается) история? Есть ли у истории смысл, цель или кульминация? Или это просто сменяющие друг друга восходы и закаты солнца, бессмысленная череда стремительно проносящихся лет, ведущих в никуда? Является ли история, как думали философы-стоики в дни Павла или как учат восточные религии сегодня, бесконечным рядом циклов?

Французский философ-экзистенциалист Жан-Поль Сартр выражает унылую безнадежность такого представления в своем романе «Отвращение». В нем один персонаж говорит: «Пока вы живете, ничего не случается. Меняется пейзаж, люди приходят и уходят, и это все. Ничто не начинается. Дни прибавляются ко дням без всякой причины, бесконечное и монотонное прибавление» (Robert Denoon Cumming, ed., The Philosophy of Jean Paul Sartre [New York: Random House, 1965], 58). Позже в романе он добавляет: «Я просто подумал: я сказал ему смеясь, что мы сидим здесь, все мы, едим и пьем, чтобы сохранить наше драгоценное существование, и на самом деле нет ничего, ничего, нет никакой причины для существования» (цитата из C. Stephen Evans, Existentialism: The Philosophy of Des pair and the Quest for Hope [Grand Rapids: Zondervan, 1984], 47).

Суждение о бесцельности истории свойственно греховным людям, поскольку это предоставляет им свободу действовать, как они хотят, не опасаясь ответственности перед божественным нравственным судом. Как один из братьев в романе Достоевского «Братья Карамазовы» выразил это: «Если нет Бога, то все дозволено» (цитата из Evans, Existentialism, 17). В действительности такая «свобода» — сокрушительное бремя отчаяния и безнадежности. Удаление с картины Бога уменьшает человека до «случайной конфигурации атомов в потоке бессмысленной, случайной истории» (Francis A. Schaeffer, Death in the City [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1972], 18).

Но несмотря на такой цинизм и отчаяние, история движется куда-то. И каждый еврейский или языческий новообращенный из аудитории Павла точно знал куда: к своей кульминации в грядущем царстве Мессии. Общение человека с Богом, разрушенное грехопадением, будет восстановлено, когда Мессия придет и освободит людей от рабства греха. История в конце концов разрешится в искупленном, полностью возвращенном общении с Богом и воздаянии Ему славы. Воплощение Иисуса и искупительная смерть, Его второе пришествие откроют Его земное, тысячелетнее царствование и Его вечное владычество над новым небом и новой землей — кульминационный момент истории.

Павел намеревался представить Иисуса как долгожданного Мессию. Но будучи опытным лектором, он знал, что должен сначала привлечь внимание своих слушателей. Поэтому он начал с обращения к теме, дорогой сердцу его сограждан, — Божией милостивой заботе об Израиле.

История этой заботы началась, когда «Бог народа сего избрал отцов наших». Бог полностью контролирует историю. Он суверенно «избрал отцов» (Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа) нации и заключил с ними договор. После времени патриархов Бог «возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской». Эта фраза относится к Его суверенной цели, выраженной в увеличении их численности и влияния.

Со временем «восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа» (Исх 1:8). Испугавшись силы возрастающей численности Израильтян, Он поработил и безжалостно угнетал их. Однако Бог не забыл Свой народ и «мышцею вознесенною вывел их» из Египта. Фраза «мышцею вознесенною», обозначающая Его силу (Пс 88:11, 14,22; Ис 40:10; Ис 51:9; Ис 62:8; Иер 21:5; Иер 27:5; Иер 32:17, 21; Иез 20:33−34), стала обычным выражением избавления Богом нации от египетского порабощения (Исх 6:6; Втор 4:34; Втор 5:15; Втор 7:19; Втор 9:29; Втор 26:8; 4Цар 17:36; Пс 43:4).

После Исхода Бог продолжал заботиться о нации «и около сорока лет питал их в пустыне». Рукописные свидетельства равномерно разделены между etrophorāsān («питал их») и etropophorāsen («заботился о них») (Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament [London: United Bible Societies, 1975], 405). Оба утверждения верны. Бог заботился о нации на протяжении сорока лет блуждания по пустыне (Втор 1:31; Втор 2:7; Втор 8:2, 4; Втор 29:5; Неем 9:21) и выносил их грех и восстание (Неем 9:16−19; Пс 94:7−11; Ам 5:25−26; Евр 3:7−11, 17−18). Бог заботился о Своем народе, несмотря на их восстание, терпел их грех, поскольку они играли ключевую роль в Его историческом замысле.

После сорока лет их блуждания в пустыне Бог привел новое поколение Израиля в землю обетованную. «И, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их. И после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила». Втор 7:1 перечисляет семь наций, которые были истреблены. После их истребления Бог разделил Своему народу «в наследие землю их». От пленения в Египте до раздела земли, как отметил Павел, прошло «около четырехсот пятидесяти лет» — четыреста лет пленения в Египте, сорок лет блуждания в пустыне и около десяти лет от пересечения Иордана до разделения земли в Нав 14:1 и далее. В течение всего этого периода Бог показал Свою силу, заботу и верность Израилю.

После того как они завладели землей, народ Израиля продолжал оставаться неверным, но Бог продолжал оставаться верным. Когда их притесняли враги, Он «давал им судей до пророка Самуила». Самуил связывает период судей и период царей. Он был последним судьей и он помазал первого царя, Саула. Самуил был и судьей, и пророком.

Став жертвой своего неверия в Бога и желания быть, как другие народы, Израиль просил о царе. В 1Цар 8:5 «сказали ему [Самуилу]: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов». И хотя их просьба была отвержением Господа (1Цар 8:7), «Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова: так прошло лет сорок». Иудейское имя Павла, Савл, было, несомненно, дано ему в честь первого израильского царя. И подобно Павлу (Рим 11:1; Флп 3:5), Саул был мужем «из колена Вениаминова». На этом, однако, сходство заканчивалось. Если Павел был преданным слугой Бога, Саул был гордым, своевольным и непокорным. Его пренебрежение ясными Божиими указаниями привело к устранению его как царя (1Цар 15:7 и далее), хотя Бог милостиво позволил ему царствовать «лет сорок». Это единственное прямое указание в Писании на длительность царствования Саула, и оно согласуется с длительностью его царствования, приведенной Джозефусом (David J. Williams, New International Biblical Commentary: Acts [Peabody, Mass.: Hendrickson, 1990], 232−33). Еврейский текст 1Цар 13:1 умалчивает о том, сколько лет было Саулу в начале его царствования. Поэтому NASB определяет его возраст как «сорок» и добавляет «тридцать» позже в стихе, чтобы сделать продолжительность царствования Саула тридцать два года. Это, однако, является чистой догадкой и противоречит ясным словам Павла здесь. Глисон Арчер отмечает, что 1Цар 13:1−2 должно быть переведено так: «Он правил около двух лет в Израиле, когда ...Саул выбрал для себя три тысячи из Израиля» (Encyclopedia of Bible Difficulties [Grand Rapids: Zondervan, 1982], 171−72).

После того как Бог «отринул» Саула от царствования, Он «поставил им царем Давида». Давид, в разительном контрасте с Саулом, был покорным настолько, что Бог о нем «сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои». Некоторые могут подвергать сомнению то, что Давид был мужем по сердцу Божию. В конце концов, он был виновен в трусости (1Цар 21:10 — 22:1), прелюбодеянии (2Цар 11:1−4) и убийстве (2Цар 12:9). Однако муж по Божию сердцу — это не совершенный человек. Он человек, который видит свой грех, каким он есть, и раскаивается в нем. Таким был Давид (Пс 31; 37; 50); божественное наказание совершенствует. Давид может быть справедливо назван мужем по Божию сердцу, потому что (в отличие от Саула) его величайшим желанием было стать исполнителем Божией воли. Это из его рода пришел Мессия.

Иисус: исполнение пророчества

Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. При окончании же поприща своего Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах. Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, и, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его. Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб. Но Бог воскресил Его из мертвых. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом. И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно». Посему и в другом месте говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления (13:23−37)

Не только ветхозаветная история указывает на Иисуса Христа, но также и ветхозаветное пророчество (Откр 19:10). Он был семенем женщины, которое поразило змея в голову (Быт 3:15). Он был непорочно рожденным Сыном, чье имя было Еммануил (Бог с нами) (Ис 7:14). Он был Чудный Советник, Бог крепкий в Ис 9:6. Мих 5:2 предрекал, что Мессия будет рожден в Вифлееме, и Иисус был рожден там (Мф 2:1). Мессия должен был быть потомком Авраама (Быт 12:2−3), Иакова (Чис 24:17) и Иессея (Ис 11:1), и Иисус был им (Мф 1:1; Гал 3:16; Лк 3:32). Он должен был быть потомком Давида (Иер 23:5; 2Цар 7), и Иисус был им (Мф 1:1). В Пс 109:4 предсказано, что Мессия должен быть священником по чину Мелхиседека, и Иисус был им (Евр 6:20). За столетия до въезда Иисуса в Иерусалим на осле Зах 9:9 предсказал, что Мессия должен въехать именно так. В Пс 40:10 предсказано предательство Иуды, и Зах 11:12 указал точную сумму денег, которую он получит за это. Исполнение этих и многих других пророчеств обеспечивает неоспоримое доказательство того, что Иисус из Назарета на самом деле был предсказанным и долгожданным Мессией Израиля.

Ст. 23 связывает вместе два предыдущих утверждения Павла. Исторически Иисус был потомком Давида. По пророчеству Он был Тем, Которого «Бог по обетованию воздвиг Израилю» как Спасителя. Он был исполнением ветхозаветных пророчеств о приходе Мессии. В Нем осуществилось Божие обетование в Ветхом Завете.

Первым пророчеством, о котором упомянул Павел, было пророчество о предшественнике Мессии. Ис 40:3−5 описывает его служение:

Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся, и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие; ибо уста Господни изрекли это.

В Мал 3:1 Бог сказал о нем: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною». Эти пророчества исполнились в Иоанне Крестителе, который «пред самым явлением Его ...проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому». Крещение Иоанна не было, конечно, христианским крещением, которое еще не было установлено. Оно было иудейским церемониальным очищением, символизировавшим истинное, сердечное покаяние. Иоанн призывал весь народ израильский покаяться и подготовить их сердца к приходу Мессии. Покаяние всегда было необходимым элементом спасения.

Иоанн не был Мессией, поскольку «при окончании служения своего [он] говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах». Его замечательное смирение, хотя он был величайшим человеком своего времени (Мф 11:11), сохранило его от подобных претензий. Столкнувшись с иудейскими властями, Иоанн ясно дал понять, что не является Мессией:

И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия (Ин 1:19−23).

Иоанн считал себя недостойным даже «развязать обувь на ногах» Мессии, что было уделом низшего раба.

Служение Иоанна было хорошо известно слушателям Павла, так как он имел последователей в Малой Азии (Деян 19:1−3). Вся аудитория должна была знать, что Иоанн определил Иисуса из Назарета как Мессию (Ин 1:29, 36).

Павел достиг важного пункта в своей проповеди, и он сделал паузу, чтобы подчеркнуть это. Обращаясь к двум группам в аудитории: «Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами», Павел провозгласил, что «вам послано слово спасения сего», объявленного Иоанном. Это было провозглашено и таким образом сделано доступным «всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:16).

Теперь Павел ответил на два предвиденных им вопроса, которые могли возникнуть в умах его слушателей, — прием, который он часто использовал в своих письмах (Рим 3:3, 7−9, 21; Рим 6:1, 15; Рим 7:7, 13; Рим 9:14; Рим 11:1, 11; 1Кор 15:35; Гал 3:21).

Первым был вопрос, над которым иудейский народ бился с апостольских времен и до наших дней: если Иисус был Мессией, то почему иудейские лидеры не смогли узнать Его? Павел дал тот же ответ, который дал Стефану: из-за их очерствевших, затемненных грехом сердец. Он объяснил, что «жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу». Так называемые знатоки Ветхого Завета (писцы, фарисеи, саддукеи, священники) не сумели полностью понять Его учение (ср. Мф 22:29; Ин 5:39). Если бы они поняли это учение, они узнали бы в Иисусе Мессию. Несведущие в написанном Слове неизбежно будут несведущими и в живом Слове. Невежество стало для них способом жизни, поскольку они заменили истину ритуалами. По иронии судьбы, они сами исполнили тогда пророчества Священного Писания, которых они не понимали, осуждая Иисуса.

Павел затем ответил на второй вопрос, который мог бы возникнуть: если Мессия был отвергнут, то не аннулирует ли это Божий замысел? Это далеко не так, — ответил Павел. Ис 53:3 предвидел, что Мессия будет «презрен и умален пред людьми». Они ненавидели Иисуса без причины, поэтому они, «не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его». Они таким образом невольно исполнили Пс 68:5: «Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей» (ср. Ин 15:25).

Даже отвратительное преступление распятия на кресте исполнило пророчество. Павел провозглашает в ст. 29, что «когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб». Среди пророчеств, исполненных на кресте, были и такие, что Мессия будет укором тем людям, которые кивали головами (Пс 108:25; ср. Мф 27:39); тем толпам на месте распятия, которые глазели на Него (Пс 21:18; ср. Лк 23:35); и тем Его палачам, которые разделили между собой одежду по жребию (Пс 21:19; ср. Ин 19:23−24). В Пс 68:22 предсказано, что Ему дадут в пищу желчь и в жажде напоят уксусом; в Мф 27:34 записано исполнение этого предсказания. Крик Иисуса с креста: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27:46), был исполнением Пс 21:2, и Его слова: «Отче! в руки Твои передаю дух Мой» (Лк 23:46), были предсказаны в Пс 30:6. Его палачи не сломали ни одной Его кости (Ин 19:33), как и было предсказано в Пс 33:21. В Зах 12:10 предсказано, что Он будет пронзен копьем, как и было записано в Ин 19:34.

Помимо этих пророчеств, сам факт, что Ветхий Завет предсказал, что Мессия будет распят, удивителен. Распятие на кресте не было иудейской формой наказания, если оно вообще было известно им во времена Ветхого Завета. И все же Пс 21 и Чис 21 описывают такую смерть (ср. Ин 3:14).

Захоронение Христа также явилось исполнением пророчества. Жертв распятия обычно сбрасывали в общие могилы, поскольку такое наказание было обычным для злоумышленников из низших сословий. И все же после смерти Иисуса они «положили Его во гроб». Эта на вид незначительная деталь была исполнением Ис 53:9, где говорится: «Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого».

В ст. 30 Павел подходит к высшей истине своей проповеди, когда произносит лейтмотив апостольской проповеди, провозглашая, что «Бог воскресил Его из мертвых» (ср. Деян 2:24, 32; Деян 3:15; Деян 4:10; Деян 5:30; Деян 10:40). Из всех доказательств, что Иисус есть Мессия, это самое великое. Как позднее Павел писал в Рим 1:4, Иисус «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых».

Как свидетельство воскресения Павел процитировал факт, что «Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом». Имелось более пятисот таких свидетельств (1Кор 15:6), включая и самого Павла (1Кор 15:8). Не существует другого правдоподобного объяснения событиям первого пасхального утра, кроме того, что Иисус восстал из мертвых. (Для обсуждения и опровержения различных альтернативных теорий см. Matthew 24 — 28, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1989], 317 и далее; Josh McDowell, Evidence That Demands a Verdict [San Bernardino, Calif.: Here’s Life, 1986], 1:232 и далее; Frank Morison, Who Moved the Stone? [Grand Rapids: Zondervan, 1958], 88 и далее; George Eldon Ladd, I Believe in the Resurrection of Jesus [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], 132 и далее.)

Павел заканчивает эту часть проповеди воскресением, показывая, что благодаря ему обетования Божии, данные отцам, исполнились. В ст. 33−37 Павел перечисляет три из них.

Первое обетование было исполнено, когда Бог воскресил Иисуса, «как и во втором псалме написано: “Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя”». Пс 2:7, указанный здесь Павлом, предсказывает не только воплощение Христа, но и Его воскресение. Воскресение возвеличило и прославило сыновство Христа.

Второе обетование, из Ис 55:3, подтвердилось, когда Бог воскресил Иисуса «из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: «“Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно”». Мертвый Мессия не мог быть каналом для милостей, обещанных Богом Давиду и его потомкам.

Последнее и самое великое обетование пришло из «другого места», псалма 15. В ст. 10 Давид пишет: «Не дашь святому Твоему увидеть тление». Очевидно, что Давид имел в виду Мессию, а не себя, потому что «Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление». Также очевидно, что тело Давида осталось в могиле после его смерти, и никто не верил, что он был воскрешен. В резком контрасте с Давидом, однако, «Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления».

Все эти и бесчисленные другие обетования для своего исполнения требовали воскресения Иисуса. Мертвый Мессия ничего не исполняет. Таким образом, эти обетования — также мощные ветхозаветные доказательства того, что Иисус есть Мессия.

Иисус: Искупитель грешников

Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий. Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков: «смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам» (13:38−41)

Иудеи были хорошо осведомлены о разрушительном действии греха и его последствиях. На протяжении всего их существования они цеплялись за грех и индивидуально, и в масштабе всей нации. Весь народ мог бы повторить горестные мольбы Давида о прощении, которые были выражены в покаянных псалмах (31, 37, 50). Соломон кратко сформулировал их дилемму, когда сказал: «Нет человека, который не грешил бы» (3Цар 8:46).

Критической для иудейского народа была проблема, что делать с грехом. Как это выражено в древней книге Иова: «Как оправдается человек пред Богом?.. И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиной?» (Иов 9:2; Иов 25:4). Наиболее общий ответ, которого твердо придерживались прежде всего фарисеи, — это строгое внешнее соблюдение закона. Но такой легализм, будучи всего лишь человеческими усилиями, был бессилен ограничить греховные наклонности падшей человеческой натуры. И это налагало сокрушительное бремя, которого никто не мог понести (Мф 23:2−4; Лк 11:46; Деян 15:10), потому что «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал 3:10). Тем, кто тщетно пытался заслужить спасение путем следования закону, Павел волнующе провозгласил самую величественную, освобождающую истину, какую только можно вообразить: ради Иисуса «возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». Искупительная смерть Мессии Иисуса полностью удовлетворяла требованиям закона Божия (Гал 3:13), сделав прощение грехов доступным для всех, кто верит в Него. Это прощение «во всем», поэтому оно дает полное прощение всех грехов (Кол 2:13−14). Как удивительно, что сам грех убийства Мессии обеспечил жертву за все грехи и путь к славе через полное прощение грехов всех, кто раскаивается и верит.

Павел, как бывший фарисей, хорошо знал, что следование закону никого не освобождает от грехов. К римлянам Он писал: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим 3:28; ср. 1Кор 1:30; Гал 2:16; Гал 3:11; Флп 3:9). Прощение, предложенное во Христе, освобождает грешников от того, в чем они «не могли оправдаться законом Моисеевым». Павел подтверждает эту истину в Рим 3:20−22:

Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия.

Павел завершил свою проповедь предупреждением против отвержения спасения, предложенного в Иисусе Христе. Он торжественно напутствовал своих слушателей: «Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков», а именно осуждение нераскаявшихся и неверующих грешников. Ветхий Завет предупреждал против отвержения Мессии (ср. Пс 2:12). Павел закончил свою проповедь, процитировав один из множества осуждающих стихов, Авв 1:5: «Смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам». Эти слова были сказаны о Божием осуждении, которое падет на Иуду. Бог собирался использовать нечистых Халдеев как инструмент для совершения суда над нечистым Иудой. Павел использовал этот пример для иллюстрации разрушения, которое Ветхий Завет обещает грешникам, которые отказываются раскаяться и подчиниться Господу.

Выбор, перед которым Павел поставил свою аудиторию, — это выбор, который стоит перед каждым человеком. Принятие спасения, предложенного в Иисусе Христе, дает прощение грехов и вечную радость. Отвержение его приносит осуждение и вечное проклятие. Божия милость и любовь не отменяют Его правосудия и святой ненависти к греху. Отрезвляющие слова писателя Послания к евреям на все времена останутся предупреждением тем, кто отвергает Благую Весть:

Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, будучи сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него (Евр 2:1−3).

Волнующая Благая Весть

При выходе их из Иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу. Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией. В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие. Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране. Но Иудеи, подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. Они же, отряхнув на них прах от ног своих, пошли в Иконию. А ученики исполнялись радости и Духа Святого (13:42−52)

В Рим 1:16 Павел говорит о Благой Вести как о «силе Божией ко спасению». Греческое слово, являющееся переводом слова «сила», — dunamis, от которого происходит «динамит». Оно указывает на большие положительные изменения тех, кто верит. Когда Благая Весть проповедуется с силой и убежденностью, результат также может быть отрицательным и подобным взрыву. Благая Весть сначала ставит грешников перед лицом закона и осуждения, а затем говорит о Божией благодати во Христе. Такое противопоставление и выявление вины, позора и смерти наряду с предложением спасения по благодати требует ответа; это часто побуждает людей к эмоциональному отвержению. Это показывает им, насколько беспомощными грешниками они являются, и лишает их самоправедных претензий и стремлений. Это лишение часто приводит в ярость тех, кто отвергает Благую Весть.

Это имело место, начиная с первого проповедника Нового Завета. Проповедь Иоанна Крестителя вызвала противодействие еврейских властей настолько, что они послали своих представителей к нему, требуя узнать, кто он такой (Ин 1:19−22), и, как следствие, какое право он имел проповедовать и призывать к покаянию.

Господь Иисус Христос был проповедником, на долю которого выпало больше всего трудностей. Его жизнь и проповедь настолько разозлили отвергавших Его иудейских начальников, что в конце концов они потребовали Его убийства. Он Сам сказал о том, что Благая Весть вызывает споры, в Мф 10:34−36:

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его.

Апостолы также проповедовали Благую Весть, и это приводило к враждебности. Проповеди Петра в Иерусалиме взбаламутили город и вызвали преследование апостолов. Проповедь Стефана послужила причиной такого переполоха, что не только он был забит камнями насмерть, но началось преследование всей церкви. Повсюду в Деяниях Благая Весть продолжает вызывать споры везде, где она проповедуется, так как о конфликтах сообщается повсюду до самого конца книги.

Конфликты будут часто случаться и сегодня, когда проповедуется истинная Благая Весть. Она не собирает всех вместе, но справедливо всеобщее мнение о том, что неверующие могут принять ее или уйти. Напротив, она разделяет людей, отделяя кающихся от твердых сердцем, спасенных от неспасенных, праведных от негодяев, тех, кто любит ее истину, от тех, кто отвергает ее.

Наибольшее противодействие Благой Вести в раннехристианские годы исходило от иудеев — трагический результат их отвержения Мессии, Иисуса Христа (Ин 1:11). В Иерусалиме преследования исходили от иудейских лидеров (Деян 4, 5,7). В Самарии противодействие происходило от Симона волхва, который, по-видимому, был полностью или частично евреем. Павел столкнулся с ожесточенной оппозицией со стороны иудеев в Дамаске (Деян 9:20−23). В Деян 12 Ирод, стараясь угодить еврейским лидерам, убил Иакова и заключил в тюрьму Петра. В первом же пункте своего нынешнего путешествия Павел и Варнава столкнулись с еврейским лжепророком Вариисусом (Деян 13:6−8). Деян 14:2 повествуют о том, что «неверующие иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников». Ст. 19 той же главы рассказывает о том, что «из Антиохии и Иконии пришли некоторые иудеи и, когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них... И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим». О подобном противодействии идет речь в Деян 17:5, 13; Деян 18:6; Деян 19:9; Деян 20:3; Деян 21:27 и далее; Деян 23:12 и далее. Сама надежда Израиля, которую ожидали так долго, пробудила в них не веру и любовь, а гнев — это величайшая трагедия в истории искупления.

В Деян 13:42−52 описано пребывание Павла и Варнавы в Антиохии Писидийской. Здесь также Благая Весть вызвала разногласия. Подобно гигантскому валуну, брошенному в крошечный пруд, она разбила спокойную поверхность города на различные этнические группы. В этом месте описывается различная реакция на только что произнесенную проповедь Павла (Деян 13:16−41). Первоначальная реакция кажется положительной; последующий ответ носил смешанный характер.

Первоначальная реакция

При выходе их из Иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу. Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией. В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие (13:42−44)

Предварительная реакция на проповедь Павла перед аудиторией из синагоги была благоприятной, хотя это отношение вскоре изменится. Выделяются четыре характерные особенности первоначальной реакции.

Слушатели были довольны

При выходе их из Иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу (13:42)

Заинтересованные тем, что они услышали, при выходе из Иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу. Живая, сильная проповедь Павла о Мессии привлекла их внимание, и они хотели услышать больше. Его речь основывалась на Ветхом Завете. Павел говорил о Божием владыческом избрании Израиля и заботе о нем. Он упомянул величайшего царя Израиля Давида и пророков. В проповеди Павла не было ничего, что могло бы вызвать неодобрение, за исключением того, что он назвал Иисуса из Назарета Мессией. Если люди из Антиохии и не были убеждены в этой истине, то они, по крайней мере, не выявили сильного противодействия этому, в отличие от того, как это было в Иерусалиме.

Способность пробудить интерес людей — признак хорошего проповедника. В Деян 17 Павел снова продемонстрировал эту способность:

Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так (ст. 10−11).

Убедительная проповедь Павла побудила верийцев обратиться к Ветхому Завету, чтобы подтвердить для себя, что то, что он проповедовал, было истиной. Речь Павла на Марсовом холме к афинским язычникам настолько возбудила их интерес, что некоторые говорили ему: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян 17:32).

Очаровать своих слушателей настолько, чтобы они хотели слушать его снова, очень важно, для проповедника это является доказательством эффективности его проповеди. Однако опасно откладывать заключение об Иисусе Христе. Коринфянам Павел писал: «Ибо сказано: “во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе”. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор 6: 2). Писатель Послания к евреям, вторя псалмопевцу, писал: «Почему, как говорит Дух Святой, “ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне”» (Евр 3:7−8; ср. Пс 94:7−11).

Они были настойчивы

Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою (13:43а)

Некоторые из слушавших были настолько поражены проповедью Павла, что не могли ждать до следующей субботы, чтобы услышать больше. Поэтому, «когда же собрание было распущено», многие из них — и Иудеи, и чтители Бога (полностью обращенные в иудаизм и которые были обрезаны) — «последовали за Павлом и Варнавою», когда они выходили из синагоги. Идя по улицам Антиохии, они разговаривали с миссионерами. Их открытость проповеди и желание узнать больше были хорошими знаками.

Они говорили о вере

[Павел и Варнава], которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией (13:43б)

Некоторые из толпы, которые слышали проповедь Павла, по-видимому, говорили, что поверили. Продолжая беседовать с ними, Павел и Варнава «убеждали их пребывать в благодати Божией». Была ли вера этих слушателей истинной, не сразу очевидно; они должны были подтвердить свое признание пребыванием в благодати Божией. Стойкость — признак спасительной веры. Апостол Иоанн говорит о тех, чья вера не искренна, как о людях, которые «вышли от нас, но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1Ин 2:19). Наш Господь также подчеркивал, что стойкость — есть признак истинной спасительной веры: «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин 8:31). Это признак истинных виноградных ветвей, растущих от лозы:

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — Виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин 15:1−6).

Сравните с Кол 1:21−23:

И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.

Ключевой здесь является фраза «если только пребываете». Писатель Послания к евреям говорит о том же самом: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр 3:14).

Трагический недостаток современного евангелизма — это опора на силлогистику. Человек, заявляющий об исповедании веры в Иисуса Христа, поставлен перед следующим силлогизмом, дающим уверенность в спасении: «Те, кто верит в Иисуса Христа, будут спасены. Вы верите в Него. Следовательно, вы спасены». К сожалению, вторая посылка предполагает, что вера человека искренняя, что не может быть доказано незамедлительно, но может быть доказано его упорством.

Результат такой несовершенной евангелистской методологии заключается в том, что многие, не обладающие подлинной верой, получают ложную психологическую уверенность. Подлинная библейская гарантия — это Божий дар через Святого Духа послушным верующим. (Чтобы узнать больше о доктрине уверенности, см. John MacArthur, Saved Without a Doubt [Wheaton, Ill.: Victor, 1992]; Thomas Brooks, Heaven on Earth [reprint; Edinburgh: Banner of Truth], 1982.)

Особое искушение, с которым столкнулись еврейские слушатели Павла и Варнавы, заключалось во впадении в фарисейство. Многие из тех, кто был интеллектуально убежден в истинности Благой Вести, остановились, чуть-чуть не дойдя до спасительной веры, поскольку не могли отказаться от традиционной для них системы праведности по делам. Они споткнулись и не смогли преодолеть общественное и культурное давление, удерживавшее их в рамках фарисейства и обрядности, и в конечном счете они отошли от послания благодати.

В Послании к евреям есть несколько стихов, предостерегающих тех, кто находится в таком опасном положении. Все эти предостережения резюмированы в главе 10: «Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души» (ст. 38−39).

Следующее предостережение Павел адресовал тем галатам, которые искали оправдания в соблюдении закона: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал 5:4). Соблюдение закона и вера в Иисуса Христа — это взаимоисключающие пути в поиске спасения. К римлянам Павел писал: «Но, если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью» (Рим 11:6). Те, кто ищет спасения через праведные дела, теряют Божию благодать и Иисуса Христа и обретают вечное проклятие.

Они присутствовали

В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие (13:44)

Интерес, проявленный слушателями Павла, был до некоторой степени постоянным. Они не были похожи на многих из тех, кто проявил лишь сиюминутный интерес к Благой Вести. В следующую субботу они снова пришли, с волнением ожидая проповеди Павла для них. И вследствие их заразительного энтузиазма почти весь город собрался слушать слово Божие, которое провозглашали Павел и Варнава.

Последующая реакция

Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране. (13:45−49)

После первоначальной положительной реакции на проповедь Павла последующая реакция была различной у разных национальных групп. Ответ евреев был отрицательным, а язычников — положительным.

Отрицательный ответ

Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли» (13:45−47)

По сравнению с предыдущей субботой произошла удивительная перемена: «Иудеи, увидев народ, исполнились зависти». Что вызвало такую сильную обратную реакцию? В действительности это было предубеждение; они негодовали, что спасение было доступно и иудеям, и язычникам. Позиция пророка Ионы — классический пример, иллюстрирующий такое провинциальное отношение. Будучи посланным, чтобы проповедовать язычникам в Ниневии, пророк быстро побежал в противоположном направлении, поскольку боялся, что они покаются и обратятся к Богу. И когда город покаялся, Иона был настолько зол, что хотел умереть (Иона 4:1−3).

Ничто так не раздражало иудеев, как мысль, что благословение спасения может быть распространено и на презренных язычников. Эта мысль наполнила их завистью, как это раньше было с синедрионом (Деян 5:17). Но не только это, она побудила их к действиям. Они сопротивлялись тому, что говорил Павел. Имперфектное время глагола antilegō (сопротивлялись) указывает на то, что они непрерывно выступали против сказанного Павлом, стараясь опровергнуть его.

Его оппоненты, недовольные тем, что вовлечены в яростную дискуссию с апостолом, также противоречили и злословили (ср. Деян 18:6). Говоря плохо о Боге и Христе, они отвергли свою единственную надежду на спасение и показали, что их первоначальное заявление о вере (см. обсуждение ст. 13 выше) было мелким и ложным. Ни один истинный верующий никогда не может быть замешан в такое богохульство (ср. 1Кор 12:3). Слепое, неразумное предубеждение против язычников стоило им Мессии, их царства и небес.

Ничуть не испугавшись, Павел и Варнава отвечали с дерзновением. Насколько увеличивалась ярость толпы, настолько же возрастало мужество миссионеров. Наконец Павел и Варнава закончили спор, сказав своим противникам: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию». Божий замысел заключался в том, что спасение должно было быть сначала предложено еврейскому народу. В Мф 15:24 Иисус «сказал в ответ [хананеянке]: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Когда Он послал двенадцать проповедовать, Иисус заповедал им: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10:5−6). Воскресший Христос сказал, что «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24:47). Петр сказал иудеям в Иерусалиме: «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян 3:26). Павел позже напишет, что Благая Весть «есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:16). Хотя он был известен как апостол язычников (Рим 11:13), Павел тем не менее наивысший приоритет отдавал проповедованию Благой Вести среди иудеев. Обычно он начинал благовестие в языческих городах с того, что проповедовал евреям и таким образом собирал некоторое количество верующих, помогавших ему в свидетельствовании язычникам.

Печально, но слушатели Павла решили отвергнуть Благую Весть и сами себя сделали недостойными вечной жизни. Они сами себе вынесли этот вердикт. После столетий ожидания Мессии Его собственный народ отверг Его и спасение, которое Он нес (Ин 1:11). Они заплатят ужасную цену за такую национальную гордыню и любовь к самоправедности.

Это место из Священного Писания учит нас важной библейской истине об ответственности человека. Подобно всем тем, кто идет в ад, неверующие иудеи Антиохии сами себя сделали недостойными вечной жизни из-за своего неверия. В Ин 3:18 читаем: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия». Люди погибают, потому что выбирают путь отвержения и отказа от веры, и их выбор лишает их вечной жизни. Иисус однажды сказал неверующим иудеям: «Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин 5:40). Позже он сказал: «Ибо, если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин 8:24). Осуждение — результат отвержения и неверия, за которые несет ответственность каждая неверующая душа. Эту истину о личном волеизъявлении необходимо принимать вместе с другой библейской истиной о том, что Бог обладает абсолютным всемогуществом в спасении и спасает тех, кого Он хочет спасти (см. обсуждение ст. 48 ниже). Решение антиномии (очевидной несовместимости двух бесспорных истин), к которой мы приходим, лежит вне возможностей наших ограниченных умов. Дж. И. Пакер пишет:

Антиномия, которая занимает нас здесь, это очевидное противоречие между божественным всемогуществом и человеческой ответственностью или (выражаясь более библейски) между тем, что Бог делает как Царь, и тем, что Он делает как Судия. Священное Писание учит, что в качестве Царя Он приказывает и управляет всем, в том числе действиями людей в соответствии со Своим вечным замыслом. Священное Писание также учит, что как Судия Он считает каждого человека ответственным за поступки, которые тот совершает, и действия, к которым тот стремится. Поэтому слушатели Благой Вести несут ответственность за свою реакцию; если они отвергают Благую Весть, они виновны в неверии.

Человек без Христа — виновный грешник, несущий ответственность перед Богом за нарушение Его закона. Вот почему человек нуждается в Благой Вести. Когда он слышит Благую Весть, он несет ответственность за решение, которое принимает по отношению к ней. Это ставит его перед выбором между жизнью и смертью — самым важным выбором, когда-либо возникающим перед человеком... Когда мы проповедуем обетования и призывы Благой Вести и предлагаем Христа греховным мужчинам и женщинам, часть нашей задачи заключается в том, чтобы подчеркивать и указывать на их ответственность перед Богом за то, как они отреагируют на Благую Весть о Его благодати (Evangelism and the Sovereignty of God [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1978], 22, 25−26).

Столкнувшись с отвержением иудейской общиной, Павел и Варнава объявили, что они обращаются к язычникам, ибо так заповедал им Господь. Чтобы подтвердить правильность этого решения, они приводят цитату из Ис 49:6, хорошо известное пророчество о Мессии. В этом месте Бог говорит о Мессии: «Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». Близорукий взгляд на спасение как на исключительную собственность иудеев чужд даже Ветхому Завету, в котором ясно сказано, что Мессия будет послан также и для язычников (см. также Ис 42:1, 6; ср. Деян 26:22−23). Нет оправдания враждебной, отрицательной реакции евреев на спасение язычников.

Положительный ответ

Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране (13:48−49)

В отличие от враждебных евреев язычники, слыша Благую Весть о том, что им предложено спасение, «радовались и прославляли слово Господне». Благая Весть, которая стала камнем преткновения для иудеев, принесла радость язычникам. Они «прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни».

Последняя фраза — это одно из самых ясных выражений во всем Священном Писании, относящихся к Божию всемогуществу в спасении. Эта истина объясняет доктрину о человеческой ответственности, которая обсуждалась ранее. Библия решительно заявляет, что в спасении не человек выбирает Бога, но Бог человека. «Никто, — ясно сказал Иисус, — не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин 6:65). Павел говорил о христианах как о тех, кто избран Богом (см. Кол 3:12; ср. 2Тим 2:10; Тит 1:1). Фессалоникийцам он писал: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2Фес 2:13). Фактически термин «избранные» используется для обозначения верующих в таких местах Библии, как Мф 24:22, 24,31; Лк 18:7 и Рим 18:33. Петр также называет верующих избранными (1Пет 1:1). Этот выбор был сделан Богом до начала мира (Еф 1:4), когда их имена были вписаны в книгу жизни (Откр 13:8). Вопрос о человеческой воле и божественном избрании настолько загадочен и непостижим для наших умов, что мы должны верить в оба этих постулата, не понимая, как они согласуются в Божием уме.

«Предуставлены» — перевод греческого tassō, слова, которое использовалось в некоторых древних документах в значении «начертано» или «записано» (F. F. Bruce, The Book of the Acts, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 283 n. 72). Список, в который занесены избранные, назван «книгой жизни» (Пс 68:28; Флп 4:3; Откр 3:5; Откр 13:8; Откр 17:8; Откр 20:12, 15; Откр 21:27; Откр 22:19; ср. Исх 32:32−33; Дан 12:1).

Священное Писание говорит, что те, кто идет в ад, делают это, потому что сами посчитали себя недостойными вечной жизни (ст. 46). С другой стороны, избранные спасены, потому что Бог предуставил их к вечной жизни (ст. 48). Эти три истины образуют узкий проход между двумя глубокими пропастями. Подчеркивать какую-либо одну истину за счет другой — значит погрузить себя в пучину доктринальной ошибки.

Проповедованию евангелия всегда сопутствует истинное спасение, когда те, кто спасен, действительно хотят разделить веру. Обращенные в Антиохии не были исключением. Благодаря горячему свидетельству «слово Господне распространялось по всей стране». Как всегда, спасение несло слово Господне (ср. ст. 44, 46,48). В Антиохии все перевернулось не потому, что Павел произносил речи о самоуважении, политике или о социальных проблемах, но потому, что он провозглашал Слово Божие.

Результаты

Но Иудеи, подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. Они же, отряхнув на них прах от ног своих, пошли в Иконию. А ученики исполнялись радости и Духа Святого (13:50−52)

Неспособные взять верх над миссионерами в спорах, иудеи, подстрекая «набожных и почтенных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонения на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов». Они умело использовали религиозных и уважаемых женщин города и видных людей, чтобы убедить власти изгнать Павла и Варнаву. Павел говорит об этом преследовании во 2Тим 3:11; возможно, он и Варнава были избиты палками или кнутами (ср. 2Кор 11:24−25).

В ст. 51 описывается печальный, пугающий результат неверия иудеев, когда Павел и Варнава, «отряхнув на них прах от ног своих, пошли в Иконию». Это действие было зловеще и символично. Когда Иисус посылал семьдесят учеников на служение, Он наставлял их:

Если же придете в какой город, и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: «И прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие». Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому (Лк 10:10−12).

Иудеи во времена Павла старались не принести языческую пыль в Израиль. Своим поступком Павел и Варнава, по сути, сказали, что они считают иудеев Антиохии ничем не лучше язычников. Не могло быть более сильного осуждения. Иудеи были оставлены в их упрямом неверии.

С другой стороны, ученики исполнялись радости и Духа Святого. Когда миссионеры пошли в Иконию (находящуюся приблизительно в 13 километрах), они оставили за собой две абсолютно различные группы: отвергающих, предубежденных, исполненных злобы иудеев и радостных, исполненных Духом верующих.

Этот короткий отрывок прекрасно показывает выбор, стоящий перед каждым человеком. Люди либо верят в Иисуса и спасены, либо отвергают Его и прокляты. Как Сам Он сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12:30). Он не оставил нам третьего варианта.