Иерусалимское совещание: спасение по закону или по благодати
Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, будучи провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня: Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие». Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее:
Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы.
Итак отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письмо. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. Пробыв там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам. Но Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим.) Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне (15:1−35)
В разные времена истории церкви ее руководители собирались вместе, чтобы решить доктринальные вопросы. Так, например, историки признают семь вселенских соборов в первые несколько столетий существования церкви. Из этих семи двумя самыми важными были, по-видимому, соборы в Никее (325) и Халкидоне (451). На этих соборах было осуждено ошибочное учение о личности и природе нашего Господа и точно определена библейская позиция.
Иерусалимское совещание, о котором идет речь в этой главе, было таким же важным, как и остальные, оно было первым и поэтому самым значительным. Потому что оно решило самый важный доктринальный вопрос: что должен делать человек, чтобы спастись? Апостолы и пресвитеры успешно противостояли стремлению навязать иудейский легализм и ритуализм языческим верующим. Иными словами, они не позволили рассматривать дела как часть спасения. Они все время утверждали истину о том, что спасение достигается целиком по Божией благодати через веру, без каких бы то ни было человеческих усилий.
Массовое вступление в церковь язычников очень беспокоило и пугало некоторых иудейских верующих. Многие полагали, что язычники, которые хотели стать христианами, должны были прежде стать иудейскими прозелитами. Они рассматривали христианство как наивысшее проявление иудаизма. То, что процесс принятия был для язычников таким коротким, и они становились христианами, не став сначала иудейскими прозелитами, шокировало и ошеломляло некоторых иудейских верующих. Они не могли понять, что язычники могут просто войти в церковь и сразу же стать равными с иудейскими верующими. Это казалось несправедливым по отношению к тем, кто посвятил свою жизнь соблюдению Божия закона. Они также опасались, что в церкви, которая принимала все больше язычников, еврейская культура, традиции и влияние будут ослабевать.
Учитывая эти обстоятельства, конфликт был неизбежен. Пока языческих обращенных было немного, и они уже были иудейскими прозелитами (как евнух ефиоплянин и Корнилий), проблемы можно было избежать. Но ко времени проведения Иерусалимского совещания вопрос стоял очень остро. Проблема заключалась не в том, хочет ли Бог спасти язычников, но в том, как они должны быть спасены. Могут ли они непосредственно войти в Царство Божие, не проходя через прихожую иудаизма? Это был вопрос, для решения которого было созвано Иерусалимское совещание. Вдохновенное повествование сообщает о четырех важных моментах: разногласии, дискуссии, решении и развитии.
Разногласие
Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, будучи провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев (15:1−5)
Ложные учителя досаждали церкви на всем протяжении ее истории. Они — эмиссары сатаны, посланные разрушить силу церкви и извратить ее благовестие. Два апостола на Иерусалимском совещании, Петр и Павел, предостерегали о пагубном влиянии ложных учителей, которое уже ощущалось в церкви. Петр писал: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2Пет 2:1). «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, — предостерег Павел лидеров церкви в Ефесе, — и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян 20:29−30).
Самым разрушительным из «пагубных ересей», поскольку оно губит людей, является учение о том, что спасение происходит по делам человека, против которого предостерегал Петр. Эта доктрина — кредо всех ложных религий и самых долгоживущих ересей в истории церкви. «Некоторые, пришедшие из Иудеи», принесли эту смертельную духовную чуму в Антиохию, где «учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». Не будучи уполномочены Иерусалимской церковью (ст. 24), эти самозваные стражи легализма пришли, чтобы повлиять на антиохийских верующих. Они, без сомнения, отказывались есть вместе с язычниками (ср. Гал 2:11 и далее), а поэтому не участвовали вместе с ними в вечере Господней. Их учение и действия представляли серьезную угрозу истине Благой Вести (ср. Гал 5:2−6), а также единству церкви. Опасность раскола между язычниками и иудеями была реальной.
Заявление иудействующих, обращенное к язычникам, «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись», по понятным причинам вызвало волнение в Антиохийской церкви. Язычникам, которые полагали, что уже спасены по одной лишь вере в Христа, теперь заявили, что их спасение недействительно. Как хорошие пастыри, Павел и Варнава сплотились для защиты своей паствы, и «произошло разногласие и немалое состязание» с легалистами. Они неистово боролись за правду и против клина в церкви, вбитого между иудеями и язычниками.
Понимая далеко идущие последствия этой проблемы, братья «положили Павлу и Варнаве и некоторым другим (включая Тита, Гал 2:1, 3) из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим». Жизненно важный вопрос о том, как должны быть спасены язычники, не может быть решен в одной местной общине. Решение должно было быть принято в Иерусалиме назначенными Богом руководителями церкви, Апостолами и пресвитерами (ср. Еф 2:20).
Делегация заслуживающих доверие людей отправлялась в Иерусалим, «будучи провожены церковью» в Антиохии. По пути «они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях». Эти районы были в основном населены еллинствующими иудеями и самаритянами, которые были более открыты для спасения язычников, чем палестинские иудеи. Известие об обращении язычников принесло радость великую этим братьям. Будучи духовными детьми Стефана, Филиппа, Петра и Иоанна, они не разделяли точку зрения легалистов, которые возмущали Антиохийскую церковь. Проходя, Павел и Варнава приобретали поддержку. Не только Антиохийская церковь, но и братья из Финикии и Самарии поддержали апостольскую доктрину спасения по вере и для иудеев, и для язычников.
В конце концов делегация из Антиохии прибыла в Иерусалим, где «они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами». Затем они «возвестили все, что Бог сотворил с ними», признавая Его источником своих достижений (ср. Деян 14:27). Должно быть, это была трогательная сцена, когда старые воины Христа говорили о своей борьбе и победах, связывая их с Христом.
Не все, однако, были довольны рассказом Павла и Варнавы. Некоторые были потрясены сообщением о том, что язычники не соблюдали закон Моисея. «Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» и протестовали: «Должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев».
И хотя легализм проявлялся в обеих группах, уверовавшие из фарисеев отличались от иудействующих из ст. 1. Ясно, что последние не были истинными христианами, поскольку учили, что для спасения необходимо обрезание. Смешивая эти человеческие дела с верой, они сводили на нет благодать (Рим 11:6). Ленски пишет:
Прибавлять что-либо к Христу в качестве необходимого для спасения, скажем, обрезание или любое другое человеческое действие, значит, отрицать, что Христос абсолютный Спаситель, значит считать что-то человеческое равным Ему, более того, делать это самым важным моментом в спасении. Это непоправимая ошибка. Мост на небеса, который состоит на 99/100 из Христа и только на 1/100 из чего-нибудь человеческого, ломается в месте соединения и перестает быть мостом. Даже если считать, что Христос ведет нас 999 миль пути и нечто человеческое необходимо для последней мили, то это означает, что мы по-прежнему так же далеки от небес (R. C. H. Lenski, The Interpretation of the Acts of the Apostles [Minneapolis: Augsburg, 1961], 593).
Те, кто верит, что церемонии или ритуалы играют роль в спасении, отвергают истину о том, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона», включая и обрезание (Рим 3:28; ср. Гал 2:16).
Однако фарисеи из ст. 5 имеют отличительную черту, потому что в тексте о них говорится как об уверовавших. Они не утверждали, что обрезание необходимо для спасения, но они полагали, что по-прежнему должны соблюдать закон. Для них обрезание и соблюдение закона были не средствами спасения, а повиновением, которое необходимо после спасения. Они были по-прежнему преданы церемониальному закону, который был отменен во Христе. Они во многом были похожи на слабых братьев из Рим 14:1−10, которые соблюдали законы питания, ритуалы и нормы субботы для успокоения совести. Они были убеждены, что Иисус из Назарета был Мессией, Который умер за их грехи и воскрес из мертвых. Это, однако, не побудило их немедленно отказаться от соблюдения закона Моисея как способа жизни. Они были истинными христианами, но еще не осознали освобождающей истины о том, что церемонии и ритуалы, предписанные Ветхим Заветом, ушли в прошлое (Кол 2:16−17; Евр 8:13).
Фарисеи, в отличие от своих главных соперников саддукеев, могли стать христианами и сохранить многие из характерных для них верований. Они верили в буквальное толкование Священного Писания, буквальное воскрешение, жизнь после смерти и существование ангелов (ср. Деян 23:8). Таким образом,
они разделяли основные убеждения христиан. Поэтому мы обнаруживаем в Деяниях, что иногда они защищали христиан от саддукеев, взгляды которых имели мало общего со взглядами христиан (ср. Деян 5:17; Деян 23:8 и далее). Главным барьером между христианами и фарисеями было широкое применение фарисеями устной традиции, которую и Иисус, и Павел отвергали как идущую от человека. Неудивительно, что некоторые фарисеи приняли Христа как Мессию, на которого надеялись. Учитывая их преданность закону, неудивительно также, что они были очень сдержанны в принятии кого-либо в товарищество не соответствующим традиции способом. Эта традиция была ясно установлена для прозелитов — обрезание и всецелое подчинение закону (John B. Polhill, The New American Commentary: Acts [Nashville: Broadman, 1992], 324−25).
Верующие Нового Завета освобождены от невыносимого бремени (Деян 10:13−15; Деян 15:10) соблюдения всех ритуалов Ветхого Завета. Хотя они не чужды закона пред Богом, но подзаконны Христу (см. 1Кор 9:21). Христианская свобода не дает права грешить.
Дискуссия
Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие». Ведомы Богу от вечности все дела Его (15:6−18)
Приняв людей из Антиохии, «Апостолы и пресвитеры собрались» отдельно с ними «для рассмотрения сего дела» о спасении. Руководители, а не община должны решить этот потенциально взрывоопасный и сеющий рознь вопрос. И даже они были способны прийти к решению лишь «по долгом рассуждении». Лука не удовлетворяет нашего любопытства, не давая нам отчета об этой встрече. Мы можем только представлять себе, как это должно было происходить, когда образованные и благочестивые люди горячо отстаивали свою позицию. Лука подводит черту своему рассказу, говоря, что вся община собралась, чтобы услышать решение руководителей. Это решение было оглашено в серии выступлений Петра, Павла, Варнавы и Иакова. Каждый изложил истину о том, что спасение всецело происходит по Божией владыческой благодати через веру без всяких ритуалов или соблюдения закона. Вместе взятые, эти выступления составляют одну из самых сильных защит этой истины в Священном Писании. Было хорошо сказано, что глава 15-я Деяний — это Великая Хартия христианской церкви.
В выступлениях Петра, Павла, Варнавы и Иакова представлено шесть доказательств того, что спасение происходит исключительно по благодати. Спасение по благодати доказано прошлым откровением, даром Духа, очищением от греха, неспособностью закона спасти, чудесами и пророческим обещанием.
Прошлое откровение доказывает, что спасение по благодати
По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали (15:7)
Первым из выступавших был Петр, который начал с того, что напомнил собравшимся верующим о первых днях церкви. Он сказал им, «что Бог от дней первых» избрал его, чтобы «из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали». Этот вопрос был решен много лет назад, утверждал Петр, когда Бог спас Корнилия и его дом без обрезания, соблюдения закона и ритуалов (Деян 10:44−48). Его позиция была простой и понятной: легалисты не имеют права требовать от язычников того, чего не требует Бог. Вопрос уже решен божественно.
Дар Духа доказывает, что спасение по благодати
И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими (15:8−9а)
Затем Петр умело предугадал и опроверг возможные возражения против своей точки зрения. Иудействующие могли бы спорить, настаивая на том, что поскольку Корнилий и другие не выполнили легалистических требований к спасению, они не были в действительности спасены. Петр разрушил эти потенциальные доводы, указав, что «Сердцеведец Бог дал им свидетельство», что спасение было истинным. Он сделал это, «даровав им Духа Святого», как и иудейским христианам. Дар Святого Духа принадлежит только истинно спасенным (Рим 8:9; 1Кор 6:19; 1Кор 12:13; Гал 3:14; Гал 4:6). И чтобы никто не подверг сомнению, действительно ли они получили Духа, Петр далее напомнил им, что Бог «не положил никакого различия между нами и ими». На Пятидесятницу язычники получили тот же феномен говорения на языках, что и иудейские верующие (Деян 10:44−45; Деян 11:17−18). Это доказывает, что они получили Духа, а это в свою очередь доказывает, что их спасение было истинным.
Очищение от греха доказывает спасение по благодати
верою очистив сердца их (15:9б)
Очищение одной верой сердец языческих верующих — это еще одно доказательство спасения по благодати (источник веры — Еф 2:8−9). Очевидно, что очистившиеся от грехов своих спасены, и Бог не очищает людей, которые не спасены истинно. Такое очищение происходит исключительно по Божией благодати. Ефесянам Павел писал, что в Нем «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф 1:7; ср. Деян 10:43). Поскольку языческие верующие уже были очищены от их грехов исключительно по благодати, то что мог прибавить закон или ритуалы? Проблема греха была решена, и оправдание было дано.
Неспособность закона спасти доказывает спасение по благодати
Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (15:10−11)
Петр предостерег иудействующих не искушать Бога. Это было не их дело оспаривать или подвергать сомнению милостивую Божию Благую Весть. Он указал, что неразумно возлагать «на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы». Описание закона как тяжелого, раздражающего ига было очень уместным. О легализме книжников и фарисеев Иисус сказал: «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям» (Мф 23:4; ср. Лк 11:46). Со стороны легалистов было глупо ожидать, что язычники будут брать на себя бремя, которое они сами считали слишком тяжелым для себя и освобождению от которого радовались.
Точно так же ошибочно было налагать на язычников обязанности, которые не действовали в отношении иудеев. Ни один из иудейских слушателей Петра не был спасен по закону, очищен по закону от грехов и не получил Святого Духа, соблюдая закон (ср. Гал 3:2−3). Поскольку соблюдение закона не могло дать им ни одной из этих жизненно важных вещей, то зачем требовать его от язычников?
Петр завершил свою речь звучным подтверждением великолепной истины о том, что спасение происходит исключительно по благодати. «Но мы верим, — провозгласил он, — что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они». И для иудеев, и для язычников всегда был и всегда будет лишь один путь спасения.
Чудеса доказывают, что спасение по благодати
Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников (15:12)
Не имея возможности опровергнуть сказанное Петром, «умолкло все собрание». Тогда взяли слово Варнава и Павел и начали рассказывать, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников». Эти знамения и чудеса подтверждали, что Павел и Варнава были глашатаями Бога (ср. 2Кор 12:12). Они учили о спасении по благодати (Деян 13:38−39), и чудеса, которые Бог совершил через них, подтверждали истинность этого учения (Евр 2:3−4). В отличие от этого иудействующие не могли совершить никаких чудес, чтобы подтвердить свое учение. Бог не подтверждает ложные учения, даруя чудеса (истина, применимая в сегодняшней церкви ко многим так называемым фокусникам, провозглашающим не соответствующие истине религиозные взгляды).
Как и доводы Петра, доказательства, представленные Павлом и Варнавой, были неопровержимы. Их учение о том, что спасение происходит исключительно по благодати, получило таким образом неоспоримое подтверждение Господа.
Пророческое обещание доказывает, что спасение по благодати
После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня: Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие». Ведомы Богу от вечности все дела Его (15:13−18)
«После же того», как Павел и Варнава умолкли, Иаков произнес заключительную речь в защиту спасения по благодати. Он напомнил своим слушателям, что «Симон (Петр) изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое». Иаков подвел итог первому утверждению Петра о том, что Бог спас по благодати язычников много лет назад. Затем он подтвердил эту мысль, замечая, что «с сим согласны слова пророков». В Ветхом Завете предсказано, что Бог спасет язычников, и Иаков процитировал Ам 9:11−12, чтобы доказать это. Его цитата отличается от масоретского текста еврейского Ветхого Завета. Некоторые полагают, что он цитировал из Септуагинты, греческого перевода Ветхого Завета, однако его цитата не соответствует в точности и тексту Септуагинты. Но очевидно, что вдохновленный Иаков донес смысл этого стиха так, как предназначил Бог и как писатели Нового Завета часто поступали с ветхозаветными текстами.
В этом месте из Амоса говорится о тысячелетнем царстве. Тогда Бог воссоздаст «скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено», и исправит ее. В тысячелетнем царстве будут искать «Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие». Язычники будут спасены как язычники, не становясь прежде иудеями, а иначе ст. 17 не имел бы никакого смысла. Цитата из Амоса, приведенная в этом стихе, ясно говорит об этом вне завета о спасении Израиля, в ней не упоминается о том, чтобы язычники прежде стали иудейскими прозелитами. Иаков заверил иудейскую аудиторию, что принятие язычников в церковь не аннулировало Божий план для Израиля. По сути, в царстве они будут посланниками, которые приведут язычников к Богу (Зах 8:20−23).
Точка зрения Иакова заключается в том, что пророк сказал, что язычники будут в царстве, не став иудейскими прозелитами. Поэтому им нет необходимости становиться прозелитами теперь. Его речь — очень подходящее завершение для речей в защиту спасения по благодати. Петр начал с утверждения, что язычники в прошлом были спасены исключительно по благодати; Иаков завершил выступление, показав, что так будет и в будущем. Следовательно, спасение язычников в настоящем также должно происходить исключительно по благодати.
Решение
Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее:
Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы (15:19−29)
Доказательства спасения по благодати, представленные в выступлениях, были убедительными. Посему, основываясь на всем, что было сказано, Иаков, как глава Иерусалимской церкви (ср. Деян 13:17), сказал, что не следует «затруднять обращающихся к Богу из язычников». Соблюдение закона и ритуалов не является необходимым для спасения. Иудействующим должно быть запрещено затруднять язычников, утверждая обратное.
Разрешив главный доктринальный вопрос, Иаков перешел к практическим делам общины. Он и другие руководители были озабочены не только тем, чтобы иудеи не затрудняли язычников, но также и тем, чтобы язычники не затрудняли иудеев. Опасность заключалась в том, что язычники, наслаждаясь своей свободой во Христе, будут оказывать давление на иудейских верующих, побуждая их использовать эту же свободу, и этим будут оскорблять их совесть. Чтобы предупредить это, Иаков предложил написать письмо язычникам и предписать им, чтобы они воздерживались от четырех действий: «от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови». Все это было нарушением закона Моисея, который «от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». Ненужное нарушение предписанного законом Моисея разрушило бы доверие к церкви со стороны неверующих иудеев и оскорбило бы верующих. Это было бы злоупотреблением свободой во Христе, которой пользуются верующие (ср. 1Пет 2:16).
Оскверненное идолами — это еда, принесенная в качестве жертвы языческим богам, а затем проданная в мясных лавках в храме. Идолопоклонство было отталкивающим, богохульным делом, с точки зрения иудеев. В Ветхом Завете содержится множество предостережений против него (ср. Исх 20:3; Исх 34:17; Втор 5:7). Более того, идолопоклонство предков привело к разрушению нации (ср. 4Цар 17:7−18; 2Пар 36:14−16). Естественно, что они стремились избежать любых его проявлений, включая употребление в пищу мяса, принесенного идолам. Это было серьезной проблемой в раннехристианской церкви, с которой во всей ее серьезности столкнется Павел позднее (1Кор 8:1−13; 1Кор 10:14−33).
Блуд означает сексуальный грех в общем и оргии, связанные с поклонением языческим богам, в частности. Недозволенные сексуальные отношения были неотъемлемой частью языческого поклонения. Жрицы в храме часто мало чем отличались от блудниц. Хотя очевидно, что блуд — это нравственная проблема (ср. 1Кор 6:15−20), в более широком смысле это также проблема во взаимоотношениях с иудеями. В брачных взаимоотношениях и в поведении по отношению к противоположному полу язычники не должны были делать ничего оскорбительного для Божия закона или чувств иудеев.
Воздержание от удавленины и крови затрагивает законы питания (Быт 9:4; Лев 3:17; Лев 7:26; Лев 17:12−14; Лев 19:26; Втор 12:16, 23; Втор 15:23; 1Цар 14:34; Иез 33:25). Не налагая таких законов на языческих верующих (ср. Деян 10:9−16), Иаков сформулировал эти требования как минимум, необходимый для церкви. Как отмечено выше, свобода во Христе не дает права грешить или оскорблять другого верующего.
Решив и доктринальные, и практические вопросы, «Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями». Решение совещания необходимо было сообщить церкви в Антиохии — центру языческого христианства. То, что апостолы и пресвитеры со всею церковью пришли к соглашению, было еще одним проявлением единства, характеризовавшего раннехристианскую церковь (ср. Деян 6:5).
Было необходимо «избрать из среды себя мужей», чтобы «послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою», потому что иначе иудействующие наверняка обвинили бы двух миссионеров в предоставлении неточного отчета о совещании. Поэтому они избрали «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу», о которых Лука говорит как о мужах, «начальствующих между братиями». Ничего больше не известно об Иуде, прозываемом Варсавою, неизвестно также, был ли он связан с Иосифом, называемым Варсавою, о котором говорится в Деян 1:23. Сила, однако, сыграл выдающуюся роль в новозаветной истории. Известный также как Силуан (2Кор 1:19; 1Фес 1:1; 2Фес 1:1; 1Пет 5:12), он сопровождал Павла во время его второго миссионерского путешествия (Деян 15:40; Деян 16:19, 25,29; Деян 17:4, 10, 14, 15; Деян 18:5). Позже он стал переписчиком Первого послания Петра (1Пет 5:12). Лука говорит и об Иуде, и о Силе как о мужах, начальствующих в Иерусалимской церкви. Сознавая жизненную важность миссии, Иерусалимская церковь послала двоих из числа своих самых лучших людей. Другим указанием на то, как серьезно церковные лидеры относились к сложившейся ситуации, является то, что они направили послание вместе с делегацией. Это письмо от апостолов и пресвитеров было адресовано братьям, находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии, то есть братьям из язычников. То, что Иерусалимская церковь обращалась к язычникам как к братьям, очень важно. Это подтверждало принятие их церковью как братьев верующих и подрывало позицию иудействующих. Приветствие chairein (радоваться) встречается только здесь, в Деян 23:26 (где оно использовано римлянином Клавдием Лисием) и в Иак 1:1. Это может указывать на то, что Иаков писал послание от имени других людей. Сирия и Киликия управлялись в то время как единая римская провинция, столицей которой была Антиохия. Не вызывает сомнений, что многие из церквей Киликии были основаны Павлом во время его пребывания здесь после бегства из Иерусалима (Деян 9:30). Языческие церкви на Кипре и в Галатии не упоминаются. К ним могли относиться как к части Антиохийской церкви, или письмо могло быть адресовано только в Антиохию, поскольку эта церковь послала делегацию в Иерусалим (Homer A. Kent, Jr., Jerusalem to Rome [Grand Rapids: Baker, 1992], 128). В любом случае письмо было доставлено Галатийским церквам Павлом и Силой (Деян 16:4).
Сказано о причине написания письма. Иерусалимская церковь услышала, «что некоторые вышедшие» из нее смутили антиохийских верующих «своими речами» и поколебали их души, хотя Иерусалимская церковь им этого не поручала. Иудействующие, которые доставляли беспокойство Антиохийской церкви, не получали на это указаний из Иерусалима. Tarassō (смутили) — это не то же слово, которое использовано в ст. 19. Это сильное слово, означающее «глубоко поколебали», «сильно потревожили», «озадачили» или «испугали». Оно использовано в Ин 14:1 для описания взволнованного состояния учеников, после того как Иисус сказал им о Своей приближающейся смерти. Оно также использовано в связи с ложным учением в Гал 1:7 и 5:10. Anaskeuazō (поколебали) появляется в Новом Завете лишь в этом месте. В небиблейском греческом языке оно использовалось, когда речь шла о надвигающемся банкротстве или о разграблении города военными (W. E. Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words [Old Tappan, N.J.: Revell, 1966], 4:88). Вместе взятые, эти два слова точно описывают опустошение, вызванное ложным учением.
Решив послать письмо, лидеры Иерусалимской церкви «единодушно рассудили, избрав мужей, послать их» в Антиохию «с возлюбленными... Варнавою и Павлом». То, что они «единодушно рассудили», снова показывает их единство (ср. ст. 22). Описание Варнавы и Павла как возлюбленных показывает любовь, которую они испытывали к этим людям. Данная им церковью характеристика как человекам, предавшим «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа», самая лучшая из всех возможных. Во время своего первого миссионерского путешествия эти двое столкнулись с преследованиями (Деян 13:50), и Павел был избит почти до смерти (Деян 14:19−20). Готовность страдать за Христа постоянно присутствовала в их жизни.
Почему они были готовы рисковать своей жизнью? Во-первых, они беспокоились о других. Филиппийцам Павел писал: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп 2:17). Во-вторых, они знали, что путь страданий ведет к изобилию благодати Божией (2Кор 12:9−10). В-третьих, они понимали непрерывность вечной жизни. В Рим 14:7−9 Павел писал:
Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.
Знание того, что и в жизни, и в смерти они принадлежат Господу, делало их бесстрашными. В-четвертых, они знали, что смерть просто даст им небеса, к которым они стремились. Павел выразил эту надежду в Флп 1:21−23:
Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше.
Теперь они стремились во что бы то ни стало повиноваться Христу, даже если это повиновение повлечет за собой страдания. Петр писал, что верующие «к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет 2:21; ср. 1Пет 3:17; 1Пет 5:10). Наконец, самое главное — это то, что они были готовы страдать за имя Господа нашего Иисуса Христа (ср. Флп 3:10). В имени Иисуса Христа было все, чем Он был, и все, что Он предназначил, и оно стало побудительным мотивом в служении Павла (Рим 1:5), а также в служении остальных членов раннехристианской церкви (3Ин 7). Когда апостолы переносили преследования, они радовались, «что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян 5:41). Никакая цена не была слишком высокой для защиты чести Господа Иисуса Христа.
И как было решено ранее (ст. 22), Иуда и Сила будут сопровождать Павла и Варнаву по пути назад в Антиохию. Они могли изъяснить в Антиохии то же и словесно в подтверждение содержания письма, сообщая о совещании из первых уст. Отражая решение совещания в отношении вопроса о членстве (ст. 19−21), письмо заканчивалось так:
Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы (Деян 15:28−29).
Таким образом, письмо давало ответ на доктринальный вопрос, поднятый Антиохийской церковью, и мудрые наставления о том, как избежать раскола среди братьев.
Развитие
Итак отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письмо. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. Пробыв там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам. Но Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим.) Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне (15:30−35)
Получив благословение от Иерусалимской церкви, отправленные пришли в Антиохию. Там, «собрав людей, вручили письмо». Вся община, нетерпеливо ожидавшая новостей о том, было ли их спасение истинным, собралась вместе, чтобы услышать решение Апостолов.
Чтение письма и рассказ посланников вызвали четыре вида ответной реакции со стороны собравшихся верующих. Первым было торжество: они возрадовались. Подтверждение того, что спасение действительно происходит только по благодати, сняло с их плеч огромную тяжесть беспокойства. Второй реакцией было утешение от наставления. Они больше не должны были опасаться, что спасение было неистинным. Легализм порождает страх, чувство вины и гордыню, в то время как благодать приносит успокоение и надежду (2Фес 2:16). Третьей реакцией было утверждение, когда «Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их». Два руководителя из Иерусалима прибавили собственные ободряющие слова к тем, которые уже содержались в письме. Затем, «пробыв там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам» и могли возвратиться в Иерусалим. Легализм не дает ни утверждения, ни наставления; только «слово благодати Его» назидает верующих (Деян 20:32). Заключительным ответом было продолжение. Ст. 34 есть не во всех текстах, но ст. 35 говорит, что «Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне». Павел и Варнава возобновили свое учение и благовествование слова Господнего. Их учение объясняло, что спасение происходит исключительно по благодати. Лука прибавляет, что другие многие присоединились к ним в провозглашении освобождающей истины о спасении по благодати.
Так апостольская церковь преодолела наибольшую опасность, с которой она когда-либо встречалась, и утвердила доктрину о спасении по благодати. Попытка сатаны внедрить еретическое учение была пресечена. Пресечена также была его попытка разделить церковь по расовому и культурному признаку. С жизненно важной истиной о гарантированном спасении церковь испытывала самые лучшие дни своего служения.
Всегда был и всегда будет лишь один путь спасения. Никто не высказал эту истину яснее, чем апостол Павел, когда записал знакомые нам слова: «Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2:8−9).
Верный путь благовестия
По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, будучи поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви. Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин. Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом. Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их. Миновав же Мисию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там (15:36 — 16:10)
Господь Иисус Христос определил миссию церкви, когда Он повелел верующим: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28:19). На протяжении всей своей истории церковь заботится о выполнении этой миссии.
В то время как существует общее согласие относительно необходимости благовестия, существует широкое разнообразие мнений относительно методов. Имеется много различных подходов, от простого представления нескольких основных стихов до изощренных средств информации; от бесед «с глазу на глаз» до общегородских евангельских крестовых походов. Существуют бесчисленные книги, фильмы и семинары, чтобы обучать христиан, как разделять их веру. Все евангельские школы, учебные центры, библейские колледжи и семинары предлагают курсы по благовестию. Имеется удивительное изобилие трактатов, буклетов и другой евангельской литературы, все от «Дороги на небеса» до «Четырех духовных законов», «Шести шагов к миру с Богом», «Тридцати девяти шагов к спасению».
Что часто упускается при акценте на методологию, так это существенные, основополагающие принципы, на которых держится все истинное библейское благовестие. Этот отрывок иллюстрирует, что благовестие призывает к верному стремлению, верному приоритету, верным служителям, верным предосторожностям и верному представлению в верном месте.
Верное стремление
По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять (15:36а)
После завершения Иерусалимского совещания, на котором была решена основополагающая проблема спасения по благодати, Антиохийская церковь продолжила свою евангельскую миссию. Определенно, этот отрывок отмечает начало второго миссионерского путешествия Павла. Его служение к тому же было прервано спором с легалистами и посещением Иерусалима. Преодолев это, он был готов идти вперед, чтобы наверстать упущенное.
Фраза «по некотором времени» обозначает неопределенный период, в течение которого «Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне» (Деян 15:35). По прошествии этого времени «Павел сказал Варнаве: пойдем опять». Это не следует понимать так, что Павлу надоело в Антиохии. Помогать пастору большой, растущей церкви — более чем достаточно для большинства людей. Но Павел всегда остро чувствовал зов из тех мест, где не было провозглашено евангелие. Он не мог долго оставаться на одном месте, в то время как многие тысячи до сих пор не слышали евангелия, и он был уполномочен, чтобы достигнуть их. Он был увлеченным человеком, которым руководило желание проповедовать Благую Весть, особенно там, где она еще не была провозглашена (Рим 15:20). Это стремление было следствием любви к Богу и обязанности повиноваться. Это побудило его написать: «Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1Кор 9:16). Ни один из тех, кто не испытывает такого по отношению к потерянным душам, не сможет быть полезным в проповедовании евангелия. Этот недостаток внутреннего побуждения не может быть восполнен обучением или мастерством.
Где бы ни оказывался Павел, независимо от того, как долго он там оставался, это был лишь шаг куда-то еще. Много лет он стремился посетить Рим (Рим 15:22−23). Можно было бы подумать, что Рим будет конечной целью Павла, и он останется служить там до конца жизни. В конце концов, Рим — столица величайшей империи, какую когда-либо знал мир, — был самым стратегически важным городом мира. Он имел большое население, и его посещали тысячи людей из всех уголков известного тогда мира. И все же даже могущественный Рим для Павла был просто очередным местом остановки. К церкви в этом городе он писал, что планирует посетить их, «как только предприму путь в Испанию. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами, и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти... Я отправлюсь чрез ваши места в Испанию» (Рим 15:24, 28). Он вынужден был достигать потерянных и он не мог долго отдыхать от этого бремени даже в кругу братьев верующих.
Стремление Павла к тем, кто без Христа, нашло отклик в сердце Дж. Хадсона Тейлора, английского миссионера, служившего в XIX веке в Китае. Он писал:
Я имею более сильное, чем когда бы то ни было, желание идти в Китай. Эта земля не выходит у меня из головы. Подумайте о ней — 360 миллионов душ без Бога и без надежды в мире. Подумайте о более чем двенадцати миллионах родственных нам созданий, которые каждый год умирают без утешения Благой Вести. Барнсли, включая Коммон, имеет всего 15 000 жителей. Представьте, что было бы, если бы все они должны были умереть через двенадцать месяцев! А в Китае год за годом умирают сотни людей на каждого мужчину, женщину и ребенка в Барнсли. Бедный, заброшенный Китай! Едва ли кто-то заботится о нем (Dr. and Mrs. Howard Taylor, J. Hudson Taylor: A Biography [Chicago: Moody, 1981], 17, Italics in the original).
Это стремление невозможно приобрести, изучая евангельскую методологию. Оно приходит от знания и любви Христовой, такой глубокой, что часть Его любви к потерянным грешникам становится нашей. И познание Христа происходит от изучения Его Слова. От такого изучения, от которого «мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор 3:18).
Верный приоритет
посетим братиев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут (15:36б)
Хотя Павел был величайшим человеческим евангелистом, какого когда-либо знал мир, он, конечно, не приспосабливался к стереотипам XX века. Современная концепция евангелиста — это кто-то, кто путешествует из города в город, проповедуя Благую Весть, оставляя своих новообращенных, чтобы за ними следовали другие. Павел, однако, был библейским евангелистом. Он видел свою ответственность не только в проповедовании спасительной Благой Вести, но также в основании новых церквей и укреплении новообращенных в вере. Поэтому неудивительно, что он планировал во время своего второго миссионерского путешествия повторить путь первого. Его целью было посетить «братиев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут». Павел ясно понимал, что главный приоритет в благовестии — это ученичество-обучение верующих повиноваться всему, что повелел Христос (Мф 28:19−20).
Что побудило Павла, кроме его желания укрепить их, повторно посетить обращенных при первом миссионерском путешествии? Во-первых, он любил их как своих духовных детей. Он выразил эту любовь, когда писал к филиппийцам: «Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» (Флп 1:8). Он сказал фессалоникийцам: «Мы же, братия, будучи разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лицо ваше» (1Фес 2:17).
Этот момент часто упускается в современном благовестии. Слишком часто не удается проявлять в достаточной мере любовь к тем, кто приведен к Христу. В результате евангелист не берет на себя ответственность за них. Благовестие Павла, однако, не страдало таким недостатком любви. К коринфянам он писал: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор 4:15). Павел видел в себе любящего отца, ответственного за духовное благополучие его детей.
Вторым мотивом к повторному посещению им обращенных была приверженность Павла наиболее эффективной евангельской стратегии — созданию не духовных младенцев, а зрелых верующих, которые способны создавать подобных себе. Приверженность Павла к созданию зрелых верующих есть отражение такой же приверженности нашего Господа, Который проводил большую часть Своего времени только с двенадцатью. Павел знал, что как апостол он дан церкви
к совершению святых, на дело служения, для создания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф 4:12−13).
Павел выразил свою философию служения в Кол 1:28, где он написал: «Мы проповедуем [Его], вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе». Он не был евангелистом, который сразу же уходит. Во время своего служения в Ефесе он «три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого» (Деян 20:31).
В конечном счете работа хорошо обученной, зрелой, духовно сильной местной общины имеет намного большее влияние, чем массовые евангельские крестовые походы.
Верные служители
Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, будучи поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви. Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его пожелал Павел взять с собою (15:37 — 16:3а)
Бог использует верных людей, людей по Своему выбору, для целей, которые Он предопределяет для них. К тому же, Он может использовать даже самые неблагоприятные обстоятельства, чтобы произвести самые положительные результаты. Он сделал так в случае, подробно описанном в этом тексте.
Начиная свое повторное путешествие, Павел и Варнава споткнулись, выходя из ворот. «Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком». Имперфектное время греческого глагола, переведенного как «хотел взять», показывает, что Варнава был настойчивым. Павел, будучи также непреклонным, «полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело» (ср. обсуждение Деян 13:13 в главе 1 этого тома). После предыдущего отказа Иоанна Марка Павел не был в нем уверен. Стойкий и закаленный в сражениях солдат Христа считал дезертиров бесполезными. С другой стороны, ободряющий Варнава настаивал на том, чтобы дать его племяннику (Кол 4:10) второй шанс.
В конечном итоге «отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом». Paroxusmos (огорчение) — это корень слова paroxysm (припадок, приступ). Их партнерство распалось не дружески, а с сильными эмоциями, «и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр» (на родину Варнавы — Деян 4:36).
Возникает вопрос, кто же был прав, Варнава или Павел. Хотя Священное Писание не говорит об этом явно, сила свидетельства оправдывает Павла. Он был апостолом, а Варнава нет. Поэтому Варнава должен был подчиниться апостольскому авторитету Павла. К тому же Павлу и Силе, а не Варнаве и Марку было дано поручение церкви (ст. 40). И наконец, Варнава должен был понять, что было бы неблагоразумно и затруднительно брать Марка с собой, если Павел не доверял ему.
Хотя они, очевидно, больше никогда не служили вместе (это последнее упоминание о Варнаве в Деяниях), мы знаем, что Павел и Варнава в конечном итоге уладили свои разногласия, поскольку позднее Павел одобрительно писал о служении Варнавы (1Кор 9:6). Даже Иоанн Марк, причина всей этой неприятности, позднее стал одним из ценимых Павлом сотрудников (Кол 4:10; Флм 23; 2Тим 4:11). Он также стал близким товарищем апостола Петра (1Пет 5:13) и получил привилегию написать одно из четырех евангелий. Варнава изо всех сил трудился, чтобы направлять жизнь и служение своего молодого племянника.
После раскола с Варнавой «Павел, избрав себе Силу, отправился, будучи поручен братиями благодати Божией». И все же эта попытка сатаны помешать распространению евангелия имела неприятные для него последствия. Теперь стало две миссионерские группы, где прежде была одна. Их воздействие удвоилось.
Новый партнер Павла, Сила, был одним из руководителей Иерусалимской церкви (см. обсуждение Силы в главе 5 этого тома). Он был во всех отношениях подходящим человеком для миссионерской работы. Как пророк, он имел большой опыт в провозглашении и обучении Слову. Как иудей, он имел доступ в синагоги. Как римский гражданин (Деян 16:37), он пользовался той же защитой и выгодами, что и Павел. И его статус как уважаемого руководителя Иерусалимской церкви укреплял учение Павла о том, что спасение язычников было исключительно по благодати. Это имело наибольшее значение, поскольку часть его служения заключалась в том, чтобы передавать «верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (Деян 16:4).
При первом миссионерском путешествии Павел и Варнава вошли в Малую Азию через остров Кипр. Но поскольку Варнава и Иоанн Марк были уже там (ст. 39), Павлу и Силе не было никакого смысла отправляться этим же путем. Вместо этого Павел выбрал путешествие через Сирию и Киликию, входя таким образом в Галатию с противоположной стороны. Значение этого вскоре станет очевидным. Сирия была областью вокруг Антиохии, и в соседней области — Киликии — располагался родной город Павла — Тарс. Многие из местных церквей, несомненно, были основаны лично Павлом. Поскольку Павел и Сила путешествовали через эти области, они были заняты своей главной задачей — утверждением церквей.
Перейдя крутые Таврские горы через Киликийские ворота севернее Тарса, миссионеры дошли до Дервии и Листры. Павел и Варнава посетили эти города при первом миссионерском путешествии (Деян 14:6 и далее), и Листра была местом некоторых замечательных событий. Это здесь Павел излечил хромого (Деян 14:8−10). В ответ потрясенная толпа провозгласила двух миссионеров богами (Деян 14:11−18). После этого Павел был побит камнями почти до смерти ревностными иудеями из Антиохии и Иконии (Деян 14:19).
В Листре к миссионерам присоединился «некоторый ученик, именем Тимофей». Как Сила заменил Варнаву, так и Тимофей заменил Иоанна Марка. Теперь значение того, что Павел и Сила вошли в Малую Азию с противоположной стороны, становится очевидным. Если бы они следовали по тому же самому маршруту, что и в первом миссионерском путешествии, они до самого конца не дошли бы до Листры. Соединившись с Тимофеем в начале путешествия, они заручились его помощью на время всего путешествия.
Тимофей должен был сыграть ключевую роль в жизни Павла, став в конечном итоге его правой рукой (1Кор 4:17; 1Фес 3:2; Флп 2:19). Тимофей был также «истинным сыном в вере» Павла (1Тим 1:2; ср. 1Кор 4:17; 2Тим 1:2); он был приведен Павлом ко Христу, когда апостол посетил Листру при первом миссионерском путешествии.
Мать Тимофея была «Иудеянка уверовавшая» (Евника) (как и его бабушка Лоида, 2Тим 1:5), «а отец Еллин». Использование имперфектного глагола вместо глагола в настоящем времени по отношению к отцу Тимофея говорит о том, что он умер. Будучи и иудеем, и еллином, Тимофей имел доступ к обеим культурам — важное качество для миссионерского служения в то время. Он был молодым человеком, вероятно, в позднем отрочестве или ранней юности, но о нем «свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии». Главное требование к лидерам церкви — они должны быть беспорочны (1Тим 3:2, 10). Тимофей, несмотря на свою юность, был готов к служению с этой точки зрения.
Признавая ценность и возможности Тимофея, Павел пожелал взять его с собой. Это был важный шаг для Тимофея и жертва со стороны его семьи. Они знали обо всех опасностях, с которыми он столкнется как сподвижник Павла. Евника и Лоида все еще хорошо помнили последний визит Павла в Листру, когда он был изранен до крови, избит и оставлен умирать. Не исключено, что Тимофея ждет такая же участь. Однако они разрешили ему идти. После того как Тимофей был уполномочен старейшинами местного собрания верующих (1Тим 4:14; 2Тим 1:6), он присоединился к Павлу и Силе, его жизненный путь был определен.
