Переход верующих Ветхого Завета
Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати (19:1−7)
После того как Лука отвлекся, чтобы описать обращение и служение Аполлоса, он возвращается к истории Павла, рассказывая о заключительном примере перехода. Он отмечает, что во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел (во время своего третьего миссионерского путешествия), пройдя «верхние страны, прибыл в Ефес». Возлюбленный апостол сдержал свое обещание возвратиться в Ефес (Деян 18:21), надеясь, что иудеи по-прежнему будут хотеть слушать его. Он прибыл туда через верхние страны. Поступив так, Павел выбрал более прямой маршрут, а не обычный торговый путь, пролегавший ниже через долины Лики и Меандра. Таким образом он приблизился к Ефесу с севера, где он и служил (Деян 18:23).
Однажды в Ефесе Павел нашел «некоторых учеников». Вокруг духовного статуса этих людей существует множество противоречий. Те, кто настаивает на том, что эти люди уже были христианами, используют данное место как доказательство своей точки зрения о том, что принятие Святого Духа происходит не сразу, после спасения, как «второе благословение». Такое толкование, однако, несостоятельно. Во-первых, в нем есть методологическая ошибка, когда не принимается к рассмотрению переходная природа Деяний, означающая, что события и явления, описанные в Деяниях, для сегодняшнего дня не являются нормативными. Во-вторых, это толкование ошибочно, поскольку содержит сравнительную библейскую ошибку. Из других частей Священного Писания ясно, что данное место не может быть использовано, для того чтобы учить о том, что некоторые христиане сегодня могут не иметь Святого Духа. Это противоречило бы ясно изложенному учению новозаветных посланий, которые недвусмысленно говорят о том, что каждый христианин получает Духа во время спасения (1Кор 6:19; 1Кор 12:13; 2Кор 6:16; Еф 1:13), и определяют тех, кто не имеет Духа, как неспасенных (Рим 8:9; Иуд 19). (Для дальнейшего обсуждения ошибки, когда записанное в Деяниях считается нормой для сегодняшнего дня, см. мою книгу Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992], 171 и далее.)
То, что Лука говорит об этих людях как об учениках, не доказывает, что они были христианами. Греческое mathētēs («ученик») обозначает просто «учащийся» или «последователь» и не всегда в Новом Завете употребляется для обозначения христиан (хотя каждый христианин является учеником Иисуса Христа). В Библии говорится об учениках фарисеев (Мк 5:18; Лк 5:33) и об учениках Иоанна Крестителя (Мф 9:14; Мф 11:2; Лк 5:33; Лк 7:18−19; Лк 11:1; Ин 1:35; Ин 3:25). Даже не все из тех, кто назван учеником Иисуса Христа, были спасены. В Ин 6:66 сказано: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».
Павел, конечно же, не считал, что эти двенадцать учеников были христианами. Его вопрос: «Приняли ли вы Святого Духа, уверовав?», задан, чтобы определить их статус. Толкователь Дэвид Уильямс так объясняет значение вопроса, заданного Павлом:
Важен его [Павла] критерий того, как отличать христиан. А также то, как задан этот вопрос. Подразумевается, что Святой Дух принимается в определенный момент времени и что этот момент является начальным моментом веры (причастие аорист pisteusantes понимается здесь как совпадающее с глаголом elabete). Такие же мысли выражены, например, в Еф 1:13: «И уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (ср. Деян 11:17). Никакого промежутка времени не предусмотрено между двумя событиями; нельзя поверить, не получив печати Духа (New International Biblical Commentary: Acts [Peabody, Mass.: Hendrickson, 1990], 329).
Их ответ: «Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой» подтверждает, что они не были еще христианами. То, что они не были знакомы с сошествием Духа на Пятидесятницу, показало, что они были по сути верующими Ветхого Завета. Их ответ на следующий вопрос Павла: «Во что же вы крестились?», еще больше прояснил их статус. Они ответили: «Во Иоанново крещение», показывая, что они были учениками Иоанна Крестителя. То, что Павел встретил последователей Иоанна Крестителя почти через четверть столетия после его смерти, не удивляет. Дж. Б. Лайтфут отмечает, что такие группы все еще существовали во II столетии (Saint Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon [reprint of the 1879 edition; Grand Rapids: Zondervan], 402 и далее). И если бы эти двенадцать уже верили в Иисуса Христа, они были бы крещены в Его имя.
Поняв, что они — верующие Ветхого Завета, Павел объяснил, что «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса». Утверждение апостола дает еще одно доказательство, что эти ученики не были христианами; они, по-видимому, не знали, что Иисус был обещанным Мессией, которого провозгласил Иоанн. Важно, что Павел не наставлял их о том, как получить Духа, но говорил об Иисусе Христе.
Свет истины воссиял в их сердцах, когда они услышали учение Павла и крестились в воде во имя Господа Иисуса, свидетельствуя о своем духовном союзе с Ним по вере. Сразу же совершая жест апостольского утверждения, Павел возложил на них руки. Некоторые из апостолов присутствовали при каждом новом этапе церкви (Деян 2; 8; 10), так что они являются авторитетными свидетелями, что все, кто поверил в Иисуса Христа, едины в Нем. И. Говард Маршалл отмечает, что
возложение рук следует понимать как особый акт братства, объединяющий людей, являющихся членами церкви. Он был необходим для самаритянских обращенных в главе 8, чтобы ясно показать, что они полностью приняты в иудейскую церковь, расположенную в Иерусалиме; и это было необходимо в данном случае, чтобы показать этим членам полухристианской группы, что они теперь становятся частью всеобщей церкви (The Acts of the Apostles [Grand Rapids: Eerdmans, 1992], 308).
Когда Павел совершил этот жест, «нисшел на них Дух Святой», и, подобно другим людям до них (ср. Деян 2:1−4; Деян 8:14−17), они стали говорить иными языками и пророчествовать. Это было еще одним указанием на то, что теперь они являются частью единой истинной церкви (ср. Деян 11:15, 17). И поскольку они даже не слышали о том, что снизошел Дух, они нуждались в материальном доказательстве, что он действительно пришел в их жизнь.
Эти двенадцать человек, как и Павел и Аполлос до них, олицетворяют переходную природу Деяний. Церковь, которая охватывала иудеев, язычников и самаритян, теперь представляла и последнюю группу: ветхозаветных верующих. Были представлены те же чудесные дары, потому что все знают, что было сказано о язычниках в Деян 11:17−18:
Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь.
Итак, были собраны все группы. И в каждом случае присутствовал апостол, чтобы удостовериться, что все получили одного и того же Святого Духа таким же самым образом. После этого Павел мог писать ефесянам: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4:4−5). С этого момента Святой Дух будет приходить в каждое сердце в момент спасения, как учат послания.
Могучее слово
Придя в синагогу, он небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников и ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины. Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса. Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми; и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне (19:8−20)
С момента грехопадения представители человеческой расы не повиновались Богу. Расторгнув (как они полагали) Божии узы и свергнув с себя оковы (см. Пс 2:3), они вообразили себя свободными. В действительности же они стали рабами греха (Ин 8:34; Рим 6:17) и сатаны (1Ин 5:19). Апостол Павел напомнил ефесянам:
И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф 2:1−2).
Сатана манипулирует падшими людьми двумя способами. Во-первых, он влияет на их умы. «Душевный человек, — писал Павел коринфянам, — не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор 2:14). Не имея просвещения Святого Духа, невозрожденные мужчины и женщины опустились до поклонения сатане, который стремится ослепить умы неверующих, «чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2Кор 4:4).
Это подтверждено духовной стратегией войны против царства сатаны, приведенной во 2Кор 10:3−5, где Павел пишет:
Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу.
Мы ведем войну против идей, надменных философских теорий и мыслей, стремясь опровергнуть человеческие идеологии и привести все мысли к Иисусу Христу. Это может быть совершено лишь при помощи истины Священного Писания.
Во-вторых, сатана осуществляет пагубное влияние на волю падшего человека, хотя он не может заставить его действовать. Он делает это при помощи искушения внешнего — через греховную мировую систему, и внутреннего — через греховную человеческую сущность. Об ужасном результате этого влияния на фарисеев Иисус Христос сказал: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин 8:44).
Однако сатана не имеет абсолютной власти. В этом падшем, мятежном, греховном мире «для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин 3:8). Его смерть на кресте засвидетельствовала окончательное поражение сатаны:
А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр 2:14; ср. Кол 2:15; 1Пет 3:18−22).
Когда наступит чудесное земное царство Господа Иисуса Христа, сатане не будет позволено порочить его своим присутствием (Откр 20:1−3). Освобожденные для последнего всплеска злых дел в конце тысячелетия, диавол и его нечестивые мятежные силы, и ангельские, и человеческие, будут навсегда ввергнуты в озеро огня (см. Откр 20:10−15).
Земное служение Иисуса Христа стало предзнаменованием окончательного поражения сатаны. С самого начала Он имел абсолютную власть над сатаной и его демонами. Искушаемый трижды сатаной, Иисус Христос вышел победителем из этого сражения. В евангелиях множество примеров Его власти над миром демонов. В Мф 17:14−18 говорится о таком случае:
Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.
В Мк 1:32−34 приводится еще один пример удивительной власти Иисуса Христа над демонами:
При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых. И весь город собрался к дверям. И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос.
Но Иисус Христос не только обладал властью изгонять демонов, но Он также настолько сильно мог управлять ими, что мог запретить им говорить. В Мк 5:1−13 описывается один из самых ужасных примеров одержимости демоном во всем Священном Писании:
И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом, он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его. Всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни. Увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, выйдя, вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море.
Излечение даже этого человека, наполненного огромным количеством демонов, не составило труда для Иисуса Христа. Он повелел им войти в свиней, так что все, кто был свидетелем этого, не имели никаких сомнений, что духи повиновались Ему. Это было ярким примером Его власти над духовными силами зла.
Духи проявляли признаки страха, который происходил от того, что они знали, что их ждет. В Лк 4:33−35 рассказывается о том, что
был в синагоге человек, имевший нечистого духа бесовского, и он закричал громким голосом: Оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. Иисус запретил ему, сказав: замолчи и выйди из него. И бес, повергнув его посреди синагоги, вышел из него, нимало не повредив ему.
Зная, что его ожидает — вечное разрушение и ад, — демон с ужасом спросил, собирается ли Иисус Христос уничтожить его прямо сейчас (ср. Мф 8:29). Интересно, что в то время как люди на протяжении столетий обсуждали вопрос о том, кто такой Иисус Христос, демоны не имели таких сомнений. Этот падший ангел знал, что находится в присутствии святого Бога, и это знание пугало его (ср. Иак 2:19). Необходимо отметить, что в данном случае, как и во всех других случаях, описанных в евангелиях, не было борьбы. Иисус говорил, и демоны немедленно повиновались.
Иисус проявил также Свою власть над демонами, наделив ею некоторых из Своих последователей. Во время своего земного служения Он послал семьдесят Своих учеников провозглашать Благую Весть о царстве. Когда они возвратились, то воскликнули: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк 10:17). Двенадцати была дана власть над демонами (ср. Мф 10:8). В Деян 5:16 говорится о том, что «сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистым духом одержимых, которые и исцелялись все» апостолами. Благодаря служению Филиппа Благовестника «нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем» (Деян 8:7). Встретив одержимую духом в Филиппах, «Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян 16:18).
Такая сверхъестественная власть над демонами была присуща некоторым людям в апостольский период и была прежде всего одним из «знамений и чудес», которые составляли «признаки Апостола» (2Кор 12:12). Ко времени написания Послания к евреям их писатель говорил о таких чудесных признаках в прошедшем времени:
То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, будучи сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле? (Евр 2:3−4).
Увлечение, проявляющееся сегодня в некоторых христианских кругах изгнанием духов, не имеет библейской поддержки и представляет собой опасность. Предположение о том, что верующий имеет власть управлять духами и дьяволом или связывать их, — это фикция. Даже Михаил Архангел не был настолько смел (ср. Иуд 1:9). Сведение христианской жизни к охоте за демонами — это уклонение от вверенной верующим библейской обязанности стремиться к истинному очищению через святость и благочестивую жизнь.
Нигде в посланиях нет обещания, что христиане могут освобождать не спасенных от духов. Нигде нет требования к верующим изгонять духов друг из друга. Нигде в Священном Писании не говорится о том, что демоны когда-либо изгонялись из верующих. Поскольку в Священном Писании нет никаких свидетельств того, что демоны пребывают в христианах, поэтому неудивительно, что нигде не говорится о том, что духи когда-либо изгонялись из верующих. В самом деле, в важном месте Священного Писания, посвященном духовной войне (Еф 6:10−17), подчеркивается победа верующего при помощи праведности и святой жизни, вооруженной Словом. (Для дальнейшего обсуждения этих вопросов см. мои книги Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992], и особенно How to Meet the Enemy [Wheaton, Ill.: Victor, 1992].)
Оружие, которое христиане должны иметь в снаряжении для своего сражения с силами тьмы, — это «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф 6:17). Поскольку исключительно благодаря силе Слова пали интеллектуальные укрепления сатаны, то при помощи этой истины христиане могу успешно бороться с сатаной и его духами. Даже в Книге Деяний, содержащей писание евангельского служения апостолов, основной акцент делается на проповедовании Слова, а не на знамениях, чудесах и заклинаниях. В Деян 6:4 апостолы определяют приоритеты своего служения в церкви: «Мы постоянно пребудем в молитве и служении слова».
Этот великолепный текст показывает, насколько сильно властвовало Слово Божие в Ефесе. В ст. 20 подводится итог этому месту Священного Писания: «С такою силою возрастало и возмогало слово Господне». Сила Божия Слова явлена через его провозглашение, подтверждение, состязание, убеждение и владычество.
Провозглашение
Придя в синагогу, он небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников и ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (19:8−10)
Первый шаг в использовании силы Слова — это провозглашение его, именно это делал Павел. Он установил сердечные взаимоотношения с ефесскими иудеями во время своего предыдущего короткого посещения (Деян 18:19−21). Возвратясь в Ефес, он обнаружил, что двери по-прежнему открыты, потому, «придя в синагогу, он небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием». Имперфектное время parrēsiazomai (небоязненно проповедовал) подчеркивает непрерывный характер провозглашения. Смелость была признаком апостольского проповедования (Деян 4:29) и стремлением Павла в служении (Еф 6:19). Содержание его проповеди было бескомпромиссным; он ни о чем не умалчивал, не боясь отвержения или враждебности. Павел провел три месяца, небоязненно проповедуя Благую Весть в синагоге, это его самое длительное пребывание в какой-либо синагоге, за исключением, возможно, коринфской. На протяжении этого времени Павел беседовал с иудеями, «удостоверяя о Царствии Божием». «Беседуя» — перевод греческого dialegomai, от которого происходит слово «диалог». Павел не только говорил сам, но и давал ответы на их вопросы, развеивая их сомнения. «Удостоверяя» — перевод греческого peithō, что означает «убеждать при помощи доводов» (ср. Деян 28:23). Очевидно, что он находился среди неверующих иудеев. Однако он твердо и прямо бросил вызов всей их религиозной системе, призывая их покаяться и поверить в Иисуса Христа как своего Мессию и Бога.
Проповедование Царствия Божия включает в себя больше, чем рассказ об эсхатологическом тысячелетнем царствии Иисуса Христа на земле. Учить о Царствии Божием — значит, учить обо всем, что касается Иисуса Христа, спасения (ср. Деян 28:31) и праведности (Рим 14:17). Это значит учить о том, как войти в сферу спасения и жить там, пребывая в общении с Богом.
Хотя Павел смог проповедовать в синагоге в течение необычно долгого времени, то, что должно было случиться, в конце концов произошло. Некоторые из иудеев «ожесточились и не верили, злословя путь Господень пред народом». «Ожесточились» — перевод греческого sklērunō, слова, которое в Новом Завете всегда используется, когда речь идет о сердце, ожесточившемся против Бога (см. Рим 9:18; Евр 3:8, 13,15; Евр 4:7). В английской Библии глагол употреблен в имперфектном времени, что указывает на то, что ожесточение было длительным. К концу трехмесячного служения Павла в ефесской синагоге некоторые сердца постепенно ожесточились против Благой Вести. Когда истина многократно отвергается, это ожесточает сердце, и слова спасения становятся «запахом смертоносным на смерть» (2Кор 2:16). Их отказ покаяться и поверить Благой Вести классифицирован как неверие, поскольку вера — это Божественное повеление (Деян 17:30; ср. Мк 1:15).
Внешним проявлением их ожесточенного внутреннего ослушания явился не только их отказ покаяться и верить, но также и то, что они злословили путь Господень. Слово «путь» было ранним названием христианства (ср. Деян 9:2; Деян 19:23; Деян 24:14, 22). Противники Павла начали агрессивную общественную компанию клеветы перед народом, пытаясь разрушить влияние апостола на него.
Понимая, что ничего нельзя больше достигнуть, оставаясь далее в синагоге, Павел, «оставив их, отделил учеников (тех, кто покаялся и признал Иисуса Христа Господом) и ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна». Тиранн мог быть либо хозяином помещения, где происходило обучение, либо философом, который учил там. Если он был учителем, то его имя, которое означает «наш тиран», могло быть прозвищем, которое дали ему ученики. Некоторые из рукописей Нового Завета прибавляют, что Павел проводил занятия в этой школе с одиннадцати часов утра до четырех часов пополудни, возможно, в это время Тиранн отпускал своих учеников для полуденного отдыха. Ф. Ф. Брюс, например, писал:
Не вызывает сомнений, что Тиранн проводил свои занятия в ранние утренние часы. Общественная деятельность замирала в городах Ионии на несколько часов, начиная с одиннадцати утра, и больше людей спали в час дня, чем в час ночи. Но Павел, проведя утренние часы в изготовлении палаток, посвящал тяжелые часы жары своему более важному и более трудному делу, и он должен был заражать своих слушателей энергией и рвением настолько, что они были готовы пожертвовать своим полуденным отдыхом, ради того чтобы слушать Павла (The Book of the Acts, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 388−89).
Павел не заканчивал выполнение своих обязанностей в четыре часа дня, а продолжал служить и в вечерние часы (Деян 20:31), наставляя, несомненно, один дом за другим.
Павел придерживался этого изматывающего расписания в течение двух лет, в результате «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины». Никогда не покидая Ефеса (насколько это мне известно), Павел через своих обращенных евангелизировал всю провинцию Асия (ср. ст. 26). В это время были основаны церкви в Колоссах, Иераполе и, возможно, еще семь церквей из Откр 2 — 3. Чрезвычайно эффективная стратегия благовестия Павла состояла в том, чтобы учить Слову, воспитывать учеников и направлять их для распространения Благой Вести. Духовное воспроизводство христиан — сущность любого успешного метода благовестия.
Итак, царство тьмы было эффективно атаковано провозглашением Благой Вести.
Подтверждение
Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (19:11−12)
Для того чтобы обеспечить неопровержимое доказательство истинности Слова, Бог «творил немало чудес руками Павла». Такое чудесное подтверждение было обычным для апостольского проповедования. В отсутствие записанного Нового Завета, по которому можно было бы судить о правильности учения, Бог использовал знаки и чудеса для подтверждения Своего Слова (2Кор 12:12; Евр 2:3−4; ср. Деян 2:22).
Закоренелые в своих предрассудках и неспособные понять, что Павел был только человеческим каналом Божией силы, ефесяне совершали некоторые удивительные поступки. «Платки и опоясания», которые Павел надевал во время делания палаток, возлагали на больных. Мысль о том, что целительная сила могла быть таким образом чудесно передана, была распространенной в древнем мире (ср. Мф 9:21; Деян 5:15). То, что «прекращались болезни, и злые духи выходили из них», не является подтверждением этого метода (некоторые так называемые целители хотели бы, чтобы люди верили в это). Напротив, на все это нужно смотреть как на поправку, которую сделал Бог, учитывая образ мышления людей. И это служило еще одним доказательством того, что Павел был от Бога и говорил от Его имени. Будучи целителем, Лука тщательно проводил различие между болезнями и недугами, вызванными злыми духами, чтобы показать, что не все заболевания происходят из-за демонов.
Чудеса, которые Бог совершил через Павла, были важны для того, чтобы убедить ефесян в том, что он был от Бога. Поскольку они воспринимали его как посланника Бога, их сердца были готовы, чтобы услышать его слова о спасении.
Состязание
Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома (19:13−16)
Видя силу имени Иисуса Христа, «некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей» решили прибавить его к своему колдовскому арсеналу. Как поясняет Джон Полхилл:
Древние колдуны были синкретистами и заимствовали термины из любой религии, если эти термины звучали достаточно необычно, чтобы казаться действенными. Эти иудейские экзорцисты Ефеса лишь занимались своим ремеслом. Слова Павла, сказанные во имя Иисуса, показались им достаточно эффективными, поэтому они решили попробовать их (The New American Commentary: Acts [Nashville: Broadman, 1992], 403).
Как и волхв Симон (Деян 8), заклинатели полагали, что сила Духа, которая действует в апостолах, не больше чем их собственное мошенничество с деятельностью духов, и ее можно использовать в своих целях. Поэтому они «стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует». Это, конечно, не были евреи христиане, поскольку они знали об Иисусе лишь то, что Его проповедует Павел. Слово exorkistōn (заклинатели) используется лишь в этом месте Нового Завета. Оно происходит от корня, означающего «связать клятвой»; древние заклинатели пытались изгонять демонов, взывая к имени более сильного духа. Экзорцисты были распространены в древнем мире даже среди иудеев (Мф 12:27; Деян 13:6). Их причудливые заклинания и ритуальные формулы в корне отличались от абсолютной власти, данной Иисусом Христом и использованной апостолами.
Имя Иисуса — не магическое заклинание, которое может быть использовано всеми, кто хочет этого, заклинатели вскоре поняли эту истину на собственном печальном опыте. Они обратились к демону с заклинанием: «Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует». В отличие от Павла, однако, они не знали Человека, имя которого назвали, не обладали они также и данной Им силой. Лука добавляет, что это делали какие-то семь сынов иудейского первосвященника Скевы. Ничего больше не известно о Скеве, и не было иудейского первосвященника с таким именем. Возможно, он был членом семьи одного из первосвященников или, что более вероятно, присвоил этот титул, чтобы производить впечатление на своих клиентов. Это ничем не отличается от шарлатанов, живущих в наши дни, которые ложно утверждают, что являются докторами или профессорами.
Хотя они могли обмануть легковерных ефесян, эти так называемые заклинатели не могли обмануть духа. Он знал, что они не имеют над ним никакой власти. Говоря голосом своей человеческой жертвы, злой дух презрительно сказал в ответ: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?». Он очень хорошо знал, кто такой Иисус Христос и знал о Павле, получившем сверхъестественную силу над демонами от Него. Спрашивая заклинателей: «а вы кто?», дух поставил под сомнение их власть над ним.
Заклинатели, конечно, не обладали ни правом использовать имя Иисуса Христа, ни силой, ни властью повелевать демонами, поэтому демон злобно напал на них. При помощи сверхъестественной силы, которая иногда присуща одержимым духом (ср. Мк 5:3−4), «бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома». Побитые, развенчанные, униженные, они поспешно и с позором пустились наутек. Без сомнения, они были шокированы, что их попытка заклинания потерпела такую неудачу. Возможно, сатана позволил им в прошлом иметь успех. Полезно помнить, что царство сатаны непоследовательно и случайно. Даже его духи не действуют последовательно и образуют дом, разделившийся сам в себе, который не может устоять (Мф 12:25−26). Здесь, однако, Бог аннулировал непоследовательные усилия этих глупцов для достижения Своих целей. Эта история ярко иллюстрирует опасность, которая подстерегает тех, кто присваивает себе мессианскую или апостольскую власть над духами и сатаной и неосторожно вмешивается в сверхъестественную реальность.
Сатана хотел бы, чтобы эти сыновья Скевы достигли цели, чтобы владения тьмы могли соревноваться с Богом, как волхвы фараона соревновались с Моисеем (Исх 7:22). Но эта попытка соревнования за слово была сорвана. По сути, она совершенно дискредитировала себя и только еще сильнее убедила ефесян в силе имени Иисуса и истинности того, что проповедовал Павел.
Убеждение
Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса. Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм» (19:17−19)
Судьба так называемых заклинателей скоро сделалась известной «всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам». В результате «напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса». Потрясающая реальность имени (включающая все, что истинно о Нем) Иисуса была очевидна каждому. Они признали, что Он был тем, с кем не следует шутить и перед кем должно склониться в вере. Шокированные тем, что произошло, признающие бесполезность языческой магии, «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои». Таким образом они проявили отвращение от греха, которое является признаком искреннего покаяния. Греческое praxeis (дела) означает их тайные магические заклинания, которые, как все верили, становятся бесполезными, если разглашены. Они отвернулись от колдовства, как фессалоникийцы отвернулись от идолов (1Фес 1:9).
Не удовлетворившись просто разрушением своих заклинаний при помощи их открытия, «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли пред всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм». Они публично разрушили все свое колдовство, «пред всеми». Ошеломляющая цена всего этого, означенная в пятьдесят тысяч драхм (что равно пятидесяти тысячам дневных заработков для среднего работника), приведена, чтобы показать, насколько было распространено колдовство в Ефесе.
Владычество
С такою силою возрастало и возмогало слово Господне (19:20)
Краткое итоговое утверждение Луки (ср. Деян 6:7; Деян 12:24) объединяет все сказанное и подчеркивает доминирующее положение Слова Бога, достигнутое в Ефесе. Все сатанинские силы оккультизма и колдовства, выстроившиеся против Слова, не могут победить его. Смелое проповедование Благой Вести, подтверждающее чудеса, поражение заклинателей, возникшее вследствие этого страха уважение к имени Иисуса Христа и публичный отказ от магии показали непобедимую силу Божия Слова.
Бунт в Ефесе
Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим. И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии. В то время произошел немалый мятеж против пути Господня; ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! И весь город наполнился смятением; схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище. Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его. Также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище. Между тем одни кричали одно, а другие другое; ибо собрание было беспорядочное, и большая часть собравшихся не знали, зачем собрались. По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская! Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво. А вы привели этих мужей, которые ни храма (Артемидина) не обокрали, ни богини вашей не хулили. Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания, и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга. А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании. Ибо мы находимся в опасности — за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание (19:21−40)
Один из уроков, которым учит нас история, — это парадоксальная истина о том, что церковь возрастает во время преследований. Действенность и преследования часто идут рука об руку, поскольку действенная церковь — это смелая церковь, а смелая церковь — это часто церковь, которая укрепилась страданиями. Господь Иисус Христос призвал Свою церковь быть солью и светом мира (Мф 5:13−14); соль жжет, когда ею посыпают раны, а свет открывает злые поступки, совершенные в темноте. И первое, и второе может спровоцировать враждебную реакцию.
Раннехристианская церковь столкнулась с преследованиями с самого начала своего существования. В Иерусалиме это преследование исходило от религиозной организации (Деян 4:1−31; Деян 5:17−41; Деян 6:9−15; Деян 8:1−4). В Антиохии — от предубеждений и зависти (Деян 13:44−52). В Листе это был результат невежественного язычества (Деян 14:8−19). В Филиппах это была реакция на победу над демонами (Деян 16:16−40). В Фессалонике преследования исходили от разбушевавшейся толпы, подстрекаемой завистливыми религиозными лидерами (Деян 17:1−9). В Афинах Благая Весть столкнулась с противодействием мирской философии (см. Деян 17:16−34). В Коринфе, как и в Иерусалиме, преследования исходили со стороны иудаизма, в этот раз в римском суде (Деян 18:5−17). Везде, где церковь смело и верно провозглашает Благую Весть, она встречает противодействие сатаны. Поэтому не вызывает никакого удивления тот факт, что преследования возникли также и в Ефесе и исходили от псевдорелигиозного материализма. Ожесточенные сердца, лицемерие и ненависть возбуждали противодействие Благой Вести.
Прежде чем описать хаос бунта, Лука приводит краткие замечания о планах Павла. Поскольку его трехлетнее служение в Ефесе подходило к концу, апостол имел планы, «пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим». Его маршрут кажется странным, так как Македония и Ахаия находились в противоположной стороне от Иерусалима. Кроме того, он уже служил в этих местах, до того как прийти в Ефес (Деян 18:23). Но Павел имел в своей голове определенный план, который открывает его глубокую заботу о единстве церкви.
Многие члены Иерусалимской церкви были бедными и нуждались в материальной поддержке. Чтобы восполнить эти потребности, Павел хотел принести с собой в Иерусалим пожертвования, в основном языческих церквей, которые он основал. Прежде чем возвратиться в Иерусалим, он посетил Македонию и Ахаию, чтобы собрать эти пожертвования (Рим 15:25−27; 1Кор 16:1−4; 2Кор 8−9). Восполняя материальные потребности еврейских верующих в Иерусалиме, эти язычники подчеркивали единство церкви (ср. 1Кор 12:26), подтверждая в то же время очень действенным способом свою любовь к еврейским братьям. Иак 2:15−16 описывает важность такой заботы:
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?
Иерусалим, однако, не был конечной целью Павла. «Побывав там, — сказал он, — я должен видеть и Рим». Следуя своему желанию «благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим 15:20), он еще не посетил столицу империи. Однако тамошняя церковь имела настолько важное значение, что он не мог бесконечно удерживаться от ее посещения. Как он объяснил ее членам: «Я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему» (Рим 1:11).
Но даже могущественный Рим был лишь местом остановки на пути Павла. В Рим 15:22−24 он писал:
Сие-то много раз и препятствовало мне прийти к вам. Ныне же, не имея такого места в сих странах, а с давних лет имея желание прийти к вам, как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти.
Отправившись из Антиохии в свое первое миссионерское путешествие, Павел расширял свое служение все дальше и дальше на запад. Испания находилась к западу от Рима. Она также была родиной некоторых самых влиятельных людей в Римской империи, таких как известный философ Сенека. Павел, мастер стратегии, планировал достичь своим благовестием Испании.
Краткое выражение Павлом своего желания посетить Рим знаменует собой поворотный пункт в Деяниях. С этого места и до самого конца книги целью апостола был Рим. Он в конце концов добрался туда, однако это произошло не так, как он предполагал.
Тем временем Павел послал «в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста», чтобы проложить путь к его возвращению и сбору пожертвований. Тимофей, друг Павла, ученик, соработник и возлюбленный духовный сын, перед тем как присоединиться к Павлу в Ефесе, служил в Коринфе (Деян 18:5) в какой-то, не указанный, промежуток времени. Ничего больше не известно о Ерасте и о том, тот ли это человек, который упомянут в Рим 16:23 или в 2Тим 4:20. Сам Павел, однако, остался на время в Асии. Он временно отложил свои планы, поскольку, как он писал в это время коринфянам: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, ибо для меня отверста великая широкая дверь, и противников много» (1Кор 16:8−9). Эти противники вскоре дали знать о себе, когда в Ефесе вспыхнул бунт, направленный против успеха служения Павла. Рассказ Луки об этом бунте включает описание его причин, характерных особенностей и успокоения.
Причины бунта
В то время произошел немалый мятеж против пути Господня; ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная (19:23−27)
Лука сообщает нам, что «в то время» — перед тем как Павел, как и планировал, собирался оставить Ефес (ср. ст. 21−22), — «произошел немалый мятеж против пути Господня». Как отмечено в главе 13 этого тома, путь — это раннее название христианской веры (ср. Деян 9:2; Деян 19:9; Деян 22:4; Деян 24:14, 22), происходящее, возможно, от сказанного Иисусом Христом о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).
Невидимой причиной бунта было противодействие сатаны доминированию Слова (Деян 19:20). Демоны побуждали людей к противодействию Благой Вести, которая быстро распространялась по провинции Асия (ст. 26; ср. ст. 10). Подстрекателем к бунту был «некто серебряник, именем Димитрий». Имя Димитрий было распространенным, и нет оснований предполагать, что это тот человек, о котором упоминается в 3Ин 12. Его ремеслом было делание серебряных храмов богини Артемиды (возможно, изображавших ее сидящей в храме). Святыни служили в качестве домашних идолов и приносились в храм как приношения. Археологи раскопали множество терракотовых святынь, но ни одной серебряной. Последние, вероятнее всего, переплавлялись для извлечения серебра, может быть, даже жрецами храма.
Димитрий был видным дельцом и доставлял художникам, с которыми заключал контракты, «немалую прибыть». Он мог быть даже главой гильдии серебряников. Ремесло, которым они занимались, было важным и прибыльным. Поклонение богине Артемиде было широко распространено в Римской империи. Было, по крайней мере, тридцать три храма Артемиды в Римской империи, так что это, возможно, был самый популярный культ из всех существовавших. Ефес, место расположения впечатляющего храма Артемиды (одного из семи чудес древнего мира), был центром поклонения Артемиде. Город наполняли паломники, особенно во время ежегодного праздника Артемиды, проводившегося каждую весну. Торговля, обусловленная притоком паломников, была важной частью экономики Ефеса. По-видимому, бунт, о котором идет речь, произошел во время такого праздника, в пиковый сезон продажи принадлежностей культа Артемиды.
Встревоженный распространением христианского благовестия и отвержением идолопоклонства, Димитрий собрал своих товарищей серебряников «и других подобных ремесленников». Хотя позже он назовет более благовидные причины, Димитрий начал свою речь, прямо заявив о причинах своего беспокойства: «Друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше». Благая Весть угрожала их бизнесу, и они были вынуждены начать действовать. Затем Димитрий напомнил им о той степени угрозы, которую представляла для них христианская вера и ее главный глашатай: «Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги». Христианские проповедники отрицали истинность богов, делаемых руками человеческими (ср. 1Кор 8:4−6), и они уже убедили немалое число людей в этой истине. Подобно фессалоникийцам, ефесяне отвращались от идолов, чтобы служить «Богу живому и истинному» (1Фес 1:9).
Димитрий, ожесточенный противник христианской веры, был вынужден признать, что проповедование Благой Вести было успешным. Важно отметить, что он не смог придумать никакого законного обвинения против христиан (ср. ст. 37). Его беспокойство было вызвано исключительно финансовыми причинами; чем больше людей становилось христианами, тем сильнее сокращался рынок святынь, таким образом, процветающий бизнес ремесленников был в опасности.
Что явилось причиной успеха Благой Вести в Ефесе? Во-первых, сильное влияние присутствия и кропотливая, неустанная работа человека, всецело преданного Иисусу Христу. Павел был примером воздействия, которое один человек может оказать на город, провинцию, государство или народ. Ключом к его влиянию была не харизматическая личность, хитроумная маркетинговая стратегия или политическое влияние. В своих прощальных словах, обращенных к пресвитерам Ефесской церкви, Павел напомнил им: «Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию... три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян 20:27, 31). Влияние Павла происходило от его преданности Господу и Слову истины.
Вторым фактором успеха Благой Вести была очищенная церковь. В Деян 19:18−19 говорится, что
Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми; и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм.
Вследствие очищения церковь была чиста, и «с такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян 19:20).
Третья причина успеха Благой Вести заключалась в использовании церковью надлежащих духовных средств. Ефесские верующие не воздействовали на городские власти, не пикетировали магазины серебряников и не организовывали демонстрации, направленные против поклонения Артемиде. Они не старались быть популярными. Они проповедовали Слово и жили по нему и всей своей измененной жизнью противостояли и побеждали все ветхое.
Димитрий затем начал свою речь, играя на страхах своих слушателей перед финансовым крахом, предостерегая об угрозе того, что «ремесло наше придет в презрение». Как типично для развращенного ума акцентировать внимание на грубом материализме, когда под угрозой вечная душа! Господь Иисус Христос показал безумие такого образа мыслей, когда спросил: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мк 8:36−37). Ад будет наполнен людьми, которые, подобно Иуде, любят деньги больше, чем Бога.
Поднявшись над уровнем личных финансовых соображений, Димитрий затем обратился к вопросу религиозной преданности слушавших. Он затронул тревожащую всех возможность того, что «храм великой богини Артемиды ничего не будет значить». Христиане, — предостерег он, — бросают вызов величию Артемиды.
В заключение Димитрий затронул вопрос о доходах. Если «испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная», Ефес пострадает. Храм Артемиды был известен повсюду в римском мире и был построен благодаря дарам многих правителей. Все, что посягает на репутацию Артемиды, принижает статус Ефеса, ущемляет гражданскую гордость и опасно подрывает экономику города. Преданность Ефесу требовала, чтобы ремесленники выступили против новой религии, которая угрожала подорвать славу города и источник его доходов.
Характерные особенности бунта
Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! И весь город наполнился смятением; схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище. Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его. Также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище. Между тем одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное, и большая часть собравшихся не знали, зачем собрались. По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская! (19:28−34)
Угроза финансовой катастрофы, вызов их горячим религиозным убеждениям и ущемление их гражданской гордости составляли слишком большой груз, чтобы его могла вынести толпа. Выслушав речь Димитрия, «они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!». Димитрий достиг своей цели, подтолкнув толпу к припадку безумия. Возбужденные его подстрекательской речью, люди хлынули на улицы, призывая имя своей богини. Подобно халдеям во времена Иеремии, они обезумели «от идольских страшилищ» (Иер 50:38).
Приведенная в бешенство толпа проявила первую характерную черту бунта: гнев. Такая бессмысленная ярость типична для бунта, когда гнев проявляется необузданно, а насилие является огульным. Это также типично для реакции мира на христианство. Когда иудейские лидеры услышали мастерскую речь Стефана в защиту христианства, «они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами» (Деян 7:54). Подобным образом разгневанная толпа в Филиппах восстала против Павла и Силы, «а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками и, дав им много ударов, ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их» (Деян 16:22−23). В Иерусалиме
Асийские Иудеи, увидев его [Павла] в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо перед тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина и думали, что Павел его ввел в храм. Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери. Когда же они хотели убить его, до тысяченачальника полка дошла весть, что весь Иерусалим возмутился (Деян 21:27б-31).
Благая Весть злит людей, потому что она противостоит их ложным религиям, их греху и заставляет признавать несостоятельность их взглядов на мир, обнажая пустоту их образа жизни.
Второй характерной чертой бунта был беспорядок. Когда взбешенные мятежники носились по Ефесу, «весь город наполнился смятением», хаосом и беспорядком, которые они породили. Пронесшись по главным улицам, они хлынули к холму: «Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище». В соответствии с Деян 20:4, Аристарх был родом из Фессалоники, города в Македонии. В том же стихе, однако, говорится, что родным городом Гаия был Дервин, находившийся в Галатии. Возможно, как полагают некоторые толкователи, множественное число родительного падежа слова Makedonas (происходящего от «Македония») первоначально было единственным. В этом случае оно относилось только к Аристарху. Однако имя Гаий было распространенным (ср. 1Кор 1:14; 3Ин 1), и в Деян 20:4 речь может идти о совершенно другом человеке. Аристарх был возлюбленным товарищем Павла, который будет сопровождать его в злополучном путешествии в Рим (Деян 27:2) и вместе с ним разделит заточение в этом городе (Кол 4:10). Он был иудейским верующим, поскольку Павел говорил о нем, а также о Марке, племяннике Варнавы, и Иисусе, прозываемом Иустом, как об обрезанных, говоря, что «они — единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне [Павлу] отрадою» (Кол 4:10−11). Зрелище, руины которого замечательно сохранились и по сей день, было обычным для города местом, где проводились собрания. Как наибольшее общественное строение в городе (вмещавшее приблизительно двадцать пять тысяч человек), это было единственное место, где могла собраться такая большая толпа.
Услышав о происходящем, «Павел хотел войти в народ». Мужественный апостол хотел кинуться на зрелище, чтобы спасти своих друзей и защитить Христа от обвинений Димитрия. Понимая, что появление Павла перед неуправляемой толпой лишь подвергнет опасности его жизнь (и жизнь его товарищей), «ученики не допустили его». И хотя апостол не взирал и не дорожил своей жизнью (Деян 20:24), другие верующие не могли позволить ему рисковать своей жизнью понапрасну (ср. Деян 9:25, 30; Деян 17:10, 14).
Не только собратья христиане останавливали Павла, но и «некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище». Асийские начальники
принадлежали к самым знатным и богатым семьям провинции и были объединены в лигу для обеспечения культа императора и Рима... Каждый год асийский начальник избирался для всей провинции, а также избирались начальники для каждого города, который имел храм, воздававший честь императору. Этот титул, вероятно, обозначал членов лиги; поэтому в дни Павла в Ефесе могло быть значительное количество асийских начальников (Richard N. Longenecker, «The Acts of the Apostles», in Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary [Grand Rapids: Zondervan, 1981], 9:503−4).
Волнуясь за безопасность Павла, «Асийские начальники, послав к нему, просили не показываться на зрелище». То, что такие видные люди были дружески настроены по отношению к Павлу, имеет большое значение. Эверетт Ф. Харрисон пишет:
Сам факт того, что люди такого выдающегося положения и богатства были друзьями Павла, с очевидной ясностью открывает, что они не считали его опасным и не думали, что он осуществляет незаконную деятельность. Это доказывает, что культ императора (поклонение римскому императору) еще не вырос до той точки, когда стал противопоставляться христианству. Действия Галлиона (Деян 18:14−15) могли повлиять на формирование благоприятного отношения асийских начальников провинции к Павлу (Interpreting Acts: The Expanding Church [Grand Rapids: Zondervan, 1986], 319).
Тем не менее ситуация на зрелище представляла собой полный хаос: «Между тем одни кричали одно, другие другое, ибо собрание было беспорядочное». Затем Лука прибавляет с сатирическим оттенком: «Большая часть собравшихся не знали, зачем собрались». Большинство людей из охваченной истерией толпы даже не понимали, о чем идет речь.
Последней характерной чертой бунта была ограниченность мышления. Некоторые из собравшихся заключили, что причиной волнений был Александр, поскольку по предложению иудеев он был вызван из народа. Sunbibazō (вызван) может означать, как указано на полях в NASB, что ему «дали наставления». В таком случае речь идет о том, что иудеи из толпы велели Александру выступить от их имени. Выйдя вперед и «дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу». Он мог быть иудеем христианином или, что более вероятно, представителем неверующих иудеев. (Любое отождествление его с Александрами из посланий [1Тим 1:20; 2Тим 4:14] сомнительно из-за широкой распространенности этого имени.) В любом случае понятно, почему иудеи предложили вызвать его. Опасаясь, что бунт может перерасти в погром, они хотели отмежеваться от христиан.
Их попытка, однако, дала обратный эффект. Когда толпа узнала, «что он Иудей, то закричали все в один голос и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!». Для языческой толпы между христианами и иудеями почти не было различия. И те и другие поклонялись невидимому Богу, и те и другие отвергали идолопоклонство. Разум язычников был закрыт для того, что хотел говорить Александр. Вместо этого они заглушили его криками: «Велика Артемида Ефесская!». Полностью выйдя из-под контроля, они кричали «около двух часов».
Успокоение бунта
Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво. А вы привели этих мужей, которые ни храма (Артемидина) не обокрали, ни богини вашей не хулили. Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания, и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга. А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании. Ибо мы находимся в опасности — за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание (19:35−40)
Наконец, после двух часов бурной неразберихи порядок был восстановлен блюстителем порядка. Как главное должностное лицо города (равное мэру современного города) и связующее звено между городским советом и римскими властями, он был главным гражданином Ефеса. А раз так, он знал, что римляне будут считать его ответственным за то, что произошло. «Утишив народ», он обратился к нему: «Мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?». Он напомнил им, что повсюду в римском мире знали, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды. В английской Библии вместо слова «Диопета» употреблено выражение «образа, упавшего с неба», которое, возможно, указывает на метеорит. Джон Полхилл замечает:
Метеориты часто связывались с поклонением богине матери [Артемиде]. Самым известным из них был священный камень, привезенный из Пессинуса в Рим в 204 году до Р. Х. Метеорит, видимо, был связан с культом Таурианской Артемиды. Хотя нет свидетельств вне данного текста, что такой священный камень был связан с ефесским культом, в целом, вероятно, что он существовал вследствие общей традиции связывать богиню мать с «камнем с небес» (Acts, 413).
Далее блюститель порядка продолжал: «Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво». Он настаивал на том, что ничто из того, что могли сделать христианские проповедники, не могло повлиять на их великую богиню; сила Артемиды была бесспорной, а ее репутация непогрешимой. Хотя этот человек был искренним, он сделал трагическую ошибку. Сегодня никто не поклоняется Артемиде, однако миллионы людей поклоняются Господу Иисусу Христу.
Затем блюститель порядка перешел к более серьезной проблеме и укорял собравшихся. «Вы привели этих мужей, которые ни храма (Артемидина) не обокрали, ни богини вашей не хулили». Даже это языческое должностное лицо свидетельствовало в пользу христиан; они не были ни ворами, ни хулителями. Вопреки утверждениям Димитрия, христиане не поступали неподобающим образом.
Убедив народ, блюститель порядка подверг критике Димитрия и художников, явившихся зачинщиками бунта. Вместо того чтобы прибегать к помощи толпы, они должны были действовать согласно закону. В конце концов, напомнил он им, «есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга». Все, что не может быть решено в суде, должно быть «решено в законном собрании».
Блюститель порядка завершил свою речь отрезвляющим предупреждением: «Ибо мы находимся в опасности — за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище». И снова он снял обвинение с христиан, признав, что нет никакой причины для бунта. Следовательно, они подвергались опасности «быть обвиненными» римскими властями «в возмущении», и они не «могли бы оправдать такое сборище». Если бы римляне расследовали беспорядки, ефесяне не смогли бы оправдать свои действия. Это могло привести к утрате привилегий, которые римляне даровали им. Его доводы были убедительны, и когда «он распустил собрание», они спокойно разошлись. Насколько известно, Димитрий и его товарищи художники более не возвращались к этому вопросу.
Ефесские верующие пережили бурю преследований, начатую выступлением Димитрия, которое привело к возмущению. Церковь Ефеса играла видную роль в истории церкви на протяжении нескольких столетий. И снова, как показано в Деяниях, Бог заставил гнев людей служить Его восхвалению (Пс 75:11).
