Деяния 2 Деяния 2 глава

Крещение Святым Духом

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение; ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина (2:1−13)

Вторая глава Книги Деяний отмечает отправной момент в истории Царства Божия. С рождением церкви начинается новый этап Его искупительного плана. В первой главе говорится о том, что ученики должны были ожидать сошествия Духа Святого, во второй главе Он нисходит. В первой главе ученики получили необходимое снаряжение, в главе второй им даны были полномочия. В первой главе их сдерживали, в главе второй им повелевается идти. В главе первой Спаситель вознесся, в главе второй сходит Дух. Обещания Господа Иисуса Христа, данные в первой главе (Деян 1:5, 8), исполняются, когда верующие, собравшиеся в горнице, получают чудесные обещания Отца.

Вечный искупительный план Божий начал развиваться в человеческой истории, после того как человек согрешил в Едемском саду. В Быт 3:15 Он пообещал спасителя, который когда-то искупит человечество от последствий этого греха. Это развитие продолжалось на всем протяжении эпохи патриарха, минуя время создания закона Моисеева, и до небольшого холма вне Иерусалима, называемого Голгофой. Там воплощенный Сын Божий отдал Свою жизнь за грехи мира. Воскресший, победив грех и смерть, Он пообещал послать Святого Духа, что прибудет в верующих. Как мы уже видели, это неизбежное событие должно было подождать до вознесения Иисуса к Отцу. Ин 7:37−39 говорит:

В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен.

Хотя сбор искупленных в Царство Божие продолжался с осени, сошествие Духа знаменует начало особого времени церкви. То, что между двумя приходами Мессии будет промежуточный период, не было предвидено в Ветхом Завете. Также не было предвидено единство евреев и язычников в одном теле. Павел называет это тайной в Еф 3:3−10. Слово «церковь» — это перевод слова ekklēsia, что означает «призванные». Церковь — это невеста Христова, ветви лозы, стадо доброго Пастыря, царство возлюбленного Сына Божия, семья детей Божиих, состоящая из усыновленных, духовный храм, краеугольным камнем которого есть Иисус Христос и, особенным образом, тело Христово.

Это тело находится в единстве, так как мы все имеем Иисуса Христа и обладаем тем же Духом (Рим 8:9). В Гал 3:28 Павел написал: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (ср. 1Кор 12:13).

Это место описывает рождение церкви по сошествии Духа в день Пятидесятницы. Это можно резюмировать доказательством сошествия Духа, результатом сошествия Духа и объяснением сошествия Духа.

Доказательство сошествия Духа

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (2:1−4)

События жизни Христа, Его смерть и воскресение, согласно Павлу, происходили не в закрытом углу (Деян 26:26), но открыто на глазах у всех людей. То же можно сказать о рождении церкви. Оно не началось незаметным образом в каком-то недосягаемом месте. Наоборот, рождение церкви сопровождалось потрясающим событием в самом центре Иерусалима.

Наступивший день Пятидесятницы застал верующих, собравшихся единодушно вместе, несомненно, в той же горнице, о которой говорится в Деян 1:13. Как уже отмечено, эта комната находилась как раз в середине Восточных ворот, возможно, по соседству с храмом. Не было никакой причины ограничивать число присутствовавших до двенадцати апостолов. Оно включало в себя все собрание из 120 верующих (Деян 1:15).

В день Пятидесятницы, по расписанию Бога Владыки, наступило время Святому Духу сойти. Нужно обратить внимание на то, что Дух Святой сошел не потому, что верующие молились, ожидали или выполнили определенные духовные условия. Описание, данное Лукой, показывает, что причиной сошествие Духа Святого является лишь Божий выбор времени.

Пятидесятница — это новозаветное название праздника седмиц (Исх 34:22−23), или праздника жатвы (Исх 23:16), который праздновался через 50 дней после Пасхи. В иудаизме, относящемся ко времени после вавилонского плена, также празднуется время, когда был дан закон Моисеев. Сошествие Духа в тот день было связано с системой праздников Ветхого Завета.

Божий план искупления, относящийся к Новому Завету, отображен в праздниках, описанных в Лев 23. Первый большой праздник, о котором упоминается в этой главе, это Пасха. Принесение в жертву пасхального агнца символизировало смерть Иисуса Христа, — главного пасхального Агнца (1Кор 5:7). Вторым праздником был праздник опресноков, который отмечался на следующий день после Пасхи. Во время этого праздника совершалось приношение первых плодов урожая зерна. Лев 23:15 повелевает, чтобы приношение совершалось на следующий день после субботы. У саддукеев и фарисеев было разное представление о субботе. Саддукеи толковали ее как еженедельную субботу, и, следовательно, приношение зерна всегда должно совершаться в воскресенье. Фарисеи толковали субботу как первый день праздника опресноков. Согласно этому толкованию, хлебное приношение должно всегда приходиться на один и тот же день месяца, но в различные дни недели. До разрушения храма в 70 году по Р. Х. толкование саддукеев было нормативным для иудаизма (F. F. Bruce, The Book of the Acts [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 53 n. 3). Соответственно, день, в который совершалось приношение первых плодов, приходился на воскресенье. Это соответствует воскресению Господа Иисуса Христа как «первенцу из умерших» (1Кор 15:20).

Пятьдесят дней спустя после первого воскресенья, по прошествии Пасхи, отмечался день Пятидесятницы (Лев 23:15 и далее). На Пятидесятницу совершалось другое приношение плодов (Лев 23:20). Завершая цикл типичного совершения праздников, Дух сошел в день Пятидесятницы как первый плод наследства верующих (ср. 2Кор 5:5; Еф 1:13−14). Кроме того, причисленные к церкви в тот день были первыми плодами всего урожая людей, что придут в церковь. Затем, повторяя Лев 23, Бог посылает Духа в день Пятидесятницы, делая это не в результате какого-либо действия людей.

Лука описывает это Богом спланированное событие, введя нас в горницу, где собрались верующие. «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра». Использованное Лукой слово «внезапно» подчеркивает элемент неожиданности. Хотя верующие и знали, что сошествие Духа близко (ср. 1:5), они были захвачены врасплох. То же произойдет во время возвращения Господа на землю. Верующие по знамениям будут знать, что Его пришествие близко. Но все же Он придет неожиданно, подобно вору в ночи (1Фес 5:2; ср. Мф 24:44). Собравшиеся в горнице не могли даже ожидать таких впечатляющих знамений, что сопровождали сошествие Духа Святого.

Описав шум как происходящий с неба, Лука подчеркивает, что имело место сверхъестественное событие. То, что «несущийся сильный ветер» не был физическим погодным явлением, очевидно из употребления слов «как бы». Сверхъестественная деятельность Бога настолько выше человеческого понимания, что авторы Библии должны были использовать сравнения, чтобы описать Его явления людям (ср. Иез 43:2; Откр 1:15).

Как по-гречески, так и на иврите, ветер и дух — это одно и то же слово. Ветер часто использовался для представления Духа (ср. Иез 37:9 и далее; Ин 3:8). Хотя множество собравшегося народа могло быть привлечено шумом небесного ветра, но Дух своим присутствием «наполнил весь дом, где находились» верующие. Они получили обещанное крещение Духом (Деян 1:4−5; Деян 11:15−17).

После слышимого проявления прибытия Духа последовало видимое (ср. Лк 3:22). «И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». То, что эти языки пламени не были огненными в буквальном смысле, так же как и воздух не приводился в движение ветром, ясно, так как здесь использованы слова «как бы».

Некоторые пытались связать огонь, о котором говорится здесь, с тем, о котором говорится в Мф 3:11. Однако, как указывает контекст, имеется в виду огонь вечного наказания (ср. Мф 3:12). То, что «языки почили на каждом из них», показывает, что все присутствовавшие получили Духа в тот момент. Это была униформа, работа Бога Владыки над всеми коллективно, а не индивидуально. В этот момент посредством крещения Духом Святым все они были объединены в одно духовное тело, — тело Христово.

Нужно отличать понятия «быть наполненным Духом Святым» и «быть крещенным Духом». Апостол Павел осторожно определяет крещение Духом как действие Христа, посредством которого он помещает верующего в Свое тело (Рим 6:4−6; 1Кор 12:13; Гал 3:27). Противоположно многим, отклоняющимся от истины учениям настоящего времени Новый Завет здесь повелевает верующим искать крещения Духом. Это высшее, единственное, неповторимое действие Божие, имеющее не более важное значение, чем сопровождающие его оправдание и усыновление. Хотя некоторые ошибочно рассматривают крещение Духом как введение в чины духовной элиты, ничто не может быть так далеко от истины. Цель крещения Духом не разделить тело Христово, а объединить его. Как Павел написал коринфянам, посредством крещения Духом «все мы... крестились в одно тело» (1Кор 12:13; ср. Гал 3:26−27; Еф 4:4−6).

В отличие от крещения Духом Святым быть исполненным Духом означает то, что должно иметь непрерывный характер. Хотя, будучи первоначально исполненным Духом в день Пятидесятницы, Петр был снова исполнен Духа в Деян 4:8. Многие из людей, исполненных Духом в Деян 2, были снова исполнены в Деян 4:31. Деян 6:5 говорит о Стефане как о человеке, «исполненном веры и Духа Святого», хотя в Деян 7:55 записано, что он снова был исполнен Духом. Павел был исполнен Духом в Деян 9:17 и снова в Деян 13:9.

Хотя в Писании нет повеления о том, чтобы быть крещенными Духом, верующим повелевается быть исполненным Духом (Еф 5:18). Грамматическая структура этого места указывает на то, что верующие должны постоянно быть исполнены Духом. Те, кто хочет быть исполнен Духа, сначала должен опустошить себя. Это включает признание своей греховности и смерть для эгоистичности и своеволия. Быть исполненным Духа означает осознанно упражняться в общении с Господом Иисусом Христом и насыщать свой ум словом Божиим. Кол 3:16−25 говорит о результатах позволения «Слову Христову вселяться в нас обильно». Они такие же, что и результаты исполнения Духом (Еф 5:19−33). Когда верующие отдают мгновение за мгновением жизненные решения в Его власть, они «поступают по Духу» (Гал 5:16). (Для дальнейшего обсуждения темы исполнения Духа см. Ephesians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1986].) Крещение Духом дарует силу, которая реализовывается при исполнении Духом. (Для дальнейшего обсуждения отличий между крещением и исполненностью Духом см. мою книгу Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992], 191−93.)

Исполнившись Духа, они «начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». За последние годы было немало споров о том, что значит «говорить на иных языках». Однако данный текст не двусмыслен. Будучи далеко не экстатической речью, языки, которыми говорили в день Пятидесятницы, были известными языками. Слово glōssa означает языки, и контекст не допускает другого толкования (ср. обсуждение стихов 8−11 ниже).

В противоположность многим современным учениям способность говорить языками здесь ассоциируется не с крещением Духа, но исполнением Духом. Деян 4:8, 31; Деян 6:5; Деян 7:55; Деян 9:17 и Деян 13:9 содержат записи о случаях, когда говорение на языках не сопровождало исполнение Духа. Павел учил, что исполнение Духа может иметь много результатов, таких как поклонение, благодарность, любовь, покорность и послушание, но не говорение языками (Еф 5:18 и далее).

В 1Кор 14:21−22 Павел определяет цель говорения языками: они должны были стать знамением неверующему Израилю. Хотя, с одной стороны, это было так, с другой стороны, они были связующими звеньями, данными, чтобы показать, что евреи, язычники и самаряне равны в церкви (Деян 15:8−9). Самаряне получили дар Духа Святого в Деян 8:14−19. Хотя там нет никакого упоминания о языках, но то, что сверхъестественное знамение имело там место, явствует из реакции Симона (ср. стихи 18−19). Деян 10:44−47 описывает случай принятия дара Духа Святого язычниками в доме Корнилия. То, что они говорили языками, убедило верующих евреев, так же как и Петра, что язычники также получили дар Духа (ср. стихи 45, 47). Последняя группа людей, говоривших языками, состояла из учеников Иоанна Крестителя, с которыми Павел встретился в Ефесе (Деян 19:1−7). Они находились среди остатка верующих Ветхого Завета, которые теперь уверовали в Христа. Они получили способность говорить языками, для того чтобы показать их полное равенство с евреями, самарянами и язычниками в церкви. Каждый случай описывает уникальные исторические события. Ни одно доктринальное учение современности не может быть основано на этих случаях.

То, что настоящий библейский дар языков больше не существует, вытекает из следующих обстоятельств. Во-первых, это был сверхъестественный дар, а время чудес завершилось со смертью апостолов (Евр 2:3−4). Важно, что вне Книги Деяний сверхъестественные дары Духа упоминаются лишь в раннем послании в 1 Коринфянам. Более поздние послания, такие как ефесянам, римлянам и 1 Петра, говорят о духовных дарах, но не упоминают о сверхъестественных.

Противоположно многим современным учениям целью дара языков не было наставление верующих. Как отмечено выше, они были знамением наказания, грядущего на неверующий Израиль (1Кор 14:21−22), показывая, что церковь объединит в себе людей из всех народов и языков. Дар языков был, таким образом, признаком переходного периода между Ветхим и Новым Заветом, завершимся приблизительно 2 тысячи лет назад.

Следовательно, выполнив свое предназначение, дар языков исчез с горизонта, точно так как предсказывало 1Кор 13:8. Этот факт подтверждается историей церкви. Говорение языками не было известно со времени завершения эпохи апостолов до начала данного столетия, за исключением еретических групп. (Для дальнейшего обсуждения вопроса говорения на языках см. мою книгу Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992], и 1 Corinthians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1984].)

Говорившие языками в день Пятидесятницы не должны были учиться этому посредством чтения книг, посещения семинаров или быть обученными другими людьми. Они также не должны были совершенствовать этот дар посредством регулярных самостоятельных тренировок. Наоборот, они говорили «как Дух давал им провещевать». Ситуация находилась в Его абсолютной власти. Они просто получали то, что Он давал.

Доказательство сошествия Духа было безошибочным. Он явил Свое присутствие ушам, глазам и устам верующих. Но на этом все не закончилось. Его приход оказал основательное влияние также и на людей Иерусалима.

Результат сошествия Духа

В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение; ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? (2:5−11)

Пятидесятница была одним из трех главных праздников еврейского календаря, и все мужчины должны были праздновать ее в Иерусалиме. Следовательно, «в Иерусалиме же находились Иудеи» во время Пятидесятницы, «люди набожные, из всякого народа под небесами». Очевидно, что подвергнувшие себя лишениям паломничества были «набожными людьми». Фраза «из всякого народа под небесами» — это идиоматическое выражение, означающее «из многих земель» или из всех народов, где были рассеяны евреи.

Услышав шум несущегося ветра (а не звучание языков), «собрался народ» около горницы. То, что они нашли по прибытии, изумило их, так как «каждый слышал их говорящих его наречием».

Сверхъестественные знамения достигли желаемого результата, и внимание народа было обращено к Петру и остальным. Что изумило их больше всего, — это то, что все говорившие были галилеяне. Это поразило утонченных жителей города, которые считали сельских жителей Галилеи невежественными и необразованными людьми.

Когда Филипп радостно сообщил Нафанаилу, что нашел Мессию Иисуса из Назарета (город в Галилее), Нафанаил ответил пренебрежительно: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин 1:45−46). На свою попытку защитить Иисуса Никодим получил презрительный ответ: «И ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» (Ин 7:52).

Вид предположительно невежественных галилеян, говорящих на стольких языках, заставил изумленную толпу воскликнуть: «Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились». То, что это сверхъестественное общение происходило посредством известных человеческих языков, а не экстатической речи, становится ясным из перечисляемого списка конкретных языков. Парфяне, жившие на территории современного Ирана, никогда не были покорены Римом и остались их злобными врагами. Мидяне, партнеры персов по империи во времена Даниила, сейчас были частью Парфянской империи. Еламиты, жившие в юго-западной части территории современного Ирана, также были частью Парфянской империи. Жители Месопотамии, жившие между двумя большими реками: Тигром и Евфратом (Месопотамия означает «между реками»). Большое количество израильтян было депортировано в этот регион Ассирией и Вавилоном. Не все из них возвратились в Палестину во время выхода закона царя Кира (2Пар 36:22−23). Иудея, возможно, должна истолковываться в самом широком смысле, как весь регион, когда-то управляемый Давидом и Соломоном. Этим объясняется отсутствие Сирии в этом списке. Каппадокия, Понт и Асия, Фригия и Памфилия — все они находились в Малой Азии. В них жило большое количество евреев, так же как и в Египте, в частности, в городе Александрии. В этом городе была создана Септуагинта, греческий перевод Ветхого Завета. Части Ливии, прилежащие к Иренее, находились западнее Египта на Африканском побережье Средиземного моря. Иосиф Флавий упоминает о еврейском населении, жившем там. То, что евреи, так же как и прозелиты, были и в Риме, следует из того, что несколькими годами позднее император Клавдий изгнал их (Деян 18:2). Критяне были с острова Крит, находящегося возле южного побережья Греции. Аравитяне были евреи, жившие в царстве Набатийских арабов, расположенном южнее Дамаска (ср. Гал 1:17).

Значение говорившегося определяется Лукой как говорившееся «о великих делах Божиих». Подобное перечисление было неотъемлемой частью жизни и поклонения евреев. В Исх 15:11 говорится: «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, творец чудес?» (ср. Ис 25:1). Такое восхваление также было частой темой Псалтири. Пс 39:6 говорит: «много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о нас», а Пс 76:12 прибавляет: «буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних» (ср. Пс 25:7; Пс 77:4; Пс 88:6; Пс 95:3; Пс 106:8, 21; Пс 110:4).

Использовав шум ветра, чтобы собрать народ, Дух теперь убеждает их, что эти верующие в Иисуса Христа посвятили себя прославлению единого истинного Бога. Богохульники, как многие о них думали, не могли превозносить величие Божие. Пересказ того, что сделал Бог, подготовил путь Петру для проповеди Евангелия, начинающейся в стихе 14. Благая Весть о спасении в Иисусе Христе являлась кульминацией, к которой Святой Дух совершал подготовку.

Объяснение сошествия Духа

И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина (2:12−13)

Как обычно, в случае представления Божией истины некоторые приняли ее, а некоторые — отвергнули. Предыдущее действие происходило, когда «изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?» Вскоре они поймут, когда Петр будет проповедовать о Евангелии.

В то же время «иные, насмехаясь говорили: они напились сладкого вина». Подобно фарисеям, слышавшим слова Иисуса и видевшим подтверждающие их чудеса, но пришедшим к заключению, что Он был от дьявола (Мф 12:24 и далее), эти насмешники отвергли доказательство того, что происходящее было действием Божиим. Вместо этого они сделали смешное предположение о том, что апостолы «напились сладкого вина». Они пытались дать объяснение чуду говорения на языках как веселью, явившемуся следствием опьянения. К сожалению, их скептическое отношение ожесточилось и превратилось в полноценную оппозицию евангелию и его вестникам (ср. Деян 4:7; Деян 5:17−18, 40; Деян 7:58−60). Однако никакая оппозиция не смогла остановить труд Божий, что начался в день Пятидесятницы.

Первая христианская проповедь
Часть 1
Введение: объяснение Пятидесятницы

Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (2:14−21)

В своих усилиях заинтересовать людей церковь сегодня уделяет большое внимание множеству различных программ, методов и подходов. Деятельность малых групп, индивидуальные беседы и тип служений, «соответствующих культуре», с акцентом на музыке и сценках становятся все более популярными. Светская психология, методы управления и рекламные стратегии существенно вторглись в жизнь церкви. Семинары на всевозможные темы: от темы о счастливом браке до вопроса о том, как правильно распоряжаться изобилием денег.

Не все перечисленное может быть вредным. Некоторые примеры, использованные в нужное время и в нужном месте, могут быть даже полезными. Но чем слишком часто жертвуется в суматохе мероприятий и программ, так это приоритетом проповеди. Хотя у многих модернистов довольно хорошо получается избавляться от нее, такого отношения не было в истории церкви, начиная с раннехристианского периода. Первым событием в истории церкви, после сошествия Духа, была проповедь Петра. Она привела три тысячи человек к покаянию и дала старт церкви. Книга Деяний — это большей частью запись о проповеди апостолов. Проповедь всегда находилась в центре миссии Церкви.

Деян 4:2 сообщает о недовольстве еврейских чиновников по поводу того, что апостолы «учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых». Неустрашимо «всякий день в храме и по домам не переставали благовествовать об Иисусе Христе» (Деян 5:42). После того как началось первое большое гонение церкви, «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян 8:4). В Деян 8 также записана проповедь Филиппа (стих 5, 12), Петра и Иоанна (стих 25), самарянина, а также проповедь Филиппа ефиопскому евнуху (стих 35). Она также описывает продолжение служения проповеди Филиппа (стих 40).

После своего обращения Павел «тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян 9:20). Деян 11:20 говорит о служении, что несли «Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса». До самого последнего стиха Книга Деяний повествует о том, как раннехристианская церковь «благовествовала» (Деян 14:7; ср. Деян 10:42; Деян 13:5, 32; Деян 14:15, 21; Деян 15:35; Деян 16:10; Деян 17:3, 13; Деян 20:25; Деян 28:31).

Акцент, который раннехристианская церковь делала на проповеди, отражал волю нашего Господа. В самом начале Своего служения «Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4:17). Марк пишет, что «после же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия» (Мк 1:14). В Лк 4:43 Иисус сказал: «И другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан». В продолжение всего Своего служения Иисус продолжал проповедовать и учить (ср. Мф 11:1; Мк 1:38−39; Лк 8:1; Лк 20:1). В Лк 4:16−21 нам дано объяснение того, как Господь представлял для Себя Свое служение:

И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами.

Проповедь, или свидетельствование, три раза упоминается в отрывке из Исаии, что читал Иисус. Это ясно указывает на значение проповеди в Его служении. Иисус наставлял Своих учеников: «ходя же проповедуйте» (Мф 10:7), а в конце сказал: «идите по всему миру и проповедуйте» (Мк 16:15). Данный призыв к проповеди наилучшим образом резюмирован в словах Павла в 1Кор 1:17−25:

Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

Проповедь по праву занимала самое важное место в жизни настоящей церкви на протяжении веков. Реформация, во время которой была возрождена вера, началась и широко распространилась посредством возрождения проповеди такими людьми, как Лютер, Кальвин, Цвингли и Нокс. Сила пуританизма XVII столетия заключалась в его здравом библейском учении. Великое пробуждение XVIII века произошло посредством проповеди таких людей, как Джордж Уайтфилд, Джон Уэсли и Джонатан Эдвардс. XIX столетие знаменито такими великими евангелистами, как Д. Муди, и великими проповедниками, как Чарльз Сперджен, Джозеф Паркер и Александр Макларен.

Благочестивые люди, которых Дух наделил даром проповеди Слова, не имеют себе равных в представлении Божиих истин. Это Богом предопределенный метод евангелизации и назидания. Причина ослабленности современной церкви — это большей частью упадок действенной библейской проповеди. Павел установил четкий стандарт, когда сказал:

Когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1Кор 2:1−5).

Апостол, по вдохновению Божию, задает вопрос: «Как слышать без проповедующего?». Далее он подтверждает благородство проповедника, когда цитирует Ис 52:7: «Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим 10:14−15).

Содержимое библейских проповедей может быть суммировано двумя греческими словами: kērugma и didachē. Слово «керугма» происходит от глагола kērussō, что означает «возвещать» или «делать объявление». Существительное kērugma относится к содержанию объявления. Новозаветное kērugma состояло, по меньшей мере, из пяти элементов. Во-первых, оно представляло Иисуса как исполнение пророчества Ветхого Завета. Во-вторых, оно описывало Его как Бога в человеческой плоти. В-третьих, оно сосредоточивало внимание на Его жизни и труде, особенно на Его смерти и воскресении. В-четвертых, оно говорило о Его втором пришествии. И наконец, оно гласило, что спасение — лишь через веру в Него, а отвергающие Его как Господа и Спасителя будут прокляты навечно.

В добавление к kērugma или объявлению истинная библейская проповедь должна также содержать didachē или учение. Didachē, от которого происходит слово «дидактический», относится к доктринальной сути этой теологии спасения, что придает проповеди глубину содержания. Истинная проповедь возвещает великие истины и подкрепляет их богатством сверхъестественной и глубокой мудрости, что явлено в Писании, в частности в Новом Завете. Не существует такого понятия, как истинная библейская проповедь, лишенная доктринальной сути.

Книга Деяний содержит частые записи о том, что люди уверовали и были искуплены посредством проповеди апостолов. После того как Павел и Сила проповедовали в Фессалоникийской синагоге, «некоторые из них уверовали, и присоединились к Павлу и Силе» (Деян 17:4). В Коринфе Павел «во всякую... субботу... говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян 18:4).

По прибытии в Ефес Павел, «придя в синагогу... небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием» (Деян 19:8). Даже будучи в заключении в Риме, Павел продолжал свое служение, проповедуя и убеждая людей:

И, назначив ему день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их об Иисусе из закона Моисеева и пророков. Одни убеждались словами его, а другие не верили (Деян 28:23−24).

Использование слова «убеждал» означает, что апостольская проповедь была как логически последовательна, так и имела доктринальную суть. А Павел подтвердил, что вера к спасению приходит через слышание слова о Христе (Рим 10:17).

Перед тем как перейти к основной части своей проповеди, Петр говорит о том, что непосредственно интересует людей, феномене Пятидесятницы. Он начинает с опровержения ложного обвинения в опьянении. Далее он дает объяснение Пятидесятницы, основанное на пророчестве Ветхого Завета.

Опровержение

Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня (2:14−15)

Петр был признанным лидером и часто представлял апостолов во время земного служения Христа. Во всех четырех списках апостолов его имя стоит первым (Мф 10:2−4; Мк 3:16−19; Лк 6:14−16; Деян 1:13). Сейчас он продолжает выполнять ту же обязанность, «став с одиннадцатью» остальными апостолами, обратившись к народу. В число одиннадцати входил и Матфий, избранный ранее для замены предателя Иуды и дополнения чина двенадцати. Как очевидцы воскресшего Христа, они поддерживали Петра.

Петр «возвысил свой голос», чтобы огромное множество народа могло слышать его. Глагол, переведенный как «возгласил», также появляется в стихе 4. Здесь, так же как и там, оно означает провещавание по вдохновению Духа. Петр, возможно, говорил на арамейском, национальном языке Палестины, и поэтому знакомом слушающим его, среди которых были «мужи Иудейские» (постоянные жители Иерусалима) и «все живущие в Иерусалиме» (народ, собравшийся там для празднования Пятидесятницы). Семитское выражение: «сие да будет вам известно, и внимайте словам моим», говорит об уверенности и смелости Петра. В его сердце нет колебания или двусмысленности. Толкователь Альберт Барнс отмечает:

Петр не намекает, что это дело неопределенно или ему нельзя дать объяснения. Его обращение было уважительным, но в то же время решительным. Он уверенно продолжал указывать им на их ошибку. Когда противники веры высмеивают нас или наше слово, мы должны отвечать им дружелюбно, с уважением, но в то же время уверенно. Мы должны уверенно беседовать с ними и указать на заблуждение, Притч 15:1. В данном случае Петр действовал по принципу, который впоследствии он советовал всем, 1Пет 3:15: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (Notes to the New Testament: Acts — Romans [Grand Rapids: Baker, reprint of the 1884 — 85 edition], 29−30. Italics in original).

Очевидно, что Петр, исполненный Духа, был совершенно иным человеком, чем тот, который испытывал парализующий страх перед простой служанкой и в трех случаях отвергнул своего Господа.

Каждая хорошая проповедь начинается с введения, которое овладевает вниманием слушателей. В этом случае Святой Дух уже обеспечил эффектное введение. Шум, подобный сильному ветру, и чудо говорения языками приковали внимание народа. Они были удивлены, смущены и желали услышать объяснение. Перед тем как дать объяснение, Петр опровергает ложное обвинение в том, что ученики были пьяны (ср. стих 13). Он отвергает обвинение как абсурдное, так как был всего «третий час дня». «Третий час», считая с восхода солнца, был девятым часом утра, согласно нашему отсчету времени. Даже алкоголики не бывают пьяными так рано. Особенно это касалось праздничного дня, такого как Пятидесятница. Это было настолько распространенным фактом, что упоминания о нем было достаточно для опровержения обвинения в опьянении.

Объяснение

но это есть предреченное пророком Иоилем: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (2:16−21)

Происшедшее в день Пятидесятницы не было каким-то отклонением от нормы вследствие опьянения. Скорее, как теперь доказывает Петр, это было связано с «предреченным пророком Иоилем» (ср. Иоиль 2:28−32).

Фраза «последние дни» — это распространенное ветхозаветное выражение (ср. Ис 2:2; Иер 23:20; Иер 49:39; Иез 38:16; Ос 3:5; Мих 4:1). Оно указывает на время, когда придет Мессия и установит Свое Царство. Хотя то, что пришествий Мессии будет два и они будут разделены долгим периодом времени, не было понятно из Ветхого Завета. Но о факте двух пришествий можно догадаться из двух целей прихода Мессии, изложенных в Ветхом Завете. С одной стороны, Ветхий Завет говорит, что Мессия придет в качестве раба для страданий, чтобы умереть за грехи мира (Ис 53). С другой стороны, также говорится, что Мессия придет во славе, чтобы установить Свое Царство (Ис 9:6).

Первое пришествие Христа возвещено произойти в последние дни. 1Ин 2:18 говорит: «Дети! последнее время». Петр говорит про Христа, «явившегося в последние времена для вас» (1Пет 1:20). Автор Послания к евреям говорит о том, что Бог «последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр 1:2) и «от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр 9:26). Таким образом, последние дни длятся приблизительно 2 тысячи лет. В продолжение этого времени Бог, по своему милосердию, призвал к спасению язычников и наказал Израиль за его неверие.

Полное исполнение пророчества Иоиля ожидается с пришествием тысячелетнего царства. В день Пятидесятницы и, конечно же, в продолжение времени церкви Бог дал как предварительную демонстрацию, так и пример силы Духа, что будет задействовано в царстве. Верующие настоящего времени предвкушают жизнь в царстве. Относительно тысячелетнего царства Бог говорит: «Излию от Духа Моего на всякую плоть», так как все вошедшие в царство будут искуплены. (См. Мф 24:29 — 25:46 для доказательства того, что лишь искупленные войдут в тысячелетнее царство.) В продолжение времени церкви Бог изливает Свой Дух на верующих (ср. Тит 3:5−6). В царстве будет присутствовать совершенный мир (Ис 9:7); сейчас мир правит в сердцах верующих. В царстве будет царствовать Христос (Лк 1:33); сейчас он царствует в сердцах Своего народа. В Царстве Христос будет судить людей (Деян 17:31; 2Тим 4:1); сейчас Он судит Своих людей посредством осуждающей работы Святого Духа в их жизни. То, каким будет полное наслаждение в царстве в конечном итоге, начало открываться во время Пятидесятницы.

Однако очевидно, что не все части пророчества Иоиля представлены в век церкви. Петр говорит, что «будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» не тогда, когда Дух будет излит «на всякую плоть» в Царстве Божием. Это произойдет тогда, говорит Бог, когда и «и на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать». Лишь «в те дни» (тысячелетнее царство) сбудется это пророчество. Природа пророчества, снов и видений, что будет иметь место, остается загадкой. Пророчество практиковалось в раннехристианской церкви (ср. Деян 21:8−11) и продолжает практиковаться, хотя и не в отношении откровений, до сего времени. (Для обсуждения на тему исчезновения даров знамений см. мою книгу Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992].)

Так же во время Пятидесятницы не были явлены «чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу». Не было крови, огня или курения дыма. Солнце не превратилось во тьму, как и Луна не превратилась в кровь. Эти события ассоциируются с тем временем, когда «наступит день Господень великий и славный».

«День Господень» может относиться к любому времени исполнения наказания Божия (ср. Ис 13:6 и далее; Иез 30:2 и далее; Иоиль 1:15; Иоиль 2:1−11; Иоиль 3:14; Ам 5:18−20; Авд 15; Зах 1:14−18). Однако в данном месте имеется в виду последний день Господа, связанный со вторым пришествием Христа (ср. 1Фес 5:2; 2Фес 2:2). Это следует из подробностей пророчества Иоиля. Знамения на земле и в небе, что упоминает Иоиль, в Писании связаны с событиями, касающимися второго пришествия Христа. Книга Откровение связывает кровь с тем временем.

И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (Откр 6:8).

Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью (Откр 8:7−8).

И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей (Откр 9:15).

И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий (Откр 14:20).

Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море (Откр 16:3).

Откровение также упоминает огонь в связи со временем второго пришествия Христа:

И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение (Откр 8:5).

Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела (Откр 8:7).

Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью (Откр 8:8).

Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод (Откр 8:10).

И наконец, Книга Откровение упоминает о дыме в связи с тем временем:

Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей (Откр 9:2−3, 17−18).

И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее (Откр 18:9; ср. Откр 18:18).

В Мф 24:29−30 Господь Иисус Христос описывает изменения на солнце, луне и звездах, что будут сопровождать Его второе пришествие:

И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою.

Прообразом некоторых из этих космических нарушений были события, связанные с смертью Христа на кресте (ср. Лк 23:44−45).

Прослушав Петра, цитирующего ужасающее описание дня Господня, данное Иоилем, люди, естественно, захотели узнать, каким образом можно избежать того времени ужаса и опустошения. Петр далее сообщает кульминационную цитату Иоиля: «И будет: всякий, кто призовет имя Господнее, спасется». Спасение для тех, кто обращается к Спасителю. В главной части своей проповеди Петр рассказывает своим слушателям, кем именно является этот Спаситель и что Он требует взамен за спасение.

Первая христианская проповедь
Часть 2
Тема: Возвещение о воскресшем Господе

Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: «видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни; Ты исполнишь меня радостью пред лицом Твоим». Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. Ибо Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли (2:22−36)

Со времен заключения Богом завета с Авраамом, в котором Он пообещал благословить все народы через семя Авраамово (Быт 12:1 и далее; ср. Гал 3:16), еврейский народ ожидал времени пришествия Мессии. Они верили, что когда придет Мессия, то все плохое будет исправлено, и Он поведет их к победе над их врагами и введет в благословения Своего обещанного царства.

Если рассматривать заявление Петра о том, что последние дни, что было названием времени прихода Мессии, уже начались, на фоне напряженного ожидания евреев (1Пет 2:16−21), то оно поражало. Это утверждение, сделанное апостолом во введении к его проповеди в день Пятидесятницы, логично обратило внимание слушавших на тему его проповеди. Потому что, если время прихода Мессии действительно настало, то, должно быть, Мессия уже пришел. Как раз такое положение и выдвигает Петр в основной части своей проповеди. Он указывает на истину, что долгожданный Мессия Израиля пришел в личности Иисуса из Назарета.

Читателям XXI века трудно оценить, насколько глубоко затронуло это утверждение евреев. Мессия был центральной личностью для евреев, о нем Бог сказал: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт 49:10). О Нем псалмопевец предупреждал: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем; ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс 2:12). Он был великим потомком Давида, о котором Бог сказал: «Я утвержу престол царства его на веки» (2Цар 7:13; ср. Лк 1:31−33).

В свете этого уверенное заявление Петра о том, что Иисус из Назарета — Мессия, должно было как потрясти, так и возмутить слушателей. В конце концов, меньше двух месяцев тому назад они казнили Иисуса за то, что Он называл Себя Мессией. Теперь же появившиеся вдруг Его последователи говорили о Нем то же. Для еврея не существовало худшего вида богохульства.

Та же антипатия по отношению к Иисусу Христу присутствует и в наши дни. Я никогда не забуду то время, когда, будучи молодым человеком, я посетил офис местного раввина. Мы славно беседовали до тех пор, пока я не спросил его, что он думает об Иисусе Христе. Он с грохотом опустил свой кулак на стол и свирепо уставился на меня. Указывая пальцем на меня, он в ярости сказал: «Никогда больше не упоминайте это имя в моем присутствии!».

Провозгласить Иисуса как Мессию Израиля для Петра означало поднять самый насущный, трудный и действенный вопрос из всех возможных. Делая это, Петр проявил ту храбрость и отвагу, которых ему раньше недоставало. Это было еще одним доказательством преобразующей силы Духа, что начало свое действие в его жизни в день Пятидесятницы.

Зная, что слушавшие его потребуют неоспоримых доказательств, перед тем как принять такое дерзкое заявление, Петр продолжает приближаться к этому. Объяснив чудо Пятидесятницы во введении, сейчас он приступает к своей теме, а именно, что Иисус из Назарета — Мессия от Бога. Петр устанавливает личность Иисуса, показывая, каким образом его жизнь, смерть, воскресение и вознесение подтверждают, что Он — Мессия. По мере продолжения своей проповеди Петр касается каждой из этих четырех составляющих в хронологическом порядке. Но, придерживаясь обычая апостолов, он, главным образом, обращает внимание на воскресение Христа (ср. Деян 3:15; Деян 5:30; Деян 10:40; Деян 13:30, 33, 34, 37).

Жизнь Христа

Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете (2:22)

Так же как в начале своей проповеди (ср. 1Пет 2:14), Петр храбро призывает «мужей Израильских» выслушать его слова. Его храбрость основывалась на двух несомненных истинах: Бог совершил чудеса через Иисуса, и они их видели. То, что спасение предлагалось Израилю, несмотря на их неверие и отвержение Господа Иисуса Христа, свидетельствует о всепрощении Божией благодати.

Имя «Иисус из Назарета» было тем именем, под которым обычно знали нашего Господа в продолжение Его земного служения (Мф 21:11; Мк 10:47; Мк 14:67; Мк 16:6; Лк 24:19; Ин 18:5, 7). Оно связывало Его с родным городом Назаретом. Иногда эти слова переводятся как «Иисус Назаретский». Это имя присутствовало в надписи на Его кресте (Ин 19:19). Петр использовал его в нескольких других случаях в Деяниях (Деян 3:6; Деян 4:10; Деян 10:38), так же как и апостол Павел (Деян 26:9). Некоторые даже использовали его в качестве насмешки (ср. Ин 1:46), поэтому Петр использовал его также в качестве мягкого упрека. Это имя нашего Господа отображает его чудесное нисхождение, когда он оставил славу небес, чтобы жить в простом галилейском селении.

Далее Петр говорит об Иисусе как о «Муже, засвидетельствованном» им от Бога (ср. Ин 5:32−37; Ин 8:18). Слово apodeiknumi (засвидетельствованный) имеет множество смысловых оттенков. В 1Кор 4:9 оно используется в смысле проявления. В Деян 25:7 оно передает идею о доказательстве. Во 2Фес 2:4 оно использовано в смысле превознесения выше наивысшего. Все эти смысловые оттенки применимы к Иисусу. Он был явлен как Бог в человеческой плоти, что было подтверждено «многими верными доказательствами» (Деян 1:3). И наконец, «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп 2:9). Нет выше чина Мессии, Богом помазанного Царя.

Петр называет способы, которыми Бог засвидетельствовал Иисуса «силами и чудесами и знамениями». Многие чудеса, сотворенные нашим Господом, являются неоспоримым доказательством того, что Он и есть тот, за кого себя выдавал. С самого Его чудесного рождения до Его чудесного воскресения, включая все чудеса, которые Он сотворил во время Своего земного служения, элемент сверхъестественного занимал основное место в жизни Господа. Никодим, несомненно, говорил от лица многих: «Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин 3:2).

Если Бог, сверхъестественным образом создавший вселенную, в свое время решит сверхъестественным образом вторгнуться в нее, то это не должно быть неожиданностью. Тем не менее чудеса остаются для многих представителей нашей культуры наиболее предосудительным в христианстве библейских времен. Многие попытки рационалистических критиков изобрести понятие об «историческом» (то есть не чудотворном) Иисусе неизбежно заканчивались крахом. Если убрать факт чудес из Его жизни, то мало о чем можно будет рассказать.

Многие согласились бы с британским философом XVIII века Дэвидом Хьюмом, который отрицал возможность существования чуда. Хьюм доказывал, что так как законы природы становятся стандартом, а чудеса, по определению, это нарушение закона природы, поэтому они невозможны. Однако в доводе Хьюма присутствует неизбежный недостаток. К. С. Льюис пишет:

Конечно же, мы должны согласиться с Хьюмом, что если существует абсолютный «принцип стандарта» относительно чудес, если, иными словами, они никогда не происходили, то почему же тогда они никогда не происходили. К несчастью, мы знаем, что принцип может быть стандартом по отношению к ним только в том случае, если известно, что все сообщения о чудесах ложны. А мы можем быть уверенными в том, что все сообщения о чудесах ложны лишь в том случае, если мы уже знаем, что чудеса никогда не происходили. Фактически мы оказались в замкнутом круге (C. S. Lewis, Miracles [New York: Macmillian,1972], 105; в защиту факта существования чудес см. также Norman L. Geisler, Miracles and Modern Thought [Grand Rapids: Zondervan, 1982]).

Чудеса и знамения говорят о сверхъестественной деятельности Бога. Слово «чудеса» происходит от слова dunamis, что означает мощный сверхъестественный характер совершаемого. Оно также означает явление того, кто был свидетелем чуда. Слово «знамения» происходит от слова sēmeion и говорит о предназначении сверхъестественных дел Бога: указать на духовную истину. Нужно также заметить, «В Книге Деяний термин “чудо” используется лишь вместе с словом “знамения”, что свидетельствует в пользу того факта, что чудо само по себе не имеет ценности, если не указывает на Божественную силу, стоящую за ним и таким образом приводящую человека к вере» (John B. Polhill, The New American Commentary: Acts [Nashville: Broadman, 1992], 112).

Поэтому чудеса, сотворенные нашим Господом, были мощным проявлением силы Божией, предназначавшимся для привлечения внимания людей и указания им на духовную истину. Например, в Ин 6 после чуда освящения множества людей он указал на Себя как на хлеб жизни. Точно так же Он использовал чудо воскресения Лазаря как иллюстрацию духовной истины о том, что он — это воскресение и жизнь (Ин 11:25).

Иисус сам по себе не совершал чудес, Бог совершал их через Него (Ин 5:17−20, 30, 36; Ин 8:28; Ин 14:10). Они говорили как о Его Божественной природе, так и об одобрении Его Отца (Мф 11:1−6; Лк 7:20−23; Ин 3:2; Ин 6:14). Петр неоднократно подчеркивает участие Бога в жизни, смерти и воскресении Христа (стихи 23, 24, 32, 33, 36). Он указывает на то, что обильные доказательства говорят о том, что Иисус Христос не был самозванцем, а на самом деле был Богом избранным Мессией.

Чудеса, что Бог сотворил через Иисуса Христа, напоминает им Петр, были сотворены «среди вас, как и сами знаете». Они не могли сослаться на неведение. Тот факт, что они отвергли Христа, основывался не на недостатке информации, а на ненависти и любви ко греху.

Об этой ненависти говорится во многих местах. В Ин 10:37−38 Иисус сказал: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем». Каким же был их ответ? «Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их» (ст. 39). Обратите внимание на то, что хотя они отвергали Его утверждения, они не отрицали тех дел, что Он сотворил.

После того как Иисус воскресил Лазаря, «некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит» (Ин 11:46−47). Даже Его самые злейшие враги не отрицали факт совершения Им чудес. Однако их реакцией был заговор с целью умертвить Его (ст. 48−53).

Во время торжественного въезда в Иерусалим «Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых. Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо» (Ин 12:17−18). Несколькими днями позже те же люди кричали Пилату: «Да будет распят» (Мф 27:22−23).

Возможно, самая четкая формулировка этой истины содержится в словах нашего Господа, записанных в Ин 15:24−25: «Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: “возненавидели Меня напрасно”».

Доказательства жизни Иисуса и Его дел тому, что Он был Мессией от Бога, были убедительными и неоспоримыми. Но так как «люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин 3:19), они совершили самый большой грех, который только можно совершить, они отвергли Иисуса Христа.

Смерть Христа

Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили (2:23)

Выразительно использованное Петром слово «сего» указывает на полную противоположность оценки Иисуса, данной Ему слушавшими и Богом. Тот, Кого Бог удостоил чести быть Мессией, был отвергнут и распят ими.

В данном стихе Петр отвечает на несогласие, которое возникло в умах слушавших Его. Если Иисус был Мессией, то почему же Он стал жертвой? Почему Он не использовал Свою власть, чтобы избегнуть участи креста? Петр отвечает на это невысказанное несогласие, говоря, что Иисус не был жертвой (Иона 10:17−18; Иона 19:10−11), наоборот, Его «по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли».

Слово ekdotos (преданного) в Новом Завете встречается лишь здесь. Оно означает сдавшихся своим врагам или преданных. Бог отдал Своего Сына в качестве спасителя миру, что повлекло за собой предание Его врагам. По плану Божию, Иисус был предан Иудой в руки еврейских лидеров, которые передали Его римлянам для казни.

Слово «определенному» происходит от слова horizō, от которого происходит русское слово «горизонт». Оно значит «отмечать предел» или «определять». Слово «совет» происходит от слова boulomai и указывает на волю Божию, замысел или намерение. Вместе они означают, что Иисус Христос был предан смерти, потому что Бог спланировал и предопределил это (Деян 4:27−28; Деян 13:27−29) от века (2Тим 1:9; Откр 13:8).

Слово «предведению» — перевод слова prognōsis, важное и часто неправильно понимаемое слово Нового Завета. Оно значит намного больше, чем просто знание наперед того, что произойдет. Существенно, что слово здесь используется в творительно-дательном падеже. Это показывает, каким образом произошло предание Христа его врагам. Но все же просто знание не может совершить такого действия. Однако предопределение может, что и является новозаветным значением слова prognōsis:

В Новом Завете слова proginoskein и prognōsis... означают не просто предусмотрительность ума или предвидение, просто знание о чем-либо заранее, но скорее избирательное знание, что относится к кому-то с благосклонностью и объектом чьей любви является эта личность и, таким образом, приближается к идее предопределения, Деян 2:23 (ср. Деян 4:28); Рим 8:29; Рим 11:2; 1Пет 1:2. Эти места просто теряют свое значение, если слова в них понимать в смысле знания о ком-либо наперед, ибо в этом смысле Бог знает наперед всех людей. Даже арминиан, сдержанных относительно присвоения словам более определенных значений, а именно: с абсолютной уверенностью предвидеть действия человека, находящегося в определенном состоянии или условиях. Это включает абсолютную уверенность в этом будущем состоянии и по этой самой причине очень приближается к идее о предопределении (Berkhof, Systematic Theology [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], 112).

Идея о том, что Бог наперед знал, что Израиль отвергнет и распнет Христа, и включил это в Свой вечный план, подразумевает отрицание как Его вседержавности, так и всезнания (ср. Berkhof, Systematic Theology, 68).

Петр настойчиво подчеркивает, что Иисус был предан смерти в соответствии с Божиим вечным планом. Если это так, то Его смерть никоим образом не противоречит Его утверждениям о Себе как о Мессии. Однако то, что Иисус Христос был предан смерти согласно Божию предопределенному плану, не освобождает предавших Его смерти от их вины. Петр продолжает указывать на их вину, так как они пригвоздили Иисуса к кресту и умертвили его. Они были инициаторами казни Иисуса, которая была выполнена руками «беззаконных», римлянами.

Бог использовал непорочных людей для достижения Своей цели, хотя никогда не совершал насилия над их волей и не снимал с них ответственности за их поступок. Поэтому Петр говорит об абсолютной вседержавности Бога вместе с полной ответственностью человека. Очевидно, что эта парадоксальная истина подтверждается во всем Писании и поясняется в Лк 22:22. Говоря здесь о Своем предателе, наш Господь сказал: «Впрочем, Сын Человеческий идет по предназначению; но горе тому человеку, которым Он предается». Люди несут ответственность не за планы Божии, а за свои собственные грехи.

Ужасный грех отвержения Иисуса Христа был самым черным поступком в истории Израиля. Однако задолго до сомнений относительно Его как Мессии это предательство было частью вечного плана Божия. И хотя Петр здесь не развивает эту мысль, Ветхий Завет ясно говорит о том, что Мессия должен был умереть (ср. Пс 21; Ис 53). Смерть Иисуса Христа не в меньшей мере, чем Его жизнь, подтвердили, что Он был Мессией.

Воскресение Христа

но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: «видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни; Ты исполнишь меня радостью пред лицом Твоим». Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели (2:24−32)

Как уже отмечалось, воскресение Иисуса Христа было не только основной темой проповеди апостолов, но также, без сомнения, кульминацией плана искупления. Оно, несомненно, подтверждает Божественную природу Иисуса Христа и утверждает его как Мессию. Оно также является гарантией нашего воскресения (Ин 14:19; Рим 6:4−5; 1Кор 6:14; 1Кор 15:16−23). Воскресение — это окончательное доказательство того, что Бог принял жертву Иисуса Христа (ср. Рим 4:25). Без этого Его смерть становится героической смертью благородного мученика, жалкой смертью сумасшедшего или казнью обманщика.

Поэтому самым важным доказательством того, что Иисус — это Мессия, является не Его учение, Его чудеса или даже Его смерть, это — Его воскресение. Оно становится главной темой проповеди Петра. Использовав по одному стиху на жизнь и смерть Христа, он использует 9 стихов, говоря о Его воскресении.

Стихи 23 и 24 образуют связанную мысль. Израиль отвергнул и распял Своего Мессию, но «Бог воскресил Его». Петр убедительно доказывает, что они виноваты в противлении Богу, несмотря на то что они гордились противоположным (Рим 2:17−20). Подобная тактика часто использовалась в Деянии (ср. Деян 3:14−15; Деян 10:39−40; Деян 13:27−30).

Воскресив Иисуса, Бог «расторгнул узы смерти» для Него. «Узы» — это перевод слова ōdinas, что в буквальном смысле означает «родовые муки». Подобно боли, что испытывает женщина при родах, смертельная боль была временной для Иисуса, и ее результатом было что-то славное — воскресение.

Бог избавил Иисуса от смерти, «потому что ей невозможно было удержать Его». Смерть была бессильна удержать Его по нескольким причинам. Во-первых, смерть не могла удержать Его вследствие божественной силы. Иисус был «воскресение и жизнь» (Ин 11:25), который умер, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола» (Евр 2:14). Во-вторых, смерть не могла удержать Его по причине обещания Божия. В Ин 2:18−22 записан следующий диалог:

На это Иудеи сказали Ему в ответ: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме Тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус.

«Так написано, — сказал наш Господь ученикам, — надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день» (Лк 24:46). И наконец, смерть не могла удержать Его по причине Божией цели. Бог предназначил, чтобы Его народ был с Ним всю вечность. Чтобы достигнуть этого, они должны были испытать смерть и перейти на ту сторону. Иисус должен был первым проложить путь (ср. 1Кор 15:16−26). Его люди будут жить вечно, потому что Он жив (Ин 14:19).

Чтобы далее подтвердить, что воскресение было частью плана Божия для Мессии, Петр цитирует пророчество из Пс 15:8−11. Хотя это место написано Давидом, оно содержит пророческие слова Мессии от первого лица (ср. Пс 21). Оно говорит о твердой уверенности Мессии в Боге, когда Он взирает на крест. Его слова: «всегда видел я пред собою Господа», являются ключом к пониманию этой уверенности. Иисус всегда был обращен к Богу, независимо от того, какие испытания выпадали на Его долю. Он знал, что так как Бог одесную Его, то Он не поколеблется. Десница (или правая рука) символизирует защиту. На церемонии бракосочетания жених стоит по правую сторону от невесты. В древнем мире телохранитель стоял по правую сторону от того, кого он охранял. Занимая такую позицию, он мог прикрыть человека своим щитом, при этом имея свободную правую руку, чтобы сражаться.

Будучи уверен в Божией охране, Мессия мог сказать: «возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой». Даже перспектива распятия не могла уменьшить радости Христа. Более того, еще одной причиной радости Мессии была Его уверенность в том, что Его плоть упокоится в уповании. «Плоть» здесь означает физическое тело. Слово kataskēnoō (упокоится) буквально означает «соорудить шатер». Оно выражает уверенность Мессии в том, что Он может предать свое тело могиле с твердой надеждой на то, что оно воскреснет к жизни снова.

Следующее утверждение из Пс 15 является причиной уверенности Мессии: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде». Слово «ад» — это новозаветный эквивалент ветхозаветного термина «шеол». Петр использует здесь его в более широком смысле местопребывания мертвых. Эта фраза выражает уверенность Христа в том, что Он не останется пленником в царстве мертвых. Также Бог не даст Своему святому (звание Мессии; ср. Мк 1:24; Лк 4:34; Ин 6:69) увидеть тления. В продолжение трех дней пребывания тело нашего Господа не подвергалось тлению. Значение этого стиха вскоре станет понятным.

Цитата Пс 15:11, приведенная Петром, озадачила некоторых толкователей, так как она, похоже, не поддерживает его довод. Фраза «путь жизни», однако, может быть истолкована как указание на воскресение. Таким образом, она имела бы смысл «путь к жизни воскресения». Контекст твердо подразумевает подобное толкование. В результате воскресения Мессия был «исполнен радости», находясь в присутствии Божием.

Теперь Петр приблизился к решающему вопросу. Еще раз обратившись к ним, «братья», он с дерзновением напоминает им, что праотец Давид умер и был погребен. В действительности его гроб являлся видимым доказательством того, что он не исполнил пророчество, записанное в Пс 15. Но Давид говорил как пророк не от себя. Он знал, «что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его». Это обещание записано в 2Цар 7:11−16:

С того времени, как Я поставил судей над народом Моим, Израилем; и Я успокою тебя от всех врагов твоих. И Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом. Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицом Моим, и престол твой устоит во веки.

Поэтому Давид «прежде сказал о воскресении Христа», у Которого, в отличие от Давида, «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления».

Довод Петра, взятый из Пс 15, может быть суммирован следующим образом: псалом говорит о воскресении. Но так как Давид не воскрес, он говорит не о нем. Поэтому в псалме Давид говорит о Мессии. Следовательно, Мессия воскрес из мертвых. И Петр выводит действенное заключение: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы свидетели». Этот аргумент является решающим: Иисус из Назарета — это Мессия».

Превознесение Христа

Итак Он, будучи вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли (2:33−36)

Иисус не только воскрес из мертвых, но Он также был превознесен в чин почета, славы и власти (ср. Флп 2:9−11) по правую руку Божию (ср. Мк 16:19; Лк 22:69; Деян 5:31; Деян 7:55−56; Рим 8:34; Кол 3:1; Евр 10:12; Евр 1:2; 1Пет 3:22). Обретя этот чин, говорит Петр, Иисус «принял от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите». Сейчас Петр обращает внимание своих слушателей на явление Пятидесятницы. Он говорит им, что они только что видели произошедшее, по обещанию Божию, явление Духа, в ознаменование начала мессианских времен (Иоиль 2:28−29). Теперь, когда Христос воскрес и был прославлен, Бог исполнил это обещание (ср. Ин 7:39).

Далее Петр цитирует еще один псалом Давида, Пс 109, чтобы посредством Его вознесения и превознесения доказать, что Иисус Христос — это Мессия. Опять же, псалом не может относиться к Давиду, так как не «Давид восшел на небеса». На самом деле, сам Давид в псалме говорит: «сказал Господь Господу Моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Положить врагов в подножие ног — это речевой прием, означающий их унизительное подчинение (ср. Нав 10:24−25). Не Давид был превознесен к деснице Божией, а Иисус (Деян 1:9−11). Доказательством этого было излитие Духа, которое только что наблюдалось людьми.

Петр представил неоспоримое доказательство из жизни, смерти, воскресения и превознесения Иисуса о том, что Он в действительности долгожданный Мессия Израиля. Теперь же в своей проповеди он приближается к действенному заключению со следующими заключительными словами: «Итак твердо знай, весь Дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли». Слово asphalōs (твердо) означает то, что известно наверняка. Тот же Иисус, о котором Бог свидетельствовал как о Мессии на протяжении всей Его жизни, воскресения и превознесения, был Иисусом, которого они распяли. Вердикт был вынесен, и они стояли на противоположной стороне, виновные в противлении Богу и отвержении своего Мессии. Как позднее выразился Петр: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения» (Деян 4:11).

Первая христианская проповедь
Часть 3
Обращение и его результаты

Слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; — и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч (2:37−41)

Наиболее важным вопросом, который может задать любой человек, является вопрос: «Что я должен сделать, чтобы спастись?». Неправильный ответ на этот вопрос, независимо от того, насколько правильными могут быть убеждения человека в других областях, — это путь к вечной трагедии.

Зная, каким жизненно важным является правильный ответ на этот вопрос, сатана приложил величайшее усилие, чтобы внести сумятицу в этот вопрос. Результатом стало изобилие неправильных ответов. Хотя, якобы основанные на Библии, на самом деле они являются искажением библейской истины.

Законник, например, убеждает, что спасение приходит посредством системы дел — праведности. Он может процитировать Иак 2:21 в качестве доказательства: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?». В данном случае имеет место неправильное употребление этого стиха, когда игнорируется контекст, в котором он находится (Иак 2:14−26). Это также прямо противоречит словам апостола Павла в Рим 4:2−3: «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? “поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность”». (ср. Гал 3:6−9). А Павел категорически отвергает любую идею о спасении посредством исполнения закона в Рим 3:20: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех».

Моралист придерживается слегка иного направления. Он уверен, что пока его хорошие дела перевешивают плохие, то, будучи взвешен на Божиих весах, он «пройдет» в вечность. В доказательство он может процитировать Ин 5:28−29: «Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения». Однако этот стих всего лишь утверждает, что жизнь искупленного человека будет характеризоваться добрыми делами, а неискупленного — их отсутствием. Далее моралист будет тщательно избегать обсуждения таких мест, как Еф 2:8−9 («Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился»), Рим 3:12 («все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного») и Рим 3:23 («потому что все согрешили и лишены славы Божией»).

Некоторые из слушавших Петра евреев могли отстаивать спасение, основанное на расовой наследственности. Таким людям Иоанн Креститель оставил следующее предупреждение: «И не думайте говорить в себе: “отец у нас Авраам”; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3:9−10). Истина в том, что «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим 9:6).

Универсалист полагает свои ложные надежды на неправильное истолкование таких мест, как Рим 5:18: «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни». Он пренебрегает важным предупреждением нашего Господа: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф 7:13).

Приверженец обрядности также обращается к Писанию, чтобы утвердить свою точку зрения о том, что спасение получается посредством соблюдения обрядов. Стих 38 данной главы часто цитируется в поддержку обрядовой точки зрения: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа». Приверженцы обрядности пренебрегают библейской истиной о том, что спасение обретается не посредством обрядов, а через веру в Иисуса Христа, они не понимают, что «сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10:10).

Печально, что все эти, отклонившиеся от истины, точки зрения имеют легионы последователей в наши дни. Это показывает, что любая позиция может быть доказана с помощью Библии посредством неправильного толкования или пренебрежения контекстом какого-либо стиха, а также не позаботившись сравнить места Писания.

В отличие от распространителей лжеучений, Петр дает правильный ответ на вопрос о том, как можно обрести спасение. Он завершает свою проповедь обращением к слушающим. И данное место завершается результатами в проповеди Петра.

Обращение

Слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного (2:37−40)

Заключение, сделанное Петром к основной части его проповеди, было невероятным. Он обвинил слушавших его в отвержении и казни их Мессии — Того, Кого Бог соделал Господом и Христом (ст. 36). «Слыша это» — утверждение Петра в стихе 37 — «они умилились сердцем». Слово katanussō (умилились) употребляется лишь здесь, в Новом Завете. Оно означает «пронзать» или «терзать» и, таким образом, описывает что-либо неожиданное и внезапное. Ошеломленные своей неспособностью избегнуть обвинения в ужасном поведении перед Богом, они были охвачены печалью и раскаянием.

Существует несколько причин их тревоги. Во-первых, как уже было отмечено, они осознали, что казнили своего Мессию. Тот, Кого они ожидали в продолжение веков, Кто был надеждой исполнения всех обещаний, касающихся их лично и нации в целом, наконец пришел. Но вместо того чтобы приветствовать Его, они отвергли Его и передали своим злейшим ненавистным врагам, римлянам, для казни.

Во-вторых, они сами сделали это. Довольно плохой новостью было бы то, что Мессия убит. Намного тяжелее было знать о своем собственном соучастии в преступлении. Это, несомненно, вызвало в них глубокое чувство вины. Для них не было большего греха, чем убийство своего Мессии.

Третьей причиной их тревоги был страх перед гневом Мессии. Петр ясно объявил им, что тот же Иисус, Которого они распяли, теперь жив (ст. 24, 31, 32). К их еще большему ужасу он процитировал место из Пс 109, в котором говорится о победе над врагами Мессии. Разве могут существовать Божии враги больше тех, что убили Его Мессию?

И, наконец, они пришли в ужас, осознав, что сделанное ими нельзя исправить.

Охваченные скорбью, отчаянием, чувством раскаяния и вины, они «сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать мужи братия?» Они в отчаянии искали способ исправить содеянное, чтобы избежать гнева Мессии. Они находились в том же положении, в каком находился Павел, когда, находясь на дороге в Дамаск, он воскликнул: «Господи! что мне делать?» (Деян 22:10). Их слова напоминают слова темничного стража из Филипп, который спросил Павла и Силу: «Государи мои! что мне делать, чтобы спастись?» (Деян 16:30). Состояние их души является прекрасной иллюстрацией состояния грешников, осознавших свою вину. Они имели глубокое чувство собственной вины и панический страх перед гневом Божиим. У них было сильное желание обрести спасение от этого гнева и стремление подчиниться воле Божией. Подобное осознание своего греха является частью всякого подлинного покаяния.

Книга Захарии является примером этой истины. Зах 12:10 описывает первый шаг восстановления Израиля в сознании греха: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». Лишь после осознания происходит очищение греха, описанное в Зах 13:1: «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты». Осознание — это ключ, который использует Святой Дух, чтобы открыть сердце к спасению.

Обвинение в грехе — это неотъемлемая часть каждого из случаев изложения Евангелия. Люди должны осознать свой грех, перед тем как увидят нужду в Спасителе. Независимо от того, насколько стойкими они могут быть в моральном отношении, все неверующие виновны в ужасных грехах восстания против Бога (ср. Деян 17:30) и отвержения Иисуса Христа (Ин 16:8−9). Подлинное осознание происходит посредством Духа Божия вместе со Словом Божиим, которое есть: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12).

Дух Святой посредством действенной проповеди Петра повергнул их в отчаяние. Теперь же Петр отвечает на их вопрос единственным возможным правильным ответом: покайтесь. Слово metanoeō (покайтесь) — это часто используемый новозаветный термин. Он говорит об изменении цели, об обращении от греха к Богу (1Фес 1:9). Это неотъемлемая часть подлинного покаяния. Как Иоанн Креститель (Мф 3:2), так и наш Господь Иисус Христос (Мф 4:17) призывал к покаянию. Это часто повторяемая тема в Деяниях (Деян 3:19; Деян 5:31; Деян 8:22; Деян 11:18; Деян 17:30; Деян 20:21; Деян 26:20).

Хотя слушавшие Петра страшились наказания Божия, настоящее покаяние включает более чем страх последствий. Толкователь Альберт Барнс по праву замечает, что «ложное покаяние страшится последствий греха; истинное покаяние страшится самого греха» (Albert Barnes, Barne’s Notes on the New Testament: Acts Romans [1884 — 85; reprint, Grand Rapids: Baker, n. d.], 52. Emphasis is original). Настоящее покаяние ненавидит грех за то, что он из себя представляет, — оскорбление Бога. Знание того, что грех — это зло и что Бог ненавидит его, побуждает действительно раскаивающегося человека оставить его. Таким образом, следствие подлинного покаяния — это оставление греха и обращение к абсолютной преданности Иисусу Христу. (Для обсуждения темы покаяния см. мои книги The Gospel According to Jesus, rev. ed. [Grand Rapids: Zondervan, 1994], и Faith Works [Dallas: Word, 1993].)

Современному читателю трудно понять важность изменения, к которому приближались евреи, слушавшие Петра. Они были частью уникального общества, с богатой культурной и религиозной историей. Несмотря на долгие годы подчинения Риму, они были ярыми националистами. Нация отвергла Иисуса как богохульника и казнила Его. Теперь же Петр призывает их повернуться к прошлому спиною и принять Иисуса как их Мессию.

Призывая каждого из них креститься во имя Иисуса Христа, Петр не допускает никакой возможности существования «тайных учеников» (ср. Мф 10:32−33). Крещение прилюдно ознаменовало бы разрыв с иудаизмом и отождествление с Иисусом Христом. Подобное решительное прилюдное действие помогло бы удерживать плевелы от обращений, что не были подлинными. Резко противоположно многим современным способам изложения Евангелия Петр представил принятие Христа трудным, а не легким. Этим он последовал примеру самого нашего Господа (Лк 14:26−33; Лк 18:18−27). Крещение всегда происходило «во имя Иисуса Христа». Это было ключевым отождествлением, а цена этого исповедания была высокой.

Значение утверждения Петра о том, что крещение «для прощения грехов», много обсуждалось. Те, кто учит о возрождении после крещения — лжеучение о том, что крещение — это необходимое условие для спасения, — рассматривают этот стих как основное доказательство своей точки зрения.

Эта точка зрения пренебрегает непосредственным контекстом. Как уже отмечалось, крещение было бы решительным шагом для слушателей Петра. Публично признав себя последователями Иисуса из Назарета, они рисковали стать изгоями в своем обществе (ср. Ин 9:22). Петр призывает их доказать искренность их покаяния, открыто приняв крещение. Очень похожим образом наш Господь призывал богатого юношу доказать искренность своего покаяния, расставшись со своим богатством (Лк 18:18−27). Но, конечно же, никто не будет утверждать, исходя из последнего, что раздача своей собственности — это необходимое условие для спасения. Спасение не является вопросом воды либо экономики. Настоящее покаяние, однако, неизбежно проявит себя в абсолютном подчинении Господней воле.

Во-вторых, подобное учение нарушает важный принцип герменевтики, известной как analogia ṣcripture (аналог Писания), этот принцип утверждает, что ни одно место Писания, правильно истолкованное, не будет противоречить остальной части Писания. А остальная часть Писания безошибочно учит, что спасение обретается исключительно по вере (ср. Ин 1:12; Ин 3:16; Деян 16:31; Рим 3:21−30; Рим 4:5; Рим 10:9−10; Флп 3:9; Гал 2:16).

В-третьих, осудив обрядовую религию книжников и фарисеев, наш Господь вряд ли бы учредил свою Собственную. Ф. Ф. Брюс замечает: «Предположить, что внешний ритуал [крещения] имеет какую-либо ценность кроме той, когда он сопровождается подлинным внутренним покаянием, противоречило бы самому духу библейского учения» (F. F. Bruce, The Book of the Acts [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 77).

В-четвертых, это толкование не соответствует фактам Писания. Во всей Книге Деяний прощение связывается с покаянием, а не крещением (ср. Деян 3:19; Деян 5:31; Деян 26:20). Более того, Библия содержит записи о том, что некоторые из крещенных не были спасены (Деян 8:13; 21−23), тогда как другие обрели спасение без какого-либо упоминания о том, что они были крещены (Лк 7:37−50; Мф 9:2; Лк 18:13−14). История обращения Корнилия и его друзей очень ясно показывает отношение крещения к спасению. Лишь после того как они обрели спасение, на что указывает принятие ими Духа Святого (Деян 10:44−46), они были крещены (ст. 47−48). Конечно же, Петр повелел им креститься (ст. 48), потому что они приняли Духа Святого (и следовательно, обрели спасение). Это место ясно показывает, что крещение следует после спасения, оно не вызывает его.

В 1Кор 15:1−4 апостол Павел суммирует то Евангелие, что проповедовал и посредством которого коринфяне обрели спасение. Там нет никакого упоминания о крещении. Далее в 1Кор 1:14−16 Павел радуется о том, что он не крестил никого из коринфян, кроме Криспа, Гаия и Стефанова дома. Это утверждение необъяснимо при условии, что крещение — это необходимое условие для спасения. В сущности, Павел говорил бы, что благодарен, что лишь эти несколько человек обрели спасение вследствие его служения. Апостол ясно отличает крещение от Евангелия в 1Кор 1:17, где говорит, что «ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова». Каким образом Павел мог сделать такое утверждение, если крещение было необходимым условием для спасения?

Хотя предлог eis (для) может означать «для цели», он также может значить «вследствие» или «по поводу» (A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament [Grand Rapids: Baker, reprint of the 1930 edition], 3:35−36; H. E. Dana and J. R. Mantey, A Manual Grammar of the Greec New Testament [Toronto: Macmillan, 1957], 104). Очевидно, что последнее и есть его значение в Мф 12:41, где сказано, что люди Ниневии покаялись вследствие проповеди Ионы.

Порядок ясен. Покаяние нужно для прощения. Крещение следует за прощением, оно не вызывает его (ср. Деян 8:12, 34−39; Деян 10:34−48; Деян 16:31−33). Это важный публичный признак или символ того, что произошло внутри. Это важный шаг послушания для всех верующих, которые должны следовать за обращением. Фактически в раннехристианской церкви он был неотделим от спасения, поэтому Павел говорит, что «один Господь, одна вера, одно крещение» и спасение связаны (Еф 4:5).

Полное прощение грехов — это благословенная радость и привилегия каждого верующего. Эта славная истина изобилует на страницах Нового Завета. В Мф 26:28 наш Господь сказал: «ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». В Лк 24:47 он напомнил ученикам, что «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». Поэтому в Нем «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф 1:7). Павел писал колоссянам, что «и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол 2:13). Апостол Иоанн просто говорит: «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его» (1Ин 2:12. См. также Деян 5:31; Деян 10:43; Деян 13:38; Деян 26:18; Рим 4:7; Еф 4:32; Кол 1:14; 1Ин 1:9).

Спасение не просто обеспечило бы им прощение, но также дар Святого Духа. Этого они ожидали, дар Святого Духа, согласно Иоиль 2:28−29, ознаменовал бы начало мессианских времен.

Слово dōrea (дар) означает то, что дается бесплатно и незаслуженно. В противоположность многим современным учениям, Петр не ставил никаких условий для принятия Духа, кроме покаяния. Он также не давал обещания, что какие-либо сверхъестественные явления будут сопровождать принятие Духа. Также нужно обратить внимание на то, что дар Духа получается не посредством водного крещения (Деян 10:47).

Удивительный дар Святого Духа предназначался не только для слушавших Петра в тот день. Обетование Духа Святого, сообщает им Петр, «вам принадлежит и детям вашим и всем дальним». Они и их дети, народ Израилев, примет Духа, как и обещал Ветхий Завет (Ис 44:3; Иез 36:27; Иез 37:14; Иоиль 2:28−29). Однако они разделят это благословение с дальними — язычниками (ср. Еф 2:11−13).

Описание, данное Петром тем, кто примет Духа как тех, «кого призовет Господь Бог наш», говорит о Божией вседержавности в труде спасения. Оно является необходимым балансом его утверждению в ст. 21 о том, что «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Библейское понимание спасения не исключает ни человеческой ответственности, ни Божией вседержавности, но позволяет им оставаться в напряженном соотношении. Мы должны противостоять попыткам привести в гармонию то, что Писание не приводит в гармонию, довольствуясь знанием о том, что не существует критических противоречий у Бога.

Лука добавляет, что «другими многими словами» Петр «свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного». Лука дал нам лишь краткий обзор проповеди Петра, которая явно длилась более, чем те несколько минут, за которые можно прочитать это место. Так же похоже, что Петр вступал в диалог с людьми после проповеди, на что указывает утверждение «увещевал». Суть этого увещевания заключалась в том, чтобы они «спасались от рода сего развращенного» посредством покаяния и веры в Христа. Слово «развращенный» — это перевод слова skolios, что значит «изогнутый» или «кривой» и соответственно злой и неправедный.

Осуждение, сделанное Петром, отражало нашего Господа. В Мф 12:39 и 16:4 Он описал их как «род лукавый и прелюбодейный». В Мф 12:45 Он назвал их «злым родом», а в Лк 11:29 Он характеризовал их «род сей лукав». В Мк 9:19 Он характеризовал их как «род неверный», а в Мф 17:17 и Лк 9:41 к слову «неверный» прибавил слово «развращенный». И наконец, в Мк 8:38 Иисус разоблачил их как «род прелюбодейный и грешный».

Тысячи людей того поколения должны были погибнуть во время еврейского восстания, завершившегося разрушением Иерусалима в 70 году по Р. Х. Просьба Петра о немедленном отклике была своевременной.

Результаты

Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч (2:41)

Как уже отмечалось, многие из евангелистов наших дней стремятся, насколько это только возможно, облегчить приход к Христу. Сегодня многие были бы потрясены той высокой ценой, что назначил Петр принятию Христа. Как он мог ожидать от них отречения от их культуры? Как он мог просить их пойти на риск, стать изгоями для своих семей и общества? Как он мог требовать, чтобы они приняли как Мессию Того, Кого их лидеры отвергли и казнили? Они, несомненно, предсказали бы минимальные результаты проповеди Петра.

Но этого не случилось. «Охотно принявшие слово его» приняли и условия и «крестились». Более того, они составляли более чем незначительную горстку; к Церкви присоединилось в тот день около 3 тысяч душ. Тот факт, что было записано точное число, подсказывает, что велась запись спасенных и крещенных.

Первое христианское общение

И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (2:42−47)

Послания Нового Завета формируют доктрину жизни церкви. Деяния фиксируют применение этой доктрины в истории раннехристианской церкви. Описывается историческое воплощение Божиих идеалов в первой поместной церкви. Описывается новорожденная церковь, ее начальный период, когда она обладала чистотой преданности воскресшему Господу, не повторявшейся в последующих поколениях.

В этом кратком рассказе-миниатюре о раннехристианской церкви выделяются три отличительных аспекта, которые открывают нам, что она являлась удивительным обществом. Верующие обнаружили духовные обязанности, духовный характер и результатом было духовное влияние.

Духовные обязанности

И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (2:42)

Это действительно была церковь, ничуть не больше, ничуть не меньше. Ее жизнь полностью определялась преданностью тем духовным обязанностям, что составляют уникальную индивидуальность церкви. Ничто внешнее, не относящееся к живому Господу, Духу и Слову, не определяло жизнь церкви. Эта церковь, несмотря на отсутствие каких-либо культурных элементов успеха, мирской стратегии, все же была наделена всем необходимым для достижения целей Господа. Церковь все еще будет эффективной, приводя грешников ко Христу, когда она обнаруживает те же ключевые составляющие духовного долга, которые отмечали первое собрание.

Это была церковь спасенных

И они постоянно пребывали (2:42а)

Те три тысячи, что стали исповедовать веру в Христа и приняли крещение в стихе 41, являются теми же, кто проявил искренность своей веры, оставшись в ней. Несмотря на ненависть, насмешки и преследования, которым они подвергались, они остались верными. В этом отличие истинного спасения. В Ин 8:31 Иисус сказал: «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики». Истинная ветвь прибудет на лозе (Ин 15:1−4). Хорошее семя не засохнет и не умрет под действием гонений (Мф 13:3−9, 21). В противоположность этому апостол Иоанн пишет о лжеверующих: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1Ин 2:19).

То, что церковь должна состоять из спасенных личностей, кажется самоочевидным. Но печально, что сегодня многие церкви в значительной степени состоят из неспасенных личностей. Удивительно, что некоторые даже пытаются изобрести церковь, где нехристиане смогут почувствовать себя уютно. Это не может быть целью в церкви, которая преданна святости и праведности во всех аспектах жизни. Такая церковь не пользовалась бы популярностью у грешников. Все люди, входившие в эту первую общину, обладали Духом Святым.

Это вовсе не значит, что неверующим нежелательно слушать проповедь об истине и посещать богослужения. Они приглашены слушать проповедь Евангелия и разъяснение Слова Божия. Они приглашены слушать молитвы-исповеди, гимны-хвалы и призывы к святости. Они приглашены засвидетельствовать единодушную любовь и преданность церкви, Иисусу Христу и вечному Богу. Все это должно вызвать в них неудовлетворенность их духовным состоянием. Членство и служение в Церкви, однако, это строгая привилегия верующих. Люди, принадлежащие Богу, и люди, принадлежащие сатане, не могут трудиться вместе для достижения Божиих целей. «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, — предупреждал Павел коринфян. — Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2Кор 6:14−15).

Павел хвалит фессалоникийцев словами, которые не оставляют никаких сомнений по поводу того, что они были спасены:

Павел и Силуан и Тимофей церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим, зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия; потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1Фес 1:1−10).

В данном месте Павел говорит о людях в Фессалоникийской церкви, что они в Боге Отце, Христе (ст. 1) и Святом Духе (ст. 5). Он замечает, что им присуща великая троица христианских добродетелей: вера, надежда и любовь (стих 3). Он был уверен, что Бог избрал их для спасения (ст. 4). Они были подражателями Павла и Христа (ст. 6) настолько, что стали примером для верующих в других областях (ст. 7−9). Очевидно, что это было собрание спасенных людей.

И наоборот, Господь Иисус Христос упрекнул церковь в Пергаме за то, что она позволила неверующим проникнуть в нее и поэтому подверглась влиянию сатаны:

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих (Откр 2:14−16).

В ней были те, кто пошел на компромисс с миром, подобно Валааму и Валаку, по чьей вине Израиль сотрудничал с Моавом. Заблуждение Николаитов, очевидно, включало в себя половую безнравственность. То, что Христос твердо обличил их, показывает Его заботу о чистоте церкви.

Не исключить неверующих из членства в церкви — это серьезная ошибка. Результатом того, когда служащие Христу пытаются в гармонии трудиться со служащими сатане, может быть лишь отсутствие единства и разногласия. Кроме того, рассчитано, что привлекать неверующих в церковь с помощью мероприятий или позволять им играть главную роль в жизни церкви — значит вселять в них ложное чувство безопасности. Для них это может закончиться вечной трагедией. Церковь с любовью должна проповедовать тем, кто не знает Христа. Но она никогда не должна давать им почувствовать себя частью семьи детей Божиих, пока они не обратятся к вере в Христа. А также никогда не нужно предпринимать никаких евангелизационных мероприятий, что угрожают церкви, какой она должна быть по Божию замыслу, — собрание спасенных, поклоняющихся Богу, ищущих святости и духовного служения.

Первое братство прошло исходное испытание духовного долга, оно заключало в себе лишь тех, кто знал и любил Иисуса Христа. Позже Лука указывает, что хотя многие были привлечены Господом к спасению, неверующие, как ни странно, боялись приближаться к Иерусалимской церкви, настолько жестко относилась она к греху (Деян 5:13−14).

Это была духовная церковь

Учение апостолов (2:42б)

Содержание церкви — это, несомненно, открытие истины. Бог предназначил, чтобы церковь была местом возвещения и объяснения Его слова. Павел говорит об этом во всех своих пасторских посланиях, где описывает продолжающийся процесс Тимофею, когда пишет: «и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим 2:2).

Преданность «учению апостолов» является базисной для роста и духовного здоровья каждой церкви. Петр пишет: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет 2:2). Римлянам Павел пишет: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2).

Послание Павла его протеже Тимофею и Титу также отражает приоритет проповеди Слова. «Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал» (1Тим 4:6). «Проповедуй сие и учи» (1Тим 4:11). «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением» (1Тим 4:13). «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим 4:16). «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:1−2). Старший — это «держащийся истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит 1:9).

Верующий должен считать день потраченным впустую, если он не узнает что-либо новое или еще больше не обогатится истиной Слова Божия. Раннехристианская церковь пребывала в служении учения апостолов, чьему учению, теперь записанному на страницах Нового Завета, должны учить все пасторы.

Писание — это пища для роста и силы верующего, и не существует другой альтернативы. Сегодня церковь на свой страх и риск пренебрегает объяснением и применением Писания, о чем говорит предупреждение Осии Израилю: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих» (Ос 4:6). Церковь не может действовать согласно истине, которой она не научена, верующие не могут поступать согласно принципам, которых они не знают. Самые здравомыслящие — это по-прежнему те, кто изучает Писание ежедневно (ср. Деян 17:11). Они знают «учение апостолов».

Это была церковь общения

В общении (2:42в)

Общение — это духовный долг верующих, чтобы побуждать друг друга стремиться к святости и верности. Более конкретно оно выражается через фразу Нового Завета «друг к другу» (ср. Рим 12:10, 16; Рим 13:8; Рим 14:19; Рим 15:5, 7, 14; Рим 16:16; Гал 5:13; Еф 4:2, 25, 32; Еф 5:21; Флп 2:3; Кол 3:9, 13, 16; 1Фес 4:9, 18; 1Фес 5:11, 13; Евр 3:13; 1Пет 1:22; 1Пет 4:9, 10; 1Пет 5:5 и т.д.). Основное значение слова koinōnia (общение) — это «товарищество» или «разделять». Принявшие Иисуса Христа стали товарищами Ему и другим верующим (1Ин 1:3). Это общение вечно, так как вечная жизнь, что мы разделим с остальными, будет длиться всегда. Радость, связанная с этим, однако, может быть утрачена посредством грешного пренебрежения ее обязанностями.

Христианину непростительно не принимать участия в жизни поместной церкви. Фактически решившие изолировать себя нарушают прямое повеление Писания. Евр 10:24−25 призывает верующих: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Библия не представляет жизнь христианина, протекающую отдельно от других верующих. Все члены вселенской Церкви, тела Христова, должны активно и тесно быть вовлечены в жизнь поместных собраний.

Это была христоцентричная церковь

Преломление хлеба (2:42г)

Их собрание характеризовалось послушанием духовному долгу «преломления хлеба», указание на празднование вечери Господней, или хлебопреломления. Этот долг обязателен, так как наш Господь обязал к нему каждого верующего (ср. 1Кор 11:24−29). Во время хлебопреломления все верующие во взаимопонимании приходят к подножию Христа (Еф 2:16; Кол 1:20), так как все являются грешниками, спасенными благодатью Божией во Христе. Хлебопреломление — это признание чудесного труда, совершенного Господом Иисусом на кресте. Более того, хлебопреломление служит примером единства верующих, так как в это время все символически принимают участие в одном Господе (Еф 4:5). В 1Кор 10:16−17 Павел писал: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба».

Хлебопреломление призывает к исследованию себя и очищению от греха, таким образом очищает церковь. Нет ничего важнее для постоянно продолжающегося повсеместного противостояния церкви греху в жизни ее людей, чем созерцательное выражение преданности воспоминанию креста. (Для тщательного обсуждения темы вечери Господней см. 1 Corinthians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1984], 265ff).

Это была молитвенная церковь

В молитвах (2:42д)

Первое братство с рвением упорно исполняло важный долг молитвы. Молитва — это тот тоненький нерв, что приводит в движение мышцы всемогущества. Зная о чувстве утраты, что испытывали Его ученики, ожидая Его ухода, Господь Иисус Христос в Ин 14:13−14 пообещал, что «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю». Для раннехристианской церкви это обещание было Божиим источником удовлетворения всех их нужд, и они всегда обращались за помощью к Богу. Та молитва, что имеется в виду здесь, это не только молитва отдельных верующих, но и всей церкви (ср. Деян 1:14, 24; Деян 4:24−31).

Печально, что сегодня церковь большей частью пренебрегает молитвой. Программы, концерты, развлечения или свидетельство богатых и знаменитых собирают огромные толпы. С другой стороны, молитвенные встречи привлекают лишь нескольких верных. Это, несомненно, является основной причиной ослабленности современной церкви. В отличие от раннехристианской церкви мы забыли повеление Библии всегда молиться (Лк 18:1; Еф 6:11) и быть постоянными в молитве (Рим 12:12; Кол 4:2).

Первая церковь знала, что исполнение духовных обязанностей имело крайнюю важность. Они знали, что церковь должна состоять из спасенных личностей, преданных изучению Слова, общению, преломлению хлеба и молитве. Эти элементы уникальным образом передают жизнь церкви. Это способы работы благодати, посредством которых церковь становится такой, какой Бог хочет ее видеть.

Духовный характер

Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога (2:43−47а)

Церковь, которая исполняет духовные обязанности, обнаружит, что эти обязанности вырабатывают духовный характер. В данном месте можно выделить четыре аспекта характера первой церкви.

Это была церковь, внушающая благоговение

Был же страх на всякой душе (2:43а)

Слово phobos (страх) означает благоговейный страх, связанный с ощущением присутствия Бога и с чувством глубокого уважения. Оно передает ощущение человека, осознавшего, что Бог поблизости. Оно использовано в Деян 5:5, 11 для передачи реакции на смерть Анании и Сапфиры. В Деян 19:17 оно передает реакцию граждан города Ефес, наблюдавших, как одержимый бесом человек напал на некоторых евреев, изгоняющих бесов. В Лк 7:16 оно использовано, чтобы изобразить реакцию людей на воскрешение нашим Господом сына вдовы. Жизнь этой первой церкви была настолько неподдельной и духовно сильной, что «на всякой душе» в Церкви и вне «был страх». Они не приходили в трепет от церкви из-за ее зданий, программ или чего-либо другого, отражающего человеческие способности, но от сверхъестественного характера ее жизни. Подобный эффект достигается тогда, когда духовные дары используются надлежаще (1Кор 14:24, 25).

Это была чудотворящая церковь

И много чудес и знамений совершилось через апостолов (2:43б)

Одной из причин, почему первая церковь вызывала благоговейный трепет, были «чудеса и знамения», совершенные «Апостолами» (ср. Мк 16:20; Евр 2:4). Некоторые из этих чудес описаны в следующих главах (ср. Деян 3:1−10; Деян 5:12, 15−16; Деян 9:32−35, 40−42). Как отмечено в обсуждении Деян 2:22 в пятой главе, «чудеса и знамения» были предназначены, чтобы привлечь внимание и указать на духовную истину. Реакция на исцеление Петром парализованного человеке в Лидде (Деян 9:32−34) ясно показывает эту цель. Люди той местности, ставшие свидетелями исцеления, «обратились к Господу» (Деян 9:35). Воскрешение Петром «серны» вызвало ту же реакцию в Иоппии (Деян 9:42).

Наш Господь совершал Свои чудеса по этой же причине. В Ин 14:10−12 Он сказал:

Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

Способность совершать чудеса была дана не всем, а ограничивалась лишь апостолами и их близкими товарищами (таким как Филипп; ср. Деян 8:13). Автор Послания к евреям говорит:

то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле? (Евр 2:3−4; ср. 2Кор 12:12).

Бог сопровождал проповедь апостолов чудесами, чтобы подтвердить, что они в действительности являются Его посланниками. Вместе с прошествием времени апостолов и исполнении канона Писания исчезла также нужда в подобных подтверждающих знамениях. Сегодня мы можем определить, что человек говорит от Бога, сравнив его учение с Божиими откровениями в Писании.

Хотя дар чудес и знамений уже не существует, Бог все еще совершает чудеса в ответ на молитвы Своих детей. Однако эти чудеса не являются публичными, подобно знамениям апостольских времен. Самое великое из чудес, которое Бог совершает сегодня, это преображение непокорных грешников в Его возлюбленных детей, что уподобляются Его Сыну. Подобные чудеса происходят в жизни церкви, что предано выполнению духовных обязанностей.

Это была делящаяся церковь

Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу (2:44−46а)

В те давние времена, до того как в церкви возникли споры и разделения, «все верующие были вместе». Они обладали не только духовным единством, но также и практическим. То, что они «имели все общее», не указывает на то, что это напоминает способ жизни коммуны. Первое общество христиан не было коммуной, а данный отрывок не подтверждает подобное мнение. По замыслу Божию семья, а не коммуна, является основной социальной единицей.

Подобная помощь и совместное удовлетворение нужд странников являлось старой израильской традицией, имевшей место во время больших религиозных праздников. Гостиницы не могли разместить такое большое количество приходящих в Иерусалим людей во время этих праздников. В результате простые люди открывали двери своих домов и делились тем, что имели, с посетителями. Многие из членов раннехристианской церкви и были такими пилигримами, принявшими спасение во время посещения Иерусалима на праздник Пятидесятницы. Теперь же они остались, чтобы стать частью нового труда Божия. Причиной тому, что христиане делились своим имуществом, была их элементарная любовь к живущим в городе. Кроме того, некоторые из них, несомненно, утратили свои средства к существованию по причине исповедания веры во Христа. Остальная часть братства помогала им в нужде. А другие были просто бедными верующими, которые всегда нуждались в помощи.

То, что социальная структура этого братства не являлась примитивной формой коммунизма, следует из использования глаголов имперфектного времени (подразумевающего продолжительное действие в прошлом), переведенных как «продавали и разделяли» (ср. Деян 4:34). Они не спонтанно продавали все и тащили вырученную сумму в общую кассу. Подобный принцип христианской жизни упразднил бы обязанность каждого верующего совершать даяние в ответ на побуждение Святого Духа (ср. 1Кор 16:1−2). Далее из стиха 46 становится ясно, что люди все еще имели собственные дома. В действительности же личная собственность продавалась, «смотря по нужде каждого». Это было указанием на безграничную щедрость, так как люди отдавали не только имеющиеся наличные деньги или вещи, но также и свое будущее, как проявление жертвенной любви к нуждающимся. Из слов Петра к Анании в Деян 5:4 становится ясно, что подобная продажа была чисто добровольным поступком. Анания и Сапфира согрешили не в том, что отказались поделиться своим имуществом, а в том, что солгали Святому Духу. И наконец, ни в какой другой упоминающейся церкви в Деяниях не повторяется данный пример продажи собственности. Во 2Кор 8:13−14 говорится о подобной щедрости по отношению к бедным людям Иерусалима.

Это не ограничивалось материальными вещами, но включало духовные блага, а также служение. «Каждый день» они «единодушно пребывали в храме». Они собирались в храме в часы молитвы (ср. Деян 3:1) и, несомненно, чтобы свидетельствовать. Они имели все права использовать храм, так как Иисус назвал его домом Своего Отца. В Деян 21:26 говорится, что они все еще продолжают собираться в храме и, возможно, продолжали это делать до его разрушения в 70 году по Р. Х. Также враждебность еврейских лидеров не достигла такого уровня, что они запретили использовать христианам храм. Слово «единодушно» снова выражает то единство, в котором пребывало первое братство.

Однако время их общения не ограничивалось храмом. Они также «преломляли по домам хлеб» и «принимали пищу». «Преломление хлеба» означает служение хлебопреломления, «принятие пищи» в воспоминание пира любви, что сопровождал вечерю Господню. Они следовали принципам, заложенным Петром: «Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота» (1Пет 4:4−9), и Павлом: «Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность, как написано: “кто собрал много, не имел лишнего; и кто — мало, не имел недостатка”» (2Кор 8:14−15). Апостол Иоанн расширяет действие этого повеления на всех верующих:

Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною (1Ин 3:16−18).

Это была радостная церковь

в веселии и простоте сердца (2:46б-47а)

Неудивительно то, что пребывающая в единстве чудотворная делящаяся церковь была также радостной церковью. Слово agalliasis (веселие) — это субстантивная форма глагола agalliaō, что означает «радоваться». Одной из ключевых причин этой радости была та «простота сердца», что они проявляли. Слово aphelotēs (простота) появляется лишь в данном месте Нового Завета. Оно происходит от корневого слова, означающего «лишенный камней» или «ровный» (A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament [1930; reprint, Grand Rapids: Baker, n. d.], 3:39−40). В их сердцах не было подводных скал эгоистичности.

Причиной радости была также «хвала Богу». Восхвалять Бога — это значит перечислять Его чудесные дела и свойства. Целью первого братства было превозносить Господа, и это производило настоящую радость. Представляющий себя и стремящийся к превосходству никогда не познает непреходящей радости. Радости, что испытывают те, кто воздает славу Богу. Павел выразил эту истину в Послании к филиппийцам, когда писал: «Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп 2:1−2).

Духовное влияние

и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (2:47б)

Динамическая, единая жизнь и духовный характер церкви имели большое влияние. Два свойства этого влияния выделяются в данном стихе.

Это была популярная церковь

и находясь в любви у всего народа (2:47б)

То, как они исполняли свои обязанности, и их характер обеспечили им «любовь у всего народа». Они продолжали собираться в храме и были открыты относительно своей веры, поэтому все могли увидеть и на своем опыте убедиться, что их жизнь изменилась. Позднее разразилось интенсивное гонение со стороны иудеев. Они подтвердили слова Иисуса, сказанные в Ин 13:35: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Их единство было ответом на первосвященническую молитву нашего Господа: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин 17:21).

Некоторые из причин того, что раннехристианская церковь заслужила расположение простых людей, можно узнать из объяснения, написанного философом Аристидом в начале II столетия:

Христиане, о Царь, ходя и ища, нашли истину. Ибо они знают Бога и доверяют Ему, Создателю неба и земли, Кому нет равных. От Него они получили те повеления, что запечатлели в своих умах, и которым они следуют в надежде и ожидании грядущего мира.

По этой причине они не совершают прелюбодеяния или безнравственности; они не дают ложного свидетельства, не присваивают чужое, не желают того, что им не принадлежит. Они почитают отца и мать и делают добро своим ближним. Когда им приходится быть судьями, они судят справедливо. Они не поклоняются идолам, сделанным по образу человека. В ответ они не делают того, что не желают, чтобы другие сделали им; они не едят пищу, предназначенную для жертвы идолам.

Притесняющих их они увещевают и делают своими друзьями. Они делают добро своим врагам. Их жены, о Царь, чисты, как девственницы, а их дочери скромны. Их мужья воздерживаются от всяких незаконных половых связей и от нечистоты в надежде на вознаграждение тем, что придет с грядущим миром.

А в отношении их рабов и рабынь и их детей, если таковые есть, то они уговаривают их стать христианами; и когда они соглашаются, то их называют братьями без различия.

Они отказываются поклоняться чужим богам; они совершают свой жизненный путь во всем смирении и радости. Лжи среди них нет. Они любят друг друга; не пренебрегают нуждами вдов, они спасают сироту от человека, чинящего насилие над ним. Дающий неимущему делает это щедро и без хвастовства. Когда христиане встречают незнакомца, они приглашают его в свои дома и радуются ему, как брату. Они не называют братьями тех, с кем связаны лишь кровными узами, но тех, кто есть братом по Духу и в Господе.

Когда один из их нищих уходит из этого мира, каждый дает на его погребение согласно своим возможностям. Если они услышат о ком-либо из своего числа, кто в заключении или угнетаем за имя Мессии, они все помогают ему в его нуждах и, если возможно выкупить его, они освобождают его.

Если они находят бедного в своей среде и не имеют запаса пищи, они постятся два или три дня, чтобы нуждающийся мог получить необходимое. Они добросовестно исполняют повеления своего Мессии, живя честно и трезво, как повелел их Господь Бог. Каждое утро и каждый час они славят и благодарят Бога за Его доброту к ним; они возносят благодарение за свою пищу и питье.

Если какой-либо праведник из их числа уходит из этого мира, они радуются и славят Бога и сопровождают его тело, как будто бы он отправляется из одного места в другое, поблизости. Если у кого из них родится ребенок, они славят Бога. Если он умрет в младенчестве, они еще больше славят Бога за то, что он ушел из этого мира безгрешным. Но если один из них умрет в своих грехах или беззаконии, они очень печалятся и сожалеют, как над тем, кто встретит свое проклятие.

Это, о Царь, и есть повеления, данные христианам и таково их поведение (The Apology of Aristides, translated by Rendel Harris [London: Cambridge, 1893]).

Указанные добродетели, которые так хвалит Аристид, свидетельствуют о том, что это была популярная церковь.

Они были растущей церковью

Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (2:47в)

Действенный евангелизм был основной составляющей влияния духовных обязанностей и характера первого братства. То, что Господь «ежедневно прилагал спасаемых к церкви», напоминает, что Бог вседержавен относительно спасения (ср. Деян 5:14). Имперфектное время глагола, переведенного как «прилагал», вместе со словом «ежедневно» указывает, что люди все время обретали спасение, когда наблюдали за ежедневным поведением верующих. Они пребывали в таком единстве, были настолько радостны и наполнены духом, что само их существование являлось мощным свидетельством об истине Евангелия. Настоящий евангелизм проистекает из жизни здоровой церкви.

Это краткое рассмотрение первого братства дает нам ценное понимание того, почему здоровая растущая церковь достойна своего имени. Надлежащая преданность обязанностям Духа вырабатывает соответствующий характер, который, в свою очередь, производит мощное, спасающее влияние на грешников.