Ефесянам, 6 Послание к Ефесянам, 6 глава

Обязанности детей и родителей
(Ефесянам 6:1−4)

Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. «Почитай отца твоего и мать» — это первая заповедь с обетованием: «Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле». И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (6:1−4).

Часто рассказывают об эксперименте с лягушкой, которую помещают в кастрюлю с холодной водой и медленно нагревают воду. Поскольку повышение температуры происходит постепенно, оно незаметно для лягушки, и она остается в кастрюле даже когда вода начинает закипать. Лягушка приспосабливается к повышению температуры и в итоге варится заживо. Этот процесс иллюстрирует, что произошло в Америке с семьей, включая многие христианские семьи. Изменение ценностей в обществе происходило так постепенно, что большинство людей этого практически не заметили. Всякое небольшое изменение стандартов и ценностей как будто само по себе незначительно. А поскольку к этим понизившимся стандартам постепенно приспосабливаются, опасность не замечается даже когда семья и общество начинают распадаться и рушиться. Моральные и духовные устои постепенно размывались, и в это время было уничтожено огромное количество семей.

Когда процент разводов среди христиан почти такой же, как и в остальном обществе, становится ясно, что многим верующим пора выпрыгнуть из кастрюли. Настало время покинуть эту нечестивую систему, которая поглощает и уничтожает нас, и вновь утвердиться в явленных Богом стандартах верности и моральной чистоты. Тучные времена, когда мы жили в обществе, которое формально поддерживало церковь и христианские ценности, уже прошли.

Продолжают множиться христианские семинары, книги и статьи о семье и браке, для укрепления которых предлагаются толстые сборники схем и принципов. Книги на тему детской психологии выходят почти без остановки. Между тем Божье Слово всего в четырех стихах дает основу для правильных отношений между родителями и детьми. Если изучить и применить другие доктрины Писания, которые поддерживают эти стихи, то у каждого родителя и каждого ребенка будет вся необходимая информация для благочестивой и гармоничной семейной жизни.

Когда Бог призвал евреев стать Его избранным народом, Он предназначил им быть народом, через который «благословятся… все племена земные» (Быт 12:3). На Синае Он поручил им быть «царством священников и народом святым» (Исх 19:6). Израиль должен был стать народом, свидетельствующим о Боге. Они были призваны не просто хранить Божью истину и благословения, но служить каналом передачи Его истины и благословения всему миру.

Сердцевина Божьей истины — это Сам Бог. Центральная истина откровения Ветхого Завета такова: «Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор 6:4). Истина, которая вытекает из этой, касается реакции человека: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем» (Втор 6:5−6). Эту истину Израиль должен был принять, а затем передать всему миру.

Первым шагом в распространении Божьей истины была передача ее своим детям. «И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» (ст. 7). Родители обязаны были постоянно говорить о Боге, чтобы знание о Нем и любовь к Нему стали жизнью и дыханием семьи. Когда родители не говорили, свидетельство продолжало свое действие. «И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» (ст. 8).

Даже когда родители уходили, свидетельство оставалось, потому что было записано «на косяках дома… и на воротах» (ст. 9). Другими словами, преданность Слову Божьему должна была присутствовать в семье как вербально, так и видимым образом. Таков Божий план — чтобы Его Слово передавалось от поколения к поколению. И семья играет в этом первостепенную роль.

Со времени грехопадения семью поражают всевозможные проблемы, которые ослабляют, подрывают ее и грозят ее уничтожить. Первоисточник этих проблем — как и всех проблем человечества — греховная природа, с которой рождается на земле каждый человек. Проклятие грехопадения оказалось встроено в семью. Оно побуждает мужчин к шовинизму, женщин — к узурпации положения мужчин, детей — к непослушанию родителям, а родителей — к жестокому обращению с детьми. Только семья, в которой царит Христос как Спаситель и Господь, может жить по Божьим стандартам и совершать Его служение.

Комиссия по борьбе с преступностью штата Миннесота, демонстрируя истинность библейского взгляда, опубликовала отчет, в котором, в частности, говорится:

Каждый ребенок начинает жизнь маленьким дикарем. Он совершенно эгоистичен и эгоцентричен. Он хочет получить то, что захочет, и когда захочет: бутылочку, внимание матери, чужие игрушки, часы дяди и так далее. Откажи ему в этом, и он захлебнется яростью и агрессией, которые закончились бы убийством, не будь он так беспомощен. Он нечистоплотен, у него нет ни нравственных устоев, ни знаний, ни развитых навыков. Это означает, что все дети, а не только некоторые, рождаются преступниками. Если позволить им остаться в эгоцентричном мире младенчества, дать свободу импульсивным действиям для удовлетворения всякого желания, то каждый ребенок вырастет преступником, вором, убийцей, насильником.

Вторая причина семейных проблем — это мировая сатанинская система, в которой мы живем. Божий план направлен на созидание, укрепление и защиту семьи, а план сатаны — на ее подрыв, ослабление и разрушение. Всеми возможными средствами он стремится загнать семью в шаблон своей мировой системы ценностей, чтобы она не могла функционировать так, как задумал Бог.

Но христианин не должен идеально подходить в шаблон этого мира. Он вообще не должен ему соответствовать. Бог повелел Моисею сказать Израилю: «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите: Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь, Бог ваш» (Лев 18:3−4). «Не оскверняйте себя ничем этим, — говорит Он позже, конкретно указывая на различные аморальные обычаи, — ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас» (ст. 24). С самого начала Бог хотел, чтобы Его народ отличался от других, чтобы он был отделен от путей этого мира.

Третьим главным фактором, разрушающим семью, можно назвать извращенное влияние гуманистической философии. Почти в каждом светском высшем учебном заведении можно услышать о так называемых футуристских идеях, распространяемых преподавателями, приглашенными лекторами и студенческими организациями. Один популярный лектор говорил, что мечтает о мире, в котором не будет ни школ, ни семей, ни взаимоотношений между родителями и детьми. Он сказал: «Чтобы освободить ребенка, мы должны отказаться от родительства и брака, мы должны настроиться ни менее как на полную ликвидацию семьи».

На первом семинаре по подготовке к Международному году ребенка в 1977 году председатель Женского союза Чехословакии заявила: «Задолго до того, как представители всех народов мира и ООН решили принять декларацию о правах ребенка и ее десять принципов, в социалистических странах был накоплен огромный опыт применения идей этой декларации в повседневной жизни». Одна из главных целей марксистского социализма заключает в том, чтобы освободить детей от дома и отдать на попечение государства. Вне дома ребенок не будет получать моральное, религиозное, социальное, патриотическое или политическое образование, которое противоречило бы желанию государства.

В письме, полученном мною от члена нашей церкви, эмигрировавшего со своей семьей из Чехословакии, есть такие слова:

В Чехословакии подавляющее большинство женщин работают, а дети находятся в яслях с раннего возраста. Воздействие на семейные узы ужасающее. Мы с женой знаем об этом на личном опыте. Безбожное учение, вливаемое в детские души, породило самое циничное поколение, какое себе можно представить. Большинство молодых людей не верят ни во что, даже в Бога. Моя жена недавно побывала на родине и вернулась оттуда с печалью в сердце. Безбожная система в значительной степени уничтожила волю людей, превратив их в послушную массу циничных, безразличных, одноразовых роботов. Но больше всего меня страшит то, что тот же процесс освободительного движения и жаргон, который я слышал двадцать пять или тридцать лет назад, происходит сейчас в этой стране, и нам придется пройти через то же самое во второй раз. Мы должны сказать вам, что именно разрушение морали и растущее безразличие стали одной из причин, по которой мы несколько месяцев назад приняли Иисуса Христа как своего Спасителя несмотря на то, что наш груз диалектического материализма (это другое название коммунизма) был огромен и немыслим для среднего американца.

Среди того, от чего по мнению гуманистов следует освободить детей: традиционная мораль и ценности, родительский авторитет, физическое наказание, религия, национализм, патриотизм и капитализм. Среди позволенных, по их мнению, вещей, должны быть сексуальная свобода, включая право на гомосексуальные «браки», аборты, бесплатная информация и средства контрацепции. Были выдвинуты серьезные предложения о праве детей подавать на своих родителей в суд за принуждение посещать церковь, о праве на получение минимальной оплаты домашней работы и о праве выбирать себе семью.

С самого начала библейского повествования видно, что дети — это благословение от Бога. Когда родился Каин, Ева сказала: «Приобрела я человека от Господа» (Быт 4:1), а когда появился на свет Сиф, она говорила: «Бог положил мне другое семя, вместо Авеля» (ст. 25). Когда Бог благословил Лию сыновьями, поскольку она была нелюбима Иаковом, она признала в этом Его милостивую руку и сказала о Рувиме: «Господь призрел на мое бедствие», и о Симеоне: «Господь услышал, что я нелюбима, и дал мне и сего» (Быт 29:32−33). В Ветхом и Новом Завете о детях говорится, как о даре от Господа — это благословение, которое следует лелеять, любить и заботиться о них с благодарностью и постоянством. «Вот наследие от Господа: дети; награда от Него — плод чрева. Что стрелы в руке сильного, то сыновья молодые. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда будут говорить с врагами в воротах» (Пс 126:3−5). Условие истинного благословения отцовства и материнства заключается в воспитании детей в любви к Господу и следованию Его путями. Праведное и благочестивое чадо приносит своим родителям благословения и радость. «Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем» (Притч 23:24). Женщины вносят свой уникальный вклад в дело церкви и находят наивысшее удовлетворение в рождении и воспитании детей и в домашних делах, что не позволяет им стримиться к мужской роли в церкви (см. 1Тим 2:15).

Родители, которые не посвящают себя постоянному и неустанному благочестивому наставлению в вере и воспитанию детей, однажды обнаружат, что их сыновья и дочери безнадежно опутаны безбожными и аморальными философиями и практиками этого мира. Что бы ни твердил мир, но дети должны слушаться и почитать своих родителей. Их не нужно освобождать от родителей и давать возможность самим выбирать, что им делать и как поступать.

В Божьем Слове родителям даны все истины и руководства, необходимые для воспитания детей в праведности и благочестии. Там же находится все, что ребенок должен знать о том, как ему следует относиться к родителям и отвечать им. Библия была завершена две тысячи лет назад, но человек с тех пор не изменился, не изменился и Бог. То, что говорит Писание, неподвластно времени и актуально. Никакое человеческое открытие, философия или мировоззрение не станут для Бога чем-то новым, удивительным или выходящим за рамки откровения Его Слова.

В Ефесянам 6:1−4 продолжается наставление Павла о взаимном подчинении верующих друг другу (Еф 5:21) теперь уже в рамках семьи. Стихи 1−3 фокусируются на подчинении детей, а стих 4 — на подчинении родителей.

Подчинение детей

Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. «Почитай отца твоего и мать» — это первая заповедь с обетованием: «Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (6:1−3).

Tekna (дети) обозначает не только малолетних детей, но и всех потомков. Сыновьям и дочерям, живущим в родительском доме, сказано — повинуйтесь родителям и почитай их. Повинуйтесь относится к действиям, а почитай — к отношениям. Хотя, как упомянул Павел, мужчины и женщины, вступив в брак, больше не находятся под властью своих родителей (Еф 5:31), проявлять особое уважение к ним и попечение о них нужно до конца их жизни. Дитя, воспитанное в повиновении и почтении к своим родителям, всегда будет прислушиваться к их мудрости, совету и заботиться о благополучии.

Hupakouō (повиноваться) буквально означает «слушать под», то есть внимательно слушать и положительно реагировать на услышанное. Дети должны подчиняться словам и власти своих родителей.

Фраза в Господе говорит о сфере угождения Господу, повиноваться родителям ради Господа. Дети повинуются родителям отражает их повиновение Господу. Контекст ясно показывает, что фраза «в Господе» имеет отношение как к почитанию, так и к повиновению. Родителям следует повиноваться и почитать их, потому что это значит повиноваться Господу и почитать Его.

Родители стоят, так сказать, в проломе между детьми и Богом, пока дети слишком малы, чтобы самим иметь с Ним полноценные и зрелые отношения. Родители — это Божьи служители, Его доверенные лица для своих детей, которые временно оставлены им на попечение их же Небесным Отцом. Поэтому детям и дается повеление: «Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу» (Кол 3:20). Единственным исключением такого послушания будет принуждение к плохим поступкам. Каждый верующий должен отвергнуть все, что явно противоречит Божьей воле, открытой в Писании. Вместе с Петром и Иоанном верующий говорит: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4:19−20). В остальном же ребенок должен слушаться своих родителей «во всем».

Основная причина, почему дети повинуются своим родителям и почитают их, заключается в том, что сего требует справедливость. Правильность этого доказана не психологическими исследованиями или другими человеческими свидетельствами и теориями, а Божьим стандартом правильности. Бог так сказал, значит, это справедливо.

Dikaios (справедливость) относится к тому, что корректно, праведно, правильно — то есть, именно так, как должно быть. От детей требуется повиноваться своим родителям и почитать их, так как это dikaios, как и должно быть, потому что всякое Божье повеление dikaios. Ездра говорит о Боге: «И снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые» (Неем 9:13). «Повеления Господа праведны, веселят сердце, — говорил Давид, — заповедь Господа светла, просвещает очи» (Пс 18:9). Другой псалмопевец писал: «Знаю, Господи, что суды Твои праведны», и «все повеления Твои — все признаю справедливыми» (Пс 118:75, 128). Осия завершает свою речь такими прекрасными словами: «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это? Ибо правы пути Господни, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них» (Ос 14:10).

Справедливое отношение как основание справедливого акта подчинения — это почитание (timaō), что означает «высоко ценить, проявлять высшее уважение». В форме как глагола, так и существительного, этот термин говорит о благоговении, почитании, поклонении перед Богом-Отцом и Христом (1Тим 1:17; 1Пет 2:17; Откр 4:9, 11; Откр 5:12−13; и др.). Он также используется Отцом по отношению к Сыну (Евр 2:9; 2Пет 1:17).

Дети должны почитать своих отца и мать, относясь к ним с максимальным уважением. Когда Бог впервые представил Свой записанный закон в виде Десяти заповедей, первый закон о человеческих взаимоотношениях гласил: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх 20:12) — как раз этот закон Павел повторяет в данном тексте. Это единственная заповедь из десяти, относящаяся к семье, потому что соблюдения одного этого принципа достаточно, чтобы обеспечить правильные отношения детей со своими родителями. Мало того, это ключевой принцип, лежащий в основе всех правильных человеческих отношений в обществе. У человека, воспитанного в послушании своим родителям и уважении, будет основа, чтобы уважать авторитет руководителей и права других людей в целом.

Уважение к родителям имеет для Бога такое большое значение, что Моисей повелел: «Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти», и «кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх 21:15, 17; ср. Лев 20:9). В древнем Израиле словесное или физическое оскорбление родителей было преступлением, за которое полагалось смертельное наказание.

В Соединенных Штатах ежегодно совершается, по меньшей мере, восемь миллионов серьезных нападений детей на своих родителей. В последние годы множество детей были осуждены за убийство или наем киллеров для убийства родителей — как правило из-за недовольства родительским контролем или наказанием. Когда детям непрерывно твердят, что они могут делать, что хотят, и поступать по-своему, то они вскоре будут насмехаться над своими родителями, учителями, моральными принципами, законом и обществом в целом. Все человеческие взаимоотношения вырастают из отношений детей с родителями. Дети, которые уважают и слушаются своих родителей, построят упорядоченное, гармоничное и продуктивное общество. Поколение недисциплинированных, непокорных детей породит общество хаоса и разрушения.

Почитание родителей включает в себя заботу о них, когда они сами не в силах себя обеспечить. Родители тратят двадцать или около того лет заботе и попечению о своих детях, поэтому дети призваны уделять необходимое время и средства в заботе и попечении о родителях, если они больше не в состоянии делать это самостоятельно.

Когда некоторые фарисеи и книжники порицали Иисуса за то, что Он позволил Своим ученикам есть без предварительного церемониального омовения рук, Он ответил: «Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Мф 15:3−6). Иисус ясно дал понять, что почитание родителей включает в себя финансовую поддержку, когда необходимо.

Очевидно, что простое финансовое обеспечение родителей в старости не равно почитанию, если оно не сопровождается личным участием в любви. Деньги могут быть выражением любви, но никогда ее не заменят. Вряд ли можно считать почтением со стороны детей простую оплату родительских расходов, как нельзя считать ответственным воспитанием простую оплату родителями счетов за питание, одежду, образование и других нужд ребенка без искренней заботы и личного участия.

Детям следует учиться повиновению родителям и почитанию у своих родителей. Книга Притчей содержит много истин, которыми должны руководствоваться родители в обучении детей, а также дети — в послушании своим родителям. Все эти притчи представляет собой серию уроков для родителей, как учить своих детей, и основная тема звучит так: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей» (Притч 1:8). Родители не безгрешны, но они для ребенка главный авторитет и источник обучения от Бога. «Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое», — говорит автор книги Притчей (Притч 3:1). «Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи» (Притч 4:1−4). Отец учил своего сына тому, чему был научен своим отцом. Бог так задумал, чтобы верующие передавали Его наставления из поколения в поколение.

Древняя китайская пословица гласит: «Одно поколение сажает деревья, другое — отдыхает в их тени». Возможности и свободы, которые у нас есть, чтобы жить и исповедовать свою веру, были завоеваны нашими праотцами и переданы нам предыдущим поколением. Дети, выросшие в христианских семьях, пользуются благословенными плодами с духовных деревьев, посаженных много лет назад их родителями, бабушками и дедушками. И наоборот, чтобы исправить последствия греховного поведения какой-либо группы праотцов, требуется три или четыре поколения (ср. Исх 20:5; Исх 34:7; Чис 14:18; Втор 5:9). Благословения, которые мы получаем от проповедей, учения и общения в нашей поместной церкви, это плоды посвященности и жертвенности тех верующих, которые были до нас.

У ребенка не может быть лучшего наследия, чем благочестивое наставление и пример родителей. «Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя. Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих. Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч 7:1−3). «Зрачок глаза» означает переднюю часть глазного яблока. Будучи весьма чувствительным органом, глаз легко подвергается раздражению, поэтому, чтобы сохранить зрение, человек инстинктивно его защищает. Послушное дитя должно беречь и защищать благочестивое наставление своих родителей более тщательно, чем свои глаза.

Как послушное дитя приносит в семью радость и спокойствие, так и непослушное доставляет «огорчение для его матери» (Притч 10:1), горе и сокрушение отцу (Притч 17:21; Притч 19:13) и бесчестие им обоим (Притч 19:26). Он бесстыдно использует их в своих эгоистичных целях (Притч 28:24).

В наши дни мир много говорит о так называемых правах ребенка. Но акцент должен быть сделан на его обязанностях. Акцент на правах — правах детей или взрослых — ослабляет и разрушает человеческие отношения на всех уровнях. Только чувство ответственности формирует правильные отношения, а также правильный характер.

Хотя Иисус обладал в полноте божественной природой и был свободен от греха, Он с младенчества рос так, как растут все дети. Лука говорит нам, что Иисус в детстве был в полном послушании у Своих родителей. В процессе возмужания Иисус «преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк 2:51−52). Он возрастал в интеллектуальном, физическом, духовном и социальном отношении.

Так должен развиваться каждый ребенок. Он должен возрастать интеллектуально. Когда младенец приходит в мир, его разум чист. Детство — это время познания. Всем знаниям их нужно научить. Они приходят в этот мир без интеллектуальных знаний или суждений. Дети склонны предпочитать нездоровую пищу здоровой; играть они любят там, где опасно, а не в безопасных местах. Они не знают, как называются разные вещи и их предназначение. Дети не умеют говорить. Поэтому родители несут ответственность за обучение своих детей тому, что им необходимо знать.

Каждый ребенок должен возрастать физически. Дитя рождается очень слабым и физически неразвитым. Оно ничего не может для себя сделать. Его нужно кормить, менять пеленки, одевать, защищать от холода или жары и так далее. Постепенно ребенок научится все это делать сам, а пока о нем должны позаботиться родители.

Как и Иисус, каждый ребенок должен возрастать в социальном плане «в любви у человеков». Доминанта поведения ребенка — его эгоизм. Его интересы абсолютно эгоцентричны. Его желания и нужды — это все, что он знает, и все, что его заботит. Это, конечно же, не всегда остается только детской чертой. Ребенка нужно научить делиться, научить быть внимательным к другим, научить не ставить свои интересы выше интересов окружающих, научить не раздражаться и не злиться, когда он не может добиться своего.

Кроме этого, каждый ребенок должен расти духовно «в любви у Бога». Дети не знают Бога от природы, тем более не любят Его и не повинуются Ему от природы. Ребенка следует учить о Боге, Его природе, Его заботе, Его любви и о Его воле. А когда он станет достаточно взрослым, его нужно будет научить о необходимости довериться Иисусу Христу как своему Спасителю и Господу.

Павел говорит: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» (1Кор 13:11). У детей есть пробелы во всех сферах жизни, и родители должны устранять эти пробелы для их возрастания, включая познание Божьих истин.

Повеление почитай отца твоего и мать состоит из двух частей. Да будет тебе благо касается качества жизни, а будешь долголетен на земле относится к продолжительности обещанной жизни. Первоначально это обетование было дано Израилю и включало в себя множество осязаемых, физических, земных благословений. Но то, что Павел упоминает его здесь, показывает, что оно распространяется и на верующих наших дней. Пусть его благословения не всегда осязаемы, но в семье, где дети и родители живут во взаимной любви и подчинении, будет дарованная Богом прекрасная гармония и счастье, которое неведомо другим семьям. Что касается обещания будешь долголетен на земле, то если верующий, почитающий своих родителей, может быть уверен, что проживет всю отмеренную Богом жизнь, и она не оборвется, как у Анании и Сапфиры (Деян 5:5−10) и у некоторых членов коринфской церкви (1Кор 11:30).

Если родители, будучи гораздо старше и опытнее, не могут выполнять своих обязанностей без спасения и исполнения Святым Духом, можно ли ожидать, что дети будут выполнять свои обязанности без этих духовных требований? Дети, к которым обращается Павел в Ефесянам 6:1, тоже призваны исполняться Духом (Еф 5:18), «повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф 5:21), как мужья с женами в Еф 5:22−33 и родители в Еф 6:4.

Близкие отношения с Богом у Самуила начались, когда он был еще совсем молод, а царь Осия положил начало духовному пробуждению в Иудее, будучи подростком. Давид был мальчиком, когда Господь впервые употребил его, а царица Есфирь была молодой женщиной, когда Господь даровал через нее Своему народу спасение от истребления. Иоанн Креститель исполнился Святого Духа от чрева матери (Лк 1:15).

Подчинение родителей

И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (6:4).

Отрицательный аспект повеления

Первое повеление Павла родителям приводится с отрицанием: Отцы, не раздражайте детей ваших. Эта концепция была совершенно новым явлением во дни Павла, особенно в таком оплоте язычества, как Ефес. Большинство семей было разрушены, а взаимная любовь в семьях была неслыханным явлением. Невозможно было даже представить, чтобы отец любил своих детей. По римскому закону patria potestas отец семейства имел власть над жизнью и смертью не только своих рабов, но и всех домочадцев. Любого из них он мог изгнать из дома, продать в рабство или даже убить — и не понес бы никакой ответственности. Новорожденного ребенка клали у ног отца, чтобы он определил его судьбу. Если отец брал его на руки, то ребенка оставляли жить в доме, если отец уходил, то от него просто избавлялись — так же, как от абортируемых младенцев в наши дни. Выброшенных младенцев, которые были крепки и здоровы, собирали и каждый вечер приносили на городской форум, где их забирали и растили, чтобы сделать рабами или проститутками.

В письме, написанном в первом веке до Р. Х. человеком по имени Иларион своей жене Алисе, говорится: «Сердечные приветствия… Знайте, что мы все еще в Александрии. Не волнуйтесь, если все вернутся, я еще останусь в Александрии. Я прошу и умоляю тебя позаботиться о маленьком ребенке и как только я получу жалование, я пошлю его тебе. Если — да сопутствует тебе удача, — ты родила, и он мальчик, пусть он живет, если девочка — выбрось ее» (Papyri Oxyrhynchus 4.744). Сенека, известный римский государственный деятель, живший во времена Апостола Павла, когда было написано Послание к Ефесянам, говорил: «Мы забиваем буйного вола; мы удушаем бешеного пса, мы режем больную корову. Детей же, рожденных хилыми или увечными, мы топим».

Такая бесчувственность вызывает оторопь. Однако, согласно недавнему отчету, основной причиной попадания детей в приемные семьи сегодня является не развод, не финансовые трудности или смерть родителей, а просто незаинтересованность родителей. И, пожалуй, самое страшное насилие над ребенком — это пренебрежение, когда к нему относятся так, как будто его нет.

Хотя patēres (отцы) обычно означает мужчину-отца, иногда его использовали и в отношении родителей вообще. В предыдущих трех стихах Павел говорил об обоих родителях, и кажется, он подразумевает их, употребляя этот термин, в 4 стихе. То же самое слово стоит в Евреям 11:23 в отношении родителей Моисея.

Поскольку отец был доминирующей фигурой в доме в те времена, чаще всего именно он раздражал своих детей. Но, вне всякого сомнения, и мать тоже на это способна, и в таком случае ее поведение не более оправдано, чем поведение отца.

Ученые-социологи Гарвардского университета Шелдон и Элеанор Глюк разработали тест, который с точностью до 90 процентов позволяет определить преступные наклонности у пяти-шестилетних детей. Они пришли к выводу, что для предотвращения правонарушений необходимы четыре основных фактора: твердая, справедливая ипоследовательная дисциплина со стороны отца; присмотр и общение со стороны матери в течение дня; совместное времяпрепровождение семьи в мероприятиях, в которых участвуют все (Unraveling Juvenile Delinquency [Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press, 1950], pp. 257−71).

Христианский психиатр доктор Пол Майер приводит аналогичный список факторов, которые создают правильные отношения между родителями и детьми: искренняя любовь родителей друг к другу и к детям; последовательная дисциплина; согласованность стандартов для родителей и детей; правильный родительский пример; отец, как настоящий глава в доме. Он также заметил, что подавляющее большинство неврастеников воспитывались в семьях, где не было отца или где доминировала мать (Child-Rearing and Personality Development [Grand Rapids: Baker, 1980], pp. 81−82).

Раздражать — это повторяющаяся, постоянная модель обращения, которая постепенно накапливает глубоко затаенный гнев и обиду, что проявляется во внешней враждебности.

Такое обращение обычно не направлено на то, чтобы раздражать. Часто считается, что это делается во благо ребенка. Благонамеренная чрезмерная опека детей — частая причина раздражения детей. Родители, которые подавляют детей, чрезмерно ограничивают в том, куда им идти и что делать, никогда не дают сделать что-то самим и постоянно сомневаются в их суждениях, воздвигают тем самым барьер между собой и детьми в заблуждении, что строят более близкие отношения. Детям необходимо руководство и некоторые ограничения, но они сами по себе личности и должны учиться принимать решения самостоятельно, в соответствии со своим возрастом и зрелостью. Их волю можно направлять, но нельзя контролировать.

Другая распространенная причина раздражения детей — фаворитизм. Исаак предпочитал Исава Иакову, а Ревекка предпочитала Иакова Исаву. Этот двойной и противоречивый фаворитизм не только привел к большим неприятностям в семье, но и отразился в противостоянии, продолжающемся между потомками Иакова и Исава до наших дней.

Когда родители сравнивают своих детей друг с другом, особенно в их присутствии, это может быть губительно для ребенка, который менее способен или менее любим. Он будет выражать свое раздражение, обиду и горечь, отдаляясь от семьи и замыкаясь. Фаворитизм родителей обычно ведет к возникновению фаворитизма среди самих детей, которые берут пример с родителей. Они будут предпочитать одного брата или сестру другим и часто отдавать предпочтение одному родителю перед другим.

Третий способ, как родители раздражают своих детей — это завышение достижений за планку разумного. Ребенка могут так настойчиво толкать к достижениям, что это его практически уничтожает. Он быстро усваивает, что ничем не может угодить своим родителям. Как только он добивается одной цели, его подталкивают к следующей. Отцы, которые фантазируют о своих достижениях в спортивных навыках своих сыновей, или матери, которые фантазируют о блестящей карьере в жизни своих дочерей, злоупотребляют своей родительской ответственностью.

Однажды я посещал молодую женщину, содержащуюся в особой палате психиатрической клиники в состоянии кататонического шока. Она была христианкой и воспитывалась в христианской семье, но мать постоянно подталкивала ее, чтобы она была самой популярной, красивой и успешной девочкой в школе. Она стала капитаном чир-лидеров, королевой школьного выпускного бала, а позже моделью. Но давление на нее так усилилось, что у нее случился полный психический коллапс. После того, как ее выписали из больницы, она снова попала в ту же напряженную обстановку. Не в силах ее больше выносить, она совершила суицид. Она подвела итог своему разочарованию, когда однажды мне сказала: «Мне плевать, что я делаю, все равно это никогда не устроит мать».

Четвертый способ, как раздражают детей — это неодобрение. Ребенок, которого никогда не хвалят и не подбадривают родители, скорее попадает в беду. Если ему постоянно говорят, что у него плохо, и никогда, что хорошо, он вскоре потеряет надежду и убедится, что не способен сделать ничего путного. А поэтому ему незачем даже стараться. Родители всегда могут найти что-то, что ребенок действительно делает хорошо, и они должны это оценить. Ребенок нуждается в одобрении и поощрении в том, что у него получается, не меньше, чем в исправлении того, что не получается.

Пятый способ раздражения проявляется, когда родители не хотят жертвовать ради детей, отчего они чувствуют себя ненужными. Дети, которым дают понять, что они мешают родителям, являясь препятствием их планам и счастливой жизни, не могут не раздражаться. Для таких детей сами родители в конце концов станут нежеланными, помехой для их планов и счастливой жизни.

Шестой раздражающий фактор возникает из-за того, что детям не дают нормально взрослеть. Укоряя их за то, что они всегда ведут себя по-детски, даже если их поступки совершенно нормальны и безобидны, вы не способствуете их взрослению, а скорее наоборот, подтверждает их детскость.

Седьмой способ раздражения детей заключается в использовании любви как средства поощрения или наказания — ее дарят, когда ребенок хороший, и забирают, когда он плохой. Часто это происходит неосознанно, но ребенок подмечает и чувствует, что его любят меньше, когда он непослушен. Бог любит нас не так, и не так Он хочет, чтобы любили родители. Наказывая Своих детей, Бог любит их не меньше, чем когда благословляет. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает» (Евр 12:6). Поскольку очень легко наказывать из гнева и от обиды, родители должны позаботиться о том, чтобы дать детям понять, что они их любят, когда наказывают.

Восьмой способ раздражения детей — это словесное и физическое насилие. Истязание детей — растущая трагедия нашего времени. Даже родители-христиане, особенно отцы, иногда впадают в крайность и шлепают своих детей сильнее, чем этого требует необходимость. Правильное физическое наказание — это не вопрос применения высшей власти и силы, а исправление в любви и с рассудительностью. Дети также подвергаются словесному насилию. Родитель может так же легко одолеть ребенка с помощью слов, как и с помощью физической силы. Унижение его высокомерными аргументами или сарказмом может серьезно ему повредить и спровоцировать гнев и раздражение. Удивительно, что мы иногда говорим своим детям то, что не подумали бы сказать никому другому — из страха испортить свою репутацию!

Один отец-христианин исповедовался в следующем:

Дети выросли и разъехались. Но если бы мне пришлось начинать все заново, я бы поступил так. Я бы проявил больше любви к своей жене в присутствие детей. Я бы больше смеялся со своими детьми — над нашими ошибками и от радости. Я бы больше их слушал, даже самого маленького. Я был бы честнее в отношении своих слабостей, не притворяясь совершенством. Я бы по-другому молился за свою семью — вместо того, чтобы сосредотачиваться на них, я бы сосредоточился на себе. Я бы чаще проводил время с детьми. Я бы их больше хвалил и поощрял. Я бы уделял больше внимания таким мелочам, как размышление. И, наконец, если бы мне пришлось делать все заново, я бы искреннее говорил о Боге со своей семьей; каждое обычное событие, которое происходило в каждый обычный день, я бы использовал, чтобы направить их к Богу.

Положительный аспект повеления

Повеление для родителей с положительным аспектом — но воспитывайте их [своих детей] в учении и наставлении Господнем. Paideia (учение) происходит от слова pais (ребенок) и относится к систематическому обучению детей. Это включает и идею исправления проступков, как видно в хорошо известной притче: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч 13:25). В нескольких случаях употребления этого термина в Евреям 12:5−11 переводчики Авторизованной версии перевели его как «наказание», что явно подчеркивается контекстом11. Смысл слов Павла становится более понятен, когда мы обращаемся в книгу Притчей: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч 2:6). Учение имеет отношение к общему обучению детей, включая наказание.

Сюзанна Уэсли, мать Джона и Чарльза Уэсли, вырастившая семнадцать детей, вот что сказала о воспитании детей: «Родители, которые учатся обуздывать в своем ребенке своеволие, трудятся вместе с Богом по обновлению и спасению души. Родитель, который потакает своеволию, трудится с дьяволом, делая религию непрактичной, спасение недостижимым, и делая все возможное, чтобы обречь свое дитя, душу и тело на погибель» (цитируется по The Journal of John Wesley [Chicago: Moody, n.d.], p. 106).

Nouthesia (наставление) буквально означает «вложить в разум» и также подразумевает исправление. Оно относится к типу наставлений из книги Притчей, где главное внимание уделяется обучению и наставлению детей. Оно относится не столько к фактической информации, сколько к правильному взглядам и принципам поведения.

Ключ к правильному учению и наставлению детей заключается в том, что оно Господне. Все, что родители делают для своих детей, должно быть от Него — в соответствии с учением Его Слова, под руководством и силой Его Святого Духа, во имя Его Сына, Иисуса Христа, и для Его чести и славы.

Исполненные Духом трудовые отношения
(Ефесянам 6:5−9)

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия (6:5−9).

В этом тексте Павел приводит последнюю иллюстрацию принципа производимого Духом взаимного повиновения — повиновения «друг другу в страхе Божием» (Еф 5:21), применяя его в отношениях между рабами и господами — и, как следствие, ко всем отношениям между работником и работодателем.

В наши дни борьба между работодателями и работниками достигла колоссальных масштабов. Между работниками и менеджментом постоянно вспыхивают конфликты, в которых каждая сторона обвиняет другую в эгоизме и неразумии. Работники хотят меньше нагрузки, меньше часов, больше отпуска, больше зарплаты и премии. Работодатели хотят большей производительности, большей прибыли и большего контроля в политике и практике управления. И те и другие хотят для себя более низкие налоги при большей защите от государства, а иногда даже субсидии.

Нетрудно заметить, что движущей силой этой проблемы с обеих сторон является жадность. Грех жадности — это главное топливо, питающее инфляционную спираль, которая стала привычной частью современной жизни в большинстве стран мира. Когда все хотят большего, цены нужно поднимать, чтобы платить высокие зарплаты и премии. А когда цены растут, и покупательная способность денег снижается, люди требуют еще больших зарплат, чтобы компенсировать разницу. Когда правительство начинает активно давать субсидии и поддержку, тогда налоги и государственный долг нужно увеличивать. Если правительство печатает больше ничем не подкрепленных денег, стоимость всех денег снижается, и люди снова хотят получать больше дохода, чтобы компенсировать эту разницу.

Ко всему этому добавляется принцип, согласно которому с ростом имущества растет и жадность, потому что жадность по своей природе ненасытна. Вполне вероятно, что современное западное общество — самое жадное в истории. Каждый хочет получить больше за меньшую цену, и восходящие спирали инфляции, долгов и налогов продолжают закручиваться.

Каким образом можно разрешить подобные, казалось бы, нерешаемые проблемы? Многие ратуют за некую форму социализма, при котором правительство полностью контролирует экономику. По мере роста жадности и стремления к наживе может потребоваться больше государственного контроля для предотвращения анархии. В Откровении 18 говорится, что последний антихрист придет к власти через великую всемирную экономическую систему, в которой практически вся власть будет сосредоточена в руках нескольких представителей элиты.

Но Бог задумал свободу человека не с тем, чтобы она была против него. Он создал ее для того. чтобы мы могли зарабатывать на жизнь, обеспечивать свои семьи и служить другим. Однако, как и во всех других сферах жизни, порочная человеческая природа использует Божьи благословения в эгоистических целях. Как и проблемы в отношениях между мужьями и женами, родителями и детьми (Еф 5:22 — 6:4), решение проблем трудовых отношений должно начинаться с Божьего решения — спасения через Иисуса Христа и укрепления от Святого Духа.

Во всех аспектах человеческой жизни Божий план предусматривает власть и подчинение, и эти два столпа лежат в основе библейских трудовых отношений. Чтобы избежать хаоса и анархии кто-то должен вести, а другие должны следовать. Взаимное повиновение, о котором пишет Павел касательно господ и рабов, как и в отношениях между мужьями и женами, родителями и детьми, происходит в контексте назначенных Богом авторитетов — мужей над женами, родителей над детьми, господ над рабами. Они обладают властью, как вверенным от Бога управлением, для достижения Его целей и в соответствии с Его принципами. Эта власть нельзя считать полной или неограниченной, она используется только для служения Богу и для служения тем людям, над которыми эта власть поставлена. Подчинение, таким образом, не одностороннее, а взаимное.

Наставления Павла господам и рабам продолжаются в обстановке домашнего хозяйства. В новозаветные времена подавляющее большинство предприятий и ремесел были семейными, и поэтому большинство рабов были частью большого семейного хозяйства. В сельском хозяйстве слуги, или рабы, работали на полях или ухаживали за скотом. Если у господина была мастерская, слуги работали мастерами или помощниками. Если он был купцом, то они выполняли различные поручения в бизнесе, где этого требовала необходимость. В любом случае глава семейства был также и главой предприятия. Он был работодателем, а слуги — его работниками.

В этом тексте Павел продолжает рассматривать практические следствия исполненной Святым Духом жизни (Еф 5:18), без которых не достичь ни одного Божьего стандарта, включая и те, которые регулируют трудовые отношения. Стихи 5−8 учат о подчинении рабов, или работников, а 9 стих учит о подчинении господ, или работодателей.

Подчинение работников

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (6:5−8).

Рабы — это перевод греческого douloi, которое обозначает подчинение или обычно неволю. В библейские времена рабство было обычным и очень жестоким явлением. В греческой и римской культурах у большинства рабов не было никаких прав, и к ним относились как к товару. Римские граждане стали считать труд ниже своего достоинства, и постепенно вся империя стала функционировать в основном за счет рабской силы. Рабов покупали, продавали, обменивали, использовали и выбрасывали, как будто они были скотом или инструментом. Заботливые господа, например Плиний Старший, который сильно горевал по поводу смерти одного из своих рабов, были редким исключением.

Один римский автор разделял сельскохозяйственные орудия на три класса: говорящий, то есть рабы, неговорящий, то есть скот и немой, то есть инструменты и транспортные средства. Раб отличался от скотины или инструмента только тем, что мог говорить!

Римский государственный деятель Катон сказал: «Старые рабы тоже должны быть выброшены на свалку умирать с голоду. Давать больному рабу полный паек — чистое чудачество». Август отдал раба на распятие за то, что тот по неосторожности убил его домашнюю куропатку, а человек по имени Поллио бросил раба в пруд, где водились хищные миноги, за то, что тот разбил его хрустальный кубок. Ювенал писал о рабовладельце, «испытывавшем удовольствие, когда кого-то избивают, считая это прекрасней пения любой сирены» (Цитируется по книге Уильяма Баркли «Толкование Посланий к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Фессалоникийцам», ВСБ, 1986, стр. 191).

Хотя Писание и не выступает против рабства как такового, оно ясно высказывается против похищения человека, чтобы сделать рабом или рабыней (Исх 21:16). Таким образом, европейская и американская работорговля, продолжавшаяся до середины XIX века, была явным нарушением Писания, несмотря на рационалистическое объяснение многих вовлеченных в нее христиан.

В Ветхом Завете некоторые виды рабства, не связанного с насилием, допускались или даже поощрялись. Например, вора, который не мог возместить ущерб, можно было отдать в рабство до тех пор, пока он не выплатит долг — этот метод намного лучше современного тюремного заключения, которое не предусматривает ни возвращения имущества или денег жертве, ни восстановления достоинства вора. Израильтянам разрешалось покупать рабов у окружавших их языческих народов (Лев 25:44), но братьев израильтянин нельзя было ни покупать, ни продавать, хотя они могли добровольно заложить себя до юбилейного года (ст. 39−40). Во время их службы нужно было относиться к ним, как к наемным работникам, а не как к рабам (ст. 40−41, 46). Даже рабы-язычники не должны были подвергаться насилию и получали свободу, если их хозяин наносил им серьезные увечья (Исх 21:26−27). Если раб убегал от жестокого господина, то ему должны были предоставить убежище и защиту (Втор 23:15−16). Израильтянина нельзя было держать в рабстве больше шести лет, по истечении которых ему полагалось щедрое подаяние в качестве выходного пособия (Исх 21:2; Втор 15:13−14). Каждые пятьдесят лет, в юбилейный год, все рабы освобождались и возвращались в свои семьи (Лев 25:10). Раб, который любил своего господина и предпочитал остаться у него, мог добровольно принять такое решение на всю жизнь, в знак чего его господин прокалывал ему ухо (Исх 21:5−6). Рабство, контролируемое учением Писания, было благословением как для работодателя, так и для работника, создавая между ними полноценные и близкие взаимоотношения.

Хотя рабство единодушно не осуждается ни в Ветхом, ни в Новом Завете, честное применение новозаветных истин неоднократно приводило к искоренению его жестоких тенденций. Там, где любовь Христова живет в силе Его Духа, неправедные барьеры и отношения обязательно разрушаются. Когда Римская империя распалась и в конце концов рухнула, вместе с ней рухнула и насильственная, жестокая рабовладельческая система — во многом благодаря влиянию христианства. В более поздние времена хребет черной работорговли в Европе и Америке был сломлен благодаря мощной, направляемой Духом проповеди таких мужей, как Джон Уэсли и Джордж Уитфилд, и влиянию благочестивых государственных деятелей, таких как Уильям Уилберфорс и Уильям Питт.

Учение Нового Завета не фокусируется на реформах и перестройке человеческих систем, которые никогда не были первопричиной проблем человека. Проблема всегда заключается в сердце человека — если оно нечестивое, оно портит лучшие системы, а если праведное, то улучшает худшие. Если грешные человеческие сердца не изменятся, они найдут способы угнетения других независимо от того, допускается рабство или нет. С другой стороны, исполненные Духа верующие будут поддерживать справедливые и гармоничные отношения друг с другом независимо от строя, в котором живут. Основные проблемы и нужды человека лежат не в политической, социальной или экономической плоскости, а в духовной, и именно на нее Павел обращает особое внимание.

На протяжении всей истории человечества вплоть до наших дней трудящиеся люди подвергались угнетению и усмирению посредством экономического давления, что равносильно настоящему рабству независимо от конкретной экономической, социальной или политической системы. Поэтому учение Павла относится к каждому работодателю и к каждому работнику.

Поскольку повеление о взаимном повиновении возможно только для исполненного Духа верующего, Павел обращается к рабам-христианам, как позже будет наставлять господ-христиан (см. ст. 9). Он призывает их к правильному поведению, правильной перспективе, правильному отношению и правильным обязательствам, которые отражают их правильные отношения с Богом через Иисуса Христа.

Правильное поведение

Рабы, говорится в тексте, повинуйтесь господам своим. Повинуйтесь стоит в настоящем времени, подразумевая постоянное повиновение. Верующие должны повиноваться не только когда у них есть желание или когда их работодатели справедливы и рассудительны. Они должны повиноваться всегда и во всем, за исключением тех случаев, когда их заставляют делать что-то аморальное, богопротивное, богохульное и тому подобное. О слугах Петр пишет: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1Пет 2:18−20).

В новозаветные времена многие рабы становились христианами, а следовательно, Божьими детьми и сонаследниками Иисусу Христу, о чем Павел уже напоминал своим читателям (Еф 1:5−14). Поэтому естественной реакцией многих рабов-христиан было отношение к своей ситуации, как к чему-то несовместимому с их новым положением перед Богом. Они рассуждали, что Божьи дети, которые будут царствовать с Ним вечно, не должны подчиняться никому, а тем более, жестокому язычнику. Они духовная элита, они заслуживают большего, чем обычное рабство.

Однако Павел ясно и понятно повелевает им — повинуйтесь. Первая обязанность христианина состоит в том, чтобы угождать Господу и быть Его верным свидетелем. Делать это можно, говорит апостол, охотно подчиняясь тем, под началом которых вы трудитесь, независимо от того, кто они или какой у них характер. Христианство должно изменять человека к лучшему, делать его более продуктивным и покладистым работником. Люди не будут слушать свидетельство христианина, который небрежно и некачественно выполняет свою работу или постоянно жалуется. Если христианин придет к выводу, что ситуация на работе невыносима, ему следует уволиться и поискать чего-то другого. Но пока он остается, ему следует выполнять свою работу как можно лучше.

Некоторые христиане могут рассуждать, что если они работают у верующего, то им не нужно быть осторожными и ответственными в духовной жизни, потому что их свидетельство перед ним не имеет значения, ведь он уже верующий. Другие могут полагать, что их работодатели обязаны относиться к ним по-особенному, потому что они тоже христиане. Но это самонадеянное, плотское и небиблейское мышление. Павел пишет: «Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им» (1Тим 6:2). Если нам следует уважать неверующих начальников и повиноваться им, то насколько более мы должны почитать наших братьев во Христе?

Работодатель, кем бы он ни был, есть работодатель, и он заслуживает того, чтобы для него трудились лучшим образом. Святые обязаны повиноваться власти каждого, у кого они в подчинении. Пасторы и другие христианские служители не освобождаются от этого правила. Они должны подчиняться церкви, церковному совету, другим служителям и всем, кто над ними.

Когда верующий сидит рядом со своим начальником на богослужении или трудится с ним на духовной работе, он делает это на равных правах как брат во Христе. Но на работе он должен подчиняться авторитету начальника, потому что свидетельствует о его подчинении высшему авторитету Божьего Слова.

Каким бы ни был его начальник — добрым или суровым, верующим или язычником, — христианин подчиняется ему, потому что такова воля Божья. «Рабов увещевай, — говорит Павел Титу, — повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога» (Тит 2:9−10). Своим трудом верующий отражает Его Господа независимо от того, кем является его господин или работодатель.

Правильная перспектива

Христианин-работник повинуется своему работодателю, подчиняясь авторитету работодателя по плоти. Эта предложная фраза подчеркивает, что хотя отношения «власть-подчинение» важны и их следует уважать, тем не менее они временны. Они существуют только в этой жизни и не распространяются на моральные и духовные вопросы в любое время при любых обстоятельствах.

Правильное отношение

Верующий должен подчиняться своему работодателю со страхом и трепетом. Речь идет не о трусливом страхе, но о почтении и уважении, которое дает человеку стремление угодить. Даже если работодатель не достоин почтения и уважения, христианин должен уважать его ради Господа, Которому он обязан повиноваться. Хотя люди безмерно злоупотребляют этим, принцип власти и подчинения дан Богом, и всегда должен соблюдаться. Бог поставил одних людей на руководящие должности, а других — в подчиненное положение, и верный христианин охотно и с готовностью подчиняется тем, кого Бог над ним поставил.

Рабочее место верующего — это поле его служения для Господа, а часто и его миссионерское поле. Если он делает свою работу аккуратно и уважительно, это будет свидетельством для неверующих, ободрением для верующих и актом служения Богу.

Правильные обязательства

Четвертый критерий правильного подчинения господам, или работодателям, — в простоте сердца. Подчинение должно быть не лицемерным и поверхностным, а подлинным и основательным.

Павел пишет фессалоникийцам, умоляя их «более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались» (1Фес 4:10−12). Идея заключается в том, чтобы хорошо выполнять порученную нам работу, не жалуясь, не хвастаясь, не критикуя работу других и не мешая другим.

Правильный мотив

Что касается работы, то христианин должен прежде всего хорошо ее выполнять для славы Божьей, как Христу. Исполнение Духом приводит к практическим результатам, включая то, что христиане становятся надежными, продуктивными и покладистыми работниками. И когда христианин повинуется Святому Духу, все его достижения становятся как Христу, потому что Христос является первопричиной и целью его повиновения. Христианин выполняет все из любви ко Христу, силой Христа и для славы Христа. «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, — говорит Павел, — все делайте во славу Божию» (1Кор 10:31).

В план Божий не входит призвание всех верующих к проповеди, христианскому образованию, миссионерству или другим подобным служениям, связанным с церковью. Эти служения не более духовны, чем любые другие, к которым Бог может призвать верующего. Но поскольку эти служения наиболее прямо и очевидно представляют Божье дело, Господь не призовет к ним человека, который не верен в любом другом труде. Человек, который не был верен Господу, работая продавцом, секретарем, клерком или плотником, не может рассчитывать, что Бог призовет его к более важному служению. Господь ставит над многим только тех, которые был верен в малом (Мф 25:21).

Правильное усердие

Когда исполненные Духа христиане искренно повинуются своим работодателям, как Христу, то они будут трудиться не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души.

Верующий не просто выполняет требуемый по работе минимум, и уж тем более не работает только тогда, когда за ним наблюдает начальник или другие работники, то есть не с видимою только услужливостью. Его не нужно перепроверять, потому что он всегда старается изо всех сил, независимо от того, есть кто-нибудь рядом или нет. И он работает так же усердно, когда ему отказывают в повышении или продвижении по службе, как и тогда, когда его кандидатура рассматривается. Он добросовестно трудится не для того, чтобы произвести хорошее впечатление на других людей (как это делают человекоугодники), и не ради своей выгоды. Если он и добивается этого, то это просто сопутствующий эффект по отношению к его основным мотивам и намерениям. Он трудится усердно, потому что исполняет волю Божью, и он искренне желает трудиться от души.

Фраза, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, повторяет и усиливает то, что Павел только что сказал. С усердием — подчеркивает отношение работника, который не нуждается в подсказах или принуждении. Когда христианин находится там, где хочет Бог, и проявляет послушание, служа… как Господу, то это самое благословенное, продуктивное, полезное рабочее место.

Каждый день должен быть для служения Господу. «Все, что может рука твоя делать, по силам делай» (Еккл 9:10). В Послании к римлянам Павел говорит, чтобы мы не ослабевали в усердии, и призывает: «Духом пламенейте; Господу служите» (Рим 12:11), а в Послании к колоссянам он говорит: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол 3:23). Вот такое отношение к труду должен иметь исполненный Духа христианин.

Верующий усердно трудится ради Господа в уверенности, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. Бог никогда не оставит христианина без награды и похвалы. Работодатель может не оценить или даже не узнать о хорошо сделанной работе, скажем, по причине равнодушия или потому, что кто-то другой присвоил заслугу себе. Но Бог об этом знает, и Он вознаграждает. Ни одно доброе дело, совершенное во имя Его и для Его славы, не останется без Его внимания и не останется без благословения.

Известна история о пожилых супругах-миссионерах, после долгих лет жертвенного служения в Африке возвращались на корабле домой. На том же судне находился Теодор Рузвельт, который возвращался после очень успешного сафари. Когда корабль пришвартовался в нью-йоркской гавани, тысячи встречающих и десятки репортеров выстроились на пирсе, чтобы поприветствовать Рузвельта. Но никто не пришел поприветствовать миссионеров. Когда супруги ехали на такси в гостиницу, муж посетовал: «Это как-то неправильно. Мы отдали сорок лет своей жизни служению Господу для спасения душ в Африке, а никому нет дела до нашего возвращения. А президент провел там несколько недель, чтобы убить несколько животных, и весь мир об этом говорит». Но когда они вместе молились в тот вечер перед сном, Господь словно сказал им: «Знаете, почему вы еще не получили свою награду, дети Мои? Потому что еще не вернулись домой».

Подчинение работодателей

И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия (6:9).

Заключительные слова Павла о взаимном повиновении друг другу исполненных Духа верующих обращены к господам, а в широком смысле — ко всем работодателям-христианам. Их отношение к своим работникам должно быть, по сути, таким же, как и отношение работников к ним — поступайте с ними так же.

Антецедентом фразы так же, скорее всего, является повеление в конце 6 стиха «[исполнять] волю Божию от души», к которому стихи 7−8 выступают комментарием. Отношение работодателя-христианина к своих работникам должно иметь ту же мотивацию и цель, что и отношение работника-христианина к своему работодателю, а именно — желание повиноваться и угождать Господу. Работодатель должен пользоваться своим авторитетом «как Господу» точно так же, как и рабочие подчиняются его авторитету, «как Господу». В этом заключается их взаимное повиновение «друг другу в страхе Божием» (Еф 5:21).

Первая обязанность работодателя-христианина, как и работника христианина, должна состоять в том, чтобы исполнять Божью волю и во всем уподобляться Христу. Он должен принимать решения по бизнесу прежде всего на основании Божьих стандартов праведности, истины и честности, стремясь провозглашать природу и волю своего Небесного Отца во всем, что делает. В отношениях с сотрудниками он руководствуется как их благополучием и интересами, так и интересами бизнеса. Он должен поступать с ними, по справедливости, зная, что такова Божья воля. Он должен относиться к ним с уважением, потому что тем самым он уважает и почитает Господа.

Исполненный Духа работодатель действует осторожно, умеряя строгость. Этот термин используется в значении «ослабить» или «отпустить». Он как можно меньше использует свой авторитет и власть, не демонстрирует свою важность и не давит на своих подчиненных. Он никогда не поступает нерассудительно или жестоко. Он сознает, что его власть, хотя и дана ему Богом, имеет функциональный и временный характер. Он знает, что и он сам и его работники находятся под высшей властью Бога, Господа, и Он не на земле, а на небесах. Верный работодатель-христианин знает, что он вместе со своими работниками со-служитель у Христа и подотчетен тому же Господу.

Он также хорошо знает, что перед Богом он не важнее и не ценнее, чем самый незначительный из его работников, потому что у Бога нет лицеприятия (ср. Деян 10:34; Рим 2:11; Иак 2:9). И у него нет любимчиков, потому что у Бога тоже нет любимчиков.

Тема Божьего нелицеприятия — это заключительная истина в рассуждениях Павла о повиновении «друг другу в страхе Божием» (Еф 5:21). Исполненные Духа верующие, будь то мужья или жены, родители или дети, работодатели или работники, должны взаимно подчиняться друг другу, потому что их одинаково любят, о них одинаково заботятся, и они одинаково подчинены их общему Господу, их Спасителю Иисусу Христу.

Битва верующего
(Ефесянам 6:10−13)

Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять (6:10−13).

Истинный христианин, описанный в Ефесянам 1−3 главах, который проводит жизнь в вере, о чем говорится в Еф 1:6-9, наверняка будет вовлечен в духовную брань, описанную в Еф 6:10−20. Жизнь верного христианина — это битва; это война огромного масштаба, потому что сатана всегда атакует, когда Бог начинает благословлять.

Если мы живем достойно нашего призвания в смирении, а не в гордыне, в единстве, а не в разобщении, облекшись в нового человека и отвергнув ветхого, в любви, а не в похоти, в свете, а не во тьме, в мудрости, а не в нерассудительности, исполненные Духом, а не опьяненные вином, и во взаимном повиновении, а не в эгоистичной независимости, то мы обязательно столкнемся с оппозицией и враждой.

Служение Иисуса началось с великой битвы с сатаной, которая продолжалась сорок дней (Лк 4:2). Когда земное служение Иисуса заканчивалось, сатана снова осадил Его в Гефсиманском саду с таким натиском, что пот Иисуса был, как капли крови (Лк 22:44). Помимо многих других поучительных истин, эти два повествования учат нас тому, что битва не становится легче по мере того, как мы возрастаем в послушании Богу. Более того, сатана активизирует свои усилия против тех, кто продолжает эффективно служить Господу. Чем больше укрепляются верующие, тем сильнее будут становиться нападки сатаны.

Христианин, постоянно стремящийся возрастать в познании Слова, в послушании Слову и в более верном служении Господу, не скажет, что его служение становится легче. Когда Господь дает нам преодолеть отдельные искушения и слабости, сатана будет атаковать в других местах. Верное свидетельство, проповедь, наставление, посещения и другие служения для Господа будут приносить не только победы, но также приводить к конкретным проблемам и противодействию. Христианин, которому больше не приходится бороться с миром, плотью и дьяволом, — это христианин, который впал в грех или в самодовольство. Христианин, у которого нет конфликтов, — это христианин, отступивший с передовой линии служения.

Когда Павел прибыл в Ефес, он немедленно начал проповедовать Евангелие. Он привел к спасительной вере в Иисуса Христа нескольких учеников Иоанна Крестителя и три месяца проводил беседы в местной синагоге, а затем в училище Тиранна. «Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины. Бог же творил немало чудес руками Павла» (Деян 19:10−11). Павел привел многих евреев и язычников к познанию Христа. Те, кто занимался чародейством и волшебством, сожгли свои книги, «с такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (ст. 17−20). Но с самого начала он столкнулся с противодействием. Его выгнали из синагоги неверующие иудейские начальники (ст. 8−9), ему подражали еврейские экзорцистыотступники (ст. 13−16), ему угрожали Димитрий с другими ремесленниками, чей бизнес по изготовлению идолов пришел в упадок по причине служения Павла (ст. 23−40).

Павел знал, что там, где есть величайшая духовная задача, скорее всего будет величайшая опасность и противодействие. Он объяснял верующим в Коринфе, что намерен еще немного пробыть в Ефесе, потому что «отверста великая и широкая дверь, и противников много» (1Кор 16:8−9). Многие пасторы, когда становится трудно, испытывают искушение оставить церковь или какое-то служение. Но легкое служение может оказаться слабым служением, потому что там, где действительно совершается Божий труд, сатана не преминет ему противостать. Мы, верующие в Иисуса Христа, являемся не только Божьими сынами и слугами, но также и воинами, а труд воина заключается в том, чтобы сражаться с врагом.

Даже святые Божьи ангелы сталкиваются с оппозицией в своем служении для Него. Ангелу, посланному к Даниилу, бес противостоял в течение двадцати одного дня, и архангел Михаил был вынужден прийти ему на помощь (Дан 10:13) и Михаил даже боролся с сатаной из-за тела Моисея (Иуд 1:9).

Обращаясь к фессалоникийской церкви, Павел вспоминает о своем сражении: «И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1Фес 2:18). Сатана атакует индивидуально, а также нападает на группы верующих.

Павел предостерегал пресвитеров из Ефеса: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян 20:29−30). Они должны были подвергнуться атаке как извне, так и изнутри. Сатана всегда ищет добычу, и наставленный в Библии христианин это знает, «ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор 2:11).

Хотя это и отступление от данного текста, но мы рассмотрим послания Господа к семи малоазийским церквям, первое из которых было адресовано Ефесской церкви, что поможет нам понять, как сатана атакует церковь. Эти семь исторических церквей стали прообразами церквей, которые существовали с того времени на протяжении веков. В своем видении на острове Патмос Иоанн видел Иисуса Христа в Его царской, священнической и пророческой одежде, Который давал оценку церквям и повелел направить каждой из них послание. Только два послания — в Смирну и Филадельфию — не содержат какого-нибудь предупреждения и осуждения. Церковь в Смирне переносила сильные гонения, твердо держась истины Евангелия, и, вполне возможно, эти гонения укрепляли христиан в вере. Церковь в Филадельфии также была знакома с сатанинскими нападками, но оставалась деятельной, благовествующей церковью. Обе церкви испытали на себе атаки тех, кого Господь называет «сборище сатанинское» (Откр 2:9; Откр 3:9) (Буквально, «синагога сатаны». Примечание переводчика.) — группа богохульствующих иудейских гонителей церкви. Гонение и евангелизация обладали очистительной силой, потому что отвлекали внимание верующих от самих себя к Божьей воле и Его силе.

В посланиях к остальным пяти церквям наблюдается постепенное нарастание серьезности предупреждений. Христиане в Ефесе были активны в добрых делах, стойкими, нетерпимыми к греху, противостояли лжеучению и терпеливо переносили страдания за Христа. Но они оставили свою первую любовь — их первоначальную, единодушную, преданную любовь к Самому Господу (Откр 2:2−4). Хотя жили они в одном из самых развращенных городов Римской империи, в центре языческого идолопоклонства и грубой безнравственности, они держались здравого учения и чистых нравственных стандартов. Но их фатальным недостатком — который кажется незначительным по сравнению с теми областями, где они были верны — была утрата любви. Огонь угас, энтузиазм ослаб, а рвение превратилась в ортодоксальную обыденность и традицию.

Ортодоксальные, фундаментальные верующие склонны считать, что любят Бога, потому что так высоко ценят Его Слово и повинуются ему. Петра сильно огорчило и шокировало, когда Иисус трижды спросил, любит ли он Его (Ин 21:15−17). Богословие Петра и его нравственность были на уровне, но его сердце не было полностью предано Иисусу. Как бы ни были важны здравое учение и здравая жизнь, они не заменят любви и, более того, без любви они становятся холодными и бесплодными. Отсутствие любви не только огорчает Господа, но и дает сатане место в жизни верующего. Когда верующий или община верующих теряют глубокое чувство любви к Господу, тогда они оказываются на грани духовной катастрофы.

Духовное отступничество обычно начинается с того, что вы забываете радость первых переживаний после спасения, включая восторг от изучения Библии, молитвы, поклонения, и чувство принадлежности к Господу Иисусу. Поэтому Христос сказал церкви в Ефесе: «Итак вспомни, откуда ты ниспал» (Откр 2:5а). «Вспомни каким ты был, пока не охладела твоя любовь», — говорил Он. Далее, в духовном отступничестве всегда замешан грех, и Господь потом призывает их к покаянию (ст. 5б). Согрешающие верующие — в том числе те, в ком нет любви — должны быть очищены Господом, прежде чем станут для Него снова пригодны. Наконец, духовное отступничество всегда сопровождается снижением качества, если не количества, христианского служения, и поэтому Господь говорил ефесянам: «Твори прежние дела» (ст. 5в).

Ортодоксальная деятельность без любви совершается по плоти, и, хотя она кажется благочестивой, на самом деле это не так. Единственно истинное духовное служение — это служение любви. Господь, по сути, говорил: «Вернитесь к огню, к источнику вашей силы и помощи. Вернитесь к Божьему Слову, молитве и тесному христианскому общению. Вернитесь к прославлению Господа». Но церковь в Ефесе этого не сделала, и, как Он предупреждал (ст. 5), ее светильник был сдвинут. Эта церковь — ортодоксальная, евангельская, активная в добрых делах — вскоре перестала существовать.

Церковь в Пергаме также имела много доброго, за что ее хвалил Господь. Несмотря на то, что она находилась во неистово языческом городе и перенесла гонения и мученическую смерть одного из ее служителей, церковь не отреклась от веры (Откр 2:13). Пергам был центром поклонения императору и Зевсу, главному в пантеоне римских мифологических божеств. Вероятно, его алтарь и упоминается в Откровении как «престол сатаны». Город также почитал Эскулапа, бога медицины, змеиный символ которого все еще изображается на медицинских эмблемах. Пол его храма был покрыт неядовитыми змеями, которые ползали по телам больных и увечных, чтобы приносить исцеление. Сатана, несомненно, совершал сверхъестественные исцеления, чтобы держать людей в этой ложной религии.

Быть христианином в Пергаме было трудно, но народ Господень был там, в основном, верен. Однако они пошли на компромисс в некоторых важных сферах. «Учение Валаама», которого придерживались некоторые из них, по-видимому, было практикой смешанных браков с неверующими, то есть грехом, в который Валак и Валаам ввели израильтян (Откр 2:14; ср. Чис 24:10 — 25:3). Они также ели пищу, принесенную в жертву идолам, и совершали безнравственные поступки, участвуя в оргиастическом идолопоклонстве невозрожденных язычников (Откр 2:14). Короче говоря, они подражали миру, впадая в греховные привычки и практики, противоречащие Божьим стандартам, и при этом пытались сохранить церковь (ср. 1Кор 10:20−22).

Это одна из самых больших опасностей в современной церкви. Многие верующие готовы подражать почти всем мирским обычаям. Под предлогом того, что надо идти в ногу со временем, они копируют мирские материалистические и аморальные методы. Когда мир поглощен заботами о материальном, церковь тоже этим поглощена. Когда мир понижает нравственные стандарты, церковь берет с него пример. Когда мир становится помешан на развлечениях, церковь от него не отстает. Когда мир поет диферамбы самооценке и самореализации, то же самое происходит и в церкви.

Третья церковь, которой Господь послал предупредительное письмо, находилась в Фиатире, и ее проблемой была терпимость к греху. Господь ей сказал: «Знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр 2:19−20). У церкви было много хорошего, но она стала жертвой женщинылжеучителя, которая выдавала себя за учителя от Бога. Она ввела многих верующих в идолопоклонство и связанную с ним сексуальную распущенность, а церковь во главе со служителями проявила терпимость к ней и ее учению.

Христиане по-прежнему поддаются такому влиянию. Когда мирское становится предметом поклонения, как часто бывает даже с верующими, невозможно избежать моральных и духовных компромиссов, которых требует подобное идолопоклонство. Когда человек хочет уподобиться этому миру и подражает ему, он вскоре будет мыслить и поступать по-мирски.

Господь не терпит греха в Своей Церкви, а праведность не определяется взвешиванием доброго и худого. Перечень добрых дел церкви в Фиатире намного превосходил перечень плохих, но это не оградило ее от суда. Господь дал ей достаточно времени, чтобы покаяться, но, когда она отказалась, Он сказал: «Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим» (Откр 2:22−23). Одр порока превратится в одр смертный для всех, кто остался в грехе, и другие церкви получат предупреждение в суде над этими верующими.

Многие церкви боятся иметь дело с обнаруженным в общине грехом. Они не хотят обличать членов церкви в безнравственности или в небиблейских идеях боясь потерять их или прослыть ханжами, старомодными и черствыми. Но любовь не закрывает глаза на грех, не заигрывает с ним и никогда не потворствует нечестию и неправедности (1Кор 13:6).

Господь осудил только тех членов церкви, которые были вовлечены в идолопоклонство и безнравственность. Тем, кто остался верен, Иисус сказал: «Не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр 2:24−25). Другими словами, Иисус предупредил, что даже верных христиан подстерегает опасность, пока они не водворятся у Господа. До того дня — который наступит после смерти или в пришествие Господа — призыв «держаться» Христа и повелений Его Слова остается в силе.

Церковь в Сардисе была еще хуже. Поскольку церковь была многочисленной и занималась бурной деятельностью, она имела репутацию живой, но Господь объявил ее мертвой (Откр 3:1). Как корабль в «Поэме о старом моряке» Кольриджа, у руля и на веслах которого сидели мертвецы, церковь в Сардисе управлялась духовно мертвыми людьми. Город Сардис был синонимом богатства. Выражение «богат, как Крез» происходит от чрезвычайного богатства царя Креза, последнего царя Лидии, столицей которого был Сардис. Но поверхностная деятельность церкви в Сардисе не могла поддерживать ее духовную жизнь, так же как огромное богатство и репутация города не смогли сохранить его на политической арене. И город, и церковь перестали существовать вскоре после новозаветного периода.

Когда церковь заменяет Господа и Его труд программами, мероприятиями, церемониями и человеческими постановлениями, она становится духовным трупом, хотя внешне кажется живой. В ней нет духовной жизни, потому что в ней нет Бога. Она становится, как Ихавод, потому что слава Господня отходит от нее (см. 1Цар 4:21). Когда отсутствие любви, аморальность, пустые ритуалы и самодовольство захватывают церковь, она становится духовно безжизненной. Господь ободрил немногих верующих в Сардисе, которые «не осквернили одежд своих», обещая, что наступит день, когда они будут ходить с Ним в белых одеждах в Его Царстве (Откр 3:4−5). Благодаря этому верному остатку церковь в целом не утратила свой светильник и не ушла в забвение.

Пятой церковью, получившей предупреждение от Господа, была Лаодикийская. Эту церковь не за что было похвалить, даже за поверхностное подобие жизни. Ее члены проявляли полное равнодушие к Божьему делу (Откр 3:15−16). Равнодушие — это безобидная на первый взгляд духовная болезнь, вред от которой для успешности церквей, вероятно, больше, чем от любой другой. Лаодикийские христиане считали себя церковью, но не имели части в Божьем деле. Они говорили: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Но Господь сказал: «А не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр 3:17). Безразличное, лицемерное, религиозное самодовольство еще более тошнотворно для Бога, чем откровенная безнравственность. Бог ищет холодное сердце, чтобы согреть его Своей любовью и благодатью; горячее сердце Он прижимает к Своей груди, а теплое извергает из Своих уст (ст. 16).

Церковь в Лаодикии была совершенно лицемерной, фальшивой церковью — то есть не церковью вообще. Это либеральная церковь наших дней, которая носит название христианской, но отрицает божественность Христа и Его искупительную жертву, отвергает Его Слово и пренебрегает Его стандартами. Она гуманистическая — человекоцентричная и человеко-поклонная. Она может иметь церковную обертку, большое богатство и всемирное влияние. Но у нее нет любви ко всему Божьему, и она не нуждается в Господе, она имеет все, что хочет, внутри себя. Его члены — отступники, и, поскольку они отвергают Господа, Он отвергнет их, извергнув из Своих уст.

Тенденция регрессии в этих пяти церквях очевидна: от утраты первой любви к Христу до компромисса с миром, до терпимости к греху, до довольства программами и мероприятиями, до удовлетворенности имуществом и собой. Противник нападает на всю церковь, подвергая отдельных членов церкви искушению впадать в подобные грехи. Нет ни одной атаки на чистоту и святость церкви, которая не начиналась бы с нападок на отдельных членов общины. Это можно проследить на примере Петра (Лк 22:31−32; 1Пет 5:8) и Павла (2Кор 12:7; 1Фес 2:18). Ни один верующий не исключение.

Зная о кознях сатаны, Павел завершает письмо в Ефес, давая своим братьям и сестрам ободрение и предупреждение, как это сделал Иисус в Своих посланиях семи церквям Малой Азии тридцать лет спустя. В Еф 6:10−13 Апостол кратко представляет необходимую информацию о подготовке, оружии, враге, битве и победе верующего в брани.

Подготовка: сила в Господе

Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его (6:10).

Основой успешной христианской жизни является подготовка. Неподготовленный верующий становится побежденным верующим, который пытается служить Господу своей мудростью и силой. Сила христианской жизни заключается в зависимости от Бога, в укреплении Господом и могуществом силы Его. Любая другая сила оказывается несостоятельной.

Важнейшая реальность, представленная в Послании к ефесянам, заключается в том, что будучи верующими, мы пребываем во Христе и едины с Ним. Его жизнь является нашей жизнью, Его истина — нашей истиной, Его путь — нашим путем и, как продолжает здесь Павел, Его сила — нашей силой.

Господней силы всегда более чем достаточно для битвы. Когда Иисус говорил Филадельфийской церкви, «Вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего» (Откр 3:8), Он подтверждал, что даже немного силы было достаточно, чтобы сохранить их, потому что это была сверхъестественная сила Господа. Своими силами мы никогда не сможем противостоять сатане, но когда мы укрепляемся Господом, то даже немного Его силы вполне достаточно, чтобы победить в любом сражении. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе», — говорил Павел (Флп 4:13). Важно не количество силы, которой мы обладаем, а ее источник.

В абсолютном смысле битва Церкви с сатаной уже выиграна. Своей крестной смертью и воскресением Иисус поразил сатану и его силу греха и смерти (Рим 5:18−21; 1Кор 15:56−57; Евр 2:14). Упование на Иисуса Христа посвящает человека в эту победу. И когда христианин укрепляется Господом, победа над самыми коварными ухищрениями сатаны ему гарантирована. Идет война — жестокая и беспощадная война — но нам нечего бояться, если мы на стороне Господа. Наделение Его силой приходит через средства благодати — молитву, познание и исполнение Божьего Слова, и веру в Божьи обетования.

После нескольких лет служения Тимофей стал робким и боязливым. Он столкнулся с более сильными искушениями, чем ожидал, и с гораздо большим противодействием. Апостол Павел писал ему: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего… Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом» (2Тим 1:6−8; 2Тим 2:1).

Обеспечение: оружие Божье

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать (6:11а).

Для того чтобы воспользоваться силою Божьего могущества, верующий должен облечься в духовное всеоружие, которое предоставляет Бог (ср. 2Кор 10:3−5). Enduō (облекитесь) передает идею раз и навсегда, постоянства. Всеоружие Божие — это не то, что нужно надевать и снимать время от времени, а то, во что следует быть облеченным постоянно. Это не униформа, которую надевают только во время игры, а потом снимают, когда игра закончится. Всеоружие Божие должно стать спутником христианина на всю жизнь. Оно даст верующим божественную силу Того, Кто может «соблюсти [их] от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости» (Иуд 1:24).

Павел, наверное, был прикован к римскому воину, когда писал эти слова своего послания ефесянам, и, глядя на доспехи воина, он по вдохновению от Святого Духа увидел в них аналогию Божьего духовного снаряжения для нашей битвы с сатаной и его ангелами (ст. 14−17). Как объясняет апостол в этих стихах, всеоружие верующего дает ему больше, чем первоначальные факты Евангелия. Именно благодаря жизни в послушании, руководствуясь Писанием и в силе Духа можно… стать твердо.

Стать (от histēmi) — в военном смысле означало удержание критической позиции во время атаки. Смысл этого увещевания не отличается от того, с которым наш Господь обратился к церкви в Фиатире, которой Он повелел: «Держите, пока приду» (Откр 2:25).

Враг: сатана

против козней диавольских (6:11б).

Враг, в борьбе с которым мы нуждаемся в Божьей силе и всеоружии, — диавол, или сатана. Поскольку он враг Бога, то он и наш враг, и единственный способ для него напасть на Бога — через нас. Поэтому мы можем быть уверены, что он будет искать нас и направлять против нас свои козни.

Methodia (козни), от которого произошло слово «метод», передает идею хитрости, коварства и обмана (см. также Еф 4:14). Таким словом часто называли дикого зверя, который с хитростью выслеживал свою добычу, а затем неожиданно набрасывается на нее. Злые козни сатаны построены на хитрости и обмане.

В настоящее время наблюдается странный феномен. Наряду с ростом неверия даже в существование диавола растет интерес к оккультному, бесовскому — и то, и другое играет на руку сатане.

Писание ясно говорит о реальном существовании сатаны. Когда-то он был главным ангелом, помазанным херувимом, утренней звездой, который сиял всеми дорогими каменьями сотворенной красоты, пока не восстал против своего Творца и не попытался узурпировать Его власть и славу (см. Ис 14:12−17; Иез 28:1−10; Откр 12:7−9). Он впервые появляется в Писании в виде змея, искушавшего Адама и Еву (Быт 3:1). Иисус не только упоминал о сатане (Лк 10:18; Ин 8:44; Ин 12:31), но и говорил с ним (Мф 4:3−10). Павел, Петр, Иаков, Иоанн и автор Послания к евреям — все говорят о нем, как о личности (Рим 16:20; 2Кор 2:11; 1Фес 2:18; Евр 2:14; Иак 4:7; 1Пет 5:8; Откр 12:9). Мы видим, как он противостоит Божьему делу (Зах 3:1), извращает Божье Слово (Мф 4:6), ставит преграды Божьему слуге (1Фес 2:18), препятствует Евангелию (2Кор 4:4), улавливает в свою сеть нечестивых (1Тим 3:7), появляется в виде ангела света (2Кор 11:14) и сражается с архангелом Михаилом (Иуд 9). Он принес в мир грех, и теперь весь мир находится в его власти (1Ин 5:19).

В Библии приводятся такие имена и описания диавола, как «помазанный херувим» (Иез 28:14), «князь бесовский» (Лк 11:15), «князь мира сего» (Ин 16:11), «князь, господствующий в воздухе» (Еф 2:2), «бог века сего» (2Кор 4:4) и множество других. Он назван великим драконом, рыкающим львом, лукавым, искусителем, обвинителем, духом, действующим в сынах противления. Пятьдесят два раза он назван сатаной, что означает «противник», и тридцать пять раз дьяволом, что буквально означает «клеветник». Этот падший архангел и его падшие ангелы, ставшие демонами, искушали и развращали человечество с момента грехопадения. Все они — злой, грозный, коварный, могущественный и невидимый враг, с которым не сравнится ни один человек с его собственными силами и ресурсами.

Свидетельством великой силы сатаны и его обмана является тот факт, что несмотря на чудесное Божье избавление Израиля из Египта, на Его неизмеримые благословения, Его защиту и попечение в пустыне и в Ханаане, Божий избранный народ неоднократно поддавался обольщению сатаны, поклоняясь отвратительным бесовским, языческим идолам. После всех пророчеств о Мессии в Ветхом Завете, и после проповеди, учения и чудесных исцелений Иисуса, сатана побудил Израиль отвергнуть и распять своего Мессию! В последние дни его последнее искушение будет заключаться в том, чтобы убедить Израиль, что антихрист — это Христос (см. Дан 9:26−27).

В наше время мир спешит принять такие бесовские обольщения, как женское освободительное движение, которое отрицает Божий порядок в семье; новую мораль, в которой нет ничего морального; и гомосексуальность, что есть полное извращение сексуальности. Распространение языческих и отступнических христианских культов и религиозно-философских «-измов», с чем не сталкивалась ни одна эпоха в истории, отражает деятельность «духов обольстителей» и влияние «учений бесовских» (1Тим 4:1). Даже именем христианства отвергаются божественность Иисуса, чудеса, воскресение, искупительная жертва, Второе Пришествие и грядущий суд. Церковь отвращают от Писания либеральное богословие, психология, мистицизм и даже оккультизм.

Все это не что иное, как козни диавольские против человечества. Всеми возможными способами, которые только может придумать, он «приходит… и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк 8:12). В другом случае Господь предупреждал, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф 24:24).

Козни диавольские включают в себя распространение отдельных верований и образа жизни, которые развращают и ведут к погибели. Сюда входят национальная и международная политика и практика, которые вводят в обман и разрушают. Сюда входят сомнения, которые вкладываются в разум верующих, чтобы увести их от упования на святого и любящего Отца. Сюда входят искушения Божьих детей безнравственностью, мирскими вещами, гордостью, упованием на себя и самодовольством. Сюда входят клевета, высмеивание и гонения Его святых. Апостол Иоанн подводит итог атакам дьявола в увещевании в своем первом послании: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире [в нынешних владениях сатаны]: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин 2:15−16).

Битва: против бесов

Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (6:12)

Одна из самых эффективных, а поэтому и наиболее опасных для верующего стратегий сатаны — это заблуждение, что в невидимом и сверхъестественном мире не происходит серьезного конфликта между добром и злом. В конце концов, как утверждается, в мире есть много доброго. Многие древние пороки, такие как рабство и расовая ненависть, исчезли или значительно преобразовались в лучшую сторону. Никогда еще люди так не старались ладить друг с другом, понимать друг друга и работать друг с другом, чтобы улучшить жизнь отдельных людей и общества в целом. Кроме того, евангельский мир сейчас находится на гребне популярности, роста и влиятельности, чего не было уже более века.

Но такие рассуждения не только наивны, но неизбежно приведут к заторможенности, равнодушию, лени и духовной стагнации. Библейский взгляд на ситуацию и ясное представление о том, куда все движется — особенно в свете учения Писания о последнем времени — не оставляют места для подобных заблуждений в сознании верующего. Война между Богом и сатаной не затихла, а усилилась, как и фронт ее действий на земле.

Palē (брань) означало рукопашный бой и особенно борьбу. Как и в наши дни, борьба характеризовалась хитростью и обманом, с той лишь разницей, что в древнем Риме она была не игрой, а реальной схваткой, которая зачастую заканчивалась смертью поверженного борца. Хотя сатана и его приспешники знают, что навеки осуждены на заключение в бездне, приготовленной для них в аду, они отчаянно пытаются изменить эту участь, и ведут непрестанную борьбу, чтобы сломить Божью силу и уничтожить все Божье, особенно церковь.

Здесь Павел напоминает своим читателям, что брань, которую ведет христианин, не только против сатаны, но и с тьмами подчиненных ему бесов, огромным количеством противников, которые, как и дьявол, не от плоти и крови. Нашим злейшим врагом является не видимый мир, каким бы греховным и развращенным он ни был, а мир, который мы не видим.

Начальства, власти, мироправители тьмы века сего и духи злобы поднебесной описывают различные слои и ранги этих бесов и сверхъестественную империю зла, в которой они действуют. Люди, способствующие развитию язычества, оккультизма и различных нечестивых и аморальных движений и программ являются жертвами обмана сатаны и его бесов — загнанные в ловушку греха, они невольно помогают осуществить его козни.

Каждому названию этих сверхъестественных сил предшествует слово против, и каждое, по-видимому, представляет определенную категорию бесовской деятельности и уровень авторитета. Сатанинские силы тьмы хорошо организованы и выстроены для ведения самой разрушительной войны. Как и святые ангелы, бесы не размножаются, и их число не меняется. Но их великое множество с древности, и они представляют собой грозного и очень опытного сверхъестественного врага.

Эти категории бесов не объясняются, но начальства, несомненно, означают высший бесовский орден (связанный с «властями» в Кол 2:15), власти относятся к другому рангу (упоминается в 1Пет 3:22), а мироправители тьмы века сего, возможно, означает бесов, которые проникли в различные политические системы мира, пытаясь организовать их по образу сатанинского царства тьмы (см. Дан 10:13; Кол 1:13). Существует множество историй о всемирных тайных заговорах, начиная с тех, что упоминаются в древнеегипетских письменах, и заканчивая предполагаемыми современными заговорами. Мы не можем абсолютно точно понять, как работают козни сатаны, и должны с опаской относиться к тем, кто говорит, что понимает. Но мы можем быть уверены, что он активно действует за кулисами нехристианских человеческих начинаний — как в явно злых делах людей, так и во многих тайных и, казалось бы, невинных и добрых делах гуманистических начинаний.

Духи злобы — это, возможно, те бесы, которые участвуют в самых отвратительных и мерзких аморальных делах, таких как крайняя сексуальная извращенность, оккультизм, поклонение сатане и тому подобное.

Однако цель Павла не в том, чтобы объяснить детали бесовской иерархии, а в том, чтобы дать нам представление о ее изощренности и силе. Мы противостоим невероятно злому и сильному врагу. При этом наша нужда не в том, чтобы конкретно распознать каждую черту нашего противника, а в том, чтобы обращаться к Богу, Который является всесильным и надежным источником нашей защиты и победы.

Сегодня много говорится о христианском изгнании бесов, хотя Писание не учит подобной практике. Ритуалы экзорцизма чужды учению Библии, в которой нет ни одного примера изгнания беса из верующего — этого не делал никто, никогда и нигде. Писание также не предлагает никакой формулы или способа такого экзорцизма. Когда христиане сталкиваются с сатаной, то противостоять ему можно только силою Господа, которой Он уже обеспечил всех верующих. Каждый верующий на своем опыте уже испытал «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах» (Еф 1:19−20). Сила, воскресившая Иисуса из мертвых и вознесшая Его на небеса, принадлежит и нам и завещана нам, как Его сонаследникам.

Борьба с бесами в жизни христианина — это не вопрос поиска способов их изгнания, а в посвященность духовным средствам благодати, которые очищают душу, чтобы в ней не оставалось ничего оскверненного, что могли бы использовать бесы в качестве плацдарма или для достижения преимущества. Иаков приводит единственную формулу для избавления от бесов или от самого дьявола: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак 4:7).

Нет такого верующего, который не смог бы справиться с сатаной, применяя силу воскресения Иисуса Христа, которую он имеет как христианин. Павел молился за колоссян, чтобы они укреплялись «всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол 1:11−13). Ни один христианин не живет под владычеством сатаны, и каждый верующий во Христа имеет ресурсы Божьего Святого Духа для того, чтобы освободиться от любых бесовских пут, какими бы сильными они ни были. Там, где грех исповедан и удален, сатане и его бесам нет места.

С другой стороны, опасно допускать самонадеянность, считая себя застрахованным от любой опасности. «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть», — предупреждает Павел (1Кор 10:12). Когда человек воображает, что постиг все Писание или какую-то его часть или стал достаточно силен, что полагаться на свою силу, то делает его слабым и уязвимым. Безопасность только там, где полностью доверяют силе Господа. Как продолжает далее апостол: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (ст. 13).

Признание собственной слабости делает нас сильнее всего. «И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, — заявлял Апостол Павел, — чтобы обитала во мне сила Христова… ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор 12:9−10).

Страж, который видит приближение врага, не выбегает навстречу и не начинает сражение. Он докладывает о нападении своему командиру, который организует защиту. Когда сатана атакует, очень глупо пытаться в одиночку с ним сражаться. Подобно воину, несущему караульную службу, мы должны просто доложить Командиру и оставить защиту в его руках. Когда против царя Иосафата выступили многочисленные силы моавитян и аммонитян, намного превосходящие его воинство, Господь заверил иудеев: «Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия» (2Пар 20:15).

Мой друг Джон Уэлдон, посвятивший много лет жизни изучению культов и ложных религий, предупреждает верующих:

Бог не сотворил нас такими, чтобы мы могли безопасно и эффективно действовать в бесовской среде. Даже если она нейтральна, а это явно не так, кто знает, что бесы могут делать в своей собственной среде и какие взаимосвязи существуют или могут быть созданы между их миром и нашим? Мы не созданы для того, чтобы парить в астральных сферах. Допуская существование бесовского мира, человек заигрывает в астральной нечестивой сфере, наполненной злом и враждой. Мы не наделены такими интеллектуальными способностями, чтобы отделить добро от зла, истинное от ложного в оккультном царстве. Например, пророк Даниил был весьма разумным и благочестивым юношей, однако даже он должен был получить особым образом дополнительную мудрость от Бога, чтобы разбираться в вопросах оккультного. Таким образом, вовлеченность в такие вопросы всегда будет приводить к ошибочным выводам, потому что человек как падшее творение не обладает необходимыми средствами или способностями, чтобы разбираться в делах бесовских.

Мы знаем из Божьего Слова, что сатана и его невидимые бесы постоянно действуют в этом мире и вокруг нас. Но нам не хватает мудрости, чтобы точно определить, когда они присутствуют, сколько их, что это за бесы и что они делают. Пытаясь проникнуть в ту область, о которой Писание ничего не говорит и не дает никаких указаний, святые вступают на опасную дорогу. Нам необходимо облечься в Божье всеоружие и докладывать Богу в полной уверенности, что «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин 4:4). Даже «врата ада не одолеют» Церковь Христа (Мф 16:18).

Победа: устоять

Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять (6:13).

Верующим людям — особенно в западном мире, где церковь, как правило, процветает и пользуется уважением, — легко успокоиться и забыть о серьезности происходящей вокруг них битвы. Они радуются «победам», к которым не привели никакие сражения, и миру, который просто является отсутствием конфликта. Их победа и мир — это победа и мир уклониста или дезертира, который отказывается воевать. Их не интересует всеоружие, потому что не участвуют в войне.

Бог не дает отсрочек и не делает исключений. Его народ находится в состоянии войны, и так будет продолжаться, пока Он не вернется, чтобы взять власть над землей. Но даже самый готовый к войне воин Христа беспомощен без Божьего снаряжения. Именно поэтому Павел говорит: примите всеоружие Божие. Мы имеем обеспечение от Него, так как мы Его дети, так как у нас есть Его Слово, так как в нас пребывает Святой Дух, имеющий все ресурсы нашего Небесного Отца. Бог — наша сила, но Его сила проявляется только через послушание; в Его мощное всеоружие нужно облечься (ст. 11), и его нужно принять (ст. 13).

С момента грехопадения для человечества каждый день был днем злым, и каждый день будет злым до тех пор, пока противник со своими силами не будет навечно брошен в бездну. А пока что Господь дает нам способность противостать в день злый, когда мы пользуемся предоставленным нам Его всеоружием.

Наша обязанность — противостать и устоять. Когда Мартин Лютер стоял перед Вормсским сеймом, его обвинили в ереси. После того, как его осудили за утверждение, что человек спасается только по вере в Христа, он заявил: «Моя совесть — пленница Божьего Слова… На сем стою и не могу иначе». Каждый верующий, повинующийся Божьему Слову, не может иначе, кроме как устоять.

Около сорока лет тому назад трое служителей вместе проводили евангелизационные кампании в Ирландии, и увидели много плодов от своего труда. Спустя годы один ирландский пастор, который обратился к Христу на тех собраниях, спросил о тех проповедниках. Ему сказали, что только один из них по-прежнему верен Господу. Из двух других один стал отступником. а другой умер от алкоголизма. Некоторые верующие успешно все преодолели в Божьем деле, но не устояли. Дело не в том, что сделал верующий, а в том, что, когда битва закончится и дым рассеется, выяснится, что он остался верен Спасителю.

Иоанн предупреждал: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (2Ин 8). Павел очень боялся, чтобы «проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор 9:27). Он боялся потерять не свое спасение, а награду, причитающуюся ему, и, что еще более важно, свою пригодность для Господа. Многие мужчины и женщины многие годы верно преподавали в воскресных школах, привели многих людей к Иисусу Христу, руководили церквями, проводили изучение Библии, служили больным и сделали очень многое во имя Господа — все только для того, чтобы однажды сдаться, отвернуться от Его дела и раствориться в мире. Обстоятельства бывают разные, но основная причина всегда одна: они сбросили с себя Божье всеоружие и поэтому утратили храбрость, силу и желание устоять.

В этой великой духовной брани, которую мы ведем, от нас требуется только противостать и устоять. Как уже отмечалось, Иаков говорит: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак 4:7). А Петр увещевает нас: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1Пет 5:8−9).

Величайшая радость приходит от величайшей победы, а величайшие победы приходят от величайших битв — когда мы сражаемся в силе и во всеоружии Господа.

Всеоружие верующего
Часть 1
(Ефесянам 6:14−15)

Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир (6:14−15).

Великая духовная война, не утихающая во Вселенной, которую описывает Павел в Еф 6:11−12, происходит между Богом и Его ангелами и силами сатаны. Поскольку христиане принадлежат Богу, они вовлечены в этот духовный конфликт, подвергаясь различным «козням» диавола. Враг Божий становится и их врагом.

Это сверхъестественный враг, который восстал против Бога на небесах и сумел увлечь человека с пути невинности в грех в Едемском саду, и который неоднократно пытался уничтожить Божий избранный народ, Израиль. Этот враг старался помешать рождению, служению и воскресению Сына Божьего — Иисуса Христа. Это очень злобный враг, который стремится помешать возвращению Христа и будет противостоять Ему с отчаянной и беспрецедентной яростью, когда Он вернется.

Поскольку эта «брань не против крови и плоти» (ст. 12), христианин не может сражаться в ней силою своей плоти и крови (2Кор 10:3−5). Это, прежде всего, Божья война, и сражаться в ней можно только Божьей силой и Его оружием.

Сатана противостоит верующим, используя множество методов, из которых одни прямые и очевидные, а другие косвенные и скрытые. Во-первых, он старается очернить Божий характер и подорвать доверие к Нему, как это произошло с Адамом и Евой. Поскольку величайшая сила человека сокрыта в доверии Богу, сатана старается посеять в человеке недоверие к Богу. В бесчисленных вариациях сатана продолжает искушать людей, заставляя их сомневаться в Божьей воле («Подлинно ли сказал Бог?») и в Его мотивах («но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги», Быт 3:1, 5). Больше всего диавол хочет убедить людей, что Богу нельзя доверять, и вынудить их отрицать Божье Слово, выставив Бога лжецом (см. 1Ин 5:10). Сатана рисует Отца истины в своем извращенном образе «отцом лжи» (Ин 8:44).

Когда верующий сомневается в Божьей благости, любви, могуществе, благодати, милосердии или достаточности, он присоединяется к сатане и ставит под сомнение Божью правдивость. Когда верующий испытывает тревогу, уныние, подавленность и безнадежность, он присоединяется к сатане и ставит под сомнение Божью верность. Он склоняет некоторых верующих даже к самоубийству, потому что они не признают и не принимают прощения, которое Небесный Отец им постоянно и безвозмездно предлагает (1Ин 1:9). Когда умирает или становится инвалидом маленький ребенок, уходят из жизни муж или жена, уходят от Господа сын или дочь, мы теряем работу или здоровье, сатана и его бесы пытаются вложить в сознании мысли, обвиняющие во всем Бога. Эта арена конфликта также включает в себя нападки на истинность и достаточность Писания.

Во-вторых, сатана пытается умалить нынешнюю победу, создавая проблемы, затрудняющие жизнь, и тем самым искушая нас отказаться от послушания Божьим стандартам и призванию. Его самая продвинутая тактика — это гонения. На протяжении всей истории Церкви верующим приходилось платить за свою веру свободой, репутацией, работой, семьей и даже своей жизнью. Возможно, самое распространенное и эффективное дьявольское гонение христиан происходит в форме давления со стороны сверстников. Страх критики и желание быть принятым друзьями заставляет верующих идти на компромисс со Словом Божьим. Сатана может даже изменить свой подход и подрывать верность христиан путем облегчения их жизни. Без трудностей наблюдается тенденция потери ощущения зависимости от Господа. Часто легкие обстоятельства бросают самый сильный вызов верности Господу. Многие верующие, чья вера укрепляется в трудные времена, обнаруживают, что она ослабевает, когда битва затихает. Христианство часто теряет силу, когда не встречает оппозиции.

В-третьих, сатана нападает на верующих через доктринальную путаницу и заблуждение. Христиане, не наставленные в Божьем Слове, легко становятся жертвой ложного понимания спасения, освящения, нравственности, рая и ада, Второго Пришествия и других библейских истин. Верующий, который запутался в Божьем Слове, не может эффективно трудиться для Бога. Он колеблется и увлекается «всяким ветром учения» (Еф 4:14). Враг постоянно пытается убедить христиан, что Писание труднодоступно их пониманию и недостаточно для разрешения сложных вопросов, поэтому обычный человек не может применить его в своей жизни, и ему не стоит даже пытаться. Когда верующие слышат конфликтующие и даже противоречивые толкования доктрин, излагаемые проповедниками и учителями, их опасения в отношении трудности понимания Писания усиливаются. Вместо того чтобы самим изучать Божье Слово, многие становятся покорными овечками для лже-пастырей, которые уводят их с истинного пути. При этом они направляют миллионы долларов Господних денег на поддержку недостойных дел.

В-четвертых, сатана нападает на Божий народ, мешая их служению для Бога. Он противодействует верной жизни и верному служению. Он препятствовал труду Павла в Ефесе посредством многих «противников» (1Кор 16:9), даже дал апостолу «жало в плоть, [ангела] сатаны, удручать» его (2Кор 12:7) и мешал планам Павла в отношении Фессалоники (1Фес 2:18). Господь использовал это жало, чтобы укрепить служение Павла, сохранив его зависимость и смирение, и Он использовал это препятствие, чтобы Его приоритетная работа была сделана в другом месте, хотя цель сатаны заключалась в том, чтобы подорвать и ослабить эту работу.

В-пятых, сатана нападает на верующих, сея разделения. Вот почему Иисус так часто и горячо молился о единстве Своих последователей (Ин 17:11, 21−23) и повелел им спешить примиряться друг с другом (Мф 5:24). Ничто так ясно не свидетельствовало о плотском состоянии коринфской церкви, как разделения (см. 1Кор 1−3), и Павел больше всего заботился о верующих в Ефесе, чтобы они старались «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф 4:3). Враг знает, что Бог не может успешно действовать через верующих или среди них, если они не служат друг другу с любовью.

В-шестых, сатана нападает на верующих, убеждая их полагаться на свои силы. Совершать Божий труд своими силами — значит вообще его не делать. После того как Давид в течение ряда лет успешно управлял Израилем, поражая всех врагов, «восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян». Вместо того чтобы полагаться на Господа, как он делал раньше, Давид решил исчислить имеющуюся в его распоряжении военную силу. «И не угодно было в очах Божиих дело сие, и Он поразил Израиля. И сказал Давид Богу: весьма согрешил я, что сделал это. И ныне прости вину раба Твоего, ибо я поступил очень безрассудно» (1Пар 21:1−8).

Верующим легко полагаться на свое знание Божьего Слова вместо того, чтобы положиться на Того, Кто дает это Слово и делает его действенным. Независимо от того, насколько ортодоксально и всесторонне наше богословие и насколько прочен библейский фундамент нашего понимания, если мы день за днем не полагаемся на Божье водительство и Его силу, не живем верой и молитвой, то мы неподготовленные воины Христа, уязвимые для наших духовных врагов. Наполненность Словом Божьим, но непослушание Его Духу стало причиной падения многих верующих. Верное учение без верной преданности — опасный подводный камень для многих христиан. Тот, кто полагается на свой разум вместо того, чтобы уповать на Господа (Притч 3:5), играет на руку сатане. Как мы отметили на примере ефесской церкви, спустя несколько лет она стала холодной и равнодушной в проявлении своей ортодоксии. Правильное богословие без глубокой преданности Христу не может предотвратить умирание церкви.

В-седьмых, сатана нападает на верующих, вводя их в лицемерие. Самого большого успеха на протяжении истории церкви сатана достигал, когда церкви наполнялись религиозными неверующими и настоящими, но непослушными верующими. Верующий, который больше озабочен своей внешней репутацией, чем внутренним духовным состоянием, совершает не Божий труд, а работу дьявола. Удовлетворяться покрыванием своих грехов и духовных слабостей маской благочестия, вместо того чтобы приносить их Господу для очищения и укрепления, — значит играть в игру сатаны.

В-восьмых, сатана нападает на верующих, увлекая их на путь этого мира, чтобы они сообразовались «с веком сим» (см. Рим 12:2). Во времена благоденствия ему особенно легко увести Божий народ в материализм, самодовольство, потворство своим прихотям, гедонизм и в удовлетворенность мирскими благами. Снова рассуждая над предупреждением Иоанна, мы читаем: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин 2:15−16).

В-девятых, атака сатаны, которая охватывает все остальные, заключается в том, что он заставляет верующих не подчиняться Божьему Слову. Бог побуждает нас действовать верно, а враг побуждает нас действовать неверно. Бог хочет, чтобы наша жизнь была нравственной, а враг убеждает нас жить безнравственно. Бог хочет, чтобы мы говорили истину, а враг искушает нас, чтобы мы лгали. Бог побуждает нас любить, а враг подталкивает нас ненависти. Бог желает, чтобы мы довольствовались тем, что у нас есть, а враг искушает нас похотью. Бог хочет, чтобы мы жили верою, а враг искушает, чтобы мы жили видением. И так с каждым повелением и стандартом Писания.

Однако, хотя мы должны знать об этих уловках сатаны, наша защита от них заключается не просто в знании о них, а в том, что Бог дает нам силу им противостоять. «Для сего примите всеоружие Божие, — говорит Павел, — дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф 6:13). Частичного оружия недостаточно. Иисус спрашивал: «Какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» (Лк 14:31). Мы не знаем точно, когда, где и как произойдет нападение врага. Поэтому нам нужно постоянно иметь все оружие Божье во всякое время. Когда верующий имеет все Божье оружие, то нет необходимости точно знать или разбираться в кознях дьявола. На самом деле, во многих случаях воин-христианин даже не подозревает об опасности, от которой его в этот момент защищают Божье всеоружие.

В Ефесянам 6:14−17 Павел рассказывает нам о семи элементах вооружения, которыми Бог снабжает Своих детей, чтобы они могли противостоять натиску сатаны и его воинств.

Форма аорист употребляемых греческих глаголов указывает на то, что первые три элемента вооружения постоянные, с которыми верующий никогда не должен расставаться.

Пояс истины

Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною (6:14а).

Римский воин всегда носил тунику, которая служила ему основной верхней одеждой. Как правило, это был большой квадратный кусок ткани с отверстиями для головы и рук. Обыкновенно туника свободно свисала, закрывая большую часть тела воина. Поскольку в древности сражения были по большей части рукопашной схваткой, свободная туника была потенциальной помехой и даже представляла опасность. Поэтому перед битвой ее тщательно стягивали и заправляли в тяжелый кожаный пояс, препоясывающий чресла воина.

У обычного жителя Ближнего Востока была похожая проблема с его хитоном. Когда он спешил или ему предстояла тяжелая работа, он либо снимал эту одежду, либо подворачивал ее вокруг талии. Когда Бог готовил сынов Израиля к пасхальной трапезе перед тем, как они вышли из Египта, Он наставлял Моисея, чтобы тот передал народу: «Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью» (Исх 12:11). Говоря о Своем Втором Пришествии, Иисус призывает нас: «Да будут чресла ваши препоясаны» (Лк 12:35). Петр использовал то же самое выражение, говоря: «Посему (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1Пет 1:13). Препоясанные чресла были признаком готовности, и воин, серьезно настроенный на сражение, обязательно стягивал свою тунику поясом.

Поясом, который препоясывает все воедино и демонстрирует готовность верующего к битве, является истина. Alētheia (истина) в основном — это содержание того, что правильно. Содержание Божьей истины совершенно необходимо для верующего в его битве против козней сатаны. Без знания библейского учения верующие, как уже указывал апостол, становятся «колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф 4:14). В своем первом послании к Тимофею Павел предупреждает: «Дух… ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим 4:1). «Учения бесовские», распространяемые разными культами и ложными религиями, происходят от духов обольстителей, которых Павел в Ефесянам называет начальствами, властями, мироправителями тьмы века сего и духами злобы поднебесными (Еф 6:12). Этим коварным козням сатаны можно с успехом противостоять только истиной Божьего Слова.

Но alētheia (истина) может также означать правдивость как черта характера. Это слово означает не только точность конкретных истин, но и качество правдивости. Похоже, Павел здесь имеет в виду именно это. Христианин должен препоясаться такой чертой характера, как абсолютная правдивость. Препоясав… истиною — это значит показать в характере готовность и искреннюю посвященность. Это признак настоящего верующего, который отвергает лицемерие и притворство. Каждое препятствие, которое может помешать его труду для Господа, собирается и подвязывается поясом правдивости, чтобы не мешало. Как серьезный бегун снимает с себя перед забегом всю ненужную одежду (Евр 12:1), так серьезный воин перед сражением заправляет все свободные части своей одежды.

Насколько же важнее готовность христианина, когда он сталкивается с силами сатаны. «Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику», — говорит Павел (2Тим 2:4). Печально, что так многих христиан не заботят болтающиеся «туники» повседневных дел и забот — а ведь они постоянно вступают в противоречие с преданностью Господу и дают дьяволу запутать и победить человека его же собственными незрелыми привычками и интересами.

Я считаю, что фраза, препоясав чресла… истиною, прежде всего, касается самодисциплины и полной посвященности. Только посвященный христианин, так же как преданный воин и преданный спортсмен, может считаться готовым. Часто говорят, что победа на войне и в спорте — это прямой результат желания, которое приводит к тщательной подготовке и максимальным усилиям. Именно та армия или команда, которая больше всего хочет победить, с наибольшей вероятностью несмотря ни на что добьется этого.

Несколько лет тому назад мне рассказали об одном молодом еврее из Соединенных Штатов, который решил переехать жить в Израиль. Проработав там два года, он должен был либо отслужить в армии определенный срок, либо вернуться домой. Он решил пойти в армию. Его отец был близким другом одного израильского генерала, и тот опасался, что юноша воспользуется этой дружбой, чтобы обеспечить себе легкое и безопасное назначение. Но юноша пришел к этому генералу и сказал: «Моя нынешняя служба слишком легкая. Я хочу служить в самом стратегическом и тяжелом для службы полку израильской армии». Реагируя на такую посвященность, генерал сказал: «Люди думают, что израильтяне так успешны в войне, потому что мы — супер-нация, или что у нас супер-интеллект, или суперсила. Но наш успех основываются не на этом; он строится на самоотдаче, безоговорочной и жертвенной посвященности».

Если атлеты так посвящают и дисциплинируют себя, чтобы, возможно, выиграть забег и получить «венец тленный» от этого мира, то насколько ревностнее должны посвящать и дисциплинировать себя верующие в Иисуса Христа, чтобы гарантированно одержать победу в борьбе с сатаной и получить «венец нетленный» от Бога (1Кор 9:25)?

Препоясать чресла… истиною — значит обновиться разумом, «чтобы… познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2). Когда разум христианина-воина преобразуется обновлением в посвящении Божьей истине, он получает силу и способность превратиться в «жертву живую, святую», которая угодна Богу, и это — разумное служение верующего (ст. 1). Во многих отношениях гораздо труднее и ответственнее быть живой жертвой, чем умирающей. Быть сожженным на костре за свою веру было бы мучительно, но недолго. Жизнь в послушании Господу тоже порой бывает болезненной, но ее требования не прекращаются. Для этого нужна постоянная сила, которую может дать только постоянная и полная посвященность Господу. И совершенно необходимо, чтобы любовь «более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, [мы] были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (Флп 1:9−11). Любовь, познание и понимание Бога должны в нас возрастать. И когда все это возрастает, растет и наша посвященность Господу до совершенства во всем, чтобы достигнуть конечной цели — все «в славу и похвалу Божию».

Довольствоваться посредственностью, апатией, безразличием и половинчатостью — значит не вооружиться поясом Божьей истины и остаться беззащитным перед кознями сатаны.

Гимн Джона Монселла посвящен добродетели истинной посвященности:

Подвизайся ты добрым подвигом
Сила — Христос, Христос — праведность
Вечной жизни держись, тогда будет она
И венцом нетленным и радостью

Прыть ногам твоим на ристалище благодать дает
Подними глаза, на Него смотри
Долгий жизненный путь пред тобой лежит
Твой путь — Христос, Христос — твой приз.

Бремя брось от себя и к Нему прильни
Безграничная милость на благо не жадная
Не усомнись и скажет душа твоя
Моя жизнь — Христос, Христос — моя любовь.

Броня праведности

и облекшись в броню праведности (6:14б).

Ни один римский воин не выходил на битву без брони — прочного безрукавного доспеха, целиком закрывавшего его торс. Часто его делали из кожи или плотного льняного полотна, к которому внахлест пришивали кусочки копыт или рогов животных или куски металла. Иногда броня делалась из больших металлических пластин, отлитых или выкованных по форме тела. Назначение этой части вооружения очевидно: защищать сердце, легкие, брюшную полость и другие жизненно важные органы.

В древнееврейском понимании сердце представляло разум и волю, а кишечник считался местом чувств и эмоций. Разум и эмоции — это две сферы, где сатана яростнее всего атакует верующих. Он создает мировую систему, греховное окружение, через которое искушает нас плохими мыслями и эмоциями. Он стремится затуманить наш разум ложным учением, ложными принципами и ложной информацией, чтобы ввести нас в заблуждение и запутать. Он также хочет запутать наши эмоции и тем самым извратить наши симпатии, мораль, верность, цели и обязательства. Он желает похитить из нашего разума Божье Слово и заменить его своими извращенными идеями. Он стремится разрушить нашу чистую жизнь и заменить ее безнравственностью, жадностью, завистью, ненавистью и другими пороками. Он хочет, чтобы мы смеялись над грехом, а не скорбели о нем, чтобы мы оправдывали его, а не исповедовали и не приносили Господу, чтобы Он простил. Он соблазняет нас, чтобы мы настолько привыкли к греху в нас и вокруг нас, что он больше бы не беспокоил нашу совесть.

Против этих нападок сатаны защищает броня праведности. Праведность нужно взять и обернуть ею все наше существо, как это делали древние воины, покрывая себя нагрудными доспехами.

Павел конечно же не говорит здесь о самоправедности, которая и не праведность вообще, а худшая форма греха. Но именно в такую праведность облекаются многие христиане, считая, что их личные качества, исполнение закона и достижения угодны Богу и будут Им вознаграждены. Но плащ самоправедности отнюдь не защищает верующего, зато он дает сатане готовое оружие, чтобы подавить и задушить нашу духовную жизнь и служение. Самоправедность с таким же успехом лишает верующего силы общения с Богом, как и неверующего лишает Его Царства (Мф 5:20). Наша собственная праведность, пусть мы и верующие, есть не что иное, как грязная одежда (Ис 64:6). Она не приносит нам ни благоволения Божьего, ни защиты от сатаны.

Павел здесь также не имеет в виду вмененную праведность — совершенную праведность, которую Бог дает каждому верующему в момент его обращения к Христу (Рим 4:6, 11, 22−24). Христа «не знавшего греха [Бог] сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор 5:21). Мы не можем облечься в то, во что Бог нас уже одел. Эта праведность является нашим постоянным облачением на протяжении всей земной жизни и в вечности.

Божья вмененная праведность — это основа нашей христианской жизни и нашего христианского бытия. Она ограждает нас от ада, но не может сама по себе оградить нас от сатаны в этой жизни. Броня праведности, в которую мы облекаемся, как в духовные доспехи против нашего врага, — это практическая праведность жизни, проводимой в послушании Божьему Слову (Ср. облачение в праведное поведение с «новым человеком» в Еф 4:24−27, который, усовершаясь, «не даст места диаволу». Обратите также внимание на облачение в дела праведности в Кол 3:9−14).

Павел показывает взаимосвязь между этими двумя формами истинной праведности в Послании к филиппийцам в 3 главе. Он обрел спасение, говорит он нам, исключительно благодаря Божьей вмененной праведности, а не «своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (ст. 9). Но его христианская жизнь подразумевала другой вид праведности — практическое применение вмененной ему праведности: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (ст. 12−14). Вмененная Богом праведность делает возможной практическую праведность, но только повиновение Господу делает практическую праведность реальностью.

Павел радовался своей вмененной праведности, которую может даровать только Божья спасающая благодать. Но он не злоупотреблял ею, как это делали многие христиане на протяжении истории Церкви. Христиане, которые заявляют, что их мысли, слова и поступки не имеют значения, потому что все грехи — прошлые, настоящие и будущие — омыты кровью Иисуса Христа, отражают это злоупотребление и становятся уязвимыми для врага. Именно этот иррациональный и небиблейский аргумент Павел опровергает в Римлянам 6 главе: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?.. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (ст. 1−2, 11−13). Иисус умер, чтобы спасти нас от всех аспектов греха, от его присутствия, а также от его силы и наказания.

Облечься в броню праведности — значит ежедневно и ежечасно жить в послушании нашему Небесному Отцу. Эта часть Божьего всеоружия представляет собой святую жизнь, для которой Бог обеспечивает стандарт и силу, а мы должны проявлять готовность. Бог облекает нас во вмененную праведность, а мы должны облечься в нашу практическую праведность.

Если христианин не облечен в броню праведности, то это, прежде всего, будет стоить ему радости. Первое послание Иоанна содержит много предупреждений и повелений верующим, и они даны — наряду с другими истинами в этом послании — «чтобы радость [наша] была совершенна» (1Ин 1:4). Другими словами, отсутствие повиновения приводит к отсутствию радости. Радостный христианин — это послушный христианин.

Множество, если не большинство, эмоциональных проблем и проблем в отношениях, с которыми сталкиваются христиане, вызваны недостатком личной святости. Наши разочарования и расстройства происходят не от обстоятельств или других людей, но от нашего не исповеданного и не очищенного греха. И когда обстоятельствам или другие люди лишают нас радости, то это происходит потому, что мы не защищены броней святой жизни. В любом случае, причина несчастья — это наш собственный грех. После того, как Давид прелюбодействовал с Вирсавией и приказал умертвить ее мужа Урию, он потерял покой. Вот почему его великий псалом покаяния за эти грехи включает просьбу: «Возврати мне радость спасения Твоего» (Пс 50:14). Не святая жизнь не лишает нас спасения, но она лишает нас радости спасения.

В наши дни церковь часто виновата в том, что вооружает верующих бумажными доспехами добрых советов, программ, мероприятий, приемов и методов, в то время как они нуждаются в благочестивом всеоружии святой жизни. Ни одна программа, ни один метод или прием не могут дать верующему удовлетворение и радость, если он не хочет исповедать и оставить свой грех.

Второе, неспособность вооружиться практической праведностью приведет к бесплодию. Непослушный христианин не приносит плода в Божьем деле. Какие бы достижения ни казались ему таковыми, они окажутся фикцией, пустотой, внутри которой не будет духовного плода.

Третье, жизнь без святости приведет к потере награды. И все то, что будет предпринимать мирской, плотской христианин, никогда не удостоится небесной награды. Все его усилия — не что иное, как дерево, сено или солома в Божьих очах, и когда он предстанет перед Господом, то его бесполезный труд сгорит, и награда будет потеряна (1Кор 3:12−15).

Четвертое, жизнь без святости порочит Божью славу. Самое большое зло, которое приносит грех христианина, заключается в том, что он отражается на его Небесном Отце. Грех не служит «украшением учению Спасителя нашего, Бога» (Тит 2:10).

«Возлюбленные! — умоляет Апостол Петр, — прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1Пет 2:11). Плотские похоти и другие формы греха представляют собой арсенал сатаны, с которым он ведет борьбу против наших душ. Поэтому наше всеоружие должно включать броню праведности, истинную святость истинного христианина, который пленяет «всякое помышление в послушание Христу» (2Кор 10:5) и «о горнем [помышляет], а не о земном» (Кол 3:2). «Ночь прошла, — говорит Павел, — а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света… облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим 13:12, 14).

Ноги, обутые в благовестие

И обув ноги в готовность благовествовать мир (6:15).

Сегодня у нас есть обувь на все случаи жизни. У нас есть обувь праздничная, обувь рабочая и обувь для отдыха. Для каждого вида спорта существует специальная обувь, а иногда даже несколько типов для одного спорта. Теннисист может носить один тип обуви на бетонном корте, другой — на земле, а третий — на траве. Точно так же футболисты и бейсболисты носят разную обувь для игры на разных покрытиях.

Обувь для воина еще важнее, чем для спортсмена, потому что от нее может зависеть его жизнь. Когда он марширует по ухабистым, раскаленным дорогам, взбирается на острые скалы, наступает на колючки и переходит вброд ручьи с острыми камнями, его ноги должны быть хорошо защищены. Воин, ноги которого в мозолях, порезах или волдырях, не может хорошо сражаться, а зачастую даже стоять, что опасно в бою. Он не может искусно орудовать мечем или щитом, не может бежать вперед или даже отступать.

Помимо того, что обувь римского воина была прочной и долговечной, чтобы защитить его ноги, она обычно обкладывалась кусочками металла или гвоздями для лучшего сцепления при подъеме по скользкой скале и большей устойчивости в сражении.

Духовная обувь христианина не менее важна в его брани против козней дьявольских. Если он тщательно препоясался истиной, надел броню праведности, но не обулся в готовность благовествовать мир, то ему суждено спотыкаться, падать и терпеть множество поражений.

Hetoimasia (готовность) в общем означает состояние готовности. В Титу 3:1 Павел использует этот термин, увещевая верующих «быть готовыми на всякое доброе дело» (курсив добавлен). Хорошая пара сапог помогает воину быть готовым к маршу, к восхождению, к сражению и ко всему, в чем есть необходимость. Христос требует такой же готовности от Своего народа.

Поскольку Павел цитировал Исайю 52:7 в контексте проповеди Евангелия («как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Рим 10:15), многие комментаторы также истолковывают Ефесянам 6:15 как ссылку на проповедь. Но в этих стихах Послания к ефесянам Павел говорит не о проповеди или учении, а о духовном сражении. И он не говорит о необходимости куда-то идти, а о необходимости устоять (ст. 11, 13, 14). Его тема не евангелизация погибающих, а схватка с дьяволом.

В этом тексте выражение благовествовать мир говорит о доброй вести, что верующие имеют мир с Богом. Неспасенный человек беспомощен, греховен и нечестив, и является врагом Богу (Рим 5:6−10). С другой стороны, спасенная душа примирена с Богом через веру в Его Сына (ст. 10−11). Как провозгласил Павел несколькими стихами выше: «Мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 5:1). «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, — объяснял он колоссянам, — ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Рим 1:21−22).

Благовествовать мир — это чудесная истина о том, что во Христе мы теперь имеем мир с Богом и едины с Ним. Следовательно, когда наши ноги обуты в готовность благовествовать мир, мы стоим в уверенности, что Бог любит нас, Он в союзе с нами и готов сражаться за нас.

Когда Петр, увидев воинов в Гефсиманском саду, которые пришли, чтобы взять Иисуса, вынул меч из ножен, он считал себя непобедимым, потому что все воины пали на землю, услышав слова Иисуса: «Это Я» (Ин 18:6). Когда перед сыны Израилевы увидели великое войско мадианитян числом в тридцать две тысячи человек, Господь сказал Гедеону: «Народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: “моя рука спасла меня”» (Суд 7:2). Когда Гедеон сократил численность своих сил до трехсот человек, Господь даровал Израилю чудесную победу, так что им не пришлось даже использовать оружие (ст. 22). Когда на Иудею собирались напасть мощные армии Аммона и Моава, Господь пообещал царю Иосафату: «Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия» (2Пар 20:15). Когда Его народ стал «восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между Аммонитянами, Моавитянами и обитателями горы Сеира, пришедшими на Иудею, и были они поражены: ибо восстали Аммонитяне и Моавитяне на обитателей горы Сеира, побивая и истребляя их, а когда покончили с жителями Сеира, тогда стали истреблять друг друга. И когда Иудеи пришли на возвышенность к пустыне и взглянули на то многолюдство, и вот — трупы, лежащие на земле, и нет уцелевшего» (ст. 22−24). Здесь, как и в случае с отрядом Гедеона, выступивших против мадианитян, Господь одержал победу, и Его народу не пришлось поднимать оружия.

Верующий, который стоит в силе Господа, не должен бояться никакого врага, даже самого сатаны. Когда он приходит, чтобы напасть на нас, наши ноги уверенно стоят на твердом основании благовествования мира, согласно которому Бог перестал быть нашим врагом, и стал защитником. Мы, ранее бывшие Его врагами, теперь Его дети, и Небесный Отец открывает нам Свои обильные источники, чтобы мы укреплялись «Господом и могуществом силы Его» (Еф 6:10). «Если Бог за нас, кто против нас? — спрашивает Павел. — Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:31, 37−39).

Верующий, исполненный Духа, полностью облеченный во всеоружие Божье, может с уверенностью петь вместе с Джоном Ньютоном:

Хоть много врагов тебя теснит
И слаба рука твоя,
Бог жизнь твою во Христе хранит
Вдали от мира зла.

Хоть слаб душой, не упадешь,
Колеблющийся не отпадет.
Иисус подкрепляет Своих святых,
В Нем силу он обретет.

Пусть глаз земной не видит Его,
Зрит вера Его всегда,
Он водит и укрепляет тебя,
В Нем победил ты сполна.

Однажды Он грех и смерть поразил,
Тебя искупил Он в любви,
И час тот придет, кто любит Его,
Одержит победу вовек.

Всеоружие христианина
Часть 2
(Ефесянам 6:16−17)

А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (6:16−17).

А паче всего — представляет три последние элемента всеоружия.

Первые три — пояс, броня и обувь (ст. 14−15) — служили защитой на длительный срок и никогда не снимались на поле боя. А шлем, щит и меч, с другой стороны, всегда держались наготове и применялись, когда начиналось настоящее сражение, на что указывает дважды употребленный глагол возьмите.

Щит веры

щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (6:16).

Римские солдаты использовали несколько видов щитов, но наиболее распространенными были два. Первый был довольно маленьким круглым щитом, приблизительно в шестьдесят сантиметров диаметром, и крепился на руке двумя кожаными ремнями. Он был относительно легким и использовался для того, чтобы парировать удары меча противника в рукопашной схватке.

Второй вид щита, о котором здесь говорит Павел, — это thureos. Это был щит шириной в семьдесят пять сантиметров и высотой около полутора метра, чтобы защищать все тело воина — а воины в то время были значительно ниже, чем современный человек среднего роста. Такой щит делался из целого куска дерева и обшивался тяжелой промасленной кожей или покрывался металлом.

Воины, которые несли эти щиты, находились на передовой линии сражения и обычно стояли бок о бок, держа щиты вместе, образуя огромную фалангу, растянувшуюся на полтора километра и более. За такой заградительной стеной щитов стояли лучники, которые, наступая, осыпали противника градом стрел. Любой, кто находился позади таких щитов, был защищен от шквала вражеских стрел и копий.

Вера, о которой здесь говорит Павел, — это не свод христианских убеждений (что этот термин обозначает в Еф 4:13), а в простое доверие Богу — вера во Христа, которая обеспечивает спасение и продолжает приносить благословение и силу, когда человек доверяется Ему в ежедневном обеспечении и помощи. Суть христианства заключается в вере в существование Бога и что Он воздает ищущим Его (Евр 11:6); в полном уповании на Его Сына как распятого, погребенного, воскресшего и вознесшегося Спасителя; в послушании Писанию как непогрешимому, авторитетному Божьему Слову и в ожидании Второго Пришествия Господа. Великое утверждение Аввакума о том, что «праведный своею верою жив будет» (Авв 2:4), цитируется и дважды подтверждается Павлом (Рим 1:17; Гал 3:11) и один раз автором Послания к евреям (Евр 10:38).

Каждый человек живет какой-то верой. Мы переходим через мост с верой, что он нас выдержит. Мы принимаем пищу, веря, что она не отравлена. Путешествуя, мы полагаемся на безопасность самолетов, поездов, пароходов, автобусов и автомобилей. Тот факт, что вера в такие средства обычно имеет основание, делает возможными жизнь и существование общества в том виде, как мы его знаем. Размышляя об этом факте в более философском ключе, Оливер Уэнделл Холмс сказал: «Именно вера во что-то делает жизнь достойной, чтобы жить».

Но вера в Бога неизмеримо надежнее и важнее, чем практическая, повседневная вера, которой мы живем. И она далека от простой «веры во что-то». Вера надежна и полезна лишь настолько, насколько надежен ее объект; а христианская вера сильна и эффективна, потому что объект веры, Иисус Христос, — бесконечно силен и абсолютно надежен. Христианская вера никогда не подводит, потому что никогда не подводит Тот, на Кого она возлагается.

Когда Джон Патон переводил Библию для одного из островных племен Южных морей, он обнаружил, что у них нет слова, обозначающего доверие или веру. Как-то в дом миссионера вбежал запыхавшийся туземец и плюхнувшись в кресло, проговорил: «Как хорошо положить весь мой вес на это кресло». «Вот оно, — сказал Патон. — Я переведу слово “вера” как “возложение всего своего веса на Бога”».

В новозаветные времена острия стрел часто оборачивали в кусок холста, смоченного в смоле. Перед тем как пустить эту стрелу из лука, ее наконечник поджигали, и такие раскаленные стрелы летели в ряды противника. Смола горела сильно и при попадании в цель рассыпала вокруг огненные брызги, поджигая все, что могло гореть. Помимо того, что такая стрела пронизывала тело врага, она могла нанести серьезные ожоги и уничтожить одежду и снаряжение. Самой надежной защитой от таких раскаленных стрел служил thureos — щит, металлическое или кожаное покрытие которого, смоченное водой, могло отразить или угасить их.

Духовные раскаленные стрелы, против которых верующим нужна защита, — это, в основном, искушения. Сатана постоянно бомбардирует Божьих детей искушениями, побуждающими их к аморальности, ненависти, зависти, гневу, жадности, гордости, сомнению, страху, отчаянию, недоверию и ко всем остальным грехам.

Изначально сатана искушал Адама и Еву, чтобы побудить их усомниться в Боге и довериться его лжи. Это были его первые раскаленные стрелы, от которых воспламенились и все остальные. Каждое искушение, прямо или косвенно, ведет к сомнению в Боге и недоверию Ему. Таким образом, все стрелы сатаны преследуют цель принудить верующих оставить их упование на Бога, вбить клин между Спасителем и спасенными. Он даже искушал Самого Божьего Сына в пустыне усомниться в Боге: вначале в попечении Своего Отца, а затем в Его защите и в правильности Его действий (Мф 4:3−9).

Попытки оправдать блуд или прелюбодеяние во имя Божьей благодати — утверждая, как это делают некоторые, что секс был создан Богом и что все, что Он создал, хорошо, — противоречат логике, Слову Божьему и ставят под сомнение Его целомудрие. Попытки оправдать брак с неверующим человеком, доказывая, что взаимоотношения с ним настолько прекрасны, что наверняка происходят от Бога, — это послушание не Божьей воле, а наветам сатаны. Усомниться в Боге — значит не поверить Ему, что, как говорит апостол Иоанн, выставляет лживым Того, в Ком нет и тени неправды (1Ин 5:10; ср. Тит 1:2). Когда мы каким-либо образом пытаемся оправдать грех, то тем самым унижаем Бога и возвышаем сатану. Грешить — значит верить сатане, а следовать праведности — значит верить Богу. Таким образом, все грехи являются результатом неспособности действовать с верой в то, Кто есть Бог и что Он есть. Вера, следовательно, — это щит.

Грех отвергает Божьи обетования и отрицает, что человек слушающий Его, наследует благословение (Притч 8:34); что Бог никогда не даст Своим детям камень, когда они попросят рыбы (Мф 7:9); что Он распахнет небесные окна и изольет на Своих верных детей обильные благословения (Мал 3:10); что Он даровал «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный» (Иак 1:17); что Он «восполнит всякую нужду [нашу], по богатству Своему в славе» (Флп 4:19); что Он уже благословил «нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1:3), и многие другие обетования.

Единственный способ угасить раскаленные стрелы сатаны, его искушение усомниться в Боге — это, взяв щит веры, поверить Богу. «Всякое слово Бога чисто; — говорит нам автор книги Притч, — Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притч 30:5−6). Давид напоминает нам, что «чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него» (Пс 17:31). «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин 5:4).

Лукавый (или «гнусный, жалкий» — ponēros) относится к дьяволу, сверхъестественным козням которого мы должны «противостать в день злый», облекшись в Божье всеоружие (ст. 11−13). Павел подчеркивает здесь, что мы сражаемся с реальными силами зла, а не просто с вредными философиями или ошибочными идеями, как в течение долгого времени утверждали либеральные богословы и проповедники. Наша брань не против абстрактного влияния зла и греха, но лично против лукавого и полчищ его бесов.

Шлем спасения

И шлем спасения возьмите (6:17а).

Пятый элемент Божьего оружия представлен шлемом, без которого римский воин никогда не вступал в сражение. Некоторые шлемы делались из толстой кожи, покрытой металлическими пластинами, а другие из тяжелого литого или кованого металла. Обычно они имели нащечники для защиты лица.

Задача шлема, конечно же, заключалась в том, чтобы защитить голову от ранений, особенно от опасного меча, который обычно использовался в военных действиях того времени. Это был не маленький меч, о котором далее говорится в этом стихе, а большой двуручный обоюдоострый меч (rhomphaia, см. Откр 1:16; Откр 2:12; Откр 6:8), длина которого колебалась от девяноста до ста двадцати сантиметров. Его часто носили всадники, которые с размаху наносили удары по головам вражеских воинов, чтобы расколоть им черепа или обезглавить.

Тот факт, что шлем имеет отношение к спасению, означает, что удары сатаны направлены на безопасность верующего и его уверенность во Христе. Две опасно заточенных стороны духовного меча сатаны — это уныние и сомнение. Чтобы удручить нас, он указывает на наши неудачи, грехи, неразрешенные проблемы, слабое здоровье или другой негатив в нашей жизни, чтобы мы потеряли уверенность в любви и заботе нашего Небесного Отца.

Как обнаружил Илия, иногда мы становимся наиболее уязвимыми для уныния именно после того, как пережили успех. Призвав огонь с неба, который поглотил жертвы на горе Кармил, на залитом водой жертвеннике, пророк продемонстрировал, что Господь Израиля — истинный Бог. Затем Илия умертвил 450 лжепророков Ваала и сообщил царю Ахаву, что в Израиле наконец будет дождь. Но когда царица Иезавель, приведшая с собой лжепророков в Израиль, услышала об их умерщвлении, она послала слово к Илие, говоря: «Пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что сделано с душею каждого из них». И пророк, который бесстрашно противостоял сотням лжепророков, испугался угрозы, брошенной одной женщиной. Хотя ему, наверное, в то время было восемьдесят лет, Илия «встал и пошел, чтобы спасти жизнь свою», и пришел в Вирсавию, а затем в пустыню. Там он «сел под можжевеловым кустом, и просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих». Но вместо того, чтобы послать пророку смерть, Господь дважды посылал к нему ангела с пищей и водой, и, подкрепившись этой пищей, Илия шел сорок дней и сорок ночей до горы Хорива, где Господь дважды спрашивал его: «Что ты здесь, Илия?» После того как Илия дважды ответил, что ситуация безнадежная, и он один остался верен Господу в Израиле, Господь спокойным голосом заверил его, что все под Его контролем. Затем Он дал пророку другое задание и сказал ему, что 7000 израильтян не преклонились перед Ваалом (3Цар 18:27 — 19:18).

Из опыта Илии мы узнаем, что нам нужна сила и поддержка Господа как после победы, так и во время битвы. Для сатаны битва никогда не прекращается, и он любит нападать на нас с унынием в тот момент, когда мы думаем, что находимся в безопасности. Господь рассказал Своим ученикам притчу о настойчивой вдове, чтобы показать им, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк 18:1).

Когда грузовик с углем вывалил целую тонну топлива на тротуар перед домом маленькой лондонской девочки, она взяла свою маленькую лопату и стала таскать уголь в подвал. Сосед, увидев, что она делает, сказал: «Ты никогда все не перетаскаешь». Она ответила: «О, перетаскаю, сэр, если подольше поработаю».

Характер человека проверяется тем, что требуется для того, чтобы его остановить. Некоторые отступают после первого выстрела, другие же участвуют в одном сражении за другим, даже не думая об отступлении. Сатана будет пускать в ход все уловки, чтобы обескуражить и задержать нас, напоминая нам о поражениях и опасностях, и ставя всевозможные преграды на пути, чтобы разрушить нашу уверенность во Христе. Господь позволил сатане забрать у Иова все, что у него было, за исключением его жизни, однако этот человек Божий заявил: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» (Иов 13:15). Книга Иова демонстрирует характер истинной спасающей веры, показывая, что она не связана с тем, какие блага и благословения человек имеет или теряет. Шлем Иова отразил все удары, направленные на него, и он сохранил свою веру в Божью любовь и заботу. Когда Бог призвал Иеремию на служение, то сказал пророку, что никто не послушает его слов, и что он будет отвергнут и пострадает. Однако Иеремия заявил: «Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер 15:16).

Сатана также искушает нас унынием, когда мы видим, как другие верующие проходят времена испытаний. Сознавая сильную тревогу ефесян по поводу его заключения, Павел говорил им: «Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава» (Еф 3:13). Сатана побуждает нас все оставить, когда мы не видим результатов своего служения для Господа. Когда галатийские верующие столкнулись с этой проблемой, Павел сказал им: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал 6:9).

Поскольку противник не опустит свой меч против нас во все время нашего земного пути, нам необходимо постоянно иметь при себе Божье всеоружие до тех пор, пока мы не покинем этот мир навсегда. Только тогда, когда наш труд на земле подойдет к концу, мы сможем сказать вместе с Павлом: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим 4:7). В Своем кратком слове, обращенном к ефесской церкви и записанном в книге Откровение, Господь сказал следующие слова ободрения: «Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал» (Откр 2:3).

Уныние в молитве о неспасенном муже, который продолжает отвергать Евангелие, или о ребенке, который отказывается следовать путям Господа, которым его учили, — обычное дело. Бывает искушение опустить руки, когда мы, подобно Павлу, неоднократно молимся о физическом исцелении, которое не приходит. Бог ответил на молитву апостола словами, которые относятся к каждому верующему в любых обстоятельствах: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И нам нужно ответить, как Павел: «Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор 12:9). Также полезно помнить вместе с ним, что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим 13:11).

Когда мой самоотверженный дедушка, верно проповедовавший Евангелие на протяжении всего своего служения, умирал от рака, он сказал моему отцу: «Как бы мне хотелось произнести эту последнюю проповедь, которую я приготовил». Он так и не произнес ее с кафедры, но мой отец напечатал ее и раздал членам общины на похоронах. Даже на смертном одре он стремился служить, никогда не падая духом и не сдаваясь. Как говорит Исаия, Господь «дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся» (Ис 40:29−31).

Прикрываясь благодатью, некоторые христиане настаивают, что единственная обязанность верующего заключается в том, чтобы «отпустить и позволить действовать Богу». Слова, сказанные царю Иосафату, «Ибо не ваша война, а Божия», объясняются так, что верующим остается только сидеть и смотреть, как действует Бог. Этой вечно актуальной философии придерживались квакеры и квиетисты прошлых веков, для которых подчеркнутая подчиненность и пассивность были важнее самоотдачи и самодисциплины. Пребывание в Иисусе не означает, что нам ничего не надо делать самим. В том же тексте, где Он повелевает нам пребывать в Нем, Христос объясняет, что это пребывание включает в себя соблюдение Его заповедей (Ин 15:4−10; ср. 1Ин 3:24). По-настоящему подчиненная жизнь — это жизнь, посвященная энергичному, активному, безоговорочному подчинению всем Божьим повелениям.

Некоторые сторонники такой извращенной точки зрения на подчиненную Богу жизнь заявляют, что такой человек никогда не будет испытывать искушений, потому что Христос остановит всякую попытку сатаны ввести нас в искушение. Эта философия, наверно, наиболее ясно и популярно изложена в книге Ханны Уитхолл Смит «Секрет счастливой жизни христианина» (The Christian’s Secret of a Happy Life). Она говорит в своей книге:

Что можно сказать о роли человека в этой великой работе, кроме того, что он должен постоянно отдавать себя и постоянно доверять? Но когда мы переходим к Божьей стороне вопроса, что можно сказать о многообразных и удивительных способах, которыми Он совершает доверенную Ему работу? Именно здесь происходит рост. Ком глины никогда не сможет превратиться в прекрасный сосуд, если будет лежать в глиняной яме тысячи лет; но когда он попадает в руки искусного горшечника, то под его руками он быстро вырастает в тот сосуд, который задумал мастер. Точно так же и душа, отданная в руки Небесного Горшечника, превращается в сосуд для чести, освящается и становится пригодной для использования Мастером ([Westwood, N.J.: Revell, 1952], p. 32).

Одна из проблем с этой точкой зрения состоит в том, что здесь не берется в расчет грех. Иоанн ясно говорил, что «если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин 1:8). Случается ли, чтобы такой подчинившийся верующий иногда выпрыгивал из руки Божественного Горшечника в грех? Если да, то что это говорит о Горшечнике, Который, согласно такой точке зрения, имеет полный контроль над глиной?

И что еще более важно, это мнение не подтверждается Писанием. Предание себя Господу и повиновение Ему — это ведущие и наиболее часто употребляемые в Новом Завете истины, но они не отделяются от многих других новозаветным повелений христианам активно участвовать в деле Божьем, и тем более не противопоставляются им. «Во всем полагаться на Бога», а затем не использовать Его ресурсы, чтобы исполнять Его повеления, — это не зависимость от Бога, а самонадеянность.

Послание к ефесянам изобилует повелениями для христиан, чтобы они не просто повиновались Богу, но и совершали труд. Сразу же после своего заявления: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился», апостол продолжает: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:8−10). Позже он умоляет нас «поступать достойно звания, в которое [мы] призваны» (Еф 4:1), чтобы мы «более не поступали, как поступают прочие народы» (Еф 4:17), чтобы мы подражали «Богу, как чада возлюбленные» и жили «в любви, как и Христос возлюбил нас» (Еф 5:1−2), и призывает нас: «Исполняйтесь Духом… повинуясь друг другу» (Еф 5:18, 21). Он повелевает женам повиноваться своим мужьям, мужьям любить своих жен, детям проявлять послушание родителям, рабам повиноваться своим господам (Еф 5:22, 25; Еф 6:1, 5). Говоря о всеоружии христианина (Еф 6:10−17), он повелевает верующим «укрепляться», «облечься во всеоружие Божие», трижды повелевает им твердо стоять в борьбе с сатаной и его силами, «принять всеоружие Божие», «противостать в день злый», препоясать чресла, «облечься в броню праведности», взять «щит веры» «и шлем спасения… и меч духовный». Здесь Павел не упоминает о том, чтобы полностью отдаться, но много говорит о борьбе, посвященности и дисциплинированной жизни. Верный христианин всегда должен проявлять повиновение Господу, но это повиновение не имеет ничего общего с пассивностью.

Христиане не являются сторонними наблюдателями Божьих дел. Они названы бегунами на ристалище (1Кор 9:24; Евр 12:1), борцами (1Кор 9:26), воинами (2Тим 2:3), делателями доброго (Тит 3:8), противниками сатаны (1Пет 5:8−9), людьми, стремящимися к святости (2Кор 7:1), и так далее, что указывает на их активное повиновение.

Бог дает Своим детям духовные ресурсы, чтобы они ими пользовались, а не хранили. Петр заявляет: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию». Но затем он увещевает: «То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа… Так поступая, никогда не преткнетесь» (2Пет 1:3, 5−8, 10). Господь дает нам повеления, чтобы им повиноваться, и снаряжение, чтобы им пользоваться.

В Послании к филиппийцам 2 главе Павел представляет обе стороны: Божье обеспечение и послушание человека. «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (ст. 12−13). А в Послании к колоссянам он еще раз показывает этот баланс: «Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол 1:29).

Верный служитель Иисуса Христа не просто наблюдает за работой Господа, но постоянно и изо всех сил подвизается, совершая Божье дело Его силою. При этом он не только получает Божью силу и Его благословение, но, и как Павел, встречает на своем пути скорби, переживания, трудности, горести, избиения, заключения, тяжкий труд, бессонные ночи, голод, славу и бесславие, поношение и похвалу, наказание, печали и нищету (2Кор 6:4−10; ср. 2Кор 4:8−18; 2Кор 11:23−28). Все это стало прямым результатом усердного служения Павла Господу, и он с радостью носил это как символы верности. Рост христианина и стяжание им награды происходит при максимальном усилии, а не тогда, когда прилагается минимум усилий или вообще, не прилагаются никакие усилия. И именно трудящийся, активно подвизающийся в Божьем деле верующий больше всего подвергается ударам сатанинского меча уныния. Человеку, который никогда не пытается ничего сделать, не о чем унывать.

Другой край обоюдоострого меча сатаны — это сомнения, которые часто приводят к унынию. Сомнения относительно Божьих истин, включая и сомнение в своем спасении, приводят верующего в самое тяжелое уныние. Если верующий сомневается в Божьей благости или надежности, или если его отношения с Богом кажутся неопределенными, у него нет оснований для надежды и, следовательно, нет защиты от уныния. У человека, который считает, что ему не на что надеяться, нет причин бороться, работать или жить ответственно. Если наша земная жизнь, которая часто бывает неприятной и разочаровывающей, — это все, в чем мы можем быть уверены, то христиане действительно «несчастнее всех человеков» (1Кор 15:19).

Самая страшная атака сатаны на верующих заключается в том, что он искушает их поверить в то, что они потеряли или могут потерять свое спасение. Ничто так нас не парализует, и нет ничего более подавляющего или плачевного, чем неуверенность. Иисус сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин 14:27). Он говорил: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир» (Ин 16:33). Но как сомневающееся сердце может иметь мир? Как может человек, который живет в постоянной неуверенности в своем спасении, утешиться такими обетованиями — ведь он не уверен, относятся они к нему или нет? Если он потеряет свое спасение, то, конечно же, потеряет и эти обещания. Как может такой человек не беспокоиться и не терзаться душой? Эти обетования были бы для него насмешкой.

Одна из главных истин Первого послания Иоанна — это как раз уверенность в духовном знании верующего: «А что мы познали Его, узнаем из того» (1Ин 2:3); «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала… вам, юноши, потому что вы победили лукавого… вам, отроки, потому что вы познали Отца» (1Ин 2:13); «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2); «И вот по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши» (1Ин 3:19), и так далее. Иоанн писал это послание с определенной целью, «чтобы радость [наша] была совершенна» (1Ин 1:4) и «дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1Ин 5:13).

У сатаны по отношению к верующим противоположные цели. Его план состоит в том, чтобы заставить их усомниться в Божьих обетованиях, Его силе, Его благости, Его истине и, самое главное, в Его желании или способности сохранить их спасение. Если у него это получается, то у него также получается отнять у верующих радость. Зная стратегию сатаны, Иисус заверяет нас, говоря: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон… Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6:37, 39). Абсолютно никакие обстоятельства — ни падения, ни недостатки, ни грехи, какими бы серьезными они ни были, — не могут заставить Иисуса или Его Отца отречься от спасенного человека. Никто и ничто не сможет похитить спасенных из рук Сына и Отца (Ин 10:28−29). Именно поэтому Павел мог заявить с такой твердой уверенностью, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:38−39) и «начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Флп 1:6).

Поскольку Павел обращается к верующим, фраза шлем спасения возьмите не может означать принятие Христа как Спасителя. Только спасенные могут облечься во всеоружие Божье и только спасенные могут участвовать в этой сверхъестественной битве против сатаны и его бесовских сил.

Вера в Иисуса Христа немедленно спасает от наказания за грех. Для верующих этот первый аспект спасения, то есть оправдание, уже прошел. Оно совершилось, когда мы уверовали во Христа, и этот конкретный акт веры нет необходимости повторять, потому что мы безопасны в Отцовских руках, из которых, как мы уже отметили, нас никто никогда не сможет похитить (Ин 10:28−29). Мы навеки спасены от осуждения (Рим 8:1).

Второй аспект спасения — освящение — включает нашу жизнь на земле, в течение которой мы переживаем некоторую свободу от господствующей силы греха. Мы теперь находимся под Божьей благодатью, и грех над нами больше не царствует; мы уже не рабы греха, а рабы Бога (Рим 6:14, 18−22). Павел показывает эти первые два аспекта спасения в предыдущей главе Послания к римлянам: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим 5:10). Смерть Христа раз и навсегда спасла нас от возмездия за все грехи, а Его жизнь внутри нас теперь ежедневно спасает нас от силы и коварства греха.

Третий аспект спасения — прославление — относится к будущему, когда мы однажды полностью и навсегда будем избавлены от присутствия греха. В ожидании этого славного дня Иоанн говорит: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2). Быть подобным Богу — значит не иметь в себе греха. И мы радуемся, что ныне этот аспект нашего спасения «ближе к нам… нежели когда мы уверовали» (Рим 13:11).

Именно этот последний аспект спасения является настоящей силой шлема верующего. Если мы теряем надежду на будущее обетование спасения, то не может быть уверенности в настоящем. Вот почему Павел называет тот же самый элемент вооружения «шлем надежды спасения» (1Фес 5:8). «Имея начаток Духа, — объясняет он в Послании к римлянам, — и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде» (Рим 8:23−24). Шлем спасения — это та великая надежда финального спасения, которая дает нам уверенность и гарантию, что наша нынешняя брань с сатаной не будет длиться вечно, и в итоге мы одержим победу. Мы знаем, что это сражение ограничено временем этой жизни, и даже долгая земная жизнь не больше, чем доля секунды по сравнению с вечностью с нашим Господом на небесах. Мы не бежим, чтобы проиграть. Нам не предстоит пройти чистилище, нас не страшит неопределенность, что наши собственные усилия или усилия наших близких и друзей, возможно, когда-нибудь сделают нас угодными для Бога. Мы знаем, что кого Бог «предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим 8:30). Ни одна душа не теряется в цепочке от предопределения до оправдания, от оправдания до освящения и прославления. Это неразрывная Божья цепь спасения (ср. Ин 6:39−40; Ин 10:27−30).

Мы имеем крепкую надежду, «живое упование», как ее называет Петр. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, — торжествует он в своем Первом послании, — по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1Пет 1:3−5). Когда шлем этой надежды находится на своем месте, то мы можем радоваться, «поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера [наша] оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, [любим], и Которого доселе не видя, но веруя в Него, [радуемся] радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою [нашею] спасения душ» (ст. 6−9). Это спасение является нашим шлемом. Наш шлем — это надежная перспектива небес, наше окончательное спасение, которое «для души есть как бы якорь» (Евр 6:19).

Часто, когда бегун находится на финишной прямой забега, он вдруг, что называется «упирается в стену». Его ноги подкашиваются и отказываются бежать дальше. Единственная надежда для бегуна — не отвлекаться от цели, от победы, которую он должен одержать для себя и своей команды. Именно эта надежда заставляет его идти вперед, когда все остальные члены его естества хотят сдаться.

Павел обращается к гонимым и удрученным верующим в Фессалонике со словами, которые параллельны тем, что приводятся здесь, в Ефесянам: «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» (1Фес 5:8−11).

Мирским, плотским коринфянам, которые были эгоцентричны, разобщены и сомневались в воскресении, Павел говорил: «По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1Кор 15:32). Если у христианина нет будущего элемента спасения, если, как сказал апостол несколькими стихами ранее, «мы в этой только жизни надеемся на Христа», то «мы несчастнее всех человеков» (ст. 19) Личным духовным шлемом Павла была твердая надежда на завершение его спасения. «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор 4:17−18). Искренний верующий не падает душей, «не унывает, делая добро», потому что знает, что «в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал 6:9).

Гонимым и подавленный христианам Иуда дает отрезвляющие предупреждения о лжеучителях, «[обращающих] благодать Бога нашего в повод к распутству и [отвергающихся] единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 4). Но начинает он свое послание обращением к верующим, «призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом» (ст. 1). Tēreō (глагол, переведенный как «сохранены») означает «охранять, присматривать, защищать». Сам Бог хранит и защищает каждую душу, которая принадлежит Ему. Апостол Иуда заканчивает свое послание, заверяя верующих, что Бог может «соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости» (ст. 24; ср. 1Фес 5:23). Слово, переведенное в этом стихе как «соблюсти», не tēreō, как в 1 стихе, а phulassō, основной идеей которой является обеспечение безопасности в разгар боя. Чего бы ни предприняли против нас наши духовные враги, мы надежно защищены Божьей силой.

Мы поем об этой уверенности в прекрасном гимне Сэмюэла Стоуна «Христос — основа Церкви»:

Средь скорби и томленья и битвы со грехом
Как жаждет наступленья покоя со Христом.
Когда виденье славы узрят ее глаза,
И торжество победы наступит навсегда.

Меч Духовный

и меч духовный, который есть Слово Божие (6:17б).

Меч, о котором говорит Павел, — это machaira, длина которого варьировалась от пятнадцати до тридцати пяти сантиметров. Это был обычный меч, который носили римские пешие воины, и он был основным оружием в рукопашном бою. Его носили в ножнах или на поясе, и он всегда был под рукой и готов к использованию. Именно такими мечами были вооружены воины, пришедшие в Гефсиманский сад взять Иисуса (Мф 26:47), и таким мечом Петр отсек ухо рабу первосвященника (ст. 51), им же палачи Ирода умертвили Иакова (Деян 12:2).

Слово духовный указывает скорее на природу меча, а не на его источник. Из контекста мы узнаем, что это духовное оружие, которое нужно использовать в нашей борьбе с духовными врагами. Такая же греческая фраза (tou pneumatos) переводится как «духовный» в Ефесянам 1:3, 5:19. Хотя это значение совершенно соответствует контексту Еф 6:10−17, лучше понимать ее, как родительный падеж происхождения, то есть «меч Духа», подчеркивая происхождение этого меча от Святого Духа. Будучи Духом истины (Ин 14:17), Святой Дух обитает внутри верующего как Учитель истины, наставляя нас всему и напоминая нам Божье Слово (ст. 26).

В данном отрывке акцент делается на том, как верующие должны пользоваться мечом духовным. Это не физическое оружие, созданное умом человеческим или выкованное человеческими руками (как отмечено во 2Кор 10:3−5), а совершенное оружие божественного происхождения и силы. Подобно щиту веры и шлему спасения, он всегда должен быть под рукой, наготове, чтобы взять его, когда начнется битва (ст. 16а и 17а).

Павел прямо говорит, что меч духовный — это Писание, Слово Божие. Шотландский пастор и писатель Томас Гатри писал: «Библия — это арсенал небесного оружия, лаборатория непогрешимых лекарств, рудник неисчерпаемых богатств. Она путеводитель по всем дорогам, карта всех морей, лекарство от любого недуга и бальзам для любой раны. Лишите нас Библии и наши небеса потеряют свое солнце».

Из неизвестного источника происходит такая похвала Писанию:

Здесь есть слова, написанные царями, императорами, князьями, поэтами, мудрецами, философами, рыбаками, государственными деятелями, людьми, познавшими мудрость Египта, получившими образование в школах Вавилона и воспитанными у ног иерусалимских раввинов. Ее писали люди в изгнании, в пустыне, в пастушьих шатрах, на зеленых пастбищах и у тихих вод. Среди ее авторов мы находим и мытаря, и пастуха, и сборщика сикоморов. Мы находим нищих и богачей, государственных деятелей, проповедников, капитанов, законодателей, судей и изгнанников. Библия — это библиотека, наполненная историей, родословиями, этнологией, правом, этикой, пророчествами, поэзией, красноречием, медициной, правилами санитарии, политической экономией и совершенными правилами личной и общественной жизни. И за каждым словом стоит божественный автор — Сам Бог.

По поводу божественного авторства Писания Джон Уэсли сказал: «Библия должна быть написана Богом, или хорошими людьми, или плохими людьми, или хорошими ангелами, или плохими ангелами. Но плохие люди и плохие ангелы не стали бы ее писать, потому что она осуждает плохих людей и плохих ангелов. А хорошие люди и хорошие ангелы не стали бы обманывать, отстаивая ее авторитет и утверждая, что ее написал Бог. Поэтому Библия написана так, как в ней утверждается, что она написана Богом, Который Святым Духом вдохновил людей записать Его слова, используя человеческий инструмент для передачи Его истины».

Писание сообщает много истин о самом себе. Во-первых, что важнее всего, оно заявляет, что его автором является Бог. «Все Писание богодухновенно», — провозглашает Павел (2Тим 3:16). «Зная прежде всего то, — говорит Петр, — что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет 1:20−21).

Библия также заявляет о своей безошибочности и непогрешимости. Она не имеет изъянов, ошибок и недостатков. Как Божье Слово, она и не может быть иной. Давид говорит, что «закон Господа совершен… повеления Господа праведны… откровение Господа верно… заповедь Господа светла» (Пс 18:8−9). Автор книги Притчей говорит: «Всякое слово Бога чисто… Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притч 30:5−6).

Библия утверждает, что она завершена. Повторяя только что приведенные слова из Притчей, а также из Второзакония 4:2, 12:32, Иоанн говорит в конце последней книги Библии: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр 22:18−19).

Библия претендует на авторитетность. Исаия сказал: «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит» (Ис 1:2). Библия заявляет о своей достаточности для наших нужд. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3:16−17).

Библия заявляет, что она действенна. Когда ее истины провозглашаются и применяются на практике, все происходит. «Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис 55:11).

Библия также претендует на роль определяющей. Отношение человека к Божьему Слову свидетельствует о его отношениях с Самим Богом. «Кто от Бога, тот слушает слова Божии», — говорил Иисус (Ин 8:47). Те, кто слушает Божье Слово и внимает ему, свидетельствуют о том, что принадлежат Богу, а отвергающие и противящиеся ему свидетельствуют о том, что они не принадлежат Ему.

Как меч духовный, Библия предлагает верующему безграничные ресурсы и благословения. Прежде всего, это источник истины. «Слово Твое есть истина», — говорил Иисус Своему Отцу (Ин 17:17). В наши время люди повсюду ищут ответы на жизненные вопросы, пытаясь определить, чему можно верить, а чему нет. Источником всякой истины о Боге и человеке, жизни и смерти, времени и вечности, мужчине и женщине, истине и неправде, небесах и аде, осуждении и спасении является Слово Божье.

Библия — это еще и источник радости. Говоря о Божьей премудрости, автор Притчей сказал такие слова: «Блажен [или счастлив] человек, который слушает меня» (Притч 8:34). Иисус говорил: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк 11:28). Нет человека счастливее, чем тот, который открывает для себя Божье Слово, принимает его и повинуется ему.

Библия — это источник духовного роста. «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение», — наставляет верующих Петр (1Пет 2:2).

Библия — источник силы. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа» (Евр 4:12). Библия является путеводителем: «Слово Твое — светильник ноге [нашей] и свет стезе [нашей]» (Пс 118:105); источником утешения (Рим 15:4); источником совершенства (2Тим 3:16). И Слово Божие — источник победы над нашим сильным духовным врагом, наше самое могущественное оружие в битве с сатаной.

Меч духовный — это, прежде всего, оружие защиты, способное отражать удары противника. Это главное оружие верующего для защиты от натиска сатаны. Однако в отличие от щита, который дает широкую и общую защиту, меч может отразить атаку только при условии точного и умелого обращения с ним. Он должен парировать удары врага именно в том месте, куда наносится удар. Когда Иисус был искушаем сатаной в пустыне, Его защитой на каждое искушение был отрывок Писания, который точно отражал слова дьявола (Мф 4:4, 7, 10). Христианин не сможет уверенно пользоваться Божьим Словом, если плохо его знает. Сатана неизменно обнаружит, где у нас слабое место, и нападет на нас там. Писание — это не палаш (rhomphaia), которым можно размахивать без разбора, а кинжал, который нужно использовать с особой точностью.

Христиане, которые полагаются только на свой опыт спасения и свои чувства, уязвимы для любого рода духовных опасностей. Они попадают в бесчисленные компрометирующие ситуации и становятся жертвой бесчисленных ложных идей и практик просто потому, что не знают конкретных учений Писания.

Слово, о котором говорит Павел в данном стихе, — это не logos, подразумевающий общие заявления или утверждения, а rhēma, относящийся к отдельным словам или конкретным утверждениям. Таким образом, здесь апостол не говорит об общем знании Писания, но подчеркивает точность, которая приходит благодаря знанию и пониманию конкретных истин. Как и Иисус в пустыне, мы должны использовать конкретные истины Писания, чтобы противостоять конкретным сатанинским лжеучениям. Вот почему Павел советовал Тимофею: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим 2:15). Верные христиане в Откровении 12 главе «победили [клеветника] кровию Агнца и словом свидетельства своего» (ст. 11).

Меч духовный — это также наступательное оружие, способное как наносить удары, так и отражать их. Писание «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр 4:12−13). Когда Слово Божие проповедуется, оно вершит Божий суд над жизнями людей, безошибочно отсеивая показания греха и вины.

Слово Божие настолько могущественно, что преображает человека, поднимая его из бездны лжи, тьмы, греха и смерти в Царство истины, света, праведности и жизни. Оно превращает печаль в радость, отчаяние в надежду, застой в рост, ребячество в зрелость и неудачу в успех.

Каждый раз, когда Божье Слово используется для того, чтобы привести человека к спасению, оно свидетельствует о своей способности проложить путь через сатанинское царство тьмы и принести свет жизни заблудшей душе.

Свидетельствуя о Его Слове в семье, среди друзей, на работе, в школе, в аудитории, на кафедре или во время путешествий, мы используем самое мощное духовное оружие во вселенной, которому не может противостоять никакая сила сатаны.

По этой самой причине, что Божье Слово так сильно и эффективно, именно на него направлены самые мощные атаки сатаны. Он будет делать все, чтобы повредить Божьему Слову и тем, кто его проповедует. В притче о сеятеле Иисус объяснил, что сатана похищает Божье Слово из сердца слушающего, прежде чем оно сможет укорениться (Мф 13:19). Многие люди с удовольствием слушают Евангелие, но, прежде чем они примут решение, другие заботы отвлекают их внимание, и эффективность свидетельства теряется вместе с душою слушающего. Сердце другого человека сначала принимает Слово с радостью, но, когда сатана посылает «скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (ст. 20−21). Многие люди кажутся искренними и верными христианами, пока не столкнутся с трудностями, критикой или гонениями. Когда цена верности Богу для них слишком высока, они на деле показывают, что с самого начала не имели истинной веры. Есть еще другие слушатели, которые принимают слово поверхностно и временно, но их упование на богатство приводит к тому, что слово заглушается и «бывает бесплодное» (ст. 22). Стремясь к мирскому, такой человек оставляет Слово.

Но когда семя Божьего Слова «посеяно на доброй почве», то слушающий его понимает и поистине «приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (ст. 23). И в этом проявляется великая наступательная сила духовного меча, когда он обращает душу от греха к спасению.

Как в нападении, так и в обороне, использование Божьего Слова должно быть конкретным, чтобы оно было действенным. В Рим 10:17 сказано, что «вера от слышания, а слышание от слова (rhēma — конкретное слово) Божия» (курсив добавлен). Люди приходят к вере, услышав весть о спасении, а не чтение какого угодно текста Священного Писания. Спасительная вера приходит не от веры в любую истину Писания, а от веры в то, что Иисус Христос умер за грехи мира, и что Его смерть послужила очищению наших грехов.

Христианин, который неправильно цитирует Писание и путается в его духовных истинах, не будет успешным свидетелем. Учитель, проповедник или свидетель эффективен в своем служении, когда проявляет готовность «во время и не во время» (2Тим 4:2). Чем больше мы знаем и понимаем Писание, тем больше мы сможем пройти через твердыни сатаны и вывести людей из его царства в Божье.

Никакой верующий не имеет извинения, если не знает или не понимает Божье Слово. В каждом верующем живет Святой Божий Дух как Учитель Божьего Слова. Наша единственная задача — повиноваться Его наставлениям, со всей серьезностью и постоянством изучая Божье Слово. Мы не можем ссылаться на незнание или неспособность — это только незаинтересованность и пренебрежение.

X. П. Баркер приводит наглядную иллюстрацию о необходимости познания библейских истин и их применения:

Однажды, выглянув в сад, я сделал три наблюдения. Сначала я увидел бабочку. Бабочка была прекрасна, она садилась на цветок, потом порхала к другому цветку, потом к еще одному, и только на секунду или две садилась и улетала дальше. Она старалась коснуться как можно большего количества очаровательных цветков, но не получала от этого абсолютно никакой пользы. Потом я понаблюдал еще немного, и увидел из своего окна, что в сад пришел ботаник. У ботаника под мышкой был толстый блокнот и большое увеличительное стекло. Ботаник наклонялся над каким-нибудь цветком, рассматривал его долгое время и затем делал записи в своем блокноте. Он несколько часов делал записи, затем закрыл блокнот, сунул его под мышку, положил увеличительное стекло в карман и ушел. Третье, что я заметил, была пчела, просто маленькая пчела. Эта пчелка садилась на цветок и глубоко погружала свой хоботок в его чашечку, набирая столько нектара и пыльцы, сколько могла унести. Каждый раз она прилетала пустой, а улетала полной (A. Naismith, 1200 Notes, Quotes and Anecdotes [Chicago: Moody, 1962], p. 15).

Некоторые христиане, как это бабочка, порхают с одного изучения Библии к другому, от проповеди к проповеди и от комментария к комментарию, не получая для себя ничего, кроме приятных ощущений и нескольких хороших идей. Другие, как ботаник, изучают Писание тщательно и делают много заметок. Они получают обширную информацию, но мало истины. А третьи, как та пчела, обращается к Библии, чтобы научиться от Бога и возрасти в познании Его. Так же как та пчела, они никогда не уходят пустыми.

Д. Мартин Ллойд-Джонс писал о Мартине Лютере:

Лютер, хотя и был монахом, содержался дьяволом во тьме. Он пытался спастись делами. Он постился, потел и молился, но был несчастен и находился в рабстве. Суеверное римскокатолическое учение держало его в плену. Но его освободили слова из Писания: «Праведный верою жив будет». С этого момента он стал понимать Писание, как никогда ранее; и чем лучше он его понимал, тем яснее видел заблуждения, насаждаемые Римом. Он видел ошибочность практики римскокатолической церкви и поэтому все больше стремился к ее реформации. И он начал это делать через экспозицию Писания. Великие доктора римско-католической церкви выступили против него. Иногда он оказывался в одиночестве и встречался с ними в ближнем бою, но неизменно он опирался на Писание. Он утверждал, что церковь не выше Писания. Он говорил, что стандарт, по которому вы судите даже церковь — это Писание. И хотя вначале он был совсем один, сражался в одиночку, он все равно смог бороться с папством и двенадцатью веками традиции. Он сделал это, взяв «меч духовный, который есть Слово Божие» (The Christian Soldier [Grand Rapids: Baker, 1977], p. 331).

Уильям Тиндейл поклялся, что каждый английский пахарь и каждый мальчик, который тянет плуг, однажды сможет читать и понимать Священное Писание, и для этого он посвятил свою жизнь переводу его на английский язык. Для того чтобы победить в битве с сатаной, необходимо, чтобы Слово Божье знали, любили и применяли на практике.

Постоянство в молитве
(Ефесянам 6:18−24)

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно.

А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши.

Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь (6:18−24).

В семнадцатом веке человек по имени Иоганн Бурхард Фрейштайн написал такой гимн:

Пробудись, душа, от сна
Будь бодра в молитве!
Укрепляться ты должна,
Побеждать чтоб в битве
Со грехом и с врагом,
Что плод пожинает,
Где дух засыпает.

Ловит в сети сатана,
Ложью ослепляет
Душу ту, что грез полна,
Бденья не желает.
Пробудись и молись,
Не уснуть чтоб снова
В праздности оковах.

Бодрствуй и молись всегда —
Бог тебе поможет,
Силу и свободу даст,
Благодать умножит.
Боже, дай благодать,
Чтобы мне с терпеньем
Жить Тебе служеньем!

(Текст: Йоханн Бурхард Фрайштайн, XVIII век Музыка: Дрезден, 1694 Перевод: Роман Туренко, 2021)

Чуть больше ста лет тому назад Шарлотта Эллиот написала слова следующего гимна:

Будь бодр и молись, христианин,
В мире порока греха,
Стоишь ты средь врагов один,
Удаляйся от зла.

Будь бодр и молись, христианин,
Силы греха, сомкнувшись стеной,
Ждут ослабленья и сна;
Трезвись и не падай душой.

Будь бодр и молись, христианин,
На этом лишь все стоит.
Проси, чтобы Бог тебе помог,
Возьми ты веры щит.

Оба этих гимна указывают на то, что победа над сатаной и его бесами в великой духовной войне, в которой мы участвуем, требует постоянной и усердной молитвы. Именно об этом говорит апостол Павел, завершая свой призыв к христианам облечься во всеоружие Божье. Возможно, именно этот текст побудил другого поэта написать: «Возьми евангельские латы, и облачайся в них с молитвой».

В книге «Путешествие Пилигрима» Джон Буньян рассказывает об оружии Христианина, называемом молитвой, которое, когда все остальное не помогает, позволяет ему одержать победу над злодеями в долине смертной тени. Молитва — это заключительная тема Послания к ефесянам, и, хотя молитва тесно связана с Божьим всеоружием, она не упоминается как его составляющая, потому что она гораздо больше него. Молитва не просто еще один вид благочестивого оружия несмотря на то, что это оружие очень важно. Все время, пока мы сражаемся в поясе истины, в броне праведности, в обуви благовестия мира, со щитом веры, в шлеме спасения и с мечом духовным, мы должны пребывать в молитве. Молитва — это тот самый духовный воздух, которым дышит воин Христа. Это охватывающая все стратегия, с помощью которой ведется война.

Иисус побуждал учеников непрестанно молиться и не унывать (Лк 18:1). Он знал, что, когда битва усиливается, воины устают, ослабевают и теряют мужество. В борьбе с сатаной нужно только молиться или упадешь. Павел не случайно завершает свое наставление ефесянам призывом: «Молитесь во всякое время». Это не только последнее наставление, как верующий должен вести эту брань, но и кульминационная истина всего послания, потому что молитва наполняет всю жизнь христианина. Молитва — это заключительное крещендо в гимне Павла в Послании к ефесянам.

Ни одна книга Нового Завета так полно не описывает ресурсы и благословения верующего, как Послание к ефесянам. На протяжении всей книги Павел превозносит и раскрывает истину, о которой он вкратце упоминал в Колоссянам: «И вы имеете полноту в Нем» (Кол 2:10), и которой коснулся Петр в своем Втором послании: «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2Пет 1:3). Здесь представлен монументальный каталог всего, что мы имеем в Иисусе Христе.

Павел начинает Послание к ефесянам со всеобъемлющего заявления, что «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа [благословил] нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1:3). Затем он продолжает, говоря, что мы избраны Богом, предопределены Им и усыновлены как Его дети (Еф 1:4−5); обильно Им облагодетельствованы (Еф 1:6, 8; Еф 2:7); искуплены и прощены Им (Еф 1:7; Еф 4:32); имеем откровение Его тайны (Еф 1:9; Еф 3:4−6); сделались наследниками (Еф 1:11); запечатлены Святым Духом (Еф 1:13−14; Еф 4:30); нежно любимы Богом (Еф 2:4; Еф 5:25); оживотворены для новой жизни (Еф 2:5−6); являемся Божьим творением, созданным во Христе на добрые дела (Еф 2:10); получили Божий мир (Еф 2:14); стали едины с Христом и с другими верующими в Его Теле (Еф 2:13−19; Еф 3:4−6); сделались гражданами Божьего Царства и членами Его семьи (Еф 2:19); устрояемся как Божий храм и жилище Святого Духа (Еф 2:20−22); имеем дерзновение и надежный доступ к Богу (Еф 3:12); стали сильнее, чем ожидали (Еф 3:20); имеем единство духа в союзе мира (Еф 4:3); получили каждый в отдельности свой дар от Христа (Еф 4:7); благословлены особо одаренными служителями для снаряжения нас на дело служения (Еф 4:11−12); научены Самим Иисусом Христом (Еф 4:20−21); облеклись в нового человека, созданного по Богу (Еф 4:24); стали светом (Еф 5:8); имеем доступ к полноте Святого Духа (5:18); получили инструкции и ресурсы, чтобы сделать наши отношения с другими людьми такими, как их задумал Бог (Еф 5:21 — 6:9), и Божье всеоружие, которое делает нас непобедимыми в сражении с сатаной и его бесовскими силами (Еф 6:10−17).

Павел понимает, что после того, как верующий обдумает этот потрясающий список благословений, которыми он обладает как дитя Божье, перед ним может замаячить большая опасность — это самодовольство и духовное высокомерие. Читатель Послания к ефесянам, хорошо сделает, если примет к сердцу предостережение Павла, данное коринфянам: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор 10:12). Потрясающие и безграничные благословения, описанные в Ефесянам, так драгоценны, что сатана попытается их использовать, чтобы мы думали о себе как о благословенных, а не о Том, Кто дает нам эти благословения. В свете наших неизмеримых и чудесных привилегий мы легко можем начать думать, что сами по себе являемся достаточными, и тем самым утратить важнейшее чувство зависимости от Бога.

Известный профессиональный тренер каждый раз, когда его команда проигрывает, говорит игрокам в раздевалке: «Джентльмены, я рассказал вам, как победить. Вы не сделали того, что я вам сказал и проиграли». Как и спортсмен, христианин может обладать прекрасным мастерством, прекрасной подготовкой, лучшим снаряжением и хорошо понимать, что должен делать, и все же потерпеть неудачу, потому что не следует инструкциям. Если футболист плохо играет, потому что не следует инструкциям своего тренера, то насколько хуже дела обстоят у христианина, когда он не слушает наставлений своего Господа?

Христианам, которые живут в свободном и процветающем обществе, особенно легко почувствовать себя в безопасности, предполагая, а не полагаясь на Божью благодать. Очень легко увлечься физическими благословениями настолько, что потерять интерес к духовным, и стать таким зависимым от физических ресурсов, что даже не чувствовать необходимости в духовных. Когда программы, методики и деньги приносят такие явные и впечатляющие результаты, появляется склонность принимать человеческий успех за Божье благословение. Счастливый брак, добропорядочная семья и воспитанные дети, посещение всей семьей растущей церкви — все это может служить поводом к самодовольству и самоуверенности. Они даже могут стать гуманистами на практике, живущими так, как будто Бог им не нужен. Когда это происходит, страстное стремление к Богу и жажда Его помощи пропадают вместе с Божьей силой. Именно по причине этой великой и распространенной опасности Павел завершает это послание настоятельным призывом к молитве.

Послание к ефесянам сначала поднимает нас к небесам, а в заключение ставит нас на колени. «Не думайте, — заключает Павел, — что, имея все эти благословения и ресурсы, вы теперь можете проводить христианскую жизнь без помощи Божьей». Божье всеоружие не есть что-то магическое или механическое. Мы не можем просто взять его в руки и ожидать, что оно автоматически совершит сверхъестественные подвиги. Если красноречивое высказывание Джеймса Рассела Лоуэлла — «дар без дарителя ничто» — верно в сфере человеческих отношений, то оно неизмеримо более верно в наших отношениях с Богом. Наши божественные дары, какими бы чудесными они ни были, ничто без божественного Дарителя.

В заключительных стихах этого послания Павел сначала дает верующим некоторые общие наставления о молитве, затем приводит конкретную иллюстрацию молитвы, и заканчивает благословением.

Общее наставление

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (6:18).

Четыре раза Павел употребляет слова всякий или все, представляя пять важных аспектов молитвы верующего: разновидности, частота, сила, форма и предмет.

Разновидности молитвы

Proseuchē (молитва) относится к просьбам общего характера, тогда как deēsis (прошение) имеет отношение к конкретным просьбам. Употребление этих двух слов указывает на то, что мы должны использовать все разновидности молитвы, во всех подходящих формах молитвы. Согласно предписаниям Библии, мы можем молиться публично или наедине с собой; с сильным воплем, шепотом или про себя; подготовившись к вознесению моления или спонтанно; сидя, стоя, коленопреклоненно и даже лежа; дома или в церкви; на работе или в дороге; со сложенными или вознесенными вверх руками, с открытыми или закрытыми глазами, склонив голову или подняв ее. В Новом Завете, как и в Ветхом, упоминаются многие формы, обстоятельства и молитвенные позы, но ни одна из них не предписывается, как обязательная. Иисус молился стоя, сидя, коленопреклоненно, а также, весьма вероятно, и в других позах. Мы можем молиться на всяком месте и при любых обстоятельствах. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи», — говорил Павел (1Тим 2:8). Для верного, исполненного Духа христианина, любое место становится местом молитвы.

Частота молитв

У еврейского народа времен Павла было несколько предписанных часов для ежедневной молитвы, но наступление Нового Завета и рождение Церкви привнесли новое измерение в молитву, как и во все остальное. Иисус сказал: «Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий» (Лк 21:36). Помимо всего прочего, первые христиане в Иерусалиме «постоянно пребывали… в молитвах» (Деян 2:42). Богобоязненный Корнилий, к которому Господь послал Петра принести ему весть о спасении, был человеком «всегда [молившимся] Богу» (Деян 10:2). Павел во многих Посланиях убеждал читателей регулярно посвящать себя молитве (Рим 12:12; Флп 4:6; Кол 4:2; 1Фес 5:17). Апостол заверял Тимофея, своего возлюбленного сына в Господе, что молится за него «день и ночь» (2Тим 1:3). Первая церковь сознавала важность молитвы, и Бог отвечал на их молитвы, даже когда вера молившихся была слабой — как в случае с теми, которые молились за освобождение Петра из темницы, но не поверили Роде, когда она сообщила, что Петр стоит у ворот (Деян 12:12−15).

Давид говорил: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой… услышит Бог» (Пс 54:18, 20). Нет такого времени, когда нам не нужно молиться или когда Бог не услышит нашу молитву. Во многих отношениях молитва даже важнее, чем знание о Боге. Фактически, только благодаря постоянной искренней молитвенной жизни Божий Святой Дух прибавляет духовную мудрость к нашему знанию. Доктор Мартин Ллойд-Джонс писал: «Наше конечное положение как христиан проверяется характером нашей молитвенной жизни». Человек может быть выпускником библейской школы или семинарии, пастором или миссионером, но его глубокие знания о Боге и отношения с Ним измеряются его молитвенной жизнью. Если знание о Боге и всего, что относится к Нему, не побуждает нас к более глубокому личному познанию Бога, то мы можем быть уверены, что наша настоящая мотивация и преданность сосредоточены на нас самих, а не на Нем. Самая глубокая молитва Иисуса о Своих учениках была не о том, чтобы они просто знали истину о Боге, но чтобы они познали Его, «единого истинного Бога, и посланного [Им] Иисуса Христа» (Ин 17:3). Изучение и исследование Божьего Слова с правильным духовным настроем всегда будет побуждать верующего к более глубокому познанию Бога и более преданному общению с Ним в молитве.

Молитесь во всякое время, конечно же, не означает, что мы должны молиться формальным и заметным образом в каждый момент своей жизни. Так не делал Иисус, так не делали Его Апостолы. И это, конечно же, не означает, что мы должны посвятить себя ритуальным шаблонам и формам молитвы, которые механически читаемым по молитвеннику или под перебирание четок. Это не более чем «многословие», бессмысленное повторение, характерное для языческого поклонения (Мф 6:7).

Молиться во всякое время — значит жить, постоянно сознавая Божье присутствие, когда все, что мы видим и переживаем, становится своего рода молитвой, проживаемой в глубоком осознании и преданности нашему Небесному Отцу. Следовать этому наставлению во время искушения — значит рассказать об этом искушении Богу и просить Его о помощи. Когда с нами случается что-то прекрасное и доброе, мы немедленно благодарим за это Господа. Когда мы видим зло вокруг себя, мы молимся, чтобы Бог все исправил, и готовы стать Его орудием для достижения этой цели. Когда мы встречаем человека, который не знает Христа, мы возносим молитву к Богу, чтобы Он привлек этого человека к Себе и использовал нас как верных свидетелей. Когда мы встречаемся с бедой, мы обращаемся к Богу как нашему Избавителю. Другими словами, наша жизнь становится постоянно возносимой молитвой, непрерывным общением с нашим Небесным Отцом. Молиться во всякое время — значит постоянно «о горнем [помышлять], а не о земном» (Кол 3:2).

Конечная цель нашего спасения — прославить Бога и привести нас к тесному, богатому общению с Ним; пренебрежение молитвой как средством общения с Богом означает отказ от этой цели. «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, — провозглашает Иоанн, — чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин 1:3). Наше общение с Богом не должно быть на паузе, пока мы окажемся на небесах. Величайшее Божье желание и наша величайшая потребность заключается в постоянном общении с Ним сейчас, и нет лучшего проявления или опыта общения, чем молитва.

Сила молитвы

Самая важная и глубокая мысль, которую высказывает Павел о молитве, состоит в том, что она должна совершаться духом. Это высшее требование к молитве не имеет никакого отношения к говорению на языках или какому-то иному экстатическому или драматическому способу. Молиться духом — это молиться во имя Христа, в соответствии с Его природой и волей. Молиться духом — значит молиться в согласии с Духом, Который «подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим 8:26−27). Как «Дух благодати и умиления» (Зах 12:10) Святой Дух непрестанно молится за нас; и нам молиться как должно — это молиться Его молитвой, присоединять наши просьбы к Его просьбам и нашу волю к Его воле. Это значит объединить наш разум и желание с Его разумом и желаниями, которые соответствуют воле Отца и Сына.

Исполняться Духом (Еф 5:18) и ходить под Его водительством и в Его силе — значит получить способность молиться духом, потому что тогда наша молитва будет пребывать в гармонии с Ним. По мере того, как мы подчиняемся Святому Духу, исполняем Его Слово и полагаемся на Его водительство и силу, мы будем вовлечены в тесное и глубокое общение с Отцом и Сыном.

Способ молитвы

Во время молитвы верующий должен стараться о сем самом со всяким постоянством и молением. Иисус Христос говорил Своим ученикам, чтобы они бодрствовали и молились (Мф 26:41; Мк 13:33; ср. Лк 18:1). Павел советовал колоссянам: «Будьте постоянны в молитве» (Кол 4:2). Греческий глагол proskartereō, переведенный как «будьте постоянны», означает «быть стойким, постоянным и настойчивым». Так говорилось о непоколебимой твердости Моисея, когда он выводил сынов Израилевых из Египта (Евр 11:27). Проявить постоянство в молитве — значит искренне, дерзновенно и настойчиво приносить все, что происходит в нашей жизни, Богу.

Притчи о настойчивом соседе и назойливой вдове были рассказаны Иисусом, чтобы научить Своих последователей, как следует молиться. В конце первой притчи Он сказал: «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лк 11:9). В конце другой притчи Он объяснял: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк 18:7−8).

Рассеявшимся и гонимым христианам ранней церкви Петр писал следующее: «Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1Пет 4:7). Молиться правильно — значит молиться разумно, с умом и пониманием, а также сердцем и духом. «Стану молиться духом, стану молиться и умом», — говорил Павел в 1Кор 14:15.

Для того чтобы правильно молиться, нужно молиться конкретно. «И если чего попросите у Отца во имя Мое, — обещал Иисус, — то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14:13−14). Бог отвечает на молитвы, чтобы явить Свое могущество, и когда мы не молимся конкретно, Бог не может ответить конкретно и, следовательно, явно показать Свою силу и любовь к Своим детям. Молиться, как часто молятся малые дети: «Боже, благослови весь мир», — значит не молиться совсем. Мы должны думать о конкретных людях, конкретных проблемах, конкретных нуждах, а затем молиться о них конкретно и искренне, чтобы увидеть Божий ответ и воздать Ему благодарность и хвалу.

Многие христиане никогда серьезно не относятся к молитве, пока их лично или их близких не коснется беда. Тогда они готовы молиться усердно, конкретно и настойчиво. Но так христиане должны всегда молиться. Чувствительность к проблемам и нуждам других людей, особенно верующих, которые переживают скорби и испытания, побудит нас молиться за них «день и ночь», как Павел молился за Тимофея (2Тим 1:3).

Поскольку самые большие проблемы — это всегда духовные проблемы, наша самая большая молитвенная сила и сосредоточенность (как о себе, так и о других) должна быть направлена на духовную защиту, укрепление и исцеление. Конечно же, уместно приносить перед нашим Небесным Отцом и наши физические нужды, но все же основное внимание следует уделять нуждам духовным — за победу над искушениями, за прощение и очищение от совершенного греха, за неверующих, чтобы они обратились к Христу, и за верующих, чтобы они более доверялись Богу. Призыв Павла к молитве связан с духовной бранью, и молитва христианина должна быть, прежде всего, об этой брани. Больше всего мы должны заботиться о себе и о других верующих, чтобы одержать победу в битве с врагом наших душ. Наши самые глубокие молитвы о супругах, детях, братьях и сестрах, членах церкви, пасторе, миссионерах и всех остальных должны быть направлены на то, чтобы они победили в духовной битве с сатаной. Изучение молитв Павла во всех его посланиях позволяет понять, что он молился о духовном благополучии народа Божьего (см. напр. 1Кор 1:4−7; Флп 1:9−11; Кол 1:9−11; 2Фес 1:11−12).

Много лет тому назад один святой Божий человек молился так:

О, Господи, в молитве я поднимаюсь высоко, возносясь в мир вечности, и в этом безбрежном океане моя душа празднует победу над всеми пороками на берегах смертной тени. И никогда время со всеми его развлечениями и жестокими разочарованиями не кажется таким несущественным, как в этот момент. В молитве, Боже, я сознаю, что я ничто. Мое сердце влечет меня к Тебе, и с неутолимой жаждой я стремлюсь к общению с Тобой. Да будут благословенны сильные дуновения Святого Духа, которые ускоряют мой путь в новый Иерусалим. В молитве все земное исчезает, и ничто не кажется более важным, чем святость сердца и спасение погибающих. В молитве исчезают все мирские заботы, страхи и волнения, становясь незначительными, как дуновение ветра. В молитве моя душа внутренне ликует при мысли о том, что Ты совершаешь со Своей Церковью, и я страстно желаю, чтобы Имя Твое возвеличивалось среди приходящих к Тебе грешников. В молитве я поднимаюсь над одобрением и порицанием этого мира, над лестью этой жизни, чтобы вкусить небесных радостей. Входя в этот вечный мир, я могу всем сердцем навечно предаться Тебе. Оставляя свои интересы и волю, в молитве я могу вручить все свои заботы в Твои руки, чтобы Ты распорядился всем по Своему усмотрению. В молитве я могу ходатайствовать за друзей, служителей, грешников, за церковь, Твое Царство с величайшей свободой и светлой надеждой, как сын перед Отцом, как возлюбленный перед своей возлюбленной. Поэтому, Боже, помоги мне всегда молиться и не переставать.

Предмет молитвы

В других местах Павел повелевает нам молиться за неверующих, за начальствующих и за других людей, но здесь он обращает внимание на моление о всех святых. Только святые, верующие христиане, ведут духовную брань, для которой Бог дает всеоружие, которое только что описывал Павел, и только они могут молиться духом.

Нет ничего предосудительного в том, чтобы молиться о себе, как нет ничего предосудительного и в том, чтобы молиться о физических нуждах. Но поскольку Библия призывает в первую очередь молиться о духовных нуждах, а не о физических, так она призывает нас молиться в первую очередь не о себе, а о других. Даже находясь в большой нужде, Павел не упоминает, что молился за себя, но что он просил других верующих молиться за него, как он делает в следующих двух стихах (Еф 6:19−20). Самое большое, что мы можем сделать для другого верующего или он может сделать для нас — это молиться. Таким образом, Тело Христа возрастает как в Духе, так и в любви. Когда один член Тела ослабел, изранен и не может действовать, другие члены компенсируют это, приходя на помощь и поддерживая его, чтобы он укрепился. Самуил говорил израильскому народу: «И я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас» (1Цар 12:23). Имея Святого Божьего Духа, Который обитает в нас и помогает нам даже тогда, когда мы не знаем о чем молиться (Рим 8:26), насколько сильнее грешим перед Богом мы, христиане, когда не молимся за наших святых братьев и сестер?

Духовно здравый христианин заботится о благосостоянии других, особенно своих по вере. С другой стороны, корнем психологических и духовных болезней является зацикленность на себе. Как ни странно, верующий, поглощенный собственными проблемами — даже духовными — и не заботящийся о других верующих, страдает от разрушительного эгоцентризма, который не только является причиной, но и препятствует решению его собственных проблем. Обычно такой эгоизм изолирует его от других верующих, которые, если бы были тесно связаны с ним общением, регулярно молились бы о его духовном благополучии.

Искренне и усердно молиться за других — это, по безмерной Божьей благодати, великое благословение и сила для наших собственных душ. Доктор Мартин Ллойд-Джонс рассказывал, что перед тем, как в Испании разразилась гражданская война, в этой стране наблюдался такой всплеск неврозов, что психиатры просто не справлялись. Но война, ужасная и разрушительная во многих отношениях, имела неожиданный эффект «излечения» многих тысяч испанских невротиков. Когда они, вместо того чтобы быть всецело занятыми собой, стали заботиться о благополучии своих семей, друзей и страны в целом, их невроз просто исчез, а в больницах и клиниках почти не стало больных с таким диагнозом. «Эти невротики внезапно излечивались благодаря другой, еще большей тревожности», тревожности, которая выходила за пределы их собственного эгоистического благополучия (The Christian Soldier [Grand Rapids: Baker, 1977], pp. 357−58).

Конкретная иллюстрация

И о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно (6:19−20).

Павел не просил, молитесь о мне, чтобы исцелились его кровоточащие и воспаленные от оков ноги или чтобы ему освободиться от уз и страданий. Его глубоко волновало, чтобы, по его словам, мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования. Когда сатана искушал его, чтобы он не говорил о Христе, Павел нуждался в Божьей помощи, чтобы смело и верно возвещать благовествование. Он нуждался в помощи в своей битве против сатаны, и поэтому умолял братьев и сестер в Ефесе молиться об этом.

То, что он находился в узах, было неважно. Он больше заботился о тайне благовествования (см. толкование Еф 3:3), для которого исполнял посольство в узах, и о тех, кому был послан его возвещать. Павел хотел, чтобы верующие молились за его победу в духовной брани с сатаной, к которой привело его служение. Он столкнулся лицом к лицу с врагом и знал, что своими силами не сможет одержать победу.

По сравнению с большинством верующих Павел был духовно одарен, отважен, нравственно чист и необычайно духовно крепок. Однако он очень нуждался в Божьей помощи и поддержке других христиан. Он знал, что сила и благословения, которыми он обладал, не были его заслугой, и его духовная зрелость и эффективность исходили от этого понимания. Бог не может употребить самодовольную личность, потому что такой человек не чувствует потребности в Боге. Только смиренного верующего, который сознает свою нужду и нищету духа, Бог может поставить на служение и благословить.

Павел нуждался в молитвах своих единоверцев и потому, что был руководителем. Наш враг знает, что, когда он поражает пастыря, овцы разбегаются (Мф 26:31), и поэтому служители церкви — и даже Сам Господь — приоритетные цели сатаны. Чем вернее и плодовитее пастор, тем больше его церковь должна молиться за его укрепление и защиту. Он более подвержен козням сатаны, который старается заставить его унывать или быть самодовольным, впасть в отчаяние или в пустой оптимизм, бояться или стать самонадеянным. Сатана использует любую ситуацию — благоприятную или неблагоприятную, успешную или неуспешную — чтобы ослабить, отвлечь и дискредитировать одаренных мужей Божьих в их работе по «совершению святых, на дело служения» (Еф 4:12).

В послании, написанном вскоре после Послания к ефесянам, Павел свидетельствует: «Обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие» (Флп 1:12−14). Даже в темнице для Павла важно было открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, потому что именно его смелость привлекла к вере преторианского стража и вдохновила других христиан. Даже когда он просил молиться за себя, цель и мотивы Павла были бескорыстными — распространять Евангелие, ободрять других верующих и прославлять Господа.

Понимая, что ефесские верующие не смогут молиться за него конкретно или с пониманием без дополнительной информации, Павел добавляет: А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас. Тихик, Асиец, был избран, чтобы сопровождать Павла и остальных в доставке помощи в Иерусалим (Деян 20:4−6), был с Павлом во время его первого римского заключения и часто выполнял различные поручения апостола (см. 2Тим 4:12; Тит 3:12). Он доставил не только это послание Павла, но и Послание к колоссянам, и в обоих случаях ему было поручено дать адресатам дополнительную информацию о ситуации, в которой оказался апостол (Кол 4:7−9). В обоих текстах он назван возлюбленным братом, потому что был особенно дорог Павлу.

Кроме передачи информации Тихик, о котором Павел отзывается как о верном в Господе служителе, должен был ободрить верующих в Ефесе: чтобы он утешил сердца ваши. Само послание, казалось бы, должно было ободрить их, но Павел знал, что личное слово от человека, который недавно виделся с ним, станет дополнительным утешением для их сердец. Узник в цепях хотел дать утешение другим.

Заключительное благословение

Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь (6:23−24).

Заключительное благословение апостола в своей прекрасной ясности и простом достоинстве не поддается анализу. Оно ничем не отличается от других благословений Павла, однако, кажется, что оно уникальным образом отражает тематику этого насыщенного послания. Конечно же, мир (ср. Еф 1:2; Еф 2:14−15, 17; Еф 4:3; Еф 6:15), любовь (ср. Еф 1:15; Еф 4:2, 15−16; Еф 5:25, 28, 33) и вера (ср. Еф 1:15; Еф 2:8; Еф 3:12, 17; Еф 4:5, 13; Еф 6:16) — это постоянно встречающиеся доминанты в ходе рассуждения этого великого послания. Неудивительно, что Павел соединяет все три темы вместе и молится о том, чтобы у всех верующих они были в сердце и на деле.

Благодать, или Божье благоволение, была тем даром, который Павел желал для всем, неизменно любящим Господа нашего Иисуса Христа. Эта та любовь, которая принадлежит истинно верующим; так что, Павел действительно идентифицирует тех, кто обретет благодать, как людей с любовью не временной — поддельной — а с постоянной, а значит подлинной!

Покорное применение в силе Святого Духа принципов мира, любви и веры, изложенных в этом послании, принесет каждому верующему благословение и благоволение от Бога.