Смиренное хождение
(Ефесянам 4:1−6)
Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (4:1−6).
Становясь членом какой-нибудь организации, вступающий в нее обязуется жить и поступать в соответствии с требованиями этого сообщества. Он принимает ее цели, задачи и стандарты как свои собственные. Гражданин обязан соблюдать законы своей страны. Служащий должен работать в соответствии с правилами, стандартами и целями своей компании. Члены сервисных клубов обязуются продвигать цели своего клуба и соответствовать его стандартам. Вступая в спортивную команду, новичок обязуется играть, выполняя инструкции тренера и соблюдая правила этого вида спорта. Человеческое общество не смогло бы функционировать без таких обязательств.
У нас есть естественное желание быть принятым и принадлежать обществу, и многие пойдут почти на все, чтобы претендовать на принятие в братский орден, клуб, спортивную команду и так далее. Многие люди также пойдут на все, в страхе, чтобы их не отвергло какой-нибудь сообщество. Родители слепорожденного человека из-за страха отлучения от синагоги боялись сказать иудейским начальникам, что Иисус исцелил их сына (Ин 9:22). Хотя они видели результат чуда, исцелившего их сына от врожденной слепоты, они не отдали Иисусу должное за это исцеление из боязни быть отверженными. По этой же причине «из начальников многие [которые] уверовали в Него… ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин 12:42−43).
Иногда в церкви такая преданность нормам и страх отвержения далеко не имеет той же силы. Слишком многие христиане хотят иметь духовную безопасность, благословения и обетования, которые дает Евангелие, но почти не имеют чувства ответственности в соблюдении его норм и повиновении его заповедям.
В первых трех главах Послания к ефесянам Павел разъясняет положение верующего со всеми благословениями, честью и привилегиями Божьего чада. В следующих трех главах он приводит соответствующие обязанности и требования к Божьему чаду, чтобы совершать свое спасение в соответствии с волей Отца и для Его славы.
Первые три главы говорят об идентичности верующего во Христе, а последние — три призывают к практическому ответу.
Принимая Христа своим Спасителем, мы становимся гражданами Его Царства и членами Его семьи. Наряду с благословениями и привилегиями мы также получаем обязанности. Господь ожидает, что мы будем поступать как новые люди, какими мы стали в Иисусе Христе. Он ожидает, что Его стандарты станут нашими стандартами, Его цели — нашими целями, Его желания — нашими желаниями, Его природа — нашей природой. Христианская жизнь — это просто процесс становления тем, кто ты есть.
Бог ожидает подчинения в Церкви — Теле Христа. Это не принудительное законническое подчинение внешним правилам и установлениям, но добровольное внутренне подчинение святости, любви и воле Небесного Отца, Который хочет, чтобы дети чтили Его как своего Отца. «Живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую», — увещевает Павел филиппийцев (Флп 1:27).
Слово итак в Ефесянам 4:1 отмечает переход от позиционной к практической истине, от доктрины к обязанностям, от принципа к практике. Павел делает аналогичный переход в Послании к римлянам. Заложив фундамент доктрины в одиннадцати главах, остальные главы он посвящает увещанию, чтобы христиане жили согласно этой доктрине — представили свои тела «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим 12:1). В Послании к галатам Павел посвящает первые четыре главы разъяснению христианской свободы, а оставшиеся две — увещеванию христиан жить в этой свободе. Подобного рода разграничение обнаруживается во многих посланиях Павла (см. также Флп 2:1−2; Кол 3:5; 1Фес 4:1). Верная практика всегда должна основываться на верных принципах. Совершенно невозможно жить по-христиански без знания реалий жизни, которую дал Христос.
Верная доктрина жизненно важна для верного поведения. Невозможно жить по-настоящему христианской жизнью, не зная библейской доктрины. Доктрина — это просто учение, и даже самый искренний верующий не может жить богоугодно, не зная ничего о Самом Боге и не зная, что Бог хочет от его жизни. Поэтому то, кто отказывается от библейского богословия, отказываются и от здравой христианской жизни.
Обновление церкви не происходит через новые программы, помещения, организации, образовательные методики и другие внешние факторы. Обновление церкви, прежде всего, происходит через обновление разума. Позже в этом послании Павел молится о том, чтобы ефесяне могли «обновиться духом ума [своего] и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:23−24). Божий народ обновляется, только когда дух их разума постигает праведность и святость Божьей истины. В начале этого послания Павел молится о том, чтобы «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф 1:17). Апостол Петр говорит, что возрастание в благодати связано с познанием «Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18). Наряду со служением провозглашения Христа Павел также вразумлял «всякого человека… научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол 1:28). В хорошо известных словах, написанных Тимофею, Павел объявляет, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3:16−17). Невозможно делать добрые дела, не зная Божьего Слова.
В Ефесянам 4:1−6 Павел призывает верующих поступать достойно высокого положения в Иисусе Христе. Описывая такое поведение, он обсуждает призыв к нему, его характеристики и его основание.
Призыв к достойной жизни
Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны (4:1).
Сначала Павел еще раз называет себя узником в Господе (см. Еф 3:1). Упоминая о своем заключении, он мягко напоминает своим читателям, что знает цену достойного христианского поведения, и сам дорого заплатил за свое послушание Господу. Он не просит, чтобы они шли путем, которым он сам не ходил, или платили цену, которую он сам не был готов заплатить. Его физические обстоятельства были весьма неблагоприятны с человеческой точки зрения, но Павел хочет, чтобы читатели знали, что не оставляет своей преданности или своего упования в Господе.
Апостол не искал к себе сострадания и не использовал свое заточение в Риме, чтобы пристыдить ефесян и принудить их подчиниться его просьбе. Он еще раз напоминал им о своем полном подчинении Христу, о том, что он узник в Господе будь то в темнице или на свободе. Он стал узником в Господе на дороге в Дамаск, и никогда не старался освободиться из Божественного заключения.
Павел обладал способностью видеть все в связи с Христом. Он видел все по вертикали и только потом по горизонтали. Его мотивы были во Христе, его стандарты были во Христе, его цели были во Христе, его видение было во Христе — все было направлено на Христа.
Все, о чем он думал, что планировал, что говорил и делал было связано с его Господом. Он был в полном смысле узником Господа Иисуса Христа.
Большинству из нас придется признать, что мы так много думаем о себе, что рассматриваем почти все — если не сказать, все — в связи с собою. А вот человек, в котором Слово Божье пребывает обильно, который пропитал свой разум божественной мудростью и истиной, спросит: «Как это затрагивает Бога? Как это отразится на Нем? Как Он хочет, чтобы я поступил с этой проблемой или благословением?
Как мне лучше угодить Ему и прославить Его в этом?» Он старается на все смотреть с точки зрения Бога. Такое поведение является основой и признаком духовной зрелости. Зрелый христианин может сказать вместе с Давидом: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня» (Пс 15:8).
Павел не извиняется за то, что умолял людей поступать так, как, по его убеждению, правильно. «Умоляю вас», — говорит он. Parakaleō (умоляю) означает «привлечь на свою сторону с целью помочь или заручиться помощью». Имеется в виду сильное чувство, страстное желание. В данном контексте это не просто просьба — он молит, упрашивает или заклинает. Павел дает ефесянам не рекомендации, а божественные стандарты, то есть такие стандарты, без которых они не смогут жить так, чтобы это полностью соответствовало их положению Божьих детей. Павел никогда говорил: хочешь делай, а хочешь нет. Он не мог успокоиться, пока все вверенные его попечению души не стали поступать достойно звания, в которое были призваны.
Павел умолял царя Агриппу выслушать его свидетельство (Деян 26:3), он настоятельно убеждал коринфян оказать любовь согрешившему брату (2Кор 2:8), а галатов — стоять в свободе благовествования, как он (Гал 4:12). Он делал это из большой любви к людям, спасенных и неспасенных. Он писал о неспасенных единокровных ему евреях: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:1−3).
Христиане не должны возмущаться пасторским наставлением в вере, ведь и Павел наставлял тех, кому служил. Пастор, выполняющий свое служение бесстрастно или равнодушно, недостоин этого служения. Искренняя озабоченность духовным благополучием других людей дорого обходится, а без Божьей помощи она выматывает и деморализует.
Опрос пасторов за последние десять лет, или около того, выявил повсеместное разочарование и даже депрессию — один автор описывает это как военный невроз. Значительная доля опрошенных заявила, что больше всего их угнетает в служении чувство недостижимости цели, постоянно растущего объема работы и то, что по большей части их «успехи» на поверку оказываются временными и поверхностными. Они сообщили, что у них почти всегда недостает времени для тщательной подготовки проповедей, для посещений и наставления нуждающихся в помощи, для посещения всех собраний, и для исполнения всех тех обязанностей, которые от них ожидает община или они сами от себя. Работа никогда не заканчивается, и чем больше они делают, тем больше остается еще сделать. Павел, который сам совершал пасторский труд, а также был апостолом и евангелистом, обращался к верующим в Галатии: «Дети мои, для [вас] я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал 4:19). Он испытывал бесконечные родовые муки от своего сильного желания видеть духовный рост и взросление находящихся под его попечением.
Не только пасторы, но и каждый верующий должен с любовью увещевать, просить, умолять и убеждать других быть послушными Евангелию. Подобно Павлу, им следует со всем усердием умолять братьев и сестер поступать достойно их звания — быть такими, какими их желает видеть Господь.
Глагол поступать часто встречается в Новом Завете, когда речь идет о нашем повседневном поведении, повседневной жизни, и это будет темой последних трех глав Послания к ефесянам. В первых шестнадцати стихах 4-й главы Павел выделяет единство, а в оставшихся стихах — уникальность христианского хождения. В 5-й и 6-й главах он обсуждает нравственную чистоту, мудрость, подчиненность Духу, семейные уставы и борьбу на этом христианском пути.
Axios (достойно) — корень этого слова означает уравновешивание весов — вес в одной чаше весов должен быть равен весу в другой. В широком смысле это слово стало применяться ко всему, что должно соответствовать чему-то другому. Человеком, достойным своей зарплаты, был работник, дневной труд которого соотносился с дневной оплатой. Верующий, поступающий достойно звания, в которое он призван, — это человек, повседневная жизнь которого соответствует его высокому положению Божьего чада и сонаследника Иисуса Христа. Его практическая жизнь соответствует его духовному положению.
Звание, в которое вы призваны — это Божье суверенное спасительное призвание (ср. 1Фес 2:12). «Никто не может придти ко Мне, — говорил Иисус Христос, — если не привлечет его Отец» (Ин 6:44; ср. ст. 65). В другом случае Он сказал: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12:32). Павел говорит нам, что тех, кого Бог «предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим 8:30). Как упоминает апостол в начале этого послания, Бог «избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним» (Еф 1:4). Никто не может спастись, если не примет Иисуса Христа как своего Спасителя. Однако никто не может избрать Христа, если до этого не был избран Отцом и Сыном. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15:16).
Павел много раз упоминает о звании верующего (klēsis), что в данном случае относится к Господнему суверенному, действенному призванию к спасению (Рим 11:29; 1Кор 1:26; Еф 1:18; Еф 4:1, 4; Флп 3:14; 2Фес 1:11; 2Тим 1:9; ср. Евр 3:1; 2Пет 1:10).
Без Божьего призвания, без Его избрания нас, наше избрание Его было бы бесполезным. Фактически, если бы Бог не призвал к Себе человека, никто бы не захотел прийти к Нему, потому что природный человек — каждый обычный человек — находится во вражде с Богом (Рим 8:7). Потрясающая истина Евангелия заключается в том, что Бог послал Своего Сына не только приготовить путь спасения (Рим 5:8), но и взыскать погибшее, чтобы их спасти (Лк 19:10). Бог не удовольствовался тем, что сделал спасение доступным. Он призвал искупленных избранников к Себе.
Именно поэтому наше призвание является высшим «небесным званием» (Евр 3:1) и «званием святым» (2Тим 1:9). По этой причине верный, послушный христианин полон решимости стремиться «к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп 3:14).
Характеристики достойной жизни
Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (4:2−3).
Здесь Павел приводит пять важнейших характеристик достойной христианской жизни, пять качеств, на которых основывается достойное Божьего призыва хождение.
Смиренномудрие
Эти характеристики, основание которых смиренномудрие, образуют прогрессию, в которой искреннее применение одной ведет к применению последующих.
Tapeinophrosunē (смиренномудрие) — сложное слово, буквально означающее «думать или судить со смирением», то есть смирение ума. Джон Уэсли заметил, что «ни у римлян, ни у греков не было слова, означающего смиренномудрие». Сама эта концепция была настолько чужда и противна их мышлению, что у них не было термина для ее описания. По-видимому, этот греческий термин был придуман христианами, возможно самим Павлом, чтобы описать качество, для которого не было другого слова. Для гордых греков и римлян их терминов «низкий», «трусливый» и других таких же было достаточно для описания «неестественного» человека, который думает о себе без гордости и самодовольства. Когда в первые века христианства языческие авторы заимствовали термин tapeinophrosunē, они всегда использовали его в уничижительном смысле — часто по отношению к христианам — потому что для них смиренномудрие было жалкой слабостью.
Но смиренномудрие — это основополагающая христианская добродетель. Без смиренномудрия мы не можем даже начать угождать Богу, как и Сам Господь не смог бы угодить Своему Отцу, если бы добровольно не «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам… [и не] смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:7−8).
Однако смиренномудрие крайне неустойчиво, потому что, если ему уделить слишком много внимания, оно превращается в гордость — свою прямую противоположность. Смиренномудрия нужно усердно искать, но никогда не оглашать, поскольку от этого оно исчезает. Только Иисус Христос, Сын, проявивший совершенное послушание, имел право заявить о Своем смиренномудрии: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11:29). На землю Он пришел как Божий Сын, однако родился в яслях, вырос в крестьянской семье, ничего кроме Своей одежды не имел, и погребен был в чужой гробнице. В любой момент Он мог проявить Свои божественные права, привилегии и славу, но в смирении и послушании отказался это сделать, потому что в этом не было воли Отца. Если Господь славы во время Своей земной жизни ходил в смирении, то насколько смиреннее должны быть Его несовершенные последователи? «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6).
Хотя смиренномудрие лежит в основе христианского характера, нет добродетели более чуждой для этого мира. Мир превозносит гордость, а не смиренномудрие. На протяжении всей истории падшая человеческая природа, управляемая сатаной, князем этого мира, избегала смиренномудрия и защищала гордыню. По большей части смирение рассматривалось как слабость и бессилие, что-то постыдное, что нужно презирать. Люди не стесняясь говорят, что гордятся своей работой, своими детьми, своими достижениями и так далее. Обществу нравится признавать и превозносить тех, которые совершили что-то выдающееся. Хвастовство, похвальба, афиширование и превозношение очень ценятся на рынке этого мира.
К сожалению, церковь нередко впитывает мирской взгляд и модель, создавая множество программ и организаций на основе наград, призов и общественного признания. Кажется, мы нашли «приемлемый» способ поощрения хвастовства, потому что хвастаются то во имя Евангелия. Но поступая так, мы противоречим самому Евангелию, которое по нашему утверждению проповедуем, потому что отличительной чертой Евангелия является смиренномудрие, а не гордость и самовозвышение. Невозможно совершать Божье дело мирскими методами. Бог призывает нас к смиренномудрию, и Его дело совершается только через смиренномудрие.
Первым грехом была гордыня, и каждый последующий грех в каком-то смысле продолжение гордости. Гордость привела ангела Люцифера к возвышению над своим Творцом и Господом. Потому что этот сияющий «сын зари» постоянно говорил «Я вознесу… и сяду… и буду» против Божьей воли, и был свергнут с небес (Ис 14:12−23). Поскольку он заявил: «Я — бог», Господь свергнул его «с горы Божией» (Иез 28:11−19). Первородным грехом Адама и Евы была гордость, потому что они поставили свое собственное понимание выше Божьего (Быт 3:6−7). Автор книги Притчей предупреждает: «Придет гордость, придет и посрамление» (Притч 11:2), «погибели предшествует гордость» (Притч 16:18), и «гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, — грех» (Притч 21:4).
Исаия предостерегает: «Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Ис 2:11; ср. Ис 3:16−25). «Вот, Я — на тебя, гордыня, говорит Господь Бог Саваоф; ибо пришел день твой, время посещения твоего. И споткнется гордыня, и упадет, и никто не поднимет его» (Иер 50:31−32). Последняя глава Ветхого Завета начинается так: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома» (Мал 4:1). Заповеди блаженства начинаются с фразы: «Блаженны нищие духом» (Мф 5:3), а Иаков говорит, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак 4:6; ср. Пс 137:6).
Гордость — это высший соблазн от сатаны, потому что гордость в самом сердце его собственной злой природы. Следовательно, сатана старается, чтобы христианин никогда не был свободен от соблазна гордыни. Мы всегда будем бороться с гордостью, пока Господь не возьмет нас к Себе. Нашей единственной защитой от гордости и единственным источником смиренномудрия является правильное представление о Боге. Гордость — это грех состязания с Богом, а смирение — это добродетель подчинения Его высшей славе.
Гордость проявляется во многих формах. У нас может возникнуть искушение гордиться своими способностями, имуществом, образованием, социальным статусом, внешностью, силой и даже библейскими познаниями или религиозными достижениями. Но во всем Писании Господь призывает Свой народ к смиренномудрию. «Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение» (Притч 15:33). «За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь» (Притч 22:4), и «пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, — чужой, а не язык твой» (Притч 27:2).
Смирение — это один из ингредиентов всякого духовного благословения. Аналогично тому, как любой грех уходит корнями в гордыню, всякая добродетель имеет в своей основе смирение. Смирение позволяет нам видеть себя такими, как есть, потому что мы видим себя пред Богом, как Он есть. Если гордость стоит за каждым нашим конфликтом с другими людьми и каждой проблемой в общении с нашим Господом, то смирение стоит за всеми гармоничными человеческими взаимоотношениями, за каждым духовным успехом и каждым моментом радостного общения с Господом.
Во времена рабства в Вест-Индии группа Моравских братьев сочли невозможным нести свидетельство рабам, потому что те были полностью отделены от господствующего класса — многие считали ниже своего достоинства даже разговаривать с рабом. Два молодых миссионера решили достичь этих угнетенных любой ценой. Чтобы исполнить Божий призыв, они влились в среду рабов. Они жили и трудились рядом с рабами, полностью разделяя их участь: непосильный труд, побои и угнетение. Неудивительно, что вскоре эти миссионеры завоевали сердца рабов, и многие из них приняли Бога, Который смог побудить людей к такому самоотречению и любви.
Никто не может даже стать христианином без смирения, не признав себя грешником, достойным только Божьего праведного суда. «Истинно говорю вам, — сказал Иисус, — если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится…» (Мф 18:3−4). На вершине своей славы и признания как пророка, Иоанн Креститель говорил об Иисусе: «Я не достоин понести обувь Его» (Мф 3:11), и «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3:30). Марфа заботилась об очень многом ради Иисуса, как она думала, но в трех разных ситуациях мы видим Марию, которая просто смиренно сидела у ног Иисуса. Авторы всех четырех Евангелий отходят на задний план и уделяют все внимание Иисусу. Как просто им было бы незаметно вставить выгодные для себя истории. Но Матфей идентифицирует себя как презренного мытаря, чего не делают другие авторы Евангелий. С другой стороны, он не упоминает о пире, устроенном им для таких же мытарей, чтобы они встретились с Иисусом. В своем смирении Матфей оставляет написать об этом Луке.
Марк, вероятно, писал под руководством Петра и, наверное, из-за него не сообщил о двух самых поразительных историях, случившихся с Петром во время служения Иисуса — о его хождении по воде и о его исповедании Иисуса как Христа, Сына Живого Бога. Иоанн нигде не упоминает своего имени, говоря о себе просто как об «ученике, которого любил Иисус».
В сборнике старых цитат есть отличный параграф, написанный Томасом Гатри:
Грандиозные здания, высочайшие башни, величественные шпили покоятся на глубоких фундаментах. Дело в том, что безопасное обладание видными дарами и выдающимися милостями связано с глубоким смирением. Без него они могут навредить. Великие мужи должны быть благочестивыми мужами. Взгляните на могучий корабль. Это левиафан в море с высокими мачтами в облаке парусов. Как он держится на волнах и разрезает пенящиеся воды, как будто он по-настоящему живое существо… Почему он не опрокидывается, не погружается в пучину морскую? Потому что скрытый под поверхностью воды огромный, хорошо нагруженный балластом корпус придает ему равновесие и не пускает воду внутрь, поддерживая устойчивое положение судна под полными парусами на вздымающихся волнах. Так вот, чтобы сохранить святого в здравости, чтобы сохранить святого от падения, Бог дает ему равновесие и балласт, даруемые человеку, которого Он одарил высокими дарованиями — преобладающую благодать соразмерного смирения.
Смиренномудрие начинается с правильного самосознания, «такой добродетели, — по словам Бернарда Клервосского, — благодаря которой человек начинает сознавать себя недостойным». Оно начинается с честного, неприукрашенного, открытого взгляда на себя. Первое, что замечает в себе искренний человек, — это грех, и поэтому самый верный показатель истинного смирения обнаруживается в ежедневном исповедании греха. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:8−9). «Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют, — говорит Павел, — они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно» (2Кор 10:12). Судить о себе, сравнивая себя с другими людьми не просто не духовно, но и неприлично. Мы все склонны преувеличивать свои хорошие черты и умалять хорошие черты других людей. Смирение срывает с нас розовые очки и позволяет нам увидеть себя в истинном свете. Мы не должны «…помыслить что от себя, как бы от себя, — говорит Павел, — но способность наша от Бога» (2Кор 3:5).
Далее, смиренномудрие включает понимание Христа. Он есть единственный стандарт, по которому можно судить о праведности и об угождении Богу. Наша задача должна быть не меньше, чем «поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6), а Иисус Христос делал это в совершенстве. Только об Иисусе Бог сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3:17).
Наконец, смиренномудрие включает понимание Бога. Изучая жизнь Иисуса в Евангелиях, мы начинаем лучше видеть Его в совершенстве человеческом — Его совершенное смирение, Его совершенное послушание Отцу, Его совершенную любовь, сострадание и мудрость. Но кроме Его человеческого совершенства мы приходим к пониманию Его Божественного совершенства — Его безграничную силу, Его знание мыслей и сердца каждого человека и Его власть исцелять болезни, изгонять бесов и даже прощать грехи. Мы приходим к пониманию Иисуса Христа, как Исаия увидел Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном», и хотим воскликнуть вместе с серафимами: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» и с самим пророком произнести: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис 6:1, 3, 5).
Когда Павел посмотрел на себя в правильном свете, он увидел в себе первого из грешников (1Тим 1:15). Когда Петр посмотрел на себя в правильном свете, он воскликнул: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк 5:8). Когда Иов посмотрел на себя в правильном свете, он сказал: «Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:6).
Наш успех в бизнесе, слава, образование, богатство, личные качества, добрые дела и все остальное в нас и у нас, все это ничего не значит для Бога. Чем больше мы полагаемся на все эти достижения и гордимся ими, тем большей преградой они становятся для нашего общения с Богом. Перед Господом никто не может ничем похвалиться, разве что своими грехами. Но если человек приходит в духе кающегося мытаря, говоря: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!», Бог охотно и любовью примет такого. «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 18:13−14).
Кротость
Смиренномудрие всегда производит кротость. Кротость — один из вернейших признаков истинного смиренномудрия. Невозможно обладать кротостью без смирения или обладать кротостью с гордостью. Поскольку гордость и смиренномудрие взаимно исключают друг друга, то же верно в отношении гордости и кротости.
Во многих словарях кротость объясняется в таких терминах как «робость» или «недостаток мужества», но это далеко от библейского значения. Praotēs означает добродушие и самообладание, что прямо противоположно мстительности и злопамятности. Иисус употребляет это слово в форме прилагательного в третьей заповеди блаженства («Блаженны кроткие», Мф 5:5), а также при описании Своего характера («Ибо Я кроток», Мф 11:29). Кротость является одним из плодов Святого Духа (Гал 5:23) и должна характеризовать каждое Божье чадо (Кол 3:12; ср. Флп 4:5).
Слово praotēs совсем не говорит о слабости, застенчивости, равнодушии или трусости. Так говорили о укрощенных диких животных, в частности об укрощенных и объезженных конях. Такое животное не утрачивает силы и характера, но его воля подчинена его хозяину.
Укрощенный лев по-прежнему силен, но он находится под контролем укротителя. Конь может скакать так же быстро, но скачет он только тогда и только куда велит его хозяин.
Кротость — это сила под контролем. Библейская кротость — это сила под контролем Божьим. Кроткий человек обычно тих, спокоен и добродушен — он никогда не мстит, не самоутверждается и не занимается самооправданием. Когда воины пришли взять Иисуса в Гефсиманском саду и Петр выхватил из ножен меч в защиту своего Господа, Иисус сказал: «Думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф 26:53). Даже как человек Иисус Христос имел доступ к безграничной божественной силе, которой мог воспользоваться для Своей защиты в любое время. Однако ни разу Он так не поступил. Его отказ употребить божественные ресурсы и вместо этого подчинение воле Своего Отца служит совершенным примером кротости — силы, находящейся под контролем.
Давид проявил такую кротость, отказавшись убить царя Саула в пещере у Ен-Гадди, хотя у него была такая возможность и право с человеческой точки зрения (1Цар 24:1−7). После того как Давид сам стал царем, он вновь проявил кротость, отказавшись отомстить Семею за злословие, проклятия и метание камней (2Цар 16:5−14).
Моисей в Писании изображен как «человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис 12:3). Однако во имя Господа он бесстрашно противостал фараону (см. Исх 5−12), гневно обличал Израиль за отступничество и идолопоклонство (Исх 32:19−29) и даже смело воззвал к Господу, прося Его простить грех народа (Исх 32:11−13, 30−32). Однако уверенность Моисея была не в нем самом, а в Божьем характере и Его обетованиях. Когда Господь первый раз призвал его, он ответил: «О, Господи! человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен» (Исх 4:10). Моисей служил Господу всю свою жизнь и имел при себе жезл Божий, напоминавший ему, что великий труд, к которому призвал его Господь, можно было совершить только Божьей силой. Кротость Моисея была в том, что он осознавал, что он — ничто, а Бог — все. Как высказался Мартин Ллойд-Джонс: «Быть кротким означает, что ты полностью покончил с собой».
Однако кроткий человек также способен на праведный гнев и действие в ответ на поношение Божьего Слова или Его имени, как Иисус, когда дом Его Отца был превращен в вертеп разбойников и Он силой выгнал оттуда оскорбителей (Мф 21:13). Как позже утверждает в этом послании Павел, возможно гневаться и не грешить (Еф 4:26).
Подобно Самому Господу, кроткий человек, будучи злословим, не злословит в ответ (1Пет 2:23). Когда кроткий человек гневается, он восстает против того, что оскорбляет Бога или вредит другим людям, а не того, что сделано против него. Его гнев управляемый и точно нацеленный — это не слепое и дикое проявление эмоций против всех, кто рядом.
Одна из отличительных черт истинной кротости — самообладание. Люди, которые гневаются из-за каждого пустяка или неудобства, причиненного им, ничего не знают о кротости. «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч 16:32). Две другие уже упомянутые отличительные черты кротости — это гнев из-за поношения Божьего имени или Его дела и отсутствие гнева, когда нам делают зло или критикуют.
Кроткий человек охотно откликается на Божье Слово вне зависимости от требований или последствий, смиренно принимая «насаждаемое слово» (Иак 1:21). Он также миротворец, с готовностью прощающий и помогающий в восстановлении согрешившего брата (Гал 6:1). Наконец, по-настоящему кроткий в соответствии с Божьими стандартами человек имеет правильное отношение к неспасенным. Он не смотрит на них свысока с чувством превосходства, но жаждет их спасения, памятуя, что и сам был когда-то погибшим грешником — и остался бы таким, если бы не Божья благодать. Мы должны быть «всегда готовы всякому, требующему у [нас] отчета в [нашем] уповании, дать ответ с кротостью (praotēs) и благоговением» (1Пет 3:15). Не только женщины-христианки, но все верующие должны украшать себя нетленной красотой «кроткого и молчаливого духа» (1Пет 3:4).
Долготерпение
Третья черта, характеризующая достойную христианскую жизнь, — это долготерпение, которое вырастает из смиренномудрия и кротости. Makrothumia (долготерпение) буквально означает «долго выдержанный» и иногда переводится «многострадальный». Долготерпеливый человек переносит негативные обстоятельства, и никогда не сдается.
Авраам получил Божье обетование, и должен был много лет ждать, чтобы увидеть его исполнение. «И так, — говорит нам автор Послания к евреям, — Авраам, долготерпев, получил обещанное» (Евр 6:15). Бог пообещал, что потомки Авраама станут великим народом (Быт 12:2), но не давал ему Исаака, сына обетования, пока Авраам не достиг почти столетнего возраста. Однако Авраам «не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу» (Рим 4:20).
Бог повелел Ною построить корабль в пустыне далеко от всех водоемов и прежде, чем на земле начались дожди. В течение 120 лет Ной трудился над этой задачей и проповедовал своим соседям о грядущем Божьем суде.
В хронике верных ветхозаветных святых в Послании к евреям о терпении Моисея упоминается дважды. Он «лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр 11:25−27).
Иаков сказал: «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак 5:10). Когда Господь призвал Иеремию, Он сказал пророку, что никто не поверит его словам и что его будут ненавидеть, оскорблять и преследовать (Иер 1:5−19). Несмотря на это, Иеремия верно и с терпением служил Господу до конца своей жизни. Сходным образом, когда Господь призвал Исаию, ему было сказано, что народ не послушает его и не отвратится от греха (Ис 6:9−12). Но он, как Иеремия, верно и терпеливо проповедовал и служил.
Павел был готов с терпением переносить любые трудности, лишения, поношения и гонения в служении своему Господу. «Что вы делаете? Что плачете и сокрушаете сердце мое? — спрашивает он христиан в Кесарии после того, как пророк Агав предсказал взятие Павла под стражу и последующее заключение. — Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян 21:13).
Когда Генри Стэнли прибыл в 1871 году в Африку, чтобы найти Дэвида Ливингстона и написать о нем, он провел несколько месяцев вместе с миссионером, внимательно наблюдая за ним и его работой. Ливингстон никогда не разговаривал со Стэнли о духовном, но его доброе и терпеливое сострадание африканскому народу было выше понимания Стэнли. Он не мог понять, как этот миссионер мог так любить с терпением отсталые языческие народы, среди которых так долго служил. Ливингстон буквально истощил себя в неустанном служении для тех, кого он не имел причины любить, кроме как ради Христа. Стэнли записал в своем дневнике: «Когда я увидел это бесконечное терпение, эту неослабевающую ревность и этих просвещенных сынов Африки, я и сам стал христианином как он, хотя он не сказал мне ни слова».
Аристотель сказал, что величайшая добродетель грека — не терпеть никакого оскорбления и быть готовым ударить в ответ. Но не таков Божий путь для Его народа. Терпеливые святые принимают все, что делают им люди. Они «долготерпеливы ко всем» (1Фес 5:14), даже к тем, которые испытывают их терпение до крайности. Они терпят таких, которые клевещут и подвергают сомнению их мотивы в служении Господу.
Терпеливый святой принимает Божий план во всем без вопросов и ропота. Он не жалуется, когда его призвание кажется не таким эффектным, чем призвание другого человека, или когда Господь посылает его туда, где опасно или трудно. Он помнит, что Божий Сын оставил Свой небесный дом любви, святости и славы, и пришел на эту землю, чтобы Его возненавидели, отвергли, оплевали и распяли — не воздавая злом за зло и не жалуясь Своему Отцу.
Снисходительная любовь
Четвертая характеристика достойной христианской жизни, это когда поступают, снисходя друг ко другу любовью. Петр говорит нам, что такая «любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8). Она накрывает покрывалом грехи других людей, не оправдывая и не извиняя их, а чтобы эти грехи не стали известны более, чем необходимо.
«Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч 10:12). Снисходительная любовь терпит оскорбления от других людей, продолжая их любить.
Только любовь agapē может быть снисходительной любовью, потому что только любовь agapē отдает постоянно и безусловно. Любовь erōs, по сути, самолюбие, потому что она заботится о других только из-за того, что может получить от них. Это любовь, которая берет и никогда не отдает. Любовь philia преимущественно взаимная любовь, которая отдает до тех пор, пока получает. Но любовь agapē — это безусловная и бескорыстная любовь, которая с готовностью отдает независимо от того, получает он что-то взамен или нет. Это непобедимая доброжелательность, неотразимая доброта — это любовь к врагам, побуждающая молиться за гонителей (Мф 5:43−44). Вот почему снисходительность, о которой Павел говорит здесь, может проявиться только в любви agapē.
Единство
Конечная цель смиренномудрия, кротости, долготерпения, снисхождения заключается в старании сохранять единство духа в союзе мира. Spoudazō (стараясь), по сути, означает «торопиться», отчего происходит значение «ревновать» и «усердствовать». Один комментатор описывает это как святую ревность, которая требует полного посвящения. Павел использует это слово, наставляя Тимофея: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим 2:15; ср. Тит 3:12−13).
Изо всех сил, стараясь, сохранять единства духа в союзе мира должен каждый верующий. Павел не говорит об организационном единстве, которое продвигают во многих конфессиях и в экуменическом движении. Он говорит о внутреннем и универсальном единстве духа, посредством которого каждый истинно верующий человек связан с другими истинно верующими. Как разъясняет Павел, что это есть единство духа, действующее в жизни верующих. Оно приходит не извне, а изнутри, и проявляется через такие внутренние качества, как смирение, кротость, долготерпение и снисходительная любовь.
Духовное единство создается не церковью и не может быть создано ею. Оно уже создано Святым Духом. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом… Но теперь членов много, а тело одно» (1Кор 12:13, 20; ср. Рим 8:9). Об этом единстве духа истово молился Иисус в горнице незадолго до того, как был предан и взят: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино» (Ин 17:11, 21−23).
Ответственность церкви, реализуемая через жизнь каждого верующего, это сохранить единство через верное хождение, достойное Божьего призвания (ст. 1), явлением Христа этому миру через единство с Ним (ср. Рим 15:1−6; 1Кор 1:10−13; 1Кор 3:1−3; Флп 1:27). Мир всегда ищет единства, но никогда не находит. Все эти законы, конференции, договоры, пакты и соглашения не приносят единства или мира. Кто-то отметил, что на протяжении всей известной нам истории человечества все заключенные договоры были нарушены. Нет мира нечестивым и не может быть (Ис 48:22). До тех пор, пока наше «я» будет в центре, пока наши чувства, престиж и права будут нашей главной заботой, не может быть и речи о единстве.
Союз, который сохраняет единство, — это мир, духовный пояс, который кругом связывает святой Божий народ воедино. В Послании к филиппийцам Павел описывает этот союз так: «имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп 2:2). За этим союзом мира стоит любовь, которая в Колоссянам 3:14 называется «совокупностью совершенства».
Смиренномудрие рождает кротость, кротость — долготерпение, долготерпение — снисходительную любовь, и все эти четыре характеристики сохраняют единство духа в союзе мира. Эти добродетели и сверхъестественное единство, о чем они говорят, вероятно, являются самым мощным свидетельством церкви, поскольку так сильно оттеняют обычаи и разобщенность этого мира. Ни одна программа или метод, как бы тщательно они ни были спланированы и осуществлены, не могут открыть дверь Евангелию так, как это доступно всем верующим, когда они по-настоящему смиренны, кротки, долготерпеливы, снисходительны друг другу с любовью и демонстрируют мирное единство в Святом Духе.
Основание достойной жизни
Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (4:4−6).
Все, что относится к спасению, Церкви и Царству Божьему, основано на концепции единства, что видно из семикратного употребления Павлом слова «один» в этих трех стихах. Причина или основание внешнего единства заключается во внутреннем единстве. Практическое единство основано на духовном единстве. Чтобы подчеркнуть единство Духа, Павел перечисляет свойства единства, имеющие отношение к нашему доктрине и жизни.
Павел не разъясняет конкретные сферы единства, а просто перечисляет их: Тело, Дух, надежда, Господь, вера, крещение, Бог и Отец. Он освещает единство этих сфер и все остальные аспекты Божьей природы, плана и дела как основание для нашей стремления жить в единстве. Очевидно, что 4 стих фокусируется на Святом Духе, 5 стих на Сыне, а 6 стих на Отце.
Единство в Духе
Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания (4:4).
Есть только одно Тело из верующих — Церковь — и она состоит из всех святых, которые уже уверовали или еще уверует в Христа как Спасителя и Господа. Не существует никакого конфессионального, географического, физического, этнического или расового Тела. Не существует Тела из язычников или евреев, женщин или мужчин, рабов или свободных. Есть только Тело Христово, и единство этого Тела — центральная тема Послания к ефесянам.
Очевидно, что есть только один Дух — Святой Дух Божий — Который живет в каждом верующем и, как следствие, является внутренней объединяющей силой в Теле. Каждый по отдельности верующий — это храм Святого Духа (1Кор 3:16−17), а все вместе «здание», которое «слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф 2:21−22). Дух — это «залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф 1:14). Он как кольцо при помолвке (залог), если можно так выразиться, которое гарантирует, что каждый верующий будет на брачной вечере Агнца (Откр 19:9).
Если бы все христиане ходили в послушании Духу Святому и в Его силе, то прежде всего наши доктрины, а затем и наши взаимоотношения стали бы освященными и приведенными в единство. Духовное единство, которое уже существует, проявилось бы на практике в полной гармонии Божьего народа.
Верующие также едины в одной надежде их звания. Наше призвание к спасению — это, в итоге, призыв к вечному совершенству подобия Христу и славе. Во Христе мы имеем различные дары, различные служения, разные сферы деятельности, но только одно звание — звание быть «подобными образу Сына» (Рим 8:29), что произойдет, когда мы увидим прославленного Христа (1Ин 3:2). Именно Святой Дух поместил нас в одно Тело и гарантирует нам будущую славу.
Единство в Сыне
Один Господь, одна вера, одно крещение (4:5).
Очевидно также, что есть только один Господь, Иисус Христос, наш Спаситель. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:12). Павел говорил галатам: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1:8). «Один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (Рим 10:12).
Следовательно, может быть только одна вера. Павел здесь имеет в виду не акт веры, благодаря которому человек получает спасение, или продолжающуюся веру, которая производит благочестивую жизнь, а свод доктрин, открытых нам в Новом Завете. В истинном христианстве есть только одна вера — вера, однажды переданная святым (Иуд 3). Наша одна вера составляет содержание открытого Божьего Слова. Недостаток верного и тщательного изучения Его Слова, непроверенные предания, мирские влияния, плотские наклонности и другие подобные факторы дробят доктрину на множество различающихся и даже противоречивых форм. Божье Слово содержит в себе множество истин, но каждая отдельная истина гармонично отражает одну Божью истину, которая составляет одну веру.
Существует только одно крещение среди верующих. Что касается духовного крещения, которым все верующие погружаются Святым Духом в Тело, это подразумевается в 4 стихе. Одно крещение в 5 стихе лучше понимать как водное крещение, обычное новозаветное средство публичного исповедания верующим Иисуса как Спасителя и Господа. Это истолкование предпочтительно по причине того, как Павел говорит по порядку о каждой Личности Святой Троицы. А этот стих — о Господе Иисусе Христе.
Водное крещение имело большое значение в ранней церкви не как средство спасения или особого благословения, но как свидетельство отождествления себя с Иисусом Христом и единства в Нем. Верующие крестились не во имя поместной церкви, знаменитого евангелиста, руководящего пресвитера или даже апостола, но только во имя Христа (см. 1Кор 1:13−17). Те, которые, благодаря одному Господу, стоят в одной вере, свидетельствуют о единстве в одном крещении.
Единство в Отце
Один Бог и Отец у всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас (4:6).
Главной доктриной иудаизма всегда было: «Господь Бог наш, Господь один есть» (Втор 6:4; см. также Втор 4:35; Втор 32:39; Ис 45:14; Ис 46:9), и такой же фундаментальной доктриной единство Бога остается для христианства (см. 1Кор 8:4−6; Еф 4:3−6; Иак 2:19). Однако Новый Завет открывает более полную истину, что один Бог, но Он в трех Лицах: Отец, Сын и Святой Дух (Мф 28:19; Ин 6:27; Ин 20:28; Деян 5:3−4).
Фраза Бог Отец в Писании часто используется как всеобъемлющий и исключительный Божественный титул, хотя из многих новозаветных текстов ясно, что Он никогда не разделяется по природе или могуществу с Сыном или Святым Духом. Павел здесь не разделяет Лица Божественной Троицы, а отмечает Их уникальные роли, и в то же время фокусируется на Их единство в отношении друг ко другу и в отношении к Церкви, что проявляется в нескольких различных аспектах, упомянутых в этих трех стихах.
Наш один Бог и Отец наряду с Сыном и Святым Духом, — над всеми, и чрез всех, и во всех нас. Это исчерпывающее утверждение указывает на славное божественное вечное единство, которое Отец дает верующим Своим Духом через Сына. Мы сотворены Богом, возлюблены Богом, спасены Богом, усыновлены Богом, направляемы Богом, поддерживаемы Богом, наполнены Богом и благословлены Богом. Мы единый народ под единым суверенным (над всеми), всеведущим (чрез всех) и вездесущим (во всех) Богом.
Дары Христа для Церкви
(Ефесянам 4:7−11)
Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями (4:7−11).
Суть Евангелия заключается не в том, что должен сделать для Бога человек, а в том, что Бог сделал для человека. В Новом Завете, как и в Ветхом, много повелений и требований, много стандартов и обязанностей, необходимых для исполнения. Но как бы ни были они важны, суть христианства состоит не в них. Все это просто то, к чему Бог нас призвал и наделил силой совершать для Его славы в ответ на то, что Он сделал для нас через нашего Господа Иисуса Христа. Каждая книга Нового Завета говорит нам о том, что совершил для верующих Христос, и каждое увещание Нового Завета основано на благодатном Божьем даровании через Спасителя. Бог даровал совершенный дар благодати, и Его дети должны откликнуться на него верным послушанием (см. Еф 2:10).
Павел начинает этот отрывок с упоминания о том, что Бог совершил для верующих в Его Сына. Достойная христианская жизнь, о которой он только что писал (Еф 4:1−6), находит свое практическое выражение в служении тем даром, которым Он нас наделил. В 7−11 стихах апостол сначала заверяет нас, что каждый верующий получил свой дар; затем он показывает, как Христос получил право раздавать дары; и наконец он упоминает особо одаренных людей, через которых Господь благословил всю Церковь.
Индивидуальные дары Христа для верующих
Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова (4:7).
Важно отметить, что частица же в начале стиха выполняет здесь противительную функцию, а не соединительную. Ее можно перевести как «несмотря на то» или «с другой стороны», противопоставляя предыдущий предмет обсуждения тому, что будет сказано далее.
Такое толкование частицы же соединяет тему единства, которая раскрывается в 3−6 стихах, с параллельной темой многообразия, которая обсуждается в 7−11 стихах. Здесь противопоставляется индивидуум (каждый), ко «всем» (ст. 6) в связи с единством Тела Христова. Противительное значение частицы же усиливается эмфатическим употреблением слова hekastos (каждому). Единство — это не единообразие, а совершенное сочетание многообразия даров. Божьи благодатные взаимоотношения со «всеми», это также и личные взаимоотношения с каждым (ср. 1Кор 12:7, 11) и персональное служение через каждого. Таким образом, Павел переходит от единства верующих к уникальности каждого.
Благодать — это определение Евангелия в одном слове. Евангелие — это добрая весть о Божьей благодати грешному человечеству. Благодати свойственно отдавать, и Библия больше говорит о даянии, нежели о приобретении, потому что Божьей природе свойственно отдавать. Он есть Бог благодати, потому что Он есть Бог, который дает даром. Это никак не зависит о того, что мы сделали или не сделали; это можно только получить.
Бог благодатен по Своей природе, и мы на это никак не влияем. Поэтому Его благодать незаслуженная, незаработанная нашими усилиями. Она полностью зависит от Того, Кто дает, а не от того, кто принимает. Благодать — это само-мотивированный, самодеятельный, суверенный акт даяния.
У Божьей благодати есть еще одно измерение, которое ставит ее выше всех остальных видов даяния. Величайший дар благодати — это самоотдача. Таким образом, благодать — это Божье само-дарование, Его самоотдача. Он не ограничивается благословениями, Он отдает людям Самого Себя. Бесконечно важнее и драгоценнее любого благословения то, что Бог дает нам в дар Самого Себя. Потрясающая и непостижимая человеческому уму истина Евангелия заключается в том, что Святой Бог всей Вселенной отдал Себя грешному человечеству! Бог дарует нам Свое спасение, Свое Царство, Свое наследие, Свой Дух, Свой престол, Свою мудрость, Свою любовь, Свою силу, Свой мир, Свою славу и благословляет «во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1:3). Но гораздо больше всех этих благословений то, что Он благословляет нас Своим личным присутствием. Бог ничего не должен грешному человечеству кроме осуждения за их грехи. Он не должен человеку ни малейшего благословения или милости. Однако по Своей благодати Бог даровал нам благословение всех благословений, безмерное благословение близкой совместной жизни (ср. 2Пет 1:3−4).
Выбирая себе партнера, с которым собираемся провести всю оставшуюся жизнь в супружестве, мы внимательно присматриваемся, чтобы найти такого человека, который способен к самоотдаче в супружеской жизни. Этот человек стоит выше всех остальных, и этому человеку мы отдаем свою любовь, свое время, свои мысли, свою преданность, свою верность и свои ресурсы — то есть все, что у нас есть.
Однако, когда Бог «избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф 1:4), Он сделал это исключительно по Своей благодати, а не потому, что увидел в нас что-то достойное Его внимания. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин 3:16). Бог видит в этом мире только грех, однако Он отдал Себя этому греховному миру через Своего собственного Сына, чтобы искупить этот мир. Сын также отдал Себя, лишив Себя Своей славы, чтобы предложить славу падшему человечеству, и отдал Свою жизнь, чтобы духовно мертвые люди могли жить.
Во время Своего земного служения Иисус постоянно отдавал Себя другим. Он отдавал Себя Своим ученикам, и тем, кого исцелял, воскрешал из мертвых, освобождал от бесов и кому прощал грехи. Женщине у колодца в Сихаре Он предложил воду, текущую в вечную жизнь (Ин 4:14); и Сам Он был этой живой водой (Ин 6:35; Ин 7:38). «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор 8:9). Принявшим Его благодать Бог в грядущие века продолжит являть «преизобильное богатство благодати Своей в благости… во Христе Иисусе» (Еф 2:7).
Благодать, в которой мы стоим (Рим 5:2), не только спасает, но и дает силу (ср. Еф 6:10; Флп 4:13; 1Тим 1:12; 2Тим 4:17), и здесь она упоминается именно в этом смысле. Павел ясно утверждает, что каждому верующему дана благодать. Определенный артикль (he) в оригинале указывает, что это именно та благодать, которая присуща Христу. Благодать в тексте, это charis, и это означает, что то, что было дано, это не charismata (особые дары, о которых говорится в Рим 12:6−8 и 1Кор 12:4−10), но субъективная благодать, которая действует и проявляется в жизни верующего. Эта благодать — укрепляющая сила, которая заставляет действовать особые дары для Божьей славы.
Это различие ясно из оставшейся части утверждения Павла: по мере дара Христова. Содействующая благодать отмеряется так, чтобы ее было сколько нужно для действия дара Христова. Термин dōrea (дар) не фокусируется на незаслуженности дара, что предполагает charismata (особые «дары» ср. Рим 12:6; 1Кор 12:4; 1Пет 4:10), и не указывает на духовный источник дара, как pneumatikōn («духовные дары», букв. духовные вещи; ср. 1Кор 12:1), но делает акцент на безвозмездное получение дара (ср. Мф 10:8; Рим 3:24).
Дар каждого верующего уникален. Эти дары распределяются по мере, или определенными частями, по суверенному плану от Главы Церкви. Господь отмерил в точной пропорции дар каждого верующего (сравните с употреблением Павлом фразы «по мере веры» в Рим 12:3). Точная пропорция содействующей благодати со стороны Бога связана с точной пропорцией принимающей веры со стороны каждого верующего, но Бог является источником и первой, и второй. В итоге Бог дает и благодать, и веру, чтобы привести в действие данный Им дар в полном соответствии с Его целью.
В свете изложенной истины становится ясно, что даруемые по суверенному изволению (ср. 1Кор 12:4−7, 11) дары не следует искать; поскольку они являются важнейшими элементами в Божьем плане (ср. 1Кор 12:18, 22, 25), ни один дар не должен остаться без дела; и поскольку они исходят от Господа, никакой дар нельзя превозносить (ср. Рим 12:3).
Каждый из нас имеет дар, который отмерен нам — с определенными отличительными возможностями, параметрами и целями. Каждому из нас дан особый дар (в единственном числе), посредством которого мы должны служить во имя Христа. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет 4:10).
В Римлянам 12 главе Павел дает более подробное объяснение духовных даров, которые он представляет, подчеркивая, как и в Ефесянам 4, что «по данной нам благодати имеем различные дарования» (ст. 6). По определению, дары — это то, что мы получаем, а получаем мы духовные дары через действие Божьей благодати. Дары верующих не обуславливаются их вкусами, наклонностями, природными способностями, заслугами или иными личными соображениями, а исключительно суверенной и благодатной Божьей волей, Его благодатью. Мы наделены дарами в соответствии с Его планом, Его целью и Его мерою. Мы не можем определиться со своим даром, как не определяли себе цвет кожи, волос или глаз. Бог — источник избирающей благодати, снаряжающей благодати и содействующей благодати.
В 12-й главе 1 Коринфянам мы видим похожее объяснение и акцент: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу» (ст. 4−7). Только Бог дает и определяет духовные дары.
Перечни особых даров, приведенных в Римлянам 12:6−8, 1 Коринфянам 12:8−10 и Ефесянам 4:11, нельзя назвать узким и строгим разграничением духовных даров. Не существует, к примеру, одного вида пророческого дара, дара учительства или дара служения. В сотне верующих, обладающих даром учительства, не все будут иметь одинаковую степень или область преподавательских навыков или специализации. Один может преуспевать в преподавании в классе или в церкви. Другой дар учительства подойдет для обучения детей, а следующий проявит себя в наставлении один на один и так далее. Каждому верующему дана мера благодати и веры для употребления его дара в соответствии с Божьим планом. Прибавьте сюда индивидуальные особенности, менталитет, образование, влияния в жизни и нужды в сфере служения и станет очевидно, что каждый верующий уникален.
Не нужно также думать, что отдельный дар верующего будет ограничен лишь одной категорией даров. Индивидуальный дар может включать целый ряд конкретных сфер одаренности в неограниченном варианте комбинаций. Кто-то, имея серьезный дар управления, может также иметь дары вспоможения и учительства. Дары верующих так же неповторимы и разнообразны, как отпечатки пальцев и снежинки. Некоторые учителя могут уделять основное внимание познанию, другие — наставлению, милосердию или увещеванию. Кистью суверенного замысла Святой Дух смешивает цвета на палитре даров, наделяя ими каждого верующего так, что среди них нет двух одинаковых.
Христиан не собирают на конвейере, чтобы все были как один. Следовательно, ни один христианин в Божьем плане не может заменить другого. Бог имеет индивидуальный план для каждого из нас и в соответствии с ним наделил каждого даром. В Теле Христовом мы не взаимозаменяемые части, но «один для другого члены» (Рим 12:5). «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:11, курсив добавлен). Когда верующий не употребляет свой дар надлежащим образом, как Божий домостроитель (1Пет 4:10), от этого страдает Божье дело, потому что Бог не призвал и не наделил другого верующего этим даром в такой же степени и для точно такого же труда. Вот почему ни один христианин не может быть зрителем. Каждый верующий играет свою роль в общем деле и занимает стратегическое место в Божьем плане, обладая уникальными навыками, положением и ответственностью.
Часто на свадьбу, день рождения, Рождество и другие праздники мы получаем подарки, которыми потом не пользуемся. Мы кладем их в шкаф, храним в гараже, чтобы потом кому-нибудь передарить. Но Бог никогда не дарит таких подарков. Каждый из Его даров — это именно то, что нам нужно, чтобы исполнить свой труд для Него. Мы никогда не получим неправильный дар, а также слишком большой или слишком маленький. Святой Дух, наделяя нас даром, дает его в совершенно точном сочетании способностей и сил, которые необходимы для служения Богу. Наша уникальная одаренность не только делает нас незаменимым членом Тела Христова, но и подчеркивает великую Божью любовь к каждому из нас из-за уникального служения и благословения.
Неиспользование своих даров — это оскорбление Божьей мудрости, отказ от Его любви и благодати и урон для Его Церкви. Мы не определяем своего дара, не заслуживаем и не зарабатываем его. Но все мы обладаем даром от Господа, и если его не используем, то вредим Его делу, и Его сердце огорчается. Главная цель этих стихов — показать сбалансированную взаимосвязь между единством верующих и их индивидуальностью, которая способствует этому единству. (Дальнейшее разъяснение духовных даров в комментариях автора на 1 Коринфянам, в частности, материал по 1Кор 12:1−31; ср. Рим 12:3−8).
Как Христос приобрел право давать дары
Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (4:8−10).
Павел собирается описать некоторые дары, которые дал Христос, но до того, как упомянуть особые дары, данные всей Церкви, он использует Псалом 67:19 для сравнения, чтобы показать, как Христос получил право давать эти дары. Очевидное отличие еврейского и греческого (Септуагинта) текста Псалма 67:19 с тем, как Павел его цитирует, наводит на мысль, что он, вероятно, делает аллюзию на этот отрывок ради аналогии, а не приводит его как прямое пророчество о Христе.
Псалом 67 — это гимн победы, составленный Давидом по случаю покорения Богом иевусейского города и триумфального восхождения Бога (представленного ковчегом завета) на гору Сион (ср. 2Цар 6:7; 1Пар 13). После таких побед цари обычно возвращались домой с богатой добычей и пленниками, которых проводили перед своими подданными. Израильский царь проходил со своей свитой через святой город Иерусалим на гору Сион. Еще одной особенностью победного шествия было участие в нем воинов, освобожденных из вражеского плена. Их часто называли отвоеванными пленниками, то есть это были пленники, которых снова брал в плен, так сказать, их собственный царь и отпускал на свободу.
Фраза восшед на высоту показывает Христа триумфатором, возвращающимся с земной битвы во славу небесного града с трофеями Своей великой победы.
Своею смертью и воскресением Иисус Христос победил сатану, грех и смерть (ср. Кол 2:15) и этой великой победой Он пленил плен, то есть тех, которые были пленниками врага, но теперь возвратились к Богу и своему народу. Эта картина ярко демонстрирует, что у Бога есть неспасенные, но принадлежащие Ему люди — хотя они находятся в лапах сатаны и остались бы так, если бы Христос Своей смертью и воскресением не сделал бы так, чтобы привести их в плен Своего Царства, в которое они были призваны суверенным избранием «прежде создания мира» (Еф 1:4). Для сравнения можно открыть Деяния 18:10, где Господь повелел Павлу оставаться в Коринфе и проповедовать, потому что в этом городе были принадлежащие Ему люди, которые еще не были спасены из рабства князя тьмы (см. также Ин 10:16; Ин 11:51−52; Деян 15:14−18).
По восшествии на небо Он дал дары человекам. Здесь Павел использует другой термин для слова дары (domata), чтобы выразить полноту этого благодатного дарования. Подобно завоевателютриумфатору, распределяющему добычу среди своих подданных, Христос берет завоеванные Им трофеи и раздает их в Своем Царстве. После Его вознесения появились все дары Святого Духа (Ин 7:39; Ин 14:12; Деян 2:33). Спаситель, вознесшись, послал Своего Духа (Деян 1:8), и с пришествием Святого Духа в Церкви появились Его дары. Прежде чем дать определение дарам, которые он имел в виду, Павел сначала кратко объясняет приведенную им аналогию.
Объясняя применение этого отрывка из Ветхого Завета, Павел говорит: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Местоимение Он, которое употребляет Павел, обозначает Того, Кто наполняет все, — Иисуса Христа, «Наполняющего все во всем» (Еф 1:23). Он восшел, то есть Иисус вознесся с земли на небо (Деян 1:9−11). Он восшел с земли на небо, чтобы вечно царствовать со Своим Отцом.
Павел сразу объясняет, что слово восшел не означает что-либо еще, кроме как… что Он и нисходил. Если, как кажется очевидным, восшел относится к вознесению нашего Господа на небо, тогда нисшел должно означать Его пришествие с неба на землю. Начальник нашего спасения вначале был унижен, а затем возвеличен. Сначала дивестиции, потом инвестиции, сначала воплощение, потом прославление (см. Флп 2:4−11). Эта истина в правильном хронологическом порядке повторяется в 10 стихе: Нисшедший, Он же есть и восшедший.
О глубине нисхождения Христа при воплощении говорится, что оно произошло в преисподние места земли. Это утверждение дается здесь, чтобы показать потрясающий контраст в сравнении с Его восхождением превыше всех небес, что подчеркивает экстремальный диапазон от унижения до возвышения нашего Господа. Чтобы понять фразу преисподние места земли, нам нужно изучить ее употребление в других местах Писания. В Псалме 62:10 идет речь о смерти от удара мечом (ст. 11). В Матфея 12:40 похожая фраза «сердце земли» относится к чреву большого кита, в котором находился пророк Иона. В Исайе 44:23 эта фраза относится к сотворенной земле с ее горами, лесами и деревьями. В Псалме 138:15 речь идет об утробе женщины, где Бог образовывает ребенка. Подытоживая, нужно сказать, что данная фраза имеет отношение к сотворенной земле, как месту жизни и смерти. В большинстве случаев эта фраза приводится в контрасте с высотой небес, как здесь и в Псалме Пс 138:8, 15 и в Исайе Ис 44:23.
Цель этой фразы в этом послании не в том, чтобы указать конкретное место, но чтобы обозначить глубину воплощения. Интересно заметить, что каждое употребление этой фразы помимо Послания к ефесянам может также иметь отношение к воплощению Христа.
Он был образован в утробе (Пс 138:15), жил на земле (Ис 44:23), его погребение сравнивается с пребыванием Ионы в чреве кита (Мф 12:40) и Его смерть также соответствует употреблению этой фразы в Псалме Пс 62:10.
Нужно отметить далее, что нисхождение нашего Господа было глубже утробы, земли, могилы и смерти — Он нисшел в место обитания бесов. Петр проливает свет на значение фразы: Он и нисходил прежде в преисподние места земли. В своем первом послании он говорит: «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет 3:18−19). Между смертью Иисуса на Голгофе и Его воскресением из гроба в саду Он был «умерщвлен по плоти, но ожив духом». Он был физически мертв, но духовно жив. Находясь в таком состоянии в течение трех дней, Он нисходил «и находящимся в темнице духам… проповедал (от kērussō)». Это относится не к проповеди Евангелия (от euangelizē), а к триумфальному объявлению — в данном случае провозглашения Христом Своей победы над бесами, хотя они пытались удержать Его в объятиях смерти.
В Ветхом Завете место обитания умерших — шеол (Втор 32:22; Иов 26:6; Пс 15:10 и др.). Когда Христос нисшел в шеол, Он провозгласил Свою победу, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол 2:15; ср. 1Пет 3:19). В это время было объявлено бесам, которые в узах и свободным («Начальства, и Власти, и Силы, и Господства»), что они теперь под властью Христа (1Пет 3:22; Еф 1:20−21). Восходя на небеса, Он также прошел через территорию сатаны и его бесов в воздухе (в Евр 4:14 стоит dia, «через»), и, вне всякого сомнения, отпраздновал Свою победу над ними. Имел ли Апостол Павел в виду это событие, трудно с точностью установить; тем не менее, в этом стихе показана глубина нисхождения Христа.
В Ефесянам 4:8−10 Павел хочет объяснить, что бесконечная цена, уплаченная Иисусом в пришествии на эту землю и претерпении смерти, дала Ему право стать превознесенным превыше всех небес (то есть до высоты Божьего престола), чтобы Он мог с полным правом раздавал дары Своим святым. Этой победой Он приобрел право управлять Своей Церковью и давать дары Своей Церкви, дабы наполнить все.
Означает ли слово все — это все пророчества, все поставленные задачи, вся вселенская власть? Безусловно, ответ будет да в отношении всех этих аспектов. Но контекст указывает, что наполнить все, прежде всего, касается Его славного Божественного присутствия и силы, выраженной в правлении над всей вселенной. Он наполняет всю Вселенную благословением, но особенно Свою Церковь, о чем говорит следующий стих.
Дары Христа для всей церкви
И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями (4:11).
После вводной аналогии (9−10 ст.) из Псалма 67:19 Павел продолжает разъяснять духовные дары. Христос наделяет дарами не только отдельных верующих, но и все Тело. Каждому верующему Он дает особые дары божественного содействия, а церкви в целом Он дает особо одаренных людей в качестве ее лидеров (см. ст. 8, «дал дары человекам»), … Апостолами… пророками… Евангелистами… пастырями и учителями.
Фраза Он поставил подчеркивает суверенный выбор и авторитет, данные Христу по причине совершенного исполнения воли Отца. Не только Апостолы и пророки, но также евангелисты, пасторы и учители призваны и поставлены на служение Богом.
Апостолы и пророки
В 1Кор 12:28 Павел говорит: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями». Это заявление добавляет веса не только идее божественного призвания, но также и хронологической значимости («одних… других… иных») в назначении этих одаренных мужей в Церкви.
Апостолам и пророкам, которые названы первыми, были даны три основные обязанности:
(1) положить основание Церкви (Еф 2:20); (2) получить откровение Божьего Слова и объявить его (Деян 11:28; Деян 21:10−11; Еф 3:5); (3) дать удостоверение этого Слова «знамениями, чудесами и силами» (2Кор 12:12; ср. Деян 8:6−7; Евр 2:3−4).
Одаренными людьми в новозаветной церкви были, во-первых, Апостолы. На первом месте из всех Апостолов стоит Сам Иисус Христос (Евр 3:1). Основное значение слова «Апостол» (апостолос) — человек, посланный с определенной миссией. В этом исходном значении слово «Апостол» употребляется в Новом Завете только по отношению к Двенадцати, включая Матфия, который заменил Иуду Искариота (Деян 1:26), и Павла, который уникальным образом был отделен от мира и призван как Апостол язычников (Гал 1:15−17; ср. 1Кор 15:7−9; 2Кор 11:5). На такое апостольство имели право только избранные непосредственно Христом и очевидцы Его воскресения (Мк 3:13; Деян 1:22−24). Последним человеком, отвечавшим этим требованиям, был Павел (Рим 1:1 и др.). Поэтому заявления некоторых, уверяющих, что и в наши дни в церкви могут быть апостолы, лишены всяких оснований. Это невозможно. Существует мнение, что Апостолы были подобны делегатам в учредительное собрание. Как только это собрание завершило свою работу, должность Апостолов упразднилась. Когда создание Нового Завета было окончательно завершено, должность Апостола прекратила свое существование.
Но термин «Апостол» употреблялся и в более широком смысле этого слова по отношению к некоторым другим людям в первой церкви, таким как Варнава (Деян 14:4), Сила и Тимофей (1Фес 2:6), а также другим выдающимся руководителям ранней церкви (Рим 16:7; 2Кор 8:23; Флп 2:25). Ложные апостолы, о которых говорится во 2Кор 11:13, несомненно, пытались подделаться под Апостолов этого рода, поскольку Апостолов первой группы было всего тринадцать, и все они были широко известны. Истинные апостолы из второй группы назывались «посланники (апостолой) церквей» (2Кор 8:23), в то время как первые тринадцать были Апостолами Иисуса Христа (Гал 1:1; 1Пет 1:1 и др.).
Апостолы, принадлежавшие к обеим группам, удостоверяли подлинность своего апостольства «знамениями, чудесами и силами» (2Кор 12:12), но ни одна из этих групп не ставила перед собой задачу увековечить свою должность. Ни в одном из указанных значений слово «Апостол» не употребляется в Деяниях после 16:4. И нигде в Новом Завете нет свидетельства о том, чтобы Апостол любой из этих групп после своей смерти замещался кем-нибудь другим…
Пророки тоже назначались Богом, как особо одаренные мужи, и отличались от верующих, у которых был просто дар пророчества (1Кор 12:10). Не всех верующих с даром пророчества можно было назвать пророками. Создается впечатление, что должность пророка предназначалась исключительно для работы внутри местного собрания верующих, в то время как апостольство было гораздо более масштабным служением, которое не ограничивалось никакой территорией, что и подразумевается под словом апостолос («посланный с миссией»). Например, когда Павел служил в антиохийской церкви, его называли пророком (Деян 13:1), но во всех остальных случаях он назван Апостолом. Пророк иногда произносил откровения от Бога (Деян 11:21−28), а иногда просто излагал полученное прежде откровение (как это, например, подразумевается в Деян 13:1, где эта должность связывается со служением учителя).
Пророки всегда говорили от лица Бога, но не всегда передавали своим слушателям новую весть от Бога. О пророках Павел говорит после Апостолов, и их слова следовало судить, сравнивая с тем, что говорили Апостолы (1Кор 14:37). Возможно, между этими двумя служениями существовало еще одно различие: то, что говорили Апостолы, носило более общий характер и относи лось к христианскому учению, а то, что говорили пророки, могло носить более личный характер и больше относиться к практической жизни.
Однако должность Апостолов упразднилась после завершения Нового Завета, да и самих Апостолов после этого времени не стало. В свое время точно так же и пророки Ветхого Завета перестали появляться после того, как этот Завет был полностью завершен, что произошло примерно за 400 лет до рождения Христа. Церковь была утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф 2:20). Как только основание было заложено, служение Апостолов и пророков закончилось (Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование Первого Послания к Коринфянам», [г. Киев, Киевская духовно-образовательная семинария, 1993], стр. 424−426).
Нигде не говорится, что последние два дара служения заменили первые два, поскольку в период написания Нового Завета в действии были все четыре. Но факт остается фактом, продолжая служить Церкви, евангелисты, пастыри и учители приняли эстафету от первого поколения Апостолов и пророков.
С момента своего возникновения в день Пятидесятницы Церковь была многим обязана Апостолам, через которых Христос установил полноту учения Нового Завета (см. Деян 2:42). Эти особым образом призванные мужи, получив силу от Бога, записали Божье финальное откровение, которое Он им открыл.
Пророки, хотя и не всегда получали прямое откровение от Бога, тем не менее, серьезно послужили в созидании и укреплении ранней Церкви. Как Апостолы, так и пророки ушли со сцены (Еф 2:20), но заложенное ими основание стало фундаментом, на котором была построена Церковь Христова.
Евангелисты
Теперь свое место в Божьем плане развития Его Царства заняли евангелисты, пастыри и учители. Евангелисты (euangelistēs) — это люди, которые провозглашают Благую весть. Особый термин евангелист, используется в Ефесянам только здесь; в Деяниях Деян 21:8, где Филипп назван «благовестником» (подробно о евангелизационном служении Филиппа см. в Деян 8:4−40); и во 2 Тимофею 2Тим 4:5, где Павел призывает Тимофея совершать «труд благовестника». Но эти немногочисленные упоминания описывают жизненно важное, обширное и глубокое служение, что подтверждается использованием глагола euangelizō (провозглашать добрую весть) пятьдесят четыре раза и существительного euangelion (добрая весть) семьдесят шесть раз. Бог был первым Евангелистом, так как «прежде предвозвестил» Благую весть (от слова proeuangelizomai; Гал 3:8). Даже ангел благовествовал («Я возвещаю… великую радость» [от слова euangelizomai]), провозглашая рождение Христа (Лк 2:10). Сам Иисус «благовествовал» (Лк 20:1), и Апостолы «благовествовали слово» (Деян 8:4).
Труд евангелиста состоит в проповеди и разъяснении Благой вести о спасении в Иисусе Христе неверующим людям. Он возвещает спасение по благодати через веру в Божьего Сына.
Филипп демонстрирует, что евангелист, это не человек с десятью костюмами и десятью проповедями, который руководит гастролями. Новозаветные евангелисты были миссионерами и основателями церквей (как Апостолы, но без их титула и чудесных даров), которые шли туда, где Имя Христа не слышали и приводили людей к вере в Спасителя. Затем они преподавали новообращенным Слово, утверждая их в вере, и переезжали в другое место.
Тимофей иллюстрирует тот факт, что евангелист в течение длительного времени может быть связан с поместной церковью, проповедуя и распространяя чистое Евангелие, чтобы бороться со лжеучителями и их разрушительным учением и утверждать здравое учение и благочестие.
Эти люди уникально подготовлены и даны церкви для того, чтобы достигать погибших спасительным Евангелием, и каждая церковь должна рассматривать это служение как задачу первостепенной важности. Я убежден, что каждое поместное собрание должно взращивать евангелистов, чтобы посылать некоторых из них в миссионерские путешествия, а некоторых оставить на постоянное служение в церковном общении — чтобы учить, собирать и вести других в исполнении поручения приобретать погибающих для Христа. Каждая церковь должна иметь в своем руководстве евангелистов и пасторовучителей — людей с даром приводить погибающих и людей с даром питать верующих и вести их в Слове для духовного утверждения.
Пасторы и учители
Пастыри — от слова poimēn, что означает «пастух». Это слово подчеркивает заботу, охрану и водительство Божьего мужа в отношении его паствы, или стада. Слово учители (didaskaloi) касается основной функции пастырей.
Хотя учительство можно выделить в отдельный вид служения (1Кор 12:28), пастырей и учителей лучше понимать как одно служение руководства в церкви. Часто союз и (kai) имеет значение «то есть» или «в частности», что в этом контексте делает слово учитель разъяснительным к слову пастыри. Такое значение нельзя безоговорочно доказать из этого текста, но в 1 Тимофею 1Тим 5:17 эти две функции явно объединяются, что следует из слов: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (буквально, «трудятся до изнеможения в слове и учении»). Эти две функции определяют пастыря-учителя. Для того чтобы полностью понять это служение, необходимо ответить на некоторые ключевые вопросы о роли пресвитера в Новом Завете и уточнить некоторые детали для верного понимания.
Какое отношение пастор-учитель имеет к епископу и пресвитеру? Пасторы не отличаются от епископов и пресвитеров: эти термины просто разные названия одних и тех же людей. Как объяснялось выше, греческое слово poimēn («пастырь») имеет базовое значение «пастух». Греческое слово episkopos («епископ»), от которого получила свое название епископальная церковь, означает «надзиратель, блюститель». От греческого слова presbuteros («пресвитер») произошло название пресвитерианской церкви, и означает оно пожилого человека.
Текстуальные свидетельства выступают за то, что все три слова обозначают одно и то же служение. В требованиях епископу, перечисленных в 1 Тимофею 3:7, и тех, что приводятся для пресвитеров в Послании к Титу, Павел использует оба термина применительно к одному и тому же человеку (Тит 1:5, 7). В 1 Петра 5:1−2 все три термина стоят вместе. Петр наставляет пресвитеров быть хорошими епископами, когда совершают пасторское служение: «Пастырей [presbuteros] ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите [poimainō] Божие стадо, какое у вас, надзирая [episkopeō] за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия».
В Деяниях 20 эти термины также используются взаимозаменяемо. В 17 стихе Павел собирает всех пресвитеров (presbuteros) церкви, чтобы попрощаться. В 28 стихе он говорит: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями [episkopos], пасти [poimainō] Церковь Господа и Бога».
Пресвитер — подчеркивает, кто этот человек, епископ — что он делает, а пастор — его характер и поведение. Все три термина относятся к одним и тем же служителям церкви, и все три идентифицируют тех, которые питают и ведут церковь, однако каждый термин имеет уникальный акцент.
Episkopos означает «надзиратель» или «блюститель» и встречается в Новом Завете пять раз. В 1 Петра 2:25 Иисус Христос назван «Блюстителем [episkopos] наших душ». То есть, Он тот, Кто лучше всего нас видит и понимает. Остальные четыре употребления слова episkopos относятся к руководителям в церкви.
В светской греческой культуре слово episkopos было эквивалентно традиционной еврейской идее старейшины. Надзиратели, или епископы, назначались императорами для управления завоеванными или недавно основанными городами-государствами. Епископ был подотчетен императору, но весь надзор был в его руках. Он выполнял функции уполномоченного, управляя делами новой колонии или захваченной земли. Поэтому слово episkopos предполагало две идеи в разуме грека из первого столетия: ответственность перед высшей властью и установление нового порядка. Новообращенные из язычников сразу же понимали эти концепции.
Довольно интересно проследить употребление слова episkopos в Библии. Оно появляется в книге Деяний только однажды, и то в конце (Деян 20:28). В то время в церкви было сравнительно немного язычников, поэтому термин не имел широкого распространения в христианских кругах. Но по мере роста числа спасенных из язычников церковь начала терять свою еврейскую ориентацию, и греческое слово episkopos стало употребляться все чаще для описания служителей, которые трудились в церкви как пресвитеры (см. 1Тим 3:1).
Новозаветный епископ, или блюститель, имел уникальную роль в руководстве церкви и, в частности, нес ответственность за учение (1Тим 3:2), питание, защиту и общее попечение о стаде (Деян 20:28). С библейской точки зрения нет различия между ролью пресвитера и ролью епископа. Оба термина относятся к той же самой группе лидеров, в которой episkopos подчеркивает функцию, а presbuteros — характер.
Poimēn (пастор или пастух) употребляется в Новом Завете несколько раз, но только в Ефесянам 4:11 в переводе King James Version оно переводится «pastor» (пастырь). В других местах того же перевода стоит «shepherd» (пастух).
Два раза из трех употреблений в посланиях poimēn относится к Христу. Евреям 13:20−21 — это молитва благословения: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря [poimēn] овец великого Кровию завета… Да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его». В 1 Петра 2:25 говорится: «Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю [poimēn] и Блюстителю [episkopos] душ ваших».
В Ефесянам 4:11 слово «пастырь» (poimēn) употребляется вместе со словом «учитель». Греческая конструкция фразы в оригинале указывает на то, что эти два термина идут вместе и мы можем их писать через дефис: «пастор-учитель». Акцент здесь на служении пастора как учителя.
Poimēn подчеркивает роль пастора в заботе и питании, хотя, в общем, концепция руководителя тоже характерна для пастыря. Акцент термина poimēn на поведении лидера. Чтобы быть пастором, человек должен иметь сердце пастыря.
Слово «пресвитер» имеет ветхозаветное еврейское происхождение. Основное еврейское слово в значении пресвитер (zaqen) используется, например, в Числах 11:16 и Второзаконии 27:1 в отношении семидесяти начальников колен, помогавших Моисею. Там оно обозначает особую категорию людей, которые, подобно сенату, были отделены для руководства Израилем. Второзаконие 1:9−18 указывает, что эти мужи должны были совершать суды в народе, и через них Моисей общался с народом (Исх 19:7−9; Втор 31:9). Они руководили совершением Пасхи (Исх 12:21) и, возможно, другими элементами поклонения.
Позже старейшины Израиля были вовлечены в руководство городами (1Цар 11:3; 1Цар 16:4 и 1Цар 30:26). Их функция по-прежнему состояла в вынесении решений — применять мудрость в жизни народа для разрешения конфликтов, передаче указаний и в общем надзоре за порядком в жизни общества.
Ветхий Завет говорит о них, как о старейшинах общества (Суд 21:16), старейшинах Израиля (1Цар 4:3), старейшинах земли (3Цар 20:7), старейшинах Иуды (4Цар 23:1) и старейшинах каждого города (Езд 10:14). Они служили в качестве поместных судей и вождей колен (Втор 16:18; Втор 19:12; Втор 31:28).
Другое еврейское слово, означающее пресвитера, это sab, которое встречается в Ветхом Завете всего пять раз и только в книге Ездры, где относится к группе еврейских начальников, которые отвечали за восстановление храма после плена.
Греческое слово пресвитер (presbuteros), употребляется в Новом Завете около семидесяти раз. Как zaqen (которое означает «старый» или «бородатый»), sab (которое означает «седовласый») и нашему слову «старейшина», термин presbuteros предполагает зрелый возраст. В Деяниях 2:17 Петр цитирует из Иоиля 2:28: «Старцам вашим будут сниться сны». Еврейское слово zaqen («старцы») в книге Иоиля переведено греческим словом presbuteros в Деяниях. В этом смысле пресвитер не предполагает официального статуса, а просто означает старого человека.
В 1 Тимофею 5:2 по отношению к старицам в отличие от молодых используется presbuteros в форме женского рода: «[Увещевай] стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою». В этом контексте слово presbuteros также предполагает зрелый возраст, а не служение в церкви.
В 1 Петра 5:5 мы видим сходное употребление этого слова: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям». Как и в 1 Тимофею 5:2, оно применяется, чтобы противопоставить зрелость и юность. В таком контексте presbuteros в общем понимается как «старый человек», а не обязательно служитель, но именно таким было главное значение этого термина в греческом языке.
Во времена Христа слово presbuteros использовалось часто. В Новом Завете оно встречается двадцать восемь раз в отношении духовных руководителей израильского государства. К примеру: «первосвященники и старейшины» (Мф 27:1); «начальники храма и старейшины» (Лк 22:52); «начальники народа и старейшины» (Деян 4:8). В каждом из этих примеров и в других подобных случаях presbuteros относится к признанным еврейским религиозным лидерам, которые не имели отношения к священникам. Эти старейшины, по-видимому, были членами синедриона, высшего правящего совета в иудаизме во времена Христа.
В Матфея 15:2 и Марка 7:3, 5 встречается фраза «предание старцев». Здесь presbuteros относится к родословной линии начальников, которые передали следующему поколению принципы управления религиозными практиками. Они были учителями, которые определяли еврейскую традицию, и в этом смысле пресвитер равнозначен раввину и может иметь или не иметь официальный статус.
Presbuteros встречается двенадцать раз в книге Откровения, каждый раз при упоминании двадцати четырех старцев, которые, похоже, выступают в роли уникальных представителей искупленного Божьего народа всех веков.
Новозаветная церковь изначально была еврейской и вполне естественно, что она заимствовала концепцию старейшины. Старейшина, как единственный часто используемый еврейский термин, означающий руководство, был свободен от любого указания на монархию или священство. Это важно для новозаветного употребления этого термина, потому что в церкви каждый верующий является соправителем с Христом и земного царя быть не может. И, в отличие от Израиля, в церкви нет особо назначенного земного священства, потому что все верующие являются священниками (1Пет 2:5, 9; Откр 1:6). Следовательно, из всех еврейских концепций руководства старейшина (или «пресвитер») лучше всего соответствует руководству, предназначенному для церкви.
Старейшины Израиля были зрелыми мужами, главами семейств (Исх 12:21); способными мужчинами с крепкими моральными устоями, которые боялись Бога и были известны своей честностью и целомудрием (Исх 18:20−21); мужами, исполненными Святого Духа (Чис 11:16−17); люди мудрые, рассудительные и опытные — они были беспристрастными и мужественными мужами, которые могли ходатайствовать, учить и справедливо судить (Втор 1:13−17). Все эти характеристики соответствовали еврейскому пониманию слова presbuteros. Его употребление для описания руководителей церкви также подчеркивает зрелость духовного опыта, проявляющуюся в силе и устойчивости морального характера.
Presbuteros встречается в Деяниях и посланиях около двадцати раз в отношении особой группы руководителей в церкви. С первых лет становления Церкви было ясно, что группа зрелых духовных руководителей была назначена нести ответственность за церковь. Например, церковь в Антиохии, где верующие впервые стали называться христианами, направила Варнаву и Савла к пресвитерам в Иерусалим с дарами для распределения среди нуждающихся в Иудее (Деян 11:29−30). Из этого следует, что в церкви в те времена существовали старейшины, или пресвитеры, и верующие в Антиохии признавали их авторитет.
Так как церковь в Антиохии возникла благодаря служению Иерусалимской церкви, вполне вероятно, что и там также были старейшины. Скорее всего, и сам Павел служил там как старейшина, прежде чем стал апостолом. В Деяниях 13:1 он упоминается в списке учителей церкви. Старейшины (пресвитеры) играли доминирующую роль на Иерусалимском соборе (см. Деян 15:2, 4, 6, 22, 23; Деян 16:4) и, несомненно, оказывали немалое влияние на развитие ранней церкви.
По мере того, как Павел и Варнава начали проповедовать в новых регионах, а церковь стала численно расти, процесс определения руководителей церкви стал более ясным. И в Новом Завете, по мере развития церкви, руководители стали называться старейшинами (пресвитерами).
Следовательно, в общем употреблении старейшина (пресвитер) кажется наиболее уместным термином в наше время, так как он свободен от множества небиблейских коннотаций и нюансов смысла, которые появились в слове «епископ» и даже «пастор» за большой период истории церкви.
Еще так рано в библейском повествовании, как в Деяниях 14 главе, мы видим, что одним из ключевых шагов в образовании новой церкви было определение и назначение пресвитеров для руководства церковью. «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян 14:23).
Почти о каждой известной нам церкви из Нового Завета сказано, что там имелись пресвитеры. Мы, например, читаем: «Из Милита же послав в Ефес, он [Павел] призвал пресвитеров церкви» (Деян 20:17). Очень важно наличие пресвитеров в ефесской церкви, потому что все церкви Малой Азии — как и перечисленные в Откровении 1:11 — возникли благодаря служению в Ефесе. Мы можем предположить, что эти церкви организовали свое руководство по примеру ефесской церкви, то есть, как множественность старейшин (пресвитеров).
Петр писал рассеянным верующим «в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии… Пастырей ваших умоляю я… пасите Божие стадо» (1Пет 1:1; 1Пет 5:1−2). Понт, Галатия, Каппадокия и Вифиния были не городами, а скорее территориями, и Петр, таким образом, обращался к ряду церквей, рассеянных по всей Азии — и все они имели старейшин.
В чем заключается роль пастора-учителя? Когда завершалась апостольская эра, служение пастора-учителя поднялось на самый высокий уровень руководства в поместной церкви. Это положение подразумевало огромную ответственность. Пресвитеры, или старейшины, должны были заботиться о питании и духовном руководстве всей церкви. Не существовало более высокой инстанции, более мощного ресурса для познания разума и сердца Божьего в отношении церковных вопросов.
В 1 Тимофею 3:1 написано: «Верно слово: если кто епископства [episkopos] желает, доброго дела желает». В 5 стихе Павел говорит, что труд episkopos состоит в том, чтобы «пещись о Церкви Божией».
Из этого следует ясный вывод, что главная обязанность episkopos состоит в попечении о церкви.
Эта общая обязанность включает в себя целый ряд более конкретных обязанностей, самой очевидной из которых является надзор за делами в поместной церкви. В 1 Тимофею 5:17 говорится: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь». Греческое слово proistēmi, переведенное как «начальствующим», говорит об обязанностях пресвитера четыре раза в 1 Тимофею (1Тим 3:4, 5, 12; 1Тим 5:17), один раза в 1 Фессалоникийцам: 1Фес 5:12 (где оно переведено как «предстоятели») и один раз в Римлянам 12:8, где оно перечисляется в списке духовных даров. Proistēmi буквально означает «стоять первым» и говорит о долге общего надзора, что типично для всех пресвитеров.
Осуществляя руководство в церкви, пресвитеры не подвластны никакому высшему земному авторитету за пределами поместного собрания верующих. Они должны управлять церковью не силой или путем диктатуры, но через наставление и личный пример (см. Евр 13:7).
Пресвитеры (старейшины) не должны руководствоваться принципом большинства или голосованием. Если все пресвитеры находятся под водительством того же Духа, и все имеют ум Христов, то в их решениях должно быть единодушие (см. 1Кор 1:10; ср. Еф 4:3; Флп 1:27; Флп 2:2). Если в чем-то есть разногласие, то все пресвитеры должны исследовать Слово, молиться и совместно искать Божью волю, пока не будет достигнут консенсус. Из этого принципа начинается единство и гармония в церкви.
На пресвитерах лежит обязанность проповедовать и учить (1Тим 5:17). Они должны разрешать доктринальные трудности и отвечать за провозглашение истины в общине. В списке духовных качеств епископа в 1 Тимофею 3:2−7 приводится только одна характеристика, связанная с этой функцией: он должен быть «учителен». Все остальные качества касаются личного характера.
В Тит 1:7−9 также подчеркивается важность служения пресвитера как учителя: «Ибо епископ должен… наставлять в здравом учении и противящихся обличать». В то время угроза лжеучителей в церкви возросла настолько, что главным качеством для руководства была способность понимать и преподавать здравое учение. «Наставлять» в этом стихе — это греческий глагол parakaleō, что буквально означает «звать поближе». Из новозаветного употребления этого слова мы видим, что наставление состоит из нескольких элементов. Оно включает в себя убеждение (Деян 2:14; Деян 14:22; Тит 1:9), настоятельную просьбу (2Кор 8:17), утешение (1Фес 2:11), призыв (1Фес 4:1) и терпеливое повторение важных доктрин (2Тим 4:2).
Пресвитеры должны быть всегда готовы поддержать нуждающихся в совместной молитве. Иаков писал: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак 5:14).
Из Деяний 20:28 мы узнаем, что еще одной функцией пресвитера является пастырское попечение: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога». Концепция пастырского попечения предполагает двойную задачу: питание паствы и ее защита. Стихи 29−30 вновь подчеркивают тот факт, что из-за угрозы лжеучителей служение епископа по защите церкви крайне необходимо.
Пресвитер ведет себя как заботливый и любящий пастух стада, но в Писании нигде не сказано, что община является «его стадом» или «вашим стадом». Верующие принадлежат к «Божьему стаду» (1Пет 5:2), а пресвитер просто слуга и управитель, заботящийся о драгоценном Божьем наследии.
Как духовные блюстители в церкви, пастыри-учители должны определять церковное устройство (Деян 15:22), надзирать (Деян 20:28), рукополагать на служение (1Тим 4:14), управлять, учить и проповедовать (1Тим 5:17), наставлять и обличать (Тит 1:9) и вести себя как пастыри, подавая всем пример (1Пет 5:1−3). Все эти обязанности ставят пресвитеров в центр служения новозаветной церкви. (Глубокое рассмотрение вопроса о пресвитерах приводится в книге автора Answering the Key Questions About Elders [Panorama City, CA: Word of Grace Communications, 1984]).
Каждый верующий прямо или косвенно обязан этим одаренным мужам, которых Бог дал Своей Церкви. Своею проповедью, наставлением, письменными трудами, назиданием и другими служениями они приводят грешников ко Христу, обогащают наше познание о Боге и Его Слове и вдохновляют нас «поступать достойно звания, в которое [мы] призваны» (Еф 4:1). Они достойны сугубой чести, «особенно те, которые трудятся в Слове и учении» (1Тим 5:17). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, — повелевает нам автор Послания к Евреям, — ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр 13:17).
Христос Сам является совершенным примером тех даров, которые Он дает отдельным верующим и всей Церкви. Не было проповедника лучшего, чем Христос, не было учителя, управляющего, администратора, служителя, помощника или благодетеля лучшего, чем Христос. Он совершенный пример и иллюстрацией всех даров, потому что Его дары нам, это Его благодатный дар Самого Себя.
Созидание Тела Христова
(Ефесянам 4:12−16)
К совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (4:12−16).
В последние десять или больше лет мы наблюдаем развитие так называемого «движения роста церквей». Преподаванию и обсуждению исключительно принципов и методов роста церквей посвящаются семинары, конференции, книги, программы и даже особые организации. Многие из этих усилий успешны, но только если они находятся в соответствии с принципами, записанными Павлом в Ефесянам 4:12−16. Здесь в краткой форме изложен Божий план, согласно которому Христос взращивает церкви. Господь сказал: «Я создам Церковь Мою» (Мф 16:18, курсив добавлен). Поэтому совершенно ясно, что это строительство должно производиться по Его плану. Все старания создать церковь с помощью человеческих средств только идут вразрез с делом Христа.
Как уже обсуждалось в предыдущей главе, Божьи духовные дары для Его Церкви включают как индивидуальные дары для каждого верующего, так и одаренных мужей, называемых Апостолами и пророками, которые были даны только в период Нового Завета, а потом их сменили одаренные мужи, называемые евангелистами и пастырями-учителями, поставленными для постоянного служения в церкви (Еф 4:11). Согласно Божьему плану, именно эти последние две группы служителей — евангелисты и пасторы-учители — должны снаряжать, устраивать и развивать Его Церковь согласно рабочей процедуре, изложенной в 12−16 стихах. В этом тексте показывается мы видим прогрессию, цель и силу Божьей модели для созидания и функционирования Его Церкви.
Прогрессия Божьей модели
К совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (4:12).
В самых простых словах Павел представляет здесь последовательный Божий план для Его Церкви: совершение к служению для созидания.
Совершение
Первая задача в Божьем замысле для евангелистов и пасторовучителей — чтобы они должным образом снаряжали святых (термин, обозначающий всех отделенных для Бога через спасение; ср. 1Кор 1:2). Труд евангелиста состоит в объяснении людям Благой вести спасения, чтобы они приняли Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя и присоединившись к Его духовной семье, стали гражданами Его Небесного Царства. В первые годы основная задача заключалась в созидании поместной церкви. С этого начинается совершение святых. Последующая задача пастора-учителя заключается в обеспечении руководства и духовными ресурсами, чтобы верующие приходили в подобие своему Господу и Спасителю через непрестанное послушание Его Слову, а также дать модель или пример благочестия (1Фес 1:2−7; 1Пет 5:3).
Katartismos (совершение) означает то, что подходит, приводится в первоначальное состояние или восстанавливается его целостность.
Это слово часто использовали как медицинский термин, означающий вправление костей. Павел пользует его глагольную форму в заключительном наставлении коринфских верующих: «Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь» (2Кор 13:11, курсив добавлен). Автор Послания к евреям использует этот термин в заключительной молитве: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса [Христа], да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа» (Евр 13:20−21, курсив добавлен).
В этих стихах подразумевается не только индивидуальное, но и совместное совершение, что выражается в 1 Коринфянам 1:10: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены (от katartizō) были в одном духе и в одних мыслях» (курсив добавлен). Совершение каждого верующего приводит к единству церкви в целом.
Для духовного совершения святых Бог дал четыре основных, если можно так выразиться, инструмента. Это духовные инструменты, потому что плоть неспособна сделать кого-нибудь совершенным (Гал 3:3). Первым и наиболее важным инструментом служит Божье Слово — Библия. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3:16−17). Иисус сказал: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин 15:3). Поэтому первая цель пастора-учителя в том, чтобы питаться самому, питать свою паству и научить их самим питаться из Божьего Слова.
Пример апостолов, которые постоянно пребывали в молитве и служении Слова (Деян 6:4), указывает, что второй инструмент совершения — это молитва, и пастор-учитель в ответе за то, чтобы он сам и Божий народ был готов к молитве. Епафрас очень любил это духовное средство укрепления верующих. Павел, давая характеристику служению Епафраса, говорил: «[Он] всегда [подвизается] за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас» (Кол 4:12−13, курсив добавлен).
Очень важно отметить, что такое совершение, или усовершенствование, святых достигается здесь на земле, потому что Павел использует katartizō (глагольную форму слова совершение), чтобы показать, что должны делать духовно крепкие верующие в отношении единоверцев, впавших в грех. Этот текст твердо учит, что служение совершения — это труд по выведения христиан из состояния греха к послушанию.
Третье инструмент совершения — это испытания, а четвертый — страдания. Это важные очищающие переживания, благодаря которым верующие приходят в состояние большей святости. Иаков говорит нам: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие». Дальше он продолжает, говоря: «Чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак 1:2−4). Когда мы, уповая на Христа, принимаем испытания от Бога и продолжаем проявлять послушание, то укрепляются наши духовные мышцы и эффективное служение Ему растет.
Страдание — это тоже инструмент для духовного совершения. Петр использует это слово ближе к концу своего первого послания: «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1Пет 5:10, курсив добавлен). Познание Христа и следование за Ним в полном смысле этого слова дает не только воскресение вместе с Ним, но и «участие в страданиях Его» (Флп 3:10). Павел радовался в своих страданиях, перенося их во имя Христа. Он говорит, что Бог утешает «нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор 1:4−5).
Испытания и страдания посылаются только от Бога, и Он дает их Своим святым из любви в соответствии со Своей суверенной волей. А вот два агента духовного совершения — молитва и познание Писания — задача одаренных Божьих мужей.
Подобно апостолам в Иерусалиме, пастор-учитель, прежде всего, должен посвящать себя «молитве и служению слова» (Деян 6:4). Как Павел, он должен быть вправе сказать, что все его усилия приложены к научению, «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол 1:28). Каждый пастор-учитель должен стремиться к тому, чтобы о нем сказали, как Павел говорил об Епафрасе, что он неустанно подвизается в молитве за тех, кто находится в его попечении, чтобы они «пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол 4:12). Посвященный пастор-учитель — это «добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением», который, согласно дальнейшему указанию, учит, публично читает вслух и занимается наставлением (1Тим 4:6, 11, 13). Его призвание: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2).
Даже самые библейские и эффективные церковные структуры не произведут духовной зрелости без руководства одаренных Богом служителей, постоянно пребывающих в молитве и Его Слове. Администрирование и структура важны, но они очень далеко от центра духовного роста церкви. Церковь всегда испытывала огромную нужду в духовной зрелости, а не в организационной реструктуризации. Все книги о руководстве, организации и управления церковью мало помогают динамике развития Церкви Иисуса Христа.
Еще меньше церковь нуждается в развлечениях. Божий народ может использовать свои таланты для прославления Господа и свидетельства о Его благодати, но когда свидетельство превращается в водевиль, как это часто бывает, Бог не прославляется и Его народ не назидается. Религиозное развлечение не исходит о духовной зрелости и не приводит к ней. Это проявление своего «я» и может продвигать только себя.
Изучение и преподавание Божьего Слова требует времени. Поэтому, евангелист или пастор-учитель не сможет исполнить возложенную на него Богом задачу, если занят планированием и администрированием множества программ, как бы полезны они не были. Опять же, как апостолы в Иерусалиме, он не может «пещись о столах» и одновременно пребывать «в молитве и служении слова» (Деян 6:2, 4).
Самый верный путь к духовной стагнации церкви, выгоранию пастора, или сразу того и другого, это когда пастор так сильно занят мероприятиями и программами, что у него не остается времени для молитвы и Слова. А «успешные» программы могут быть даже более разрушительными, чем те, которые провалились, если делались по плоти и для удовлетворения человека, а не для славы Господней. Божий народ разрушают отсутствие познания Божьего Слова и послушания ему (Ос 4:6), а не отсутствие программ и методик. Падение народа происходит не из-за слабых программ, а из-за слабого учения.
Руководство церкви должно в первую очередь заботиться о занятых местах, а не о свободных. Когда один молодой проповедник пожаловался Чарльзу Сперджену на малочисленность своей общины, тот ответил: «Что ж, а может она как раз такая, какую ты хотел бы, чтобы дать за нее отчет в день суда».
Духовный рост не всегда предполагает изучение чего-то нового. Наиболее значительный рост часто происходит благодаря истине, которую мы уже слышали, но не полностью применяли. Петр писал: «Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине. Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием… чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Пет 1:12−13, 15). Великие истины Слова Божьего невозможно в совершенстве усвоить или ими пресытиться. Борьба с нашей неискупленной плотью требует постоянного напоминания. Пастор, пока жив, должен проповедовать эти истины, а его община, пока жива, должна им внимать.
Во время арабо-израильской войны 1967 года американский журналист, пролетая вместе с израильским офицером над Синайской пустыней, заметили около пятидесяти тысяч египетских солдат, которые очевидно умирали от жажды. После публикации сообщения об этом в газетах многие мировые лидеры и организации попытались сделать что-нибудь, чтобы помочь. Но каждый раз, как только предлагался какой-нибудь план, возникали преграды военного, дипломатического или бюрократического характера, препятствующие его осуществлению. Когда, наконец, помощь была оказана, тысячи солдат уже погибли.
Но как же печально, когда церкви тратят силы на программы и совещания, а тысячи людей вокруг них отчаянно нуждаются в духовной воде Божьего Слова.
Служение
Второй аспект Божьего плана деятельности Его церкви — служение. Выбор слов Павлом указывает на то, что вовсе не одаренные мужи имеют прямую обязанность совершать дело служения. Ни пастор, ни даже большая группа пасторов не в состоянии сделать все, что должна делать церковь. Не имеет значения, насколько одарен, талантлив и усерден пастор — работа, которую нужно сделать там, где он призван к служению, всегда будет намного превышать его способности и время. Его задача в Божьем плане не пытаться взвалить все на свои плечи, а снарядить опекаемых им людей, чтобы они приняли участие в тех нуждах (ср. ст. 16, где подчеркивается эта мысль). Конечно же, и сами лидеры церкви участвуют в служения, а многие члены общины участвуют в деле снаряжения, но Божий замысел для церкви предусматривает совершение (снаряжение), чтобы святые эффективно служили друг другу. Вся церковь должна активно включиться в труд Господень (ср. 1Кор 15:58; 1Пет 2:5, 9; 1Пет 4:10−11 и контраст в 2Фес 3:11).
Когда одаренные мужи верны в молитве и наставлении Словом, тогда народ будет надлежащим образом снаряжен и правильно мотивирован на дело служения. Из святых, которые совершены, Бог воздвигает пресвитеров, диаконов, учителей и других тружеников, необходимых для Церкви, чтобы она была верной и продуктивной. Духовное служение — это дело каждого христианина, каждого Божьего святого. Посещение богослужений — плохая замена участию в служении.
Созидание
Третий элемент и ближайшая цель Божьего плана деятельности Его Церкви состоит в ее созидании. Должное совершение (снаряжение) евангелистами и пасторами-учителями, что приводит к правильному служению общины, в результате неизбежно служит для созидания Тела Христова. Oikodomē (созидание) буквально означает строительство дома, а в фигуральном смысле оно означало любое строительство. В данном случае Павел говорит о духовном назидании и развитии церкви. Тело созидается видимым образом через благовестие по мере присоединения новых верующих, но акцент здесь на внутреннем духовном созидании, когда все верующие через Слово получают питание для плодотворного служения. Павел в своем наставлении пресвитерам в Ефесе подчеркивает этот процесс: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову… могущему назидать вас» (Деян 20:32). Возрастание церкви связано с познанием святого откровения Писания и с послушанием ему. Подобно тому, как новорожденные младенцы испытывают потребность в молоке, так и верующие должны чувствовать стремление к духовному питанию Словом (1Пет 2:2).
Цель Божьей модели
Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью (4:13−15а).
Созидание искупленных предполагает двойную конечную цель, которую Павел определяет ее как единство веры и познание Сына Божия, откуда происходит духовная зрелость, здравое учение и искреннее свидетельство.
Некоторые комментаторы отстаивают точку зрения, что такая конечная цель достижима только при прославлении, считая, что Павел подразумевает наше конечное небесное единство и познание. Но эта идея не соответствует контексту, потому что апостол описывает не финальный труд Христа ради Церкви на небесах, а труд одаренных мужей в Церкви на земле. Эти результаты можно применить к Церкви только в ее земном измерении.
Единство веры
Конечная духовная цель церкви начинается с единства веры (ср. ст. 3). Как и в 5 стихе, вера здесь имеет отношения не к акту уверования или к послушанию, но к своду христианских истин, к христианской доктрине. Вера — это содержание Евангелия в его законченном виде. Церковь в Коринфе является наглядным примером того, что разобщенность и разделение в церкви происходит как по причине невежества в основах учения, так и из-за духовной незрелости. Единство веры неизбежно наступает тогда, когда верующие получают надлежащее наставление, верно совершают дело служения, и все тело созидается в духовной зрелости. Единство в общении невозможно без его созидания на фундаменте общепринятой истины. Разделения в Коринфе можно было устранить только если бы все говорили одно, имели один дух и одни мысли (1Кор 1:10).
Божья истина не дробится и не разделяется в себе, а когда Божий народ дробится и разделяется, это значит, что они в такой степени отошли от Его Слова, от веры истинного познания и понимания. Только библейски снаряженная, верно служащая и достигающая духовной зрелости церковь может прийти в единство веры. Любое другое единство будет построено только на человеческом уровне, и будет не просто чуждо, а в постоянном конфликте с единством веры. Без доктринальной целостности не может быть единства церкви.
Познание Христа
Второй результат следования Божьей модели созидания Его Церкви состоит из познания Сына Божия. Павел не говорит о спасительном познании, но о глубоком познании (epignōsis — полное знание, которое правильно и точно) через взаимоотношения со Христом, которое достигаются только через молитву и верное изучение Божьего Слова с послушанием ему. После многих лет верного апостольского служения Павел все еще мог сказать: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем… Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его… Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» (Флп 3:8−10, 12). Павел молился, чтобы ефесяне имели «познание Его» (Еф 1:17; ср. Флп 1:4; Кол 1:9−10; Кол 2:2). Возрастание в глубоком познании Сына Божия — это процесс длиною в жизнь, который не завершится, пока мы не увидим Господа лицом к лицу. Именно об этом познании упоминал Иисус, говоря: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их» (Ин 10:27). Он говорил не о знании, кто они такие, но об очень близком знании, и как раз именно так Христос желает, чтобы Его народ знал Его.
Духовная зрелость
Третий результат следования Божьей модели для Его Церкви — духовная зрелость, зрелость в меру полного возраста Христова. Бог полон желания, чтобы каждый без исключения верующий в Его Церкви стал подобным Его Сыну (Рим 8:29), являя черты характера Того, Кто является единственной мерой взрослого, совершенного мужа, достигшего полного возраста. Церковь представляет Иисуса Христа в этом мире, потому что Церковь теперь, это полнота Его воплощенного Тела в этом мире (ср. Еф 1:23). Мы должны излучать и отражать совершенства Христа. Для этого христиане призваны «поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6; ср. Кол 4:12), а Он был в совершенном и постоянном общении с Отцом, и послушании Ему. Поступать так, как поступал Господь, — значит проводить жизнь в молитве и повиновении Божьему Слову. «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор 3:18). По мере укрепления глубоких взаимоотношений с Христом процесс божественного освящения через Его Святого Духа преображает нас более и более в Его образ от одного уровня славы к следующему. Божий Дух, и только Он, производит в нас духовную зрелость, действуя и в других аспектах благочестивой жизни — без Него даже самая искренняя молитва неэффективна (Рим 8:26), и даже само Божье Слово не имеет силы (Ин 14:26; Ин 16:13−14; 1Ин 2:20).
Очевидно, что верующие, имея неискупленную плоть (Рим 7:14; Рим 8:23), неспособны в этой жизни достигнуть состояния мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Но они могут и должны достичь степени зрелости, которая радует и прославляет Господа, и должны стремиться к этому. Целью служения Павла верующим была их зрелость, что видно из его стараний, чтобы «представить всякого человека совершенным (teleios — зрелым) во Христе Иисусе» (Кол 1:28−29; ср. Флп 3:14−15).
Здравое учение
Четвертым результатом следования Божьей модели для Его Церкви является здравое учение. Христиан, которые хорошо снаряжены и достигли зрелости, уже нельзя назвать младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения.
Kubia (лукавство) — это термин, от которого произошло слово «кубик», который использовался при игре в кости. Как и в наши дни, кости часто «заряжали» или с ними жульничали профессиональные шулеры ради своей выгоды. Поэтому термин, означающий кости, стал синонимом всякого рода лукавства. Хитрому (panourgia, ср. Лк 20:23; 1Кор 3:19; 2Кор 12:16), это похожий термин, передающий идею хитроумного манипулирования заблуждением, чтобы оно выглядело как истина. Methodia (искусство) употребляется дальше в этом послании в словах о «кознях (methodia) диавольских» (Еф 6:11). Несомненно, здесь речь идет о спланированном, тонком, систематизированном заблуждении. Павел имеет в виду, что ни лукавство человеков, ни искусство обольщения дьявола не введут в заблуждение духовно снаряженного и зрелого христианина.
Только духовные младенцы (nēpios, буквально — «те, кто не разговаривает»), каковыми были многие верующие в Коринфе (1Кор 3:1; 1Кор 14:20), находятся в постоянной опасности стать жертвой новой религиозной причуды или нового истолкования Писания. Не имея глубокого познания Божьего Слова, они стали колеблющимися на волнах популярных настроений и увлекающимися всяким ветром учения, которое кажется им убедительным. Поскольку они не укоренены в Божьей истине, они весьма падки на разного рода поддельные истины: гуманистические, оккультные, языческие, демонические и др. Новый Завет пестрит предостережениями против этой опасности (см. Деян 20:30−31; Рим 16:17−18; 2Кор 11:3−4; Гал 1:6−7; Гал 3:1; Кол 2:4−8; 1Тим 4:1, 6−7; 2Тим 2:15−18; 2Тим 3:6−9; 2Тим 4:3; Евр 13:9; 2Пет 2:1−3; 1Ин 2:19, 26).
Незрелый христианин легковерен, и за всю историю церкви ни одна группа верующих не впадали в такое безрассудство во имя христианства, как большая часть Церкви в наши дни. Несмотря на беспрецедентный уровень образования, опытность, свободу, доступ к Божьему Слову и здравому христианскому учению, кажется, что любой религиозный спекулянт (ср. 2Кор 2:17; 2Кор 4:2; 2Кор 11:13−15) сможет найти среди Божьего народа людей готовых его слушать и финансово поддерживать. Вызывает удивление и боль число глупых, заблуждающихся, продажных и даже впавших в ересь лидеров, которым многие члены церкви с готовностью отдают свои деньги и преданность.
Причину этой духовной беды нетрудно найти. Слишком многие евангелисты проповедовали евангелие «легкой веры», и слишком многие пасторы произносили почти бессодержательные проповеди. Во многих местах Тело Христа не созидается в здравом учении или верном послушании. Поэтому почти нет доктринальной солидарности («единства веры») и духовной зрелости («познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова»).
Подобно тому, как во многих семьях сегодня командуют дети, так и во многих церквях. Печально, когда эти церковные младенцы — духовно незрелые верующие (ср. 1Ин 2:13−14), которые меняют свои взгляды со всяким ветром учения и постоянно становятся жертвой по лукавству человеков и сатанинской хитрости и искусства обольщения — обнаруживаются среди самых влиятельных учителей и лидеров.
Свидетельство подлинной любви
Пятой и последней характеристикой, а прежде всего требованием и вместе с тем результатом следования Божьей модели для Его Церкви будет прямая противоположность увлечению, обману и обольщению хитрым искусством сатаны — то есть, истинная любовь — принцип, который применим к любому аспекту христианской жизни и служения. Глагол alētheuō, переведенный как истинной, означает «говорить или поступать в истине». Одни переводят его как «говорить истину», а другие считают, что он передает идею хождения истинным путем. Этот глагол означает «быть истинным» в самом широком смысле и его трудно перевести. Однако в Галатам 4:16 он подчеркивает мысль о проповеди евангельской истины. Поскольку в Галатам 4:16, это второе употребление этого глагола в Новом Завете кроме Ефесянам 4:15, то можно сказать, что в этом стихе тоже акцент на проповеди истины (в контексте искренней и подлинной христианской жизни). Настоящие, зрелые христиане, жизнь которых отмечена любовью, не станут жертвами ложного учения (ст. 14), но будут жить праведно и провозглашать истину Евангелия заблуждающемуся и вводящему в заблуждение миру. Так служение церкви делает полный круг — от евангелизма к ученичеству и снова к евангелизму, и так далее до пришествия Господня. Принявшие Евангелие проходят ученичество, и сами в свою очередь благовествуют и наставляют следующих.
Духовно снаряженная церковь, члены которой здравы в учении, а в мыслях и образе жизни зрелые, будет с любовью провозглашать спасительное Евангелие. Бог дал нам знание, понимание, дары и зрелость не на хранение, а для раздачи. Он снаряжает нас не отдыха, а для служения. Мы получили от Него дары и наставление не для самодовольства и самолюбования, а чтобы совершать Божье дела служения по созиданию Церкви и возрастанию Тела Христова. Любовью — вот как мы должны благовествовать (ср. Еф 3:17−19; Еф 4:2; Еф 5:1−2). Павел дал хороший пример такой любви, что видно из его свидетельства:
Мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу (1Фес 2:7−12; ср. 2Кор 12:15; Флп 2:17; Кол 1:24−29).
Джон Буньян сказал о христианах: «Когда все их одежды будут белыми, мир будет считать их Божьими», а скептически настроенный немецкий поэт Генрих Гейне говорил так: «Покажите мне свою искупленную жизнь, и я, возможно, склонюсь к вере в вашего Искупителя». Жизнь без лицемерия, которая провозглашает Евангелие в духе жертвенной любви, будет в высшей степени убедительна.
Говорить истину с любовью выглядит легкой задачей, но на самом деле это крайне трудно. Это под силу только утвержденному в здравом учении и духовно зрелому верующему. Для незрелого верующего правильная доктрина может показаться холодной ортодоксией, а любовь — сентиментальностью. Только муж совершенный, возрастающий в меру полного возраста Христова, проявляет постоянство в понимании Божьей истины и эффективной передаче ее другим; и только он обладает смирением и благодатью, чтобы представить истину с любовью и в силе. Комбинация истины и любви противостоит двум великим опасностям для эффективного служения — отсутствию истины и отсутствию сострадания.
все возращали в Того, Который есть глава Христос (4:15б).
Это нелицемерное свидетельство в любви помогает верующим возрастать в уподоблении Христу. Слово все призывает к всеобъемлющему уподоблению Христу, как это описано в 13 стихе (ср. 1Кор 11:1; 2Кор 3:18; Гал 4:19; Еф 5:2; 1Пет 2:21; 1Ин 2:6).
Выражение глава Христос отражает известную аналогию Павла, обозначающую авторитет Христа (Еф 1:22; Кол 1:18), руководство (Еф 5:23), а здесь, как и в Колоссянам 2:19, контролирующую силу. Он не только суверенный Глава и правящий Глава, но и Глава организма. Он Источник силы для всех функций. О человеке говорят, что он умер, когда на ЭКГ прямая, что означает смерть мозга. Как мозг является центром управления физической жизнью, так и Господь Иисус Христос является источником жизни и силы для Своего Тела — Церкви.
Возрастать в подобие Ему — значит полностью подчиниться Его управляющей силе, быть послушным каждой Его мысли и изъявлению воли. Тогда можно применить к себе слова из молитвы Павла: «Ибо для меня жизнь — Христос» (Флп 1:21), а также: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:20).
Сила для Божьей модели
Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (4:16).
Сила, которая снаряжает и превращает верующих в нелицемерных провозвестников истины в любви, находится не в самих верующих или их руководстве или церковной структуре. Тело обретает свой авторитет, руководство и силу по мере возрастания в Христа, из Которого все тело (есть) составляемое и совокупляемое. Так переводятся два страдательных причастия в настоящем времени — они синонимичны и показывают, что близкая, тесная, компактная корреляция функций в Теле, как организме, это результат действия силы Христа. Этим не отрицаются усилия верующих, что доказывается фразами посредством всяких взаимно скрепляющих связей и при действии в свою меру каждого члена. Каждая из этих фраз играет чрезвычайно важную роль в передаче истины о функциях всего Тела. Христос скрепляет Тело и обеспечивает его функционирование посредством взаимно скрепляющих связей. То есть, скрепляющие связи — это точки соприкосновения, соединение или союз, в котором духовное питание, ресурсы и дары Святого Духа передаются от одного члена к другому, обеспечивая движение служений, производящее рост.
Фраза в свою меру каждого члена напоминает о важности дара каждого верующего (ст. 7; ср. 1Кор 12:12−27). Рост церкви происходит не благодаря хитроумным методам, но от применения каждым членом Тела его духовного дара в тесном взаимодействии с другими верующими. Христос — источник жизни, силы и роста церкви, действующий через дары каждого верующего и взаимное служение в скрепляющих связях с другими верующими. Сила в церкви идет от Господа через отдельных верующих и взаимоотношения между верующими.
Там, где Его народ скреплен тесными взаимоотношениями подлинного духовного служения, действует Бог; а там, где у верующих нет тесных взаимоотношений, и они небрежны к своим дарам, Он действовать не может. Он требует от нас не креативности, оригинальности или изобретательности, а послушания с любовью. Физическое тело правильно функционирует только тогда, когда каждый член в союзе с другими членами тела отвечает на команды из головы, чтобы делать то, для чего предназначено.
В Колоссянам 2:19 Павел приводит ценное наблюдение, увещевая «[держаться] главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим». Основная идея этого стиха в том, чтобы каждый член Тела не отдалялся, но крепко держался общения с Христом — Главой — чтобы не быть увлеченным чем-то ложным и губительным.
Подытоживая все, что утверждаются этими истинами, нужно сказать, что каждый верующий должен быть близок к Иисусу Христу, верно используя свой духовный дар в тесном контакте с каждым верующим, который рядом, и через такое посвящение и служение изольется Божья сила для созидания Тела в любви.
Существительное приращение (auxēsis, употребляемое только здесь и в Кол 2:19) в сочетании с глаголом настоящего времени в среднем залоге, показывает, что Тело само производит свой рост за счет внутренних движущих сил. Сходно со всеми живыми организмами, духовный рост в церкви происходит не от внешних сил, но благодаря жизненной силе внутри, которая способствует приращению всего тела для созидания самого себя. И все это в любви, которая всегда должна характеризовать общение верующих. Но что важнее всего, Тело должно провозглашать любовь, и когда оно будет созидаться согласно этому плану, мир узнает, что это Тело Христа (Ин 13:34−35).
Совлечься ветхого и облечься в нового
(Ефесянам 4:17−24)
Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина в Иисусе, — отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:17−24).
Когда человек принимает верой и исповедует Иисуса Христа как Господа, то есть рождается свыше, в его внутренней природе происходит трансформация. Эта перемена даже более фундаментальна и радикальна, чем та, которая произойдет при смерти. Когда верующий умирает, то он уже готов к небесам, будучи гражданином Божьего Царства и Божьим чадом. Он просто начинает в совершенстве ощущать божественную природу, которую имел с момента духовного рождения, потому что впервые чувствует свободу от неискупленной плоти. Будущее обретение прославленного тела (ср. 1Кор 15:42−54) не сделает его лучше, поскольку он уже совершенен; но оно даст ему полную возможность наслаждаться тем, что предполагает вечная жизнь после воскресения.
Спасение не улучшает или не совершенствует то, что уже существует. Это полная трансформация. Новый Завет говорит, что верующие имеют новый ум, новую волю, новое сердце, новое наследие, новые взаимоотношения, новую силу, новое познание, новую мудрость, новое понимание, новое восприятие, новую праведность, новую любовь, новое желание, новое гражданство и много другого нового; и все вместе — обновленная жизнь (Рим 6:4).
При новом рождении человек становится «[новой тварью]; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор 5:17). Он не получает что-то новое, а становится новым человеком. «Я сораспялся Христу, — говорил Павел, — и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:19−20). Новая природа не добавляется к старой, а занимает ее место. Преображенная личность — это совершенно «я». Вместо прежней любви ко злу (ср. Ин 3:19−21; Рим 1:21−25, 28−32) этот новый человек — сокровенная, истинная часть христианина — теперь любит закон Божий, стремясь исполнять Его праведные предписания, ненавидит грех и стремится избавиться от неискупленной плоти, которая является жилищем нового вечного творения до момента прославления (см. Рим 7:14−25; Рим 8:22−24).
Почему же мы продолжаем грешить после того, как стали христианами? Павел объясняет в Римлянам 7 главе: «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (ст. 17−18; ср. ст. 20). В плоти все еще обитает грех, отчего мы скованы и связаны, и не можем дать полной свободы новой природе. Обладание полнотой божественной природы, свободной от тлетворного влияния нашей неискупленной плоти — это обетование, которое мы реализуем только в будущем (ср. Рим 8:23; Флп 3:20−21; 2Пет 1:3−4).
Таким образом, Библия не говорит о том, что христианин имеет две разные природы. Он обладает только одной природой, новой природой во Христе. Новая и старая природа не уживаются вместе: старая — умирает, а новая — живет. Христиан побуждает к греху не оставшаяся старая природа, а пока остающееся облачение греховной плоти. Христианин — это одна новая личность, совершенно новое творение, а не духовный шизофреник. Новое творение живет в грязных лохмотьях человеческой плоти, которая продолжает ему мешать и отравлять его жизнь. Верующий, как полноценная личность, пережил трансформацию, но еще не достиг совершенства. В нем еще обитает грех, который уже не царит (ср. Рим 6:14). Он уже не ветхий человек, наследующий тление, а новый человек, сотворенный в праведности и святости, ожидающий полного спасения (ср. Рим 13:11).
Основываясь на том, что верующие являются новым творением, Павел в 4-й главе Послания к ефесянам обращается к ним с двумя призывами. Первый призыв начинает главу: «Итак я… умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (ст. 1). Второй призыв (ст. 17) находится в начале текста, где Павел противопоставляет жизнь нечестивого грешника с жизнью духовного христианина. Он развивает это противопоставление с помощью «посему» и «итак» (ст. 25; Еф 5:1, 7, 15), показывая правильное поведение христианина как нового творения. Все это указывает на то, что измененная природа требует измененного поведения. Апостол как бы говорит: «Поскольку Бог сотворил чудесное новое явление в этом мире, называемое Церковью, и поскольку есть это уникальное творение с его уникальным смиренным характером, уникальным наделением духовными дарами, уникальным единством Тела Христова и его необходимостью в созидании в любви, то вот как следует жить каждому верующему, который является частью этой Церкви».
В 17−24 стихах Павел переходит от общего к частному, сначала представляя четыре характеристики жизни ветхого человека, а затем четыре характеристики жизни нового человека.
Жизнь ветхого человека
Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью (4:17−19).
Слово посему возвращает нас к тому, что Павел говорил о нашем высоком призвании в Иисусе Христе. Поскольку мы призваны к спасению, объединены в Теле Христовом, наделены дарами Святого Духа и созидаемся одаренными мужами (ст. 1−16), посему нужно, чтобы мы более не поступали, как поступают прочие народы. Мы не можем выполнять славный труд Христа, продолжая жить по обычаю этого мира.
Ethnos (народы) есть не во всех древних греческих манускриптах и может быть поздней вставкой. Но его наличие в этом месте полностью соответствует его употреблению в других текстах Нового Завета, включая остальные послания Павла. Этот термин относится ко множеству народов в общем смысле, а также к определенной группе людей. Именно это вторичное значение мы видим в образованном от него слове «этнический». Евреи употребляли этот термин в двух случаях: в первом, чтобы отделить все остальные народы от евреев, во втором, чтобы отделить все религии от иудаизма. Поэтому прочие народы в расовом и этническом смысле, это неевреи, а в религиозном смысле — все язычники.
В 1 Фессалоникийцам Павел употребляет это слово в значении «язычники», когда говорит о язычниках, не знающих Бога (1Фес 4:5), и именно в таком смысле он применяет его в данном тексте. Прочие народы представляют здесь всех безбожных, невозрожденных людей.
Как церковь в наше время, так и церкви в Ефесе и почти везде за пределами Палестины во времена Нового Завета были окружены повальным язычеством с сопутствующей ему аморальностью. Ефес был одним из ведущих торговых и культурных центров Римской империи. Он гордился своим грандиозным языческим храмом Артемиды, или Дианы, одним из семи чудес древнего мира. Но он также был ведущим центром разврата и сексуальной распущенности. Некоторые историки называли его самым растленным городом Малой Азии.
Храм Артемиды был средоточием многих зол. Как и во многих других языческих религиях, обряды и ритуалы в этом храме были всего лишь продолжением самых отвратительных и извращенных грехов. Мужчины и женщины менялись ролями, а оргии, гомосексуализм и другие сексуальные извращения были обычным явлением. Артемида была богиней секса, которая представляла собой уродливую омерзительную черную женскую фигуру, нечто похожее на крест между коровой и волком. Ее служителями были тысячи храмовых проституток, евнухов, певцов и танцоров, жрецов и жриц. Идолов Артемиды и других богов можно было увидеть повсюду, всех размеров и из разных материалов. Особой популярностью пользовались серебряные идолы и религиозные артефакты. Именно проповедь Павла так больно ударила по их ремеслу, что ефесские серебряники возбудили против него и его сотрудников народ (Деян 19:24−28).
В храме Артемиды в те времена была собрана богатейшая коллекция произведений искусства. Его также использовали как банк, потому что люди боялись воровать из храма, не желая навлечь на себя гнев богини или других богов. Периметр шириной в полкилометра служил убежищем для преступников, которые были в безопасности до тех пор, пока оставались в пределах храма. По очевидным причинам присутствие сотен закоренелых преступников только ухудшало порочную и развратную обстановку в Ефесе. Гераклит, греческий философ пятого столетия до Р.Х., сам будучи язычником, называл Ефес «мрак мерзости. Моральное состояние жителей было ниже, чем у животных, и ефесяне заслуживали только того, чтобы их утопить». Нет причины верить, что во времена Павла ситуация сильно изменилась. Если она и изменилась, то только к худшему.
Церковь в Ефесе была маленьким островком презираемых людей в огромной сточной яме зла. Большинство верующих сами когда-то были частью этого языческого мира. Они часто проходили мимо тех мест, где раньше участвовали в попойках и кутежах, и встречали приятелей, с которыми вместе предавались разврату. Они стояли перед постоянным искушением вернуться на старый путь, и поэтому апостол увещевает их быть на страже. Говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы. Петр говорит почти то же самое, когда пишет: «Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас» (1Пет 4:3−4).
На основании нашего положения во Христе и всего, что Бог приготовил в Своем плане для нас, искупленных и возлюбленных детей, мы должны совершенно отличаться от этого мира, не знающего Христа и не следует за Ним. В духовном смысле мы уже оставили этот мир и стали гражданами небесного Царства. Поэтому мы не должны любить ни мир, «ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин 2:15−17). Стандарты этого мира ошибочны, его мотивы ошибочны и его цели ошибочны. Все пути этого мира греховны, обманчивы, порочны, пусты и разрушительны.
Предупреждение, которое дает Павел, не исходит от его личного вкуса или предпочтений. Я говорю и заклинаю Господом. Вопрос оставления греха и следования за праведностью, это не каприз нелюдимых, узколобых проповедников и учителей. Это собственный Божий стандарт и Его стандарт для тех, кто Ему принадлежит. В нем сама суть Евангелия, и он представляет полную противоположность стандартам неискупленных.
Далее Павел излагает четыре признака безбожного, языческого образа жизни, который верующие должны оставить. Мирской образ жизни отличается интеллектуальной суетностью, незнанием Божьей истины, духовным и моральным очерствением и нечистотой помыслов.
Интеллектуальная суетность
Первый признак невозрожденных людей заключается в том, что они живут по суетности ума своего. Очень важно, что главная проблема образа жизни обнаруживается в уме. Павел продолжает говорить о понимании и невежестве (ст. 18), познании и научении (ст. 20−21), об уме и истине (ст. 23−24) — все это связано с интеллектом. Поскольку неверующие и христиане думают по-разному, они и поступают по-разному. Неверующий не может правильно рассуждать о духовных и моральных вопросах. В этих сферах его мыслительный процесс извращен и неадекватен (ср. Рим 1:28; Рим 8:7; 1Кор 2:14; Кол 2:18; Тит 1:15).
В двухтомнике «Личность преступника» (The Criminal Personality) писатели Сэмюэль Йохельсон и Стэнтон Сэменоу утверждают, что поведение преступника обусловлено его извращенным мышлением. Целых три раздела (стр. 251−457) посвящены вопросу «мыслительных погрешностей преступника». Изучая процесс мышления преступников, и не пытаясь понять их чувства и менталитет, эти исследователи приводят свои заключения. «Весьма знаменательно, — пишут они, — что зачастую поступки преступника на свободе оказывают на него такое же сильное влияние, как и само преступление. Стереотип мышления преступника проявляется во всем, и не ограничен только преступлением». Это описание извращенного, порочного ума. «Социологические объяснения оказались неубедительны, — заявляют авторы. — Идея о том, что человек становится преступником под влиянием окружающей его среды, оказалась очень слабым объяснением. Мы обратили внимание на то, что преступники выходят из разных семей, как неблагополучных, так и состоятельных в том же самом районе. В одних семьях нарушается закон, но в большинстве — нет. И на путь преступления человека толкает не окружающая среда, а серия решений, которые он принимает с самого раннего возраста». Исследователи также заключают, что разум преступника в итоге «придет к решению, что все бессмысленно». «Его мышление алогично», — утверждают они в итоге.
Поскольку греховность человека исходит из его порочного ума, трансформация должна начаться с ума (ст. 23). Христианство прежде всего надо понять, а потом пробовать. Именно разумом мы рассуждаем о Евангелии и именно разум заставляет нас верить в исторические факты и духовные истины Евангелия, и принимать Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Вот почему первый шаг в покаянии заключается в перемене мышления о себе, своем духовном состоянии и о Боге.
Греки высоко ценили разум. Они гордились своей литературой, искусством, философией, политикой и наукой. Они были так развиты в своих познаниях, что римские завоеватели и другие народы ставили рабов-греков учителями для своих детей и управляющими над своими домами и бизнесом. Греки считали, что разумом можно разрешить почти любую проблему.
Однако Павел говорит, что в духовном отношении все помыслы разума пусты и непродуктивны. Mataiotēs (суетность) означает то, что не может произвести желаемого результата, никогда не увенчивается успехом. Это слово было синонимом пустоты, потому что ни к чему не приводит. Духовное мышление и вытекающий из него образ жизни прочих народов — которые здесь представляют всех нечестивцев — неизбежно пусты, бессмысленны и бессодержательны. Жизнь неверующего человека связана с мышлением и происходит на арене мелочных и пустых занятий. Он истощает себя преследованием совершенно эгоистических целей, приобретением временного и ищет удовлетворения в том, что по сути своей обман и разочарование.
Невозрожденный человек планирует и решает все на основании собственного мышления. Он становится для себя высшим авторитетом и следует за своим мышлением, которое приводит его к суете, бесцельности и бессмысленности — в эгоистичную опустошенность, которой характеризуется наш век (ср. Пс 93:8−11; Деян 14:15; Рим 1:21−22).
Испытав в своей жизни все мирские преимущества и удовольствия, мудрейший, богатейший и знаменитейший человек древнего мира пришел к заключению, что мирская жизнь «суета и томление духа!» (Еккл 2:26; ср. Еккл 1:2, 14; Еккл 2:11 и т.д.). Однако столетие за столетием, тысячелетие за тысячелетием люди продолжают стремиться к тем же самым суетным целям теми же самыми суетными путями.
Незнание Божьей истины
Незнание Божьей истины — второй признак нечестивых людей. Их разум не просто суетен, он еще и духовно не осведомлен. Они помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.
Общее образование и высокий уровень знаний в наше время распространено так широко, как никогда в истории. Число выпускников университетов достигает десятков миллионов, и наше общество, как в древней Греции, гордится своей наукой, технологиями, литературой, искусством и другими достижениями разума. Многие оскорбляются больше, когда их называют невеждами, чем когда называют грешниками. Однако в этом отрывке Павел доказывает, что невежество и грех неразделимы. Нечестивые могут быть «всегда учащимися», но так и не «дойти до познания истины» (2Тим 3:7). Падшее человечество потеряло способность познать и понять то, что относится к Богу, то есть то, что действительно достойно познания. Отвергнув Бога, люди «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим 1:21). Интеллектуальная суетность и глупость вместе стали частью наказания за грех.
Греческое слово, переведенное как помрачены, это причастие в перфекте, что указывает на продолжающееся состояние духовного мрака. Это помрачение предполагает как невежество, так и безнравственность. И помрачение в разуме идет рядом с отчуждением от жизни Божией (ср. Ин 1:5). Невежество, помрачение и разделение с Богом происходит по причине ожесточения сердца и сознательной решимости оставаться в грехе. Поскольку люди решили отвергнуть Бога, Он как Владыка и Судья принял решение ослепить их разум, отлучить от Своего присутствия и предать их собственному духовному невежеству. «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, — объясняет Павел падшему человечеству. — Называя себя мудрыми, обезумели… И предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» (Рим 1:21−22, 24).
По причине… ожесточения сердца нечестивые не реагируют на истину (ср. Ис 44:18−20; 1Фес 4:5). Подобно тому, как труп не слышит разговоров в морге, так и человек духовно «мертвый по преступлениям и грехам» (Еф 2:1) не слышит и не понимает Божьих истин, независимо от того, как громко и ясно они провозглашаются в его присутствии. Pōrōsis (ожесточение) передает идею окаменелости. Этот термин используется врачами в медицинской практике для описания процесса кальцификации, происходящего вокруг сломанных костей, при котором образованные ткани тверже самих костей. Также так говорят о твердых образованиях, иногда возникающих в суставах и вызывающих их неподвижность. Следовательно, подразумевается потеря подвижности, а также затвердевание. Грех приводит к окаменению, и сердце человека, который постоянно выбирает грех, ожесточается и парализуется, теряя способность воспринимать духовную истину, становясь глухим к Божьим словам.
Лерой Оден из Чикагского университета писал: «Мы прячем раздраженного льва под картонной коробкой, ведь пока мы используем другие термины кроме вины для описания бури в нашей душе, факт остается фактом — внутри нас не все в порядке». Применяются разные методы — психологические игры, рационализация, самооправдание, перекладывание вины или отрицание греха или устранение нравственности — но тщетно люди пытаются избавиться от этого льва вины. Он никуда не уйдет.
Сатана играет свою роль в ослеплении тех, кто отказывается верить, потому что «бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога» (2Кор 4:4). Они отказываются видеть Христа, потому что отказываются видеть Бога, и их отказ охотно одобряется и поддерживается богом века сего.
И когда люди продолжают упорствовать на своих путях, их выбор в конечном счете будет утвержден Богом небес. Евреи, слышавшие проповедь и учение Иисуса, имели великое преимущество обладания Божьим Словом, которое было дано им через Моисея, пророков и других ветхозаветных авторов. У них было еще большее преимущество — они своими глазами видели и слышали воплощенного Божьего Сына. «Столько чудес сотворил Он пред ними, — повествует Иоанн, — и они не веровали в Него… Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин 12:37, 39−40). Поскольку они не захотели уверовать, они не смогли уверовать. Бог однажды скажет: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится» (Откр 22:11).
Когда люди сознательно ожесточают свои сердца, постоянно отвергая свет (Ин 12:35−36), они становятся помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Это ужасная трагедия неверия, трагедия человека, который сделал из себя своего бога.
Духовное и моральное бесчувствие
Третий признак невозрожденного человека выражается в духовном и моральном бесчувствии — они, дойдя до бесчувствия. Когда люди продолжают грешить и отвращаются от жизни в Боге, они становятся безразличными и бесчувственными ко всему духовному и моральному. Они отвергают все требования праведности и не заботятся о последствиях своих неправедных мыслей и действий. Даже совесть под влиянием греха грубеет, не отличая добра от зла (1Тим 4:2; Тит 1:15).
Согласно одной древнегреческой истории, один молодой спартанец украл лису, но случайно столкнулся с человеком, которому она принадлежала. Чтобы воровство не открылось, юноша сунул лису под одежду и стоял, не шелохнувшись, пока испуганная лиса рвала его жизненно важные органы. Юноша предпочел принять мучительную смерть вместо того, чтобы признать свою вину.
Наше развращенное общество так старается скрыть свое нечестие, что и не шелохнется, пока его жизнь и ее источник разрывается на куски теми грехами и пороками, которые так ему дороги. Оно стало бесчувственным к реальности и к последствиям греха и готово терпеть любую агонию, нежели признать, что его путь «жизни» — это путь смерти.
С другой стороны, грехи, однажды скрываемые или извиняемые, теперь оправдываются открыто и нагло. Зачастую не заботятся даже о подобии нравственности. Когда эгоистические желания, непристойности выходит за рамки, тогда они начинают сжигать совесть, которая дана Богом как предупреждающий сигнал и болевая точка души. Умирающие бесчувственны к тому, что их убивает — потому что они сами это выбрали. Даже оказавшись на виду всего мира, они не признают свои грехи грехами, или причиной умножающейся бессмысленности, безнадежности и отчаяния (ср. Рим 1:32).
Развращенность в разуме
Пустота, эгоистическое мышление, незнание истины, а также духовная и моральная бесчувственность неизбежно приводят к распутству так, что люди делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
Aselgeia (распутство) подразумевает полную разнузданность, отсутствие любых моральных ограничений, особенно в сфере сексуальных грехов. Один комментатор отмечает, что этот термин объясняет «состояние души, неспособной переносить боль наказания». То есть подразумевается безудержное потворство своим желаниям и необузданное похабство.
Распутство характеризует людей, которых Петр описывает как тех, кто «идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся» (2Пет 2:10−12).
Все люди изначально признают какой-то стандарт, что хорошо, а что плохо, и имеют какое-то чувство стыда, когда действуют вопреки этого стандарта. Следовательно, они обычно пытаются скрыть свои нарушения. Они могут постоянно к нему возвращаться, но все равно признавать, что это неправильно, что так поступать нельзя; и их совесть не даст им покоя. Но когда они продолжают игнорировать укоры совести, упражняться во зле и подавлении чувства вины, то, в конце концов, они отбрасывают эти стандарты и решают жить только по своим прихотям, открывая тем самым почти сожженную совесть. Отвергнув все божественные принципы и ограждения, они стали развращены в разуме и предались распутству. Такой человек совершенно не заботится, что думают другие люди — не говоря уже о том, что думает Бог — а только о том, что удовлетворяет желания его извращенного разума.
Безбожность и сопровождающая ее аморальность разрушают разум, а также совесть и дух. Отвержение Бога, Его истины и праведности приводит к тому, что Павел в Римлянам 1:28 называет «превратным умом» — умом, в котором нет ума, который не может рассуждать, который не может думать ясно, который не может осознавать или понимать Божью истину и который теряет контакт с духовной реальностью. В своей крайности превратный ум теряет контакт со всей реальностью. Это безумие эгоистичной, развращенной знаменитости, которая теряет карьеру, здравый смысл, а зачастую и жизнь из-за распутства. Когда грех становится образом жизни, то поражаются, искажаются и в итоге разрушаются все аспекты жизни.
Стремительный рост числа душевных заболеваний в наши дни можно отнести на счет резкого умножения всякого рода распутства. Человек сотворен для Бога и в соответствии с Его стандартами. Когда человек отвергает Бога и Его стандарты, то он разрушает себя в процессе. Развращенность нашего общества обуславливается не психологическими или социологическими обстоятельствами, это результат личного выбора, основанного на принципах, конкретно и целенаправленно обращенных против Бога и Его пути. Гомосексуализм, сексуальные извращения, аборты, ложь, мошенничество, воровство, убийства и другие виды моральной деградации стали невозмутимым и бесчувственным образом жизни через сознательной выбор тех, кто предается этому.
Ergasia (делают) может означать коммерческое предприятие, и эта идея применима здесь. Нечестивый человек часто делает всякую нечистоту своим бизнесом. Один служитель церкви несколько лет назад сказал, что многие книги, издаваемые в Соединенных Штатах в наше время, конкурируют с потоками из прорванной канализации. Однако порнография, проституция, фильмы для взрослых, неприличные телепередачи и всякая нечистота, наверное, самая большая индустрия в нашей стране. Большая часть всего этого открыта, бесстыдна и находится под защитой закона.
Статья в журнале «Форбс» (18 сентября 1978 г., стр. 81−92) под заголовком The X-Rated Economy («Порнографическая экономика») начинается с констатации очевидного — порнография больше не противозаконный бизнес. Рынок порнографической продукции не замыкается на извращенцах или эмоциональных калеках. Напротив, большая часть потребителей — люди среднего класса. В обществе, где человеку дозволено все, люди, пользующиеся порнографией, могут не стесняться. Неожиданным открытием стало, что, согласно официальной оценке, индустрия порнографии в стране зарабатывает больше четырех миллиардов долларов в год — больше, чем совокупный доход музыкальной и кинематографической индустрии! По другой оценке, весь порнографический бизнес, включая большой сегмент растущего рынка домашних видео, зарабатывает в три раза больше.
Нечистота неотделима от ненасытимости. Pleonexia (ненасытимость) — это безграничная алчность, несдерживаемое похоть к тому, чего хочется. Аморальность напрочь лишена любви, и все, что делает распутный человек под видом сострадания и стремления помочь, не что иное, как уловка, чтобы использовать других. Мир распутства и нечистоты — это мир ненасытимости. Человек, предавшийся греху и нечистоте, с алчностью забирает себе все, что может взять у окружающих. Он оценивает жизнь только с материальной точки зрения (Лк 12:15), использует людей для своей выгоды (1Фес 2:5; 2Пет 2:3) и отвращается от Бога, чтобы потворствовать своим греховным желаниям (Рим 1:29). Его ненасытимость это не что иное, как идолопоклонство (Кол 3:5).
Когда человек решает думать по-своему, все делать по-своему, достигать своей собственной цели, он отделяет себя от Бога. Когда это происходит, он отделяет себя от истины и становится духовно слепым, теряя моральные устои. Без этих устоев аморальность становится бесстыжей и закоснелой как образ жизни. Постепенно аморальность разрушает способность ума отличать добро от зла, истину от лжи и реальность от нереальности. Нечестивая жизнь становится безумной жизнью.
Этот процесс характерен для каждого неверующего. В этом направлении идут все нечестивцы, хотя некоторые из них опережают других, преуспевая во зле. «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим 3:13). То, что некоторые люди не погружаются в самую пучину греха, о которой говорит Павел в Ефесянам 4:17−19, это благодаря только оградительному щиту Божьей благодати, которая изливается Им как на праведных, так и на неправедных (см. Мф 5:45), а также сохраняющему влиянию Святого Духа (Иов 34:14−15) и церкви (Мф 5:13).
Жизнь нового человека
Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина в Иисусе, — отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:20−24).
Новая жизнь во Христе полностью противоположна ветхой жизни по плоти. Тогда как ветхий эгоистичен и суетен, новый — сосредоточен на Христе и устремлен к цели. Тогда как ветхий — не знает Божьей истины, новый знает и понимает ее. Тогда как ветхий в моральном и духовном смысле бесчувственный и бесстыдный, новый чувствителен ко всем грехам. Тогда как ветхий имеет порочный ум, у нового он обновленный.
Христоцентричный
Но вы не так познали Христа (4:20).
После рассмотрения грехов языческого мира и эгоистичного, бесцельного, не признающего норм нечестия, которое как происходит, так и приводит к духовной тьме и невежеству, Павел обращается к верующим, которые вернулись к этой деградации. Но вы не так познали Христа. Это — не путь Христа, не путь Его Царства и не путь Его семьи. «Вы не должны иметь с подобными делами ничего общего, — утверждает он. — не участвовать в них и не ассоциироваться с ними».
Фраза вы не так познали Христа имеет прямое отношение к спасению. Познать Христа — значит получить спасение. Хотя верно, что глагол manthanō может употребляться при описании процесса познания истины (см. Рим 16:17; Флп 4:9), он также означает «прийти к познанию» (Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament. Translated and edited by W. F. Arndt and F.W. Gingrich. 5th ed. [Chicago; U. of Chicago, 1958], p. 490), как единичное событие, особенно когда этот глагол стоит в аористе активного залога изъявительного наклонения, как в данном случае. Аорист также используется в Иоанна 6:45, где Иисус вел беседу с теми, кто «научился от Отца», указывая на спасительный акт веры под действием Ветхого Завета, который теперь приводил их к Нему.
В Матфея 11:29 Иисус Христос делает один из самых чудесных призывов к спасению: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня». В данном примере глагол manthanō также в аористе, указывая на однократное, неповторяющееся действие.
Контекст и употребление аориста глагола «познали» в данных текстах приводит нас к выводу, что это познание относится к моменту спасительной веры.
«Дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак 4:4), и человек, который исповедует Христа, но не старается порвать со своими мирскими и греховными привычками, имеет полное основание сомневаться в своем спасении. «Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины», и «кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин 2:4, 15).
Божьи пути и пути этого мира несовместимы. Сама идея, продвигаемая людьми, которые называют себя евангельскими, что христианину не нужно ничего оставлять или изменять, придя ко Христу, есть не что иное как сатанинское учение. Это утверждение под видом возвышения Божьей благодати и защиты Евангелия от дел праведности приведет только к тому, что отправит множество народа уверенно идти широким путем, который, как говорил Иисус, ведет к погибели (Мф 7:13). Со стороны человека спасение начинается с покаяния, с перемены мышления и поступков в отношении греха, себя и Бога. Иоанн Креститель (Мф 3:2), Иисус (Мф 4:17) и Апостолы (Деян 2:38; Деян 3:19; Деян 5:31; Деян 20:21; Деян 26:20) начинали свое служение с проповеди покаяния. Цель принятия Христа заключается в «спасении от рода сего развращенного» (Деян 2:40), и никто не спасется, пока не покается и не оставит грех. Покаяние нас не спасает, но и Бог не может спасти нас от греха, который мы не хотим оставить. Цепляться за свой грех — значит отвергать Бога, презирать Его благодать и обнулять веру. Ни один христианин не свободен от присутствия греха в этой жизни, но во Христе он освобождается от своей склонности к греху. Он поскальзывается и падает много раз, но сознательное направление его жизни — прочь от греха.
Первое, чему должен научиться христианин, — не полагаться на свой разум и не надеяться на самого себя. «Чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор 5:15). Христианин имеет ум Христов (1Кор 2:16) и только на него может положиться. Послушный и верный христианин, это такой христианин, в ком Христос действует, любит, чувствует, думает, служит и во всем живет. Такой человек говорит вместе с Павлом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:19−20).
Имея ум Христов, мы должны иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», Который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:5, 8). Хотя Христос и Его Отец — одно, находясь на земле, Он не делал ничего кроме воли Своего Отца (Мф 26:39, 42; Ин 4:34; Ин 5:30; Ин 6:38 и др.). Если воплощенный Господь искал воли Небесного Отца во всех Своих делах, то насколько больше должны это делать мы? Признак христианской жизни — это думать как Христос, действовать как Христос, любить как Христос и во всем остальном быть как Христос, чтобы мы всегда «бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (1Фес 5:10).
У Бога есть план для всей Вселенной, и пока Иисус Христос действует в нас, Он через нас реализует часть этого плана. Христоцентричная жизнь — это самая целенаправленная и наполненная смыслом жизнь — это часть божественного плана и дела Божьего!
Знающий Божью истину
Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина в Иисусе (4:21).
Христианин уже не невежда в познании Божьей истины, он слышал о Христе и в Нем научился. Оба глагола стоят в аористе, что еще раз указывает на однократное действие, имевшее место в прошлом, и в этом контексте речь идет о времени, когда читатели научились и пришли к вере в Евангелие — здесь оно названо истиной в Иисусе. Эти термины описывают момент спасения-обращения. Когда человек принимает Христа как Спасителя и Господа, он принимает Божью истину.
Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились (ср. Мф 17:5) — никак не может означать, что они слышали физический голос Христа на земле, потому что невероятно, чтобы это могло произойти со всеми верующим в Малой Азии, которым писал Павел. Скорее, они услышали духовный призыв Иисуса к спасению (ср. Ин 8:47; Ин 10:27; Деян 3:22−23; Евр 3:7−8). Многие тексты Нового Завета говорят о том, что слышали и научились, как о Божьем призыве (см. напр. Деян 2:39). En autoi (в Нем) означает «в союзе со Христом» и далее подчеркивает тот факт, что при обращении мы принимаем истину, воплощенную во Христе, потому что пребываем в Нем.
Жизнь без Бога приводит к циничному отношению к истине. Нечестивый человек может задать вместе с Пилатом риторический вопрос: «Что есть истина?» (Ин 18:38), не ожидая приемлемого ответа. А вот христианин может сказать: «Истина Христова во мне» (ср. 2Кор 11:10), и еще: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе» (1Ин 5:20).
Таким образом, истина в Иисусе, прежде всего, это истина о спасении. Эта мысль аналогична Еф 1:13, где Павел говорит, что слышать истину и пребывать в Нем равнозначно обращению: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом». Истина в Иисусе, и она ведет к полноте истины о Боге, человеке, творении, истории, грехе, праведности, благодати, вере, спасении, жизни, смерти, цели, смысле, взаимоотношениях, небе, аде, суде, вечности и обо всем, что имеет решающее значение.
Иоанн подвел итог этой взаимосвязи с истиной, когда написал: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин 5:20).
Освобожденный от ветхого человека
Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (4:22).
Чтобы продемонстрировать преобразующую природу возрождения, апостол далее описывает и определяет неотъемлемые реалии истины в Иисусе, которые его читатели услышали и которым научились при обращении. Он использует три инфинитива (в греческом оригинале), чтобы подытожить, что они услышали евангельском призыве: отложить, обновиться (ст. 23) и облечься (ст. 24).
Важно отметить, что здесь Павел не призывает верующих это исполнять. Упомянутые три инфинитива — это описание спасительной истины в Иисусе, а не повеление для христиан. Они происходят в момент обращения и упоминаются здесь только как напоминание о реальности этого события.
Фраза отложить прежний образ жизни ветхого человека связана с тем, что верующие «слышали» и чему «научились» из Евангелия (ст. 21). Следует также отметить, что хотя спасение, это суверенное Божье чудо без участия человека, но человек действительно слышит, верует и снимает с себя ветхого, облекаясь в нового. Спасительное действие Божье побуждает такие реакции в верующей душе. Это не дела человеческие, которые требуются для спасения, а неотъемлемые элементы Божьего дела спасения. Термины, употребляемые здесь Павлом, по сути, описание раскаяния во грехе и подчинения Богу, и их часто называют элементами возрождения (см. Ис 55:6−7; Мф 19:16−22; Деян 2:38−40; Деян 20:21; 1Фес 1:9 и др.).
В отличие от невозрожденного человека, который постоянно противится Богу, отвергает Его и живет в сфере доминирующего греха (прежний образ жизни), христианин услышал призыв отложить прежний образ жизни ветхого человека. Глагол имеет значение «сбрасывать», как обычно делают со старой грязной одеждой. Время глагола (аорист среднего залога) указывает на действие раз и навсегда, совершаемое верующим при спасении.
Упоминание Павлом ветхого человека (ветхого в смысле изношенности и бесполезности) находится в полном соответствии с евангельской терминологией в других его посланиях. Например, в Колоссянам 3 главе он описывает факт спасения, употребляя четыре глагола: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (ст. 3); «вы воскресли» (ст. 1); вы «совлекшись ветхого человека» (ст. 9) и «облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (ст. 10, курсив добавлен). В греческом тексте все четыре глагола стоят в аористе, указывая на уже совершенное действие, и должны поэтому относиться к одному и тому же моменту спасения в прошлом. В контексте «совлекшись» и «облекшись» ни что иное, как действия параллельные двум другим действиям — «умерли» и «воскресли», которые определенно относятся к спасению.
Утверждение истинности этих четырех аспектов обращения образует базис увещания в этом тексте Послания к колоссянам. Павел описывает спасение верующим в Колоссах точно так же, как в Ефесянам. Хотя в Ефесянам он не останавливается подробно на соединении верующего в смерти и воскресении с Христом, он намекает на это, когда говорит, что верующий пребывает «в Нем». Его упоминания ветхого и нового человека в этих текстах очевидно, что параллельны.
Такой взгляд далее подтверждается учением Павла в Римлянам 6 главе, где он описывает сущность спасения, выделяя глаголы и глагольные формы: «Мы умерли для греха» (ст. 2); «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса» (ст. 3); «погреблись с Ним… в смерть» (ст. 4); «мы соединены с Ним подобием смерти Его» (ст. 5); «ветхий наш человек распят с Ним» (ст. 6); «упразднено было тело греховное» (ст. 6); «умерший» (ст. 7); «мы умерли со Христом» (ст. 8, курсив добавлен). Восемь из девяти глаголов в этих текстах стоят в греческом оригинале в аористе, который означает уже совершившееся событие. Один из них стоит в перфекте (ст. 5), что указывает на результат события в прошлом. Опять же, Павел приводит свои увещания на основании этого описания полной трансформации верующего при обращении ко Христу (ср. Рим 6:12−23).
Из всех утверждений Апостола Павла, изложенных им в Послании к римлянам и Послании к колоссянам, следует неизбежный вывод, что спасение — это духовный союз с Иисусом Христом в Его смерти и воскресении, что можно также описать как смерть «ветхого человека» и воскресение «нового человека», который теперь ходит в «обновленной жизни». Этот союз и новая идентичность определенно означают, что спасение — это трансформация. Это не добавление новой природы к старой. Во Христе ветхого человека больше не существует (ср. 2Кор 5:17). Именно это услышали ефесяне и этому были научены в соответствии с истиной в Иисусе (Еф 4:21). Ветхий человек — это необращенная природа, истлевающая в обольстительных похотях. Ветхий человек неверующего не просто истлел, но продолжает истлевать (страдательный залог настоящего времени), потому что он — орудие диавола, управляемое похотью (ср. Еф 2:1−3). Евангелие призывает нас отложить ветхого человека через раскаяние во грехе, что включает не просто сожаление о грехе, но обращение от греха к Богу.
Стал новым человеком
А обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:23−24).
В отличие от развращенного, порочного разума невозрожденного человека (ст. 17−18) христианин постоянно обновляется духом ума своего (ср. Кол 3:10). Ananeoō (обновиться) встречается в Новом Завете только здесь. Лучше всего перевести этот инфинитив как модификатор основного глагола облечься, и тогда получится так: «Обновляясь духом ума вашего, облечься в нового человека». Тогда становится ясно, что обновление является следствием «отложения ветхого человека», а также контекст, в котором человек облекается в нового человека. Спасение связано с разумом, в котором сосредоточены мысли, понимание и вера, а также мотивы и действия. Фраза духом ума вашего, как поясняет один комментатор, указывает, что речь идет не о сфере человеческого мышления или суждения, но в моральной сфере, где и происходит это обновление.
Джон Иди говорит:
Изменение происходит не в уме — психологически — то есть не в его природе и не в его функции; оно также не происходит в уме, как если бы это было поверхностным изменением мнения в пунктах доктрины или практики; это происходит в духе ума; то есть там, что дает уму его наклонности и пищу для размышления. И это происходит не просто в духе — в полумраке и мистическом покое; это происходит в духе ума; оно происходит в силе, которая, когда изменяется сама, радикальным образом меняет всю сферу и работу внутреннего механизма.
Когда человек становится христианином, Бог меняет его ум, давая ему совершенно новую духовную и моральную способность, которой не достичь самому блестящему и образованному уму, не знающему Христа (ср. 1Кор 2:9−16). Это обновление продолжается в течение всей жизни верующего, если он послушен Слову и воле Божьей (ср. Рим 12:1−2). Это не однократное действие, а непрестанный труд Духа, совершаемый Им в Божьем чаде (Тит 3:5). Нашими ресурсы — это Божье Слово и молитва. Через них мы обретаем ум Христов (ср. Флп 2:5; Кол 3:16; 2Тим 1:7), и этим умом мы живем жизнью Христовой.
Обновление духа ума верующего является результатом облечения в нового человека, который представляет собой новое творение, созданное по Богу, в праведности и святости истины. То, что раньше было помрачено, невежественно, бесчувственно, распутно, нечисто и ненасытимо, теперь просвещено, научилось истине, чувствительно ко греху, чисто и великодушно. Однажды это характеризовалось грехом и нечестием, а теперь его отличают праведность и святость. В Колоссянам Кол 3:12 Павел называет верующих: «Избранные Божии, святые и возлюбленные».
Крайне важно раскрыть концепцию нового человека, чтобы более правильно ее понимать. Слово новый (kainos) означает не «обновленный», но «совершенно новый» — новый вид или характер. Новый человек является таковым, потому что он создан по Богу. Буквально это переводится так: «согласно тому, кто есть Бог» — потрясающее утверждение, выражающее чудесную реальность спасения. Все, исповедующие Иисуса Христа как Господа, сделаны как Бог! Петр говорит, что мы «соделались причастниками Божеского естества» (2Пет 1:4).
В Галатам 2:20 Павел заявляет: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». Божий образ, потерянный в Адаме, в неизмеримо большей славе восстановлен во втором Адаме, в Том, Который есть образ невидимого Бога (ср. 2Кор 4:4−6 где Павел описывает Христа как Божий образ, как сокровище, пребывающее внутри нас).
Если верующие получили божественную природу — жизнь Христа и подобие Богу в этом новом человеке благодаря акту божественного творения (ср. Кол 3:10), то она обязательно должна быть создана в праведности и святости истины. В греческом тексте слово истина стоит в конце в контрасте с обольстительными похотями (ст. 22), и лучше перевести это так: «истинная праведность и святость». Бог не мог создать меньшего (см. Лк 1:75).
Праведность имеет отношение к нашим ближним и отражает вторую скрижаль закона (Исх 20:12−17). Святость (hosiotēs — священное соблюдение всех обязанностей перед Богом) относится к Богу и отражает первую скрижаль (Исх 20:3−11). Таким образом, верующий обладает новой природой, новым естеством, святым и праведным внутренней человеком, достойным присутствия Божьего. Это и есть настоящее естество верующего человека.
Итак, этот новый человек так праведен и свят, что Павел отказывается допустить, что из этого нового творения, созданного по Богу, исходит какой-нибудь грех. Поэтому в Послании к римлянам 6−7 главах он недвусмысленно выносит реалию греха за пределы нового человека. Он говорит: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим 6:12) и «не предавайте членов ваших греху» (Рим 6:13, курсив добавлен).
В этих отрывках Павел относит грех в жизни верующего к телу. В 7-й главе он видит этот грех во плоти. Он говорит: «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (ст. 17), «ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (ст. 18), «уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (ст. 20) и закон греховный, находящийся «в членах моих» (ст. 23).
В этих стихах Павел признает, что когда человек становится новым человеком по Богу, грех при этом не устраняется. Он все еще присутствует в плоти, в теле, в этой неискупленной человечности, которая включает в себя мышление и поведение человека. Но он не допускает, что новый внутренний человек ответственен за грех. Новое «я» любит святость и праведность, для которых Бог сотворил его, и стремится к этим добродетелям.
Павел подытоживает эту дихотомию такими словами: «Итак тот же самый я умом (синоним нового человека) моим служу закону Божию, а плотию (синоним неискупленной человеческой природы, заключенной в наших греховных телах) закону греха» (Рим 7:25). Именно этот конфликт, заставляющий ожидать «искупления тела», описывается в Римлянам 8:23 (ср. Флп 3:20−21).
Мы теперь новые, но еще не полностью новые. Мы праведны и святы, но не в совершенстве праведны и святы. Но понимание подлинной реальности преображающего нас спасения крайне важно, если мы хотим знать, как жить по-христиански в Теле Христа, которому принадлежим.
Остальные разделы послания содержат наставления верующим, чтобы предоставить свои тела в послушание Божьей воле.
Многие реабилитационные центры имеют дезинфекционное помещение, где бродяги, не мывшиеся месяцами, оставляют свою старую одежду, тщательно моются и проходят дезинфекцию. Грязную одежду сжигают, а взамен выдают новую. Чистому человеку предоставляют чистую одежду.
Это иллюстрация спасения, за исключением того только, что в спасении новообращенному предоставляют не ванну, а совершенно новую природу. Постоянная потребность христианской жизни — снимать с себя и сжигать остатки ветхой греховной одежды. «И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности», — умоляет Павел (Рим 6:13).
Слова «итак» и «посему» в Новом Завете обычно вводят обращения к верующим, чтобы они проводили жизнь как новое творение во Христе. Обладая нашей новой жизнью, нашим новым Господином, нашей новой природой, нашей новой силой, посему мы призваны к соответствующему новому образу жизни.
Принципы новой жизни
(Ефесянам 4:25−32)
Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (4:25−32).
Единственно надежное свидетельство о спасении человека — это не минувший опыт принятия Христа, а настоящая жизнь, которая отражает Христа. «Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин 2:4). Новое творение поступает как новое творение. Бог не превращает верующих в новые творения постепенно; верующие — это те, кого Он уже сделал новыми творениями. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор 5:17). Этой теме Павел посвящает 6-ю главу Римлянам, где подробно описывает обновленную жизнь верующего человека (ст. 4; ср. Рим 7:6).
Павел только что продемонстрировал (17−24 ст.) что верующие знают спасение как совлечение с себя «ветхого человека» и облечение в «нового человека» (Еф 4:22, 24). Христиане — это не роботы, автоматически реагирующие на божественные импульсы. Хотя Бог суверенным образом делает нас новым творением, Он также повелевает нам силою Святого Духа подчинять нашу неискупленную природу (1Кор 9:27), все еще обитающую в нас, и жить, как новое творение, в послушании Христу, нашему новому Господину. Парадокс христианской жизни в том, что одновременно действуют Божья суверенная воля и человеческая воля. Верный христианин слушается суверенных Божьих призывов и повелений.
Показав верующим, кто они и что они имеют во Христе позиционно (гл. 1−3), Павел сначала дает общие наставления о практических методах новой жизни (Еф 4:1−24), а потом в остальной части послания продолжает давать конкретные повеления о приличном поведении в этой жизни. В Еф 4:25−32 он дает повеления, отражающие несколько контрастов между новой и старой жизнью. Обновленная жизнь предполагает, что верующие должны оставить ложь, и говорить истину, от неправедного гнева перейти к праведному, от воровства к жертвенности, от гнилых слов к назидательным и от естественных пороков к сверхъестественным добродетелям.
От лживых речей к истине
Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (4:25).
Второе посему этой главы (см. ст. 17) представляет предполагаемую реакцию на общее описание новой жизни во Христе, содержащееся в 20−24 стихах, и вводит первое конкретное повеление в новой жизни.
Лжецы не наследуют Царства Божьего. «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр 21:8; ср. 1Кор 6:9). Верующий может солгать, как может совершить и любой другой грех, но если в его жизни ложь стала привычкой, исходящей из сердца и желанием, то на библейском основании он не может считать себя христианином. Человек, который постоянно лжет, и в этом его повседневная жизнь, то он показывает, что он дитя сатаны, а не Бога (Ин 8:44). Сатана лжет о Боге, Христе, жизни, смерти, рае, аде, Писании, добре и зле — обо всем. Любая религиозная система, кроме христианства, строится на разнообразных обольщениях сатаны. Даже те немногие и ограниченные истины, которые можно найти в человеческих религиях, представляют собой составные части большой сети, которая предназначена для обмана.
Еще с момента грехопадения ложь была характерной чертой невозрожденного человека. Современное общество настолько зависит от лжи, что если бы вдруг все начали говорить правду, то рухнул бы весь наш жизненный порядок. Если бы мировые лидеры начали говорить только правду, то неизбежно бы началась Третья мировая война. Так много лжи подпирает другую ложь и так много организаций, предприятий, экономик, социальных клубов, правительств и договоров основано на этой лжи, что мировая система развалилась бы, если бы вдруг прекратили лгать. Негодование и вражда не знали бы границ, и наступило бы невообразимое смятение.
Под ложью подразумевается не только неправда. Она также включает преувеличение и прибавление лжи к тому, что было правдой. Много лет назад один христианин был хорошо известен благодаря своему сильному и побуждающему свидетельству. Но через несколько лет он замолчал. Когда его спросили почему, он ответил довольно честно: «За эти годы я так приукрасил свою историю, что уже и сам не знаю, что в ей правда, а что — нет».
Списывание в школе, обман при уплате налогов — это тоже форма лжи. Необдуманные обещания, подрыв доверия, заискивание, придумывание отговорок — все это формы лжи.
Христианин не должен участвовать ни в каких видах лжи. Характеризовать его должно то, что он отвергает ложь, потому что ложь несовместима с его новой природой и неприемлема для его нового Господина. Apotithēmi, глагол от которого происходит слово отвергнув, означает «отбросить, сорвать, выбросить». Именно этот глагол употребил Лука, говоря о начальствующих иудеях в Иерусалиме, которые, побивая Стефана камнями, «положили свои одежды у ног юноши, именем Савла» (Деян 7:58). Они положили в сторону свои одежды, чтобы можно было легче совершать злодеяние. Христианин же откладывает ложь, чтобы свободно и беспрепятственно выполнять праведный труд Господа.
Цитируя Захарию 8:16, Павел переходит от запрета к повелению: говорите истину каждый ближнему своему. Сам Христос есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14:6); Святой Дух есть «Дух Истины» (Ин 14:17), и Божье Слово «есть истина» (Ин 17:17). Становясь верующим, человек выходит из сферы владычества лжи и вступает в Царство истины, и поэтому любая форма лжи несовместима с его новым человеком.
Нужно сказать, что говорить истину совсем не означает говорить все, что знаешь. Правда не спорит с соблюдением тайны и неразглашением чужих секретов, если они не противоречат закону. Все, что мы говорим, должно быть правдой, а намеренное сокрытие информации с намерением ввести в заблуждение и обмануть — это форма лжи. Но правдивость не требует, чтобы мы рассказывали все, что знаем, не заботясь о последствиях. Она также не требует, чтобы мы признавались в своих дурных чувствах, сомнениях, неприязни к тем людям, которые нам не нравятся — это псевдо-честность, продвигаемая фрейдистской психологией и другими подобными философиями. Как христиане мы должны думать о Боге, чтобы бороться с неправильными чувствами и освобождаться от них, а не безрассудно давать им волю в неловкой попытке самооправдания или ошибочном ожидании, что простое их выражение как-то заставит их уйти или исправит разрушенные ими отношения. Прямо заявить, как Павел, что мы не совершенны и не свободны от греха (Рим 7:15−25; Флп 4:12−14 и др.), — это одно; а рассказывать о своем грехе со всеми подробностями — совсем другое.
Божье правление основывается на истине, и Его народ — каждый верующий индивидуально или вся церковь в целом — не могут быть орудиями, пригодными для Его труда, если не живут по истине. Мы обязаны говорить истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Слово ближний поясняется фразой друг другу и обозначает своих по вере, христиан. Мы должны говорить истину каждому в любой ситуации, но особенно должны поступать правдиво с другими верующими, потому что мы — члены в Теле Христа, Церкви, а следовательно — члены друг другу.
Наши физические тела не могут нормально функционировать, если каждый член тела не соединен соответствующим образом с другими. Если бы наш мозг вдруг начал посылать ложные сигналы ногам, то мы бы стали спотыкаться или выскочили прямо под грузовик вместо того, чтобы остановиться на краю тротуара. Если бы мозг неправильно сообщал информацию о температуре, то мы замерзли бы насмерть, думая, что нам тепло, или сварились бы в горячем душе, полагая, что он холодный. Если бы глаза решили посылать в мозг ложные сигналы, то опасный изгиб на скоростной трассе мог бы показаться нам прямым и безопасным, и в результате произошла бы авария. Если бы нервы на руках и ногах не сообщали в мозг о повреждениях, то мы, сами того не замечая, покалечили бы свою ногу или обожгли пальцы. В этом серьезная опасность проказы: травмы, болезни и другие повреждения разрушают тело только потому, что нервы не посылают болевых сигналов опасности.
Церковь не может функционировать правильно, если ее члены скрывают друг от друга правду или не сотрудничают друг с другом честно и с любовью. Мы не можем эффективно служить друг другу или совместно трудиться без истины и любви (Еф 4:15), особенно среди своих по вере.
От неправедного гнева к праведному
Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (4:26−27).
Parorgismos (гнев) — это не внезапный выплеск, кипящая ярость или внутреннее негодование, а глубокое, сознательное и твердое убеждение. Как видно в данном стихе, это слово в Новом Завете может обозначать как положительные, так и отрицательные эмоции, в зависимости от мотива или цели.
Павел дает повеление с оговоркой, чтобы, гневаясь (от orgizō), мы не согрешали. В этом утверждении он, возможно, легитимизирует праведное негодование на злодеяние, которое совершается против Личности Господа или против Его воли и плана. Это гнев Божьего народа, который ненавидит зло (Пс 68:10). Это гнев негодования по поводу несправедливости, аморальности и всякого рода нечистоты. Это гнев, о котором в одном из своих писем упоминал великий английский проповедник Ф.У.Робертсон. Встретив однажды некого человека, который пытался склонить девушку к блуду, он так вознегодовал, что прикусил губу до крови.
Иисус выражал праведный гнев, негодуя на жестокосердие фарисеев, воспротивившихся исцелению человека с сухой рукой в субботний день (Мк 3:5). Хотя этого слова нет в евангельских повествованиях об известных событиях, нет никакого сомнения, что именно такой гнев побудил Иисуса выгнать оттуда меновщиков (Мф 21:12; Ин 2:15). Иисус всегда негодовал, когда злословили Отца или несправедливо поступали с другими людьми, но никогда Он не проявлял эгоистичного гнева из-за того, что делали против Него. В этом и есть суть праведного гнева.
Гнев как согрешение, с другой стороны, это гнев самозащиты и заботы о себе самом, то есть возмущение из-за того, что сделали против тебя. Именно этот гнев ведет к убийству и Божьему осуждению (Мф 5:21−22).
Эгоистичный, необузданный и мстительный гнев — это грех и ему нет места в христианской жизни даже временно. Но неэгоистичный гнев, основанный на любви к Богу и побуждаемый заботой о других, не только позволен, но и заповедан. Истинная любовь не может не гневаться на то, что причиняет боль объекту этой любви.
Но даже праведный гнев может легко обратиться в горечь, злобу и самоправедность. Поэтому Павел и продолжает, говоря: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. Даже гнев, проявленный из лучших побуждений, может превратиться в ожесточение, поэтому мы должны оставить его в конце дня. Если ты возьмешь его с собой в постель, он, скорее всего, даст место диаволу употребить его для своих целей. Если гнев продолжается, то он может привести к мести, а, следовательно, к нарушению принципа, преподанного в Римлянам 12:17−21:
Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.
Вполне вероятно, что стихи 26−27 имеют прямое отношение к этому неправедному гневу; в связи с этим Павел и указывает нам, как поступать в таком случае, потому что гнев в одно мгновение может завладеть сердцем верующего, имея к тому же сильную тенденцию расти и умножаться. Поэтому его нужно немедленно пресечь: исповедать, оставить и предать Богу для очищения до конца дня.
При любом проявлении гнева, праведного или неправедного, нужно опасаться «чтобы не сделал нам ущерба сатана» (2Кор 2:11), подпитывая его жалостью к себе, гордостью, самоправедностью, мстительностью, защитой своих прав или иным видом греха эгоизма и нарушения Божьей святой воли.
От воровства к щедрости
Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (4:28).
Третье повеление Павла — обратиться от воровства к щедрости. Никто полностью не свободен от искушения украсть. Многие дети проходят через определенную фазу своего развития, когда им становится интересно что-нибудь своровать, иногда просто так. Безусловно, что это плоть побуждает взять то, что не принадлежит нам, и присвоить чужое. Ветхий человек имеет склонность к воровству, что является одной из многих характерных его черт и задача «нового человека, созданного по Богу» (ст. 24) все это отложить. Христианину сказано: вперед не кради (kleptō, от которого происходит слово клептомания).
За последние несколько десятилетий воровство в магазинах достигло угрожающих размеров. Большой процент этих краж совершается самими работниками этих магазинов. В некоторых больших магазинах до трети от цены товара закладывается на покрытие потерь от воровства. Завышенные сметы, расходы и явные растраты достигли угрожающих размеров в бизнесе и промышленности. Завышение строки расходов, заявление о большем количестве отработанных часов, непредставление информации о доходах в налоговую и другой обман считается нормальным явлением среди многих людей. Для них воровство — это просто игра, в которой пойманный с поличным испытает только сожаление или смущение.
Крупные хищения, мелкое воровство, присвоение отцовских денег из тумбочки, невыполнение долговых обязательств, невыплата зарплаты служащих или присвоение сдачи в магазине, — все это воровство. Изобретательности в воровстве практически нет предела, но вне зависимости от того, насколько велика вероятность быть пойманным, воровство — это грех, и не должен иметь места в новой жизни нового человека во Христе.
Альтернатива воровству — трудись… чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Бог предусмотрел в Своем плане, чтобы каждый человек, кто может работать, трудился. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (2Фес 3:10−11). Христианин, который не работает, который «о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим 5:8).
Наш труд — это что-то полезное, то есть честное, достойное и продуктивное. Слово agathos (полезное) подразумевает высокое качество, а здесь имеет отношение к прославляющему Бога занятию. Христианин никогда не должен участвовать в занятии, профессии, труде или предприятии, где нужно идти на компромисс с Божьими принципами, что бесславит Бога, нарушает Его святые повеления или вводит в заблуждение и вредит другим людям.
Фраза делая своими руками подчеркивает истину, которая является нормой для каждого человека, чтобы он сам обеспечивал себя материально, и даже более, чтобы делился с нуждающимися, которые в таком состоянии несмотря на тяжелый труд или по причине разорения или болезни.
Наш труд не только не должен никому вредить, но должен совершаться с определенной целью оказания помощи — чтобы было из чего уделять нуждающимся. Желание христианина больше заработать должно также иметь цель больше отдать и больше помочь. Имея больше, чем нужно для обеспечения себя и своей семьи, он обретает то, что может отдать. Как и вся жизнь христианина, его труд — прямо или косвенно — должен быть, прежде всего, инструментом служения Богу и людям.
«Но когда делаешь пир, — говорил Иисус, — зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14:13−14). Встретившись с пресвитерами ефесской церкви в Милите по пути в Иерусалим, Павел сказал им на прощание: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» (Деян 20:33−35).
От гнилых слов к назидательным
Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (4:29−30).
Четвертая перемена в христианской жизни выражается в речи христианина — от бесполезных слов к приносящим пользу. Речь христианина должна преобразиться вместо со всем остальным.
Sapros (гнилой) означает что-то испорченное или дурное, и обычно означало гнилые фрукты, овощи и другую испорченную еду. Из уст верующего никогда не должны выходить дурные слова, потому что это полностью противоречит его обновленной жизни. Гнилое слово должно быть так же отвратительно для нас, как гнилое яблоко или протухшее мясо. Грязные шутки, ругательства, непристойные истории, пошлости, двусмысленности и другие формы грязных разговоров никогда не должны исходить из наших уст. «А теперь, — писал Павел колоссянам, — вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол 3:8; ср. Еф 5:4).
Язык очень трудно обуздать. Он — «огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (Иак 3:6−8).
Как, наверное, печалился Петр, вспоминая, что он не только отрекся от своего Господа, но и клялся, что не знает Его (Мф 26:74). Возможно, эти воспоминания побудили Петра воззвать вместе с Давидом: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс 140:3). Только Господь силен контролировать наши уста и охранять их от всякого гнилого слова. Безусловно, язык выражает то, что ему говорит сердце. «Ибо от избытка сердца говорят уста», — сказал Иисус (Мф 12:34; ср. Мк 7:14−23). Нечистые уста отражают нечистое сердце, и единственный способ, как Господь очищает наш язык — это через Свое Слово, которое наполняет сердце тем, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» (Флп 4:8).
Кроме отречения от порочных и вредных слов, мы должны развивать речь, которая чиста, полезна и угодна Богу. Здесь Павел упоминает три особых характеристики благотворной речи: она назидательная, уместная и благодатная.
Во-первых, слова христианина добры для назидания. Наша речь должна созидать, то есть быть полезной, конструктивной, ободряющей, назидательной и вдохновляющей. Иногда, конечно, она должна исправлять; но это тоже служит для назидания, если совершается в правильном духе. В Притчах 25:12 дается увещевание: «Золотая серьга и украшение из чистого золота — мудрый обличитель для внимательного уха». Екклесиаст «старался… приискивать изящные изречения, и слова истины написаны им верно», а все слова, произнесенные мудрым человеком, «как иглы и как вбитые гвозди» (Еккл 12:10−11).
Во-вторых, все, что мы говорим, должно быть уместным, когда нужно (Перевод Кассиана Еф. 4:29. В Синодальном переводе стоит «в вере». Примечание переводчика.). Вовсе не обязательно, чтобы каждое произносимое нами слово было очень важным, но то, что мы говорим, должно всегда соответствовать ситуации, чтобы конструктивно всем послужить. Вполне понятно, что мы никогда без необходимости не должны упоминать вещей, которые могут навредить, а также расстроить или разочаровать кого-то. Некоторые слова, хотя они могут быть абсолютно истинны и здравы, лучше оставить при себе. Тех, которые говорят мало, но с пользой, обычно почитают за мудрость и добродетель. В Притчах 25:11 сказано: «Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично». В Притчах 15:23 утверждается, что «радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя!» Фактически, «в уста целует, кто отвечает словами верными» (Притч 24:26).
В-третьих, все, что бы мы ни говорили, должно быть благодатно, чтобы оно доставляло благодать слушающим. Как уже сказал Павел, зрелый христианин не только говорит истину, но говорит c любовью (Еф 4:15). Горькая правда редко принимается, и зачастую наносит ущерб. Мы спасены благодатью и хранимы благодатью; следовательно, мы должны жить и говорить в благодати. Как благодать совершенным образом характеризует Бога, так она должна характеризовать и Его детей.
Благодатность всегда характеризовала Иисуса. Исаия говорит о приятности речей Христа: «Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего» (Ис 50:4). Лука описал эффект, который однажды произвели слова Спасителя: «И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его» (Лк 4:22). Прошло немного времени, и те же люди, которые так хорошо о Нем отзывались, исполнились ярости и повели Иисуса за город, и в решимости убить сбросили бы Его со скалы, если бы Он, пройдя посреди их, не удалился (ст. 28−30). Но Иисус не перестал быть благодатным. Если бы народ признал истину, которую Он напомнил им о духовного упорстве и отступлении Израиля, признал свою виновность в этом грехе и принял факт излияния Богом Своей благодати на язычников, то, безусловно, он получил бы наставление и утверждение в истине. Даже напоминание людям об их грехах — благодатное дело, если делается с верной целью и в правильном духе, потому что, пока человек не увидит своих грехов и не раскается в них, он не сможет испытать благодать спасения.
«Слово ваше, — говорил Павел колоссянам, — да будет всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол 4:6). Соль предохраняет продукты от порчи. Благодатные слова христиан помогают сохранять окружающий мир от разложения. Они также дают силу и утешение находящимся в нужде. Наша благодать отражает благодать Христа, Который использует нашу благодатность, чтобы привлечь людей к Своей благодати.
Сильной мотивацией, чтобы отвергнуть гнилые слова, будет предупреждение — и не оскорбляйте Святого Духа Божия. Всякий грех приносит Богу боль, но грех в Его детях сокрушает Его сердце. Бог глубоко скорбит, когда Его дети упорствуют, не желая оставить свои старые пути и стать на новый путь. Святой Божий Дух плачет, если можно так выразиться, когда видит христиан, которые вместо истины говорят ложь, вместо праведного гнева проявляют неправедный вместо того, чтобы уделять из своих средств нуждающимся, крадут, а вместо ободряющих и благодатных слов употребляют гнилые.
Все, что нарушает Божью волю и святость сердца, будет оскорблять Третье Лицо Святой Троицы. Огорчение может привести к угашению (1Фес 5:19), к потере силы и благословения. Следует также отметить, что такая реакция Святого Духа показывает Его как личность, что видно из употребления относящихся к Нему личных местоимений (ср. Ин 14:17; Ин 16:13; и т.д.). Его личность как Утешителя или Помощника (Ин 14:16, 26; Ин 15:26; Ин 16:7) указывает на то, что Он как Христос, Который есть Личность. Святой Дух имеет интеллект (1Кор 2:11), чувства (Рим 8:27; Рим 15:30) волю (1Кор 12:11). Он трудится (1Кор 12:11), проницает (1Кор 2:10), говорит (Деян 13:2), свидетельствует (Ин 15:26), учит (Ин 14:26), обличает (Ин 16:8−11), возрождает (Ин 3:5), ходатайствует (Деян 8:26), наставляет (Ин 16:13), прославляет Христа (Ин 16:14) и управляет служением (Деян 16:6−7).
В частности, в свете этого текста из Ефесянам, личность Святого Духа очевидна из того, что к Нему нужно относиться как к Личности. Как любую личность, Его можно искушать (Деян 5:9), лгать Ему (Деян 5:3), противиться (Деян 7:51), оскорблять (Евр 10:29) и хулить (Мф 12:31−32).
Павел как бы спрашивает: «Как вы можете совершать дела, огорчающие Того, Которым вы запечатлены в день искупления?» (см. Еф 1:13−14). Святой Дух — это Божий знак подлинности на нас, Его печать божественного одобрения. Как мы можем оскорблять Того, Кто является нашим Помощником, Утешителем, Учителем, Ходатаем, Божественным Резидентом в наших сердцах, и Гарантом нашего вечного искупления? Как мы можем так нелюбезно оскорблять бесконечно благодатного Святого Духа? Он так много сделал для нас, и из благодарности мы не должны Его оскорблять.
Повеление быть благодарными Божьему Духу основывается на том факте, что Он сохраняет наше спасение. Павел не говорит, что мы должны избегать греха, чтобы сохранить свое спасение — наоборот, мы должны быть вечно благодарны Святому Духу за то, что Он сделал невозможным для нас его потерять.
От естественных пороков к сверхъестественным добродетелям
Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (4:31−32).
Последнее изменение, которое упоминает Павел — от естественных пороков к сверхъестественным добродетелям — что сводится к обобщению других изменений.
Естественная наклонность человека — грешить, а естественная наклонность греха — перерастать в больший грех. И грех христианина будет расти точно так же, как у неверующего. Если им дать волю, то наши внутренние грехи — раздражение и ярость, и гнев — неизбежно приведут к внешним грехам: крик, злоречие и другие проявления злобы.
Раздражение (pikria) отражает бурлящее негодование, постоянное состояние недовольства и ворчливости (см. Деян 8:23; Евр 12:15). Именно дух раздражения питает постоянную враждебность человека, делая его желчным и токсичным. Ярость (thumos) говорит о дикой злобе, сиюминутной страсти. Гнев (orgē) — это больше глубинное тление, неуловимое и глубокое чувство. Крик (kraugē) — это повышение голоса или крик возмущения, который отражает вспышку чувств на людях, что говорит о потере контроля над собой. Злоречие (blasphēmia) — постоянная дискредитация других от горечи в сердце. Затем Павел добавляет злобу (kakia) — общий термин, обозначающий зло, как корень всех пороков. «Все эти, — говорит он, — да будут удалены от вас».
Эти конкретные грехи связаны с конфликтом между людьми: между верующим и неверующим или, хуже того, между верующими. Именно эти грехи разрушают общение и уничтожают взаимоотношения, ослабляя церковь и очерняя ее свидетельство перед миром. Когда неверующий видит, что христиане поступают как остальные в обществе, церковь становится опорочена в его глазах, и он продолжает сопротивляться Евангельской истине.
Вместо этих пороков мы призваны быть друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил нас. Эти добродетели явил нам Бог, и мы призваны являть их окружающим нас людям. Бог возлюбил, избрал и искупил нас не потому, что мы заслуживали этого, а потому, что Он благодатен. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками… Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим 5:8, 10). Если Бог настолько милостив к нам, то насколько более мы должны быть добры и сострадательны и прощать таких же как мы грешников, и особенно друг друга.
Безусловная доброта, это отличительная черта Господа, как сказано в Лк 6:35б: «Ибо Он благ и к неблагодарным и злым». Павел говорит о богатстве благодати: «Или пренебрегаешь богатством благости… благость Божия ведет тебя к покаянию» (Рим 2:4). Христос говорит, что мы должны уподобиться нашему Небесному Отцу и любить врагов наших, и благотворить, и взаймы давать, не ожидая ничего; и будет нам награда великая, и будем сынами Всевышнего (Лк 6:35а).
Сострадательны означает «проявлять сочувствие» и отражает ощущение глубоко где-то внутри или в желудке, ноющую психосоматическую боль из-за сопереживания нуждам других людей. Повеление прощайте друг друга так ясно отражает подобный Христу характер, что не нуждается в обширных комментариях. Наиболее четкой иллюстрацией прощения служит притча, изложенная в Матфея 18:21−35. Когда Петр задал вопрос о лимитах прощения, Господь поведал ему историю о человеке, у которого был неоплатный долг, который ему простил его кредитор, царь. Это была иллюстрация спасения: Бог прощает грешнику неоплатный долг неправедного мятежа против Него.
Прощенный человек отправился к другому, который был должен ему немного, и упек его в темницу за неуплату. Тот, который с радостью принял невероятно огромное полное прощение, не простил небольшой, легко покрываемый долг другого человека. Неуместность поступка этого человека показывает гнусное состояние непрощающего сердца верующего, и тот человек был строго наказан Господином за свое жестокое поведение.
Павел думал о таких же взаимоотношениях, призывая верующих прощать, как и Бог во Христе простил нас. Можем ли мы, когда нам простили так много, не прощать сравнительно небольшие проступки против нас? Из всех людей именно мы должны быть всегда готовы простить.
Параллельный текст к этому отрывку, представленный в Колоссянам 3:1−17, будет уместным обобщением учения Павла.
Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца.
