Жизнь в любви
(Ефесянам 5:1−7)

Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их (5:1−7).

В этом тексте Павел сначала представляет истины о настоящей благочестивой любви, а затем истины о сатанинской поддельной любви и ее последствиях.

Просьба

Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви (5:1−2а).

Павел очень озабочен тем, как живет верующий. Он объясняет, что мы должны жить достойно (Еф 4:1) и не поступать, как люди этого мира (Еф 4:17). Он также призывает поступать, как чада света (Еф 5:8), как мудрые (Еф 5:15). В этом стихе апостол просит верующих жить так, чтобы повседневная жизнь характеризовалась любовью. Возрастание в любви — постоянная нужда каждого верующего, так как любовь является исполнением закона (Рим 13:8−10). По мере возрастания в любви мы также видим нужно в еще большей любви. И поскольку библейская любовь абсолютно несовместима с плотью, мы всегда нуждаемся в напоминании и побуждении к любви.

Слово итак указывает назад на заключительную часть 4-й главы, на 32 стих. Доброта, сострадание и прощение — это характеристики Бога, Который есть любовь. Бог отличается безграничной благостью, состраданием и всепрощением, и мы достигаем этих добродетелей путем подражания их Источнику.

Mimētēs (подражайте) — это термин, от которого происходит слово «мим» — это человек, который копирует характеристики другой личности. Христиане должны подражать Богу в Его качествах и более всего в Его любви. Вся христианская жизнь — это репродукция благочестия, которое проявилось в личности Христа. Божья цель в спасении — искупить человека от греха и уподобить его «образу Сына Своего» (Рим 8:29). Уподобиться Христу — значит стать совершенным, как совершен Бог (Мф 5:48). «Как послушные дети, — говорит нам Петр, — не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1Пет 1:14−16; ср. Лев 11:44). Великая надежда верующих состоит в том, что мы «знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2). Подражание Его любви возможно благодаря тому, что «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5).

Когда Александр Македонский обнаружил в своей армии труса, которого тоже звали Александром, он сказал этому воину: «Отрекись от своей трусости или отрекись от своего имени». Носящие Божье имя должны подражать Его характеру. По Его благодати возможно быть Его отражением даже в ограничениях нынешних обстоятельств.

Чтобы узнать каков Бог, мы должны изучать Его Слово, Его откровение о Себе Самом, Его великом раскрытии Самого Себя. Но чем больше мы узнаем о Божьем характере, тем больше понимаем, насколько Он выше нас, и как невозможно нам исполнить повеление уподобиться Ему, быть совершенным как Он. Именно поэтому нам нужно «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке», чтобы «исполниться всею полнотою Божиею» (Еф 3:16, 19). Мы можем подражать Богу только тогда, когда Господь Иисус Христос будет жить Своей совершенной жизнью через нас. Мы полностью зависим от Святого Духа, чтобы стать подобными Ему. Поэтому мы должны полностью подчиниться контролю Святого Духа, чтобы повиноваться наставлению Павла коринфянам: «Все у вас да будет с любовью» (1Кор 16:14).

Нет ничего странного в том, что чада похожи на своих родителей. Они обладают природой родителей и инстинктивно подражают поведению и поступкам своих родителей. Через Иисуса Христа Бог даровал нам право быть Его детьми (Ин 1:12; Гал 3:26). Как заявил Павел в начале этого послания, Бог избрал нас, «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф 1:5). Поскольку наш Небесный Отец свят, и мы должны быть святы. Поскольку Он добр, и мы должны быть добры. Поскольку Он полон прощения, и мы должны прощать. Поскольку Бог во Христе смирил Себя, и мы должны смирять себя. Поскольку Бог есть любовь, и мы как Его чада возлюбленные должны жить в любви. Способность эта, конечно же, не естественная, а сверхъестественная — она требует новой природы и постоянной силы Святого Духа, действующего через нас послушанием Божьему Слову.

Величайшее доказательство любви — незаслуженное прощение. Высший акт Божьей любви в том, что Он отдал «Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16). Божья любовь принесла человеку прощение. Бог возлюбил мир такой великой любовью, что Он предложил Свое прощение грешному, мятежному, жалкому и порочному человечеству, послав Своего Сына отдать на кресте жизнь, чтобы люди не погибли. Он предложил миру дар вечного общения с Ним.

Поскольку прощение — это высшее свидетельство Божьей любви, оно также будет и самым убедительным доказательством нашей любви. Любовь всегда будет приводить нас к прощению людей, как она привела Бога во Христе к прощению нас (Еф 4:32). Ничто яснее не открывает жестокое, лишенное любви сердце, как неспособность к прощению. Дух непрощения говорит об отсутствии любви (см. Еф 4:31). А присутствие прощения всегда доказывает наличие любви, потому что только любовь имеет мотив и силу для прощения. Наша любовь измеряется нашей способностью прощать.

Независимо от того, как поступили с нами брат или сестра, как бы это ни было ужасно, пагубно или несправедливо, Христос уже заплатил за тот грех. Независимо от тяжести боли, клеветы, гонений или иного вреда, причиненного другими людьми, жертва Христа была достаточной платой за их грех. Когда христианин хочет мести, а иногда и планирует отомстить своему брату, он грешит не только потому, что позволяет эгоистичной ненависти управлять им, но и потому, что попирает жертву Христа — ища свершения правосудия за грех, наказание за который уже понес его Господь.

Так как Христос уже заплатил за все грехи, мы не имеем права взыскивать за грех любого человека, даже неверующего. Петр считал, что прощать согрешившему «до семи раз», это щедрость. Но Иисус сказал: «Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18:22). Во Христе нам прощены все «грехи ради имени Его» (1Ин 2:12); Он простил «нам все грехи» (Кол 2:13; курсив добавлен). В Нем «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф 1:7).

Точно так же, как глубина Божьей любви проявляется в масштабах Его прощения, глубина нашей любви проявляется в том, сколько мы прощаем. «Более же всего, — говорит Петр, — имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8). Греческое слово, переведенное как «усердная», обозначает мускул, растянутый до предела. Наша любовь должна растянуться до предела, чтобы покрыть «множество грехов». Чем больше наша любовь, тем больше грехов она покроет прощением.

Глубина нашей любви также проявляется в том, как хорошо мы помним о том, что были прощены. Когда Иисус ужинал вместе с фарисеем Симоном, пришла некая блудница и помазала ноги Иисуса своими слезами и дорогим благовонием. Симон вознегодовал на нее за этот поступок и разочаровался в Иисусе, что Он позволил такой женщине прикоснуться к Себе. Иисус же в ответ рассказал притчу: «У одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой — пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил». Сравнив отношение к Себе Симона и женщиныблудницы, Иисус сказал: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк 7:36−47).

Поскольку Симон не имел представления о чудовищности греха в своей жизни, он и не чувствовал нужды в прощении, он не прощал других — особенно тех, кого считал моральными и социальными изгоями. Непрощение — мерило самооправдания, тогда как прощение — мерило любви. Способность любить, а поэтому и прощать, зависит от понимания, сколько Бог нам простил. Непрощение — это также мерило неверия, потому что человек, который не испытывает нужды в прощении, не испытывает и нужды в Боге.

Роберт Фальконер рассказывает случай, который произошел с ним в одном городе, когда он благовествовал обездоленным людям и прочитал историю о женщине, омывшей ноги Иисуса слезами. Во время чтения он услышал громкое рыдание, и подняв глаза, увидел, что плакала худенькая девушка, лицо которой было обезображено оспой. После того как он успокоил ее, девушка спросила: «Придет ли опять Тот, Кто простил эту женщину? Я слышала, что Он возвратится вновь. Но скоро ли?» «Он может прийти в любой момент. Но почему ты об этом спрашиваешь?» — ответил Фальконер. Снова безудержно разрыдавшись, девушка проговорила: «Сэр, а не мог бы Он чуть-чуть повременить? У меня еще не такие длинные волосы, чтобы я смогла отирать ими Его ноги».

Тот, кто видит, как много ему простила Божья любовь, и сам будет прощать с любовью. Такой человек прощает с любовью, потому что его Небесный Отец простил с любовью, а он желает подражать Своему Отцу.

Образец

как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (5:2б).

Маленькие дети часто учатся рисовать, обводя по контуру. Чем тщательнее они это делают, тем большее сходство копия имеет с оригиналом.

Образцом для христианской жизни является Сам Христос. — Тот, с жизни Которого должен срисовывать свою жизнь каждый верующий. Главное отличие между этим обведением по контуру и тем, как учится рисовать ребенок, в том, что Христос никогда не перестанет быть нашим образцом. И мы никогда не будем «сами по себе», достаточно опытными, чтобы жить так, как жил Он. Фактически, наша роль не столько в том, чтобы копировать свою жизнь самим, сколько в том, чтобы дать Божьему Духу создать из нас копию Божьего Сына. Апостол Павел красиво выражает эту глубокую истину: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор 3:18).

А summum bonum (Наивысшее благо. Лат.) Христа, которому мы должны подражать, является Его любовь. Он возлюбил нас и предал Себя за нас. Отдать себя другим — это эталон любви agapē. Библейская любовь — это не приятная эмоция или доброе чувство к кому-то, но отдача себя самого для его блага (ср. 1Ин 3:16). Божественная любовь — это безусловная любовь, полностью зависящая от воли любящего, а не от заслуг, привлекательности или ответа от того, кого любят. Христос не просто почувствовал или проявил эмоциональный интерес к человечеству. Он отдал Себя в жертву за нас не потому, что мы этого заслужили (ср. Рим 5:8, 10). «Когда мы были еще грешниками», Он предал Себя за нас исключительно по суверенной, благодатной любви, взяв на Себя наш грех и наказание за него ради нас.

Божья любовь, как и всякая любой ей подобная, любит, чтобы отдавать, а не получить. Что же касается любви с условиями, то есть условия не выполняются, нет и обязанности любить. Если мы ничего не получаем, то ничего и не даем. Но Бог в Своей любви не оговаривает для нас никаких условий, чтобы и мы любили других без условий. Божью любовь невозможно заработать или заслуживать ее по-человечески добрыми делами.

Романтическая, эмоциональная любовь между мужем и женой подвержена переменам, а иногда и вовсе проходит. Но потеря романтической любви никогда не может служить поводом для расторжения брака, потому что Бог повелевает мужьям иметь к своим женам любовь agapē (Еф 5:25; Еф 3:19; ср. Тит 2:4 и др.) — любовь, как Его незаслуженная любовь к нам, любовь, которая основывается на сознательном выборе в интересах любимого человека вне зависимости от эмоций, привлекательности или заслуг. Романтическая любовь обогащает и украшает взаимоотношения между мужем и женой, но связующая сила, скрепляющая христианский брак, — это любовь как у Бога, любовь, которая любит, потому что любить — это природа Божья. Это любовь дающая, а не получающая; и даже когда она перестает получать, она продолжает отдавать. Там, где есть жертвенная, бескорыстная любовь, также пребывает и любовь близости, чувств и дружбы (philia).

Бог возлюбил нас, когда мы были еще грешниками и врагами, и Он продолжает любить нас как верующих, хотя мы продолжаем грешить и далеки от Его совершенства и славы. Он любит нас, когда мы забываем Его, непослушны Ему и отрекаемся от Него, когда мы не отвечаем любовью на Его любовь, когда огорчаем Его Святого Духа. Когда апостол Иуда сказал: «Сохраняйте себя в любви Божией» (Иуд 1:21), он указывал на необходимость оставаться там, где божественная любовь изливает свое благословение.

Те, которые получили Божью природу через Иисуса Христа, призваны любить так, как любит Бог. Во Христе теперь у нас есть природа, чтобы любить, так как это Божья природа — любить, потому что Его природа теперь стала нашей природой. Для христианина не любить — значит жить вопреки и своей собственной и Божьей природе.

Следовательно отсутствие любви — это больше, чем неудача или недостаток. Это — грех, умышленное непослушание Божьему повелению и пренебрежение Его примером. Любить так, как любит Бог, — значит любить, потому что Бог любит, потому что мы должны «подражать Богу как чада возлюбленные» и потому что Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу.

Божья любовь не только прощающая и безусловная, она также и жертвенная. Поэтому любить Божьей любовью — значит любить жертвенно, отдавая всего себя, как и Он предал Себя.

Жизнь христианина в любви должна распространяться на каждого человека, верующего или неверующего. Если Божья любовь распространяется даже на Его врагов, как мы можем отказаться любить наших врагов? Если Он любит совершенной любовью Своих несовершенных детей, то как мы можем не любить братьев и сестер по вере, сами будучи несовершенны? И если божественная любовь побудила Христа принести Себя в жертву за недостойных и неблагодарных грешников, как же нам не отдавать себя таким же грешным людям, неверующим и верующим, во Имя Его?

Незадолго до того, как Христос был предан и взят под стражу, Он собрал Своих учеников на вечерю. За столом ученики затеяли между собой спор, кто из них больше. Господа ожидало крайнее унижение и страдания, а они были заняты только собой, думая о своем престиже, ранге и славе. В тот момент, когда Господь больше всего нуждался в их поддержке, подкреплении и утешении, они вели себя так, как будто Его с ними не было. Они были заняты только собой (Лк 22:24).

Именно в тот вечер Иисус взял умывальницу с водой и стал омывать их ноги, что обычно делал самый низкий из рабов. Несмотря на их полное безразличие к Его предстоящему страданию и смерти, Иисус смиренно, в духе прощения, безусловно и жертвенно им служил. Окончив омывать им ноги, Он возвратился к трапезному столу и «сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его» (Ин 13:12−16). Позже Он повелел им любить друг друга, как и Он возлюбил их (Ин 13:34−35).

То, что Христос предал Себя за нас в приношение и жертву Богу было для Небесного Отца благоухание приятное, потому что эта жертва самым совершенным и полным образом продемонстрировала Божью любовь. Фраза за нас указывает на личное выражение любви ко всем верующим. (Но это не ограничивает предоставление искупления только для верующих, что проясняется в других местах Писания. См. Ин 1:29; Ин 3:15−16; Рим 10:13; 2Кор 5:14; 1Тим 2:4, 6; 1Тим 4:10; 2Пет 2:1; 1Ин 2:2; 1Ин 4:14).

В первых пяти главах книги Левит описываются пять жертвоприношений, которые Бог повелел совершать израильтянам. Первые три: всесожжение, хлебное приношение и мирная жертва. Всесожжение (Лев 1:1−17) символизирует полное посвящение Христа Богу, потому что Он отдал Свою жизнь, в послушании и угождении Своему Отцу; хлебное приношение (Лев 2:1−16) изображает совершенство Христа, а мирная жертва (Лев 3:1−17; Лев 4:27−31) изображает, как Он примирил человека с Богом. Эти жертвоприношения со всей очевидностью говорят о том, что было угодно Богу. И каждое из них, по словам Писания, представляло собой «благоухание, приятное Господу» (Лев 1:9, 13, 17; Лев 2:2, 9, 12; Лев 3:5, 16). В Филиппийцам 4:18 объясняется, что благоухание означает жертву «приятную, благоугодную Богу». Но два других приношения — за грех (Лев 4:1−26, 32−35) и жертва повинности (Лев 5:1−19) — были отвратительны в Божьих очах, потому что они, хоть и изображали Христа, показывали Его несущим грех человечества. Они показывают, как Отец отвратился от Своего Сына, когда «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2Кор 5:21), и Христос тогда возопил с креста: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27:46).

Пока Христос нес на Себе эти грехи, Бог не мог смотреть на Него или радоваться о Нем и быть Им довольным. Но когда Отец воскресил Христа из мертвых, жертва, которая отождествила Его с грехом, стала приношением, победившим грех. Грех, предавший Христа на смерть, сам был умерщвлен, и этот великий акт любви стал для Бога в благоухание приятное. Это благоухание приятное распространяет свой аромат на каждого из живущих на земле, кто встанет под благодать этого жертвоприношения, и оно будет распространять свой аромат на небесах во веки веков. Наша жизнь должна быть угодной Богу во всех ее аспектах (ср. 2Кор 2:14−16).

Извращение

А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение (5:3−4).

Сатана подделывает все, что созидает Бог. Там, где Бог созидает истинную любовь, сатана производит фальшивую. Поддельная любовь характеризует детей сатаны, которые от мира сего, а истинная любовь характеризует детей Божьих, граждан небесного Царства.

В отличие от благочестивой, жертвенной и всепрощающей любви, мирская отличается похотлива и эгоистична. Она любит, потому что объект любви привлекателен, приятен, желанен, признателен, отвечает взаимностью, производит хорошие эмоции или чем-то может отплатить взамен. Она всегда основывается на удовлетворении своих нужд, желаний и на получении ожидаемого. Мирская любовь требует взаимности, она мало дает, а ожидает взамен много. Иисус сказал о такой любви: «Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Мф 5:46).

Мир заявляет, что нуждается в любви, к любви призывают и ее превозносят на каждом углу. Особенно усиленно рекламируется романтическая любовь. Песни, романы, кинофильмы и телесериалы постоянно эксплуатируют эмоциональное, похотливое желание, как будто это настоящая любовь. Поиски «совершенной любви» и фантазии о ней изображаются как высший человеческий опыт.

Поэтому неудивительно, что ложные поиски такой любви неизбежно приводят к блуду и нечистоте, потому что такая любовь эгоистична и разрушительна, это хитрая подделка Божьей любви. Она всегда с условиями, и всегда эгоцентрична. Ее забота — не посвященность, а удовлетворение; она не отдает, а только берет. У нее нет основы для постоянства, потому что ее цель использовать и эксплуатировать вместо того, чтобы служить или помогать. Она прекращается, когда объект любви больше не удовлетворяет или пока он или она не исчезнут ради кого-то еще.

Porneia (блуд) относится к любому сексуальному греху, а все сексуальные грехи всегда против Бога и Его любви. Это антоним слова enkrateia, которое подразумевает воздержание, особенно в сфере половых отношений. Когда Павел беседовал с Феликсом и его женой Друзиллой и «говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя» (Деян 24:24−25). Феликс похитил Друзиллу у ее бывшего мужа и, следовательно, жил с ней в грехе прелюбодеяния. Воздержание, о котором говорил Павел, относилось к похоти плоти, и Феликс это понял. Обличение правителя состояло в том, что он живет не по законам Божьей праведности, поступая своевольно и отказываясь контролировать свое сексуальное желание, и подлежит Божьему суду.

Потеря самоконтроля в области секса приводит к обратному, то есть к блуду и нечистоте. Akatharsia (нечистота) — это более общий термин, чем porneia, и может означать все нечистое и грязное. Иисус употребил это слово, говоря о разложении гниющих тел в гробах (Мф 23:27). В десяти других случаях употребления в Новом Завете оно используется в связи с сексуальным грехом. Оно говорит о нечистых помыслах, страстях, представлениях, мечтаниях и других формах сексуального развращения.

Современное сексуальное безумие обнаруживается даже в церкви. Влияние порочного мира было таким сильным, а церковь такой слабой и неразборчивой, что многие христиане поверили, что все виды плотской нечистоты и блуда покрываются благодатью или могут считаться морально безопасными, если совершаются с правильным отношением — особенно, если в качестве оправдания можно привести искаженный библейский текст. Но блуд и нечистоту нельзя освятить или, модифицировав, улучшить, потому что это нечестие — преступление против Святого Бога и любящего Спасителя. В 1 Коринфянам 1Кор 5:1−5, 1Кор 6:13−20 Павел показывает, что этому нет места в христианской жизни.

Как упоминалось в рассуждении над Еф 4:19, любостяжание неотделимо от нечистоты. Любая форма сексуальной аморальности выражает своеволие, самоудовлетворение и эгоцентризм любостяжания. Оно по своей природе противоположно любви, проявляющей себя в самоотдаче. Блуд и нечистота представляют собой формы любостяжания в сфере сексуальных грехов. Так проявляется сексуальная несдержанность и фальшивая любовь (на самом деле ненависть, так как любовь стремиться к чистоте других людей и не ищет своего) под маской прекрасного, доброго и полезного. Подобные грехи кажутся такими привлекательными и многообещающими, что ради них люди оставляют супругов, бросают детей, разрушают семьи и забывают друзей — и все это для достижения предмета своего вожделения во имя любви.

В связи с мощной сексуальной природой человека сексуальные грехи очень сильны и приводят к немыслимым извращениям. Если дать им волю, то сексуальные грехи приведут к полной бесчувственности и безразличию к чувствам и благополучию других людей, к ужасной жестокости, а зачастую к убийствам, о чем ежедневно свидетельствуют новости.

Вот поэтому такие грехи, как блуд и всякая нечистота и любостяжание, не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым. Эти грехи никак нельзя оправдать, и к ним не должно быть никакого снисхождения. Святые — это те, которые не имеют ничего общего с пороком.

Павел продолжает предупреждать об извращениях любви, приводя длинный список смежных грехов, которые рано или поздно затронут каждого верующего. Христиане должны всегда избегать не только сексуальные грехи, но не допускать также сквернословие и пустословие и смехотворство.

Сквернословие связано с непристойностью в целом, с любым унизительным и позорным разговором. Одно происходит от того же греческого корня, что и «стыдно» в 12 стихе, где Павел говорит, что подобные грехи не следует даже упоминать, тем более участвовать в них. Это термин близок по значению слову «сквернословие» в Колоссянам 3:8.

Mōrologia (пустословие) встречается в Новом Завете только в этом стихе и происходит от слов mōros (что означает «тупой» или «глупый») и legō («говорить»). Это глупые разговоры, свойственные людям с низким интеллектом. Иногда оно означает грубую непристойность, глупые слова пьяного человека или похабника. В них смысл один — дать волю грязному мирскому словоблудию.

Eutrapelia (смехотворство), наоборот, относится к разговору более конкретному и определенному. Оно передает идею быстрого превращения, сказанного или сделанного — неважно, насколько невинного — в непристойное или двусмысленное. Это грязные разговоры человека, который использует любое слово и обстоятельство для демонстрации своего аморального острословия. Это словарный запас ведущего ток-шоу, у которого всегда наготове пошлые намеки. Однако и низкопробная непристойность пустословия, и «высокопробная» непристойность смехотворства исходят из того же самого сердца, которое предано аморальному сквернословию.

В свете такого ясного учения Божьего Слова очень странно, что многие христиане не только обсуждают, но и безнаказанно отпускают шутки и смеются по поводу почти любой формы интимной близости, порочности и извращения. Но стандарт Божий предельно ясно: сквернословие и пустословие и смехотворство неприличны.

Вместо сквернословия и грязных речей уста верующих должны воздавать благодарение. Благодарение — это отсутствие эгоизма. Эгоист, лишенный любви, не благодарит, потому что считает, что достоин благ, которые получает. Неэгоистичный и любящий человек, с другой стороны, всю свою жизнь и заботу посвящает нуждам других людей. Все блага, которые он получает от Бога и других людей, он считает незаслуженными, по благодати. Он всегда благодарит, потому что имеет дух любви и даяния. Вместо того, чтобы использовать других, он служит им. Вместо того, чтобы превратить невинное в непристойное, он старается изменить непристойное в праведное и святое. Он имеет благодарное сердце, потому что святая жизнь исполняет человека довольством; и в благодарном человеке окружающие люди замечают любовь к Богу.

Христиан должны узнавать по их любви к Богу и ближним, которая проявляется в непрестанной благодарности (ср. 1Фес 5:18, где эта заповедь ясна: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе»).

Наказание

Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их (5:5−7).

Нет сомнения в том, что Павел повторяет урок, который он много раз преподавал ефесянам, неся у них пасторское служение, и который закрепляли другие служителя. Ибо знайте, говорит он. У них не должно быть никакого сомнения или неопределенности по поводу того, что он собирается им сказать, потому что ничего нового в этом не было.

Бог не терпит греха, и извращенная любовь будет наказана. Греху нет места в Его Царстве и в Его семье. Блудник, нечистый и любостяжатель происходят от таких же греческих слов в 3 стихе: «блуд», «нечистота», «любостяжание». Любостяжание — это форма идолопоклонства. Поэтому любостяжатель не просто эгоистичен и аморален; он идолослужитель (ср. Кол 3:5).

Люди, совершающие грехи, которые Павел осуждает в 3 и 4 стихах, не будут иметь наследия в Царстве Христа и Бога. Ни один человек, образ жизни которого постоянная безнравственность, нечистота и любостяжание, не может иметь части в Божьем Царстве, потому что такой не может принадлежать Богу. Это бы противоречило истинам в Римлянам 6-й главе и во 2 Коринфянам 5:17, а также наставлению из 1 Иоанна об отличительных чертах верующих людей. А жизнь, описанная здесь, свидетельствует о греховной, невозрожденной природе человека — независимо от утверждений самого человека о своих взаимоотношениях со Христом. Божьи дети имеют и Божью природу, а человек, который привычно грешит, доказывает этим, что не рожден от Бога (1Ин 3:9−10). Царство Христа и Бога относится к сфере спасения, общине искупленных и к месту вечной славы. Царство — это правление Христа и Бога, что включает Церковь настоящего времени, будущее Тысячелетнее Царство и вечное состояние во славе.

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит 2:11−12). Каждый спасенный человек и, следовательно, подданный славного Царства Христа и Бога, наставляется Духом Святым и желанием его новой природы оставлять грех и стремиться к праведности. Человек, образ жизни которого не отражает эту ориентацию, не может называть Бога своим Отцом, а Царство Христа и Бога своим наследием.

Это опасное заблуждение, когда христиане стараются убедить в спасении человека, который не имеет библейского основания для такой уверенности. В своем первом послании к церкви в Коринфе Павел приводит еще более подробный список грехов, привычное совершение которых доказывает, что этот человек не спасен и не имеют части в Боге. «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1Кор 6:9−10). Такие дела не характеризуют Божьих детей (ср. аналогичный анализ в Гал 5:17−21). Какие бы заявления ни звучали, вердикт Божий таков — жизнь, в которой господствует грех, обречена на ад.

Люди будут пытаться это опровергнуть, но Павел предупреждает, чтобы их не слушали. Никто да не обольщает вас пустыми словами, говоря, что можно грешить и что Бог не исключит нераскаявшихся грешников из Своего Царства. Пустые слова исполнены заблуждения, лишены истины, и поэтому они обольщают.

За это, то есть за грехи, перечисленные здесь, и лживость пустых слов, приходит гнев Божий на сынов противления. Такие люди названы сынами противления (см. также Еф 2:2), потому что их природа характеризуется непокорностью Богу, и они являются «чадами гнева» (Еф 2:3; ср. 2Фес 1:8−10), предназначенными Богом на осуждение.

Бог показывает Свое отношение к извращенной любви и блуду в Числах 25:1−9, где израильтяне вступили в связь с моавитянками, и Бог поразил двадцать четыре тысячи из них. Его отношение к сексуальным грехам не изменилось, а извращенная любовь навлекает Божий гнев точно так же, как освещенный город вражеские бомбардировщики.

В заключительном предостережении Павел говорит: итак не будьте сообщниками их. «Не участвуйте вместе с миром в его грехах, — говорит он. — Не будьте соучастниками с ним в его нечестии. Присоединитесь к Христу в праведности. И как чада возлюбленные, подражайте не миру, а Богу» (ср. ст. 1).

Жизнь во свете
(Ефесянам 5:8−14)

Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (5:8−14).

В этом тексте снова подчеркивается, что верующие должны подражать «Богу, как чада возлюбленные» (Еф 5:1). Во-первых, мы должны подражать Богу в Его любви, что Павел показывает через ее истинную и ложную формы, и Самого Христа как наш Божественный образец (ст. 2−7). В 8−14 стихах упор делается на наше подражание Богу как свету.

Писание говорит о Боге, что он наш «свет… и спасение» (Пс 26:1), что Он вечный свет (Ис 60:19). Его Слово — «светильник ноге [нашей] и свет стезе [нашей]» (Пс 118:105; ср. Пс 118:130). Христос назван «светом народов» (Ис 49:6); Он — «Свет истинный, Который просвещает всякого человека» (Ин 1:9) и «свет миру» (Ин 8:12). Следовательно, чтобы подражать Богу, верующий обязательно должен содержать и отражать Божий свет.

В Писании фигуральное употребление слова «свет» имеет два аспекта: моральный и интеллектуальный. В интеллектуальном оно представляет истину, а в моральном — святость. Поэтому жить в свете — значит жить в истине и святости. Образ тьмы также имеет два аспекта. Интеллектуально она представляет невежество и ложь, тогда как в моральном она означает зло.

Интеллектуальный аспект обоих образов касается познаний и убеждений человека, а моральный — его мышления и поступков. Во 2 Коринфянам Павел имеет в виду интеллектуальный аспект, когда говорит: «Бог века сего ослепил умы [неверующих], чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2Кор 4:4; ср. Рим 1:21; Еф 4:18). Пророк Исаия отмечает как интеллектуальный, так и моральный аспект, говоря: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою» (Ис 5:20). Как учение таких людей, так и их дела были порочны. Павел говорит о моральном аспекте, когда умоляет верующих: «Итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим 13:12), а в следующем стихе он конкретизирует некоторые дела тьмы: пиршества, пьянство, сладострастие, распутство, ссоры и зависти.

Но человек, принадлежащий Богу, ходит во свете как интеллектуально, так и морально. Об этом с предельной ясностью говорил Иоанн: «И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин 1:5−7).

В 8−14 стихах Апостол Павел упоминает пять практических особенностей, которые мы должны осознать, чтобы верно ходить в Божьем свете. Он представляет контрасты, характеристики, повеление, поручение и призыв христианам как Божьим чадам света.

Контраст

Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света (5:8).

Здесь Павел сопоставляет жизнь каждого верующего до спасения с жизнью, какой ее задумал Бог после спасения. При этом он просто констатирует очевидное: спасенный от греха человек должен покончить с грехом и жить как искупленное и очищенное Божье чадо. Для иллюстрации апостол использует обычные библейские образы тьмы и света.

Кем мы были

Глагол были раскрывает два важных факта. Во-первых, прошедшее время глагола указывает на состояние, которое больше не существует, и эта истина подчеркивается словом некогда. Ранее в этом послании Павел сказал, что мы были «мертвы по преступлениям и грехам [нашим]», «некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе», и что «мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф 2:1−3, курсив добавлен). Для христиан моральная и интеллектуальная тьма — дело прошлого (ср. Еф 4:17−20).

Во-вторых, после глагола нет последующего предлога «в, во». В других местах Писания о человеке говорится, что он «во тьме», но здесь текст гласит, что мы были… тьма. До обращения к Христу все наше существо — наша природа и наши поведение — характеризовалось тьмой. В нашей духовной жизни другого аспекта, кроме тьмы, не было. Мы были чадами тьмы и «сынами противления» (Еф 5:6). Мы были не просто жертвами сатанинской системы, но ее участниками. Мы были не просто во грехе; сама природа наша характеризовалась грехом.

Писание приводит четыре основные особенности этой духовной тьмы. Во-первых, это дело сатаны. Те, которые не дети Божьи — это дети отца их диавола, и они хотят исполнять похоти отца своего, который «был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин 8:44; ср. ст. 38, 41).

Это трудно осознать даже христианам, что законопослушные, благопристойные и приятные люди, с которыми мы встречаемся каждый день, это дети сатаны. И тем не менее каждый человек является либо чадом диавола, либо Божьим чадом. Других видов духовной принадлежности нет, хотя есть разные уровни в обоих видах, если говорить об образе жизни. Однако неверующий, хорошо одетый, образованный филантроп будет проводить вечность без Бога в том же аду, что и служивший бесам колдун.

Во-вторых, духовная тьма — это не только дела, но и сфера владычества сатаны. Неверующий совершает дело сатаны, потому что находится под его контролем (в Лк 22:53 он назван «властью тьмы»), будучи рабом его «власти тьмы» (Кол 1:13; ср. Еф 6:12; 1Ин 5:19). Вот поэтому это так глупо, когда люди отвергают евангельские истины, ведь они думают, что должны будут поступиться свободой ради принудительного и нежелательного повиновения Богу. Самая коварная и пагубная ложь сатаны в том, что без Бога человек свободен. Неверующий связан по рукам и ногам и заточен сатаной в темницу греха. Он не может делать ничего, кроме греха, и подчиняться кому-нибудь, кроме сатаны. Падший человек считает себя свободным только потому, что все его желания почти совпадают с желаниями сатаны. А послушание верующего — это самое глубокое желание его сердца (ср. Рим 6:17−18, 22; Рим 7:22; Пс 118).

В-третьих, духовная тьма навлекает Божье наказание. Как только что заявил Павел, «приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф 5:6), на тех, которые «были по природе чадами гнева» (Еф 2:3). В Послании к римлянам он говорит: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1:18).

В-четвертых, духовная тьма закончится в вечной, непреходящей тьмой. Все, кто не верит в Иисуса Христа как Господа и Спасителя, иудеи или язычники, «извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф 8:12; ср. 1Цар 2:9; 2Пет 2:17). Отвергающие Иисуса Христа поступают так, потому что им нравится эта тьма. Сознательно выбрав тьму, а не свет, они вечно будут во тьме, а не в свете. Вечность просто навсегда кристаллизует этот выбор.

Любой здравомыслящий наблюдатель, верующий или неверующий, свидетельствует о том, что мир запутан, несправедлив, порочен, скверен и безнадежен. Здесь постоянно стремление обмануть, солгать, своровать, совершить блуд, убийство и всякого другое зло. Столь же очевидна, как склонность мира ко греху, неизбежная реальность того, что реальность невозможно там, где люди продолжают ее искать. Однако, когда Бог предлагает высшую реальность в Иисусе Христе, люди отвращаются, потому что реальность Его праведности и благости разоблачает реальность их грехов и нечестия. Иисус говорил: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин 3:19−21).

Так ведет себя человек, заблудившийся в заброшенной шахте. Чем больше он старается найти выход, тем дальше заходит вглубь. Каждый тоннель, по которому он проходит, приводит либо в тупик, либо в следующий тоннель. Человек не имеет никакого представления о своем местонахождении и не знает, куда идти дальше. Он вглядывается изо всех сил, но видит только гнетущую темноту. После недели блужданий по холодным грязным тоннелям и штольням, он наконец замечает тусклый свет. Собравшись с последними силами, он идет к этому свету — и выходит на поверхность. Но солнечный свет так ярок, что слепит глаза, и он начинает сомневаться, а нужно ли было выходить. Он вспоминает те моменты в шахте, которые приносили ему временную радость, отвлекая его внимание от бедственного положения. И он возвращается в шахту, чтобы там жить.

Эта история, какой бы странной ни была, повторяется бессчетное число раз каждый день бесконечно более трагичным образом — когда люди видят евангельский свет и жизнь, но возвращаются назад на старый путь тьмы и смерти.

Кем мы стали

Второй глагол (есть), который подразумевается в 8 стихе, также свидетельствует о двух важных истинах. Настоящее время показывает наше новое духовное состояние в сравнении с тем, кем мы были до уверования в Христа. Теперь (мы) — свет в Господе. Бог избавил «нас от власти тьмы и [ввел] в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол 1:13), Он призвал нас «из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2:9).

Глагол были и подразумеваемый глагол (есть) стоят без модификаторов. Писание иногда говорит о верующих, что они «в свете», но здесь говорится, что мы (есть) свет. «Вы — свет мира», — сказал Иисус (Мф 5:14). Поскольку теперь мы разделяем природу Христа, мы разделяем и Его свет. Как Он является «светом миру» (Ин 8:12), так и Его народ является «светом мира» (Мф 5:14). Поскольку мы теперь в Господе, хотя раньше были чадами тьмы, ныне являемся чадами света и поступать должны как такие чада.

Характеристики

ибо плод света во всякой доброте, и праведности, и истине, — испытывая, что благоугодно Господу (5:9−10). (Перевод Кассиана. Примечание переводчика.)

Далее Павел перечисляет характеристики, свойственные чадам света, и называет их плод света. (В лучших греческих манускриптах сказано не «плод Духа», а «плод света», как и в приводимом здесь переводе Кассиана). Три характерные черты, или плода, нашего хождения в свете как детей света — доброта, праведность и истина.

Все это тесты на истинность веры, на истинность спасительных взаимоотношений с Господом Иисусом Христом. Часто в качестве свидетельства о спасения приводятся «решение» следовать за Христом, членство в церкви, добросовестное посещение богослужений, водное крещение, материальная поддержка Божьего дела и множество других дел. Верный христианин должен все это делать, но это модели поведения, которые легко совершаются по плоти, поэтому не могут служить надежным свидетельством истинной веры. С другой стороны, три характеристики, которые упоминает Павел, это духовные дела, которые нельзя сделать по плоти. Слово всякая указывает на совершенство божественного стандарта.

Первый характеристика — это всякая доброта (ср. «всякая злоба» в Еф 4:31). В Новом Завете множество слов переводится как «доброта» или «благость». Kalos обозначает то, что по своей сути правильно, беспорочно, красиво и благородно. Иоанн Креститель и Иисус использовали это слово, говоря о «добром плоде», без которого «дерево… срубают и бросают в огонь» (Мф 3:10; Мф 7:19). Павел берет это слово, говоря Тимофею, что «всякое творение Божие хорошо» (1Тим 4:4). Это слово также употребляется и для обозначения того, что морально хорошо (см. Гал 4:18; 1Тим 5:10, 25; Тит 2:7, 14). Chrēstos часто переводится как «хороший» или «добрый», означая то, что приятно, полезно, пригодно или похвально. Павел употребляет это слово, когда говорит, что «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор 15:33).

Но в данном отрывке Апостол Павел использует слово agathōsunē, которое подразумевает моральное совершенство, то есть хороший по природе и в поступках. Как любовь agapē, доброта agathōsunē находит свое самое полное и высочайшее выражение в том, что добровольно и жертвенно сделано ради других. «Всегда ищите добра и друг другу и всем», — говорил Павел фессалоникийцам (1Фес 5:15). В своем следующем послании этой церкви апостол молится о том, «чтобы Бог наш соделал [их] достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе» (2Фес 1:11, курсив добавлен). Эта доброта является плодом света, а также плодом Духа (Гал 5:22).

Второй результат, или плод, нашего хождения как детей света — это праведность и относится она, прежде всего, к нашим взаимоотношениям с Богом. «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим 4:5; ср. Еф 4:24; Флп 3:9). Но праведность также имеет отношение к нашему образу жизни. Те, кого Бог сделал праведными, должны жить праведно, чтобы представить себя «Богу, как оживших из мертвых, и члены [свои] Богу в орудия праведности» (Рим 6:13). Поскольку Христос дал нам Свою праведную природу, мы должны «преуспевать в правде» (1Тим 6:11). Поскольку мы знаем, что Христос праведен, по словам Иоанна, мы также знаем, «что всякий, делающий правду, рожден от Него» (1Ин 2:29).

Третий плод света — это истина. Истина связана с искренностью, надежностью, благонадежностью и честностью — в отличие от лицемерных, обманчивых и ложных путей прежней жизни во тьме.

Поэтому мы видим, что доброта главным образом касается наших отношений с людьми, праведность — наших взаимоотношений с Богом, а истина относится к личной честности. Плод света состоит именно из этих трех добродетелей и этих трех путей.

Без этого плода не распознать Божьей жизни. «Берегитесь лжепророков, — предупреждал Иисус, — которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф 7:15−16). Каждый человек приносит какие-то плоды. Те люди, которые есть тьма, приносят худые плоды, а те, которые есть свет, приносят добрые плоды. Поэтому человек, который не приносит плодов праведности в своей жизни, не может считаться Христовым. Нет такого понятия, как бесплодный христианин. Там, где есть жизнь, есть и признак жизни, а где смерть будет признак смерти. Сыны света приносят плод света и призваны умножать его количество (Кол 1:10).

Христианин может впасть в грех, и когда это происходит, страдает плодотворность его жизни. Плод праведности не вырастать из греха. Но полное отсутствие любого плода доброты, праведности и истины доказывает отсутствие спасения (ср. Еф 2:10).

Христианская жизнь, как и любая другая жизнь, здорова только тогда, когда есть рост. И что касается образа жизни, то верующий главным образом должен заботиться о том, чтобы постоянно испытывать, что благоугодно Богу. Если мы послушны в том, что знаем, то наше познание Господа и Его воли умножается и углубляется. Если мы верны свету, то нам будет дано больше света.

Dokimazō (испытывая) также передает идею «доказывать, тестировать». По мере того, как христиане испытывают и возрастают о доброте, праведности и истине, они получают подтверждение или свидетельство, что подлинно являются чадами Божьими и чадами света. Божье чадо будет похоже на Небесного Отца, Который является его «светом… и спасением» (Пс 26:1).

Уверенность в спасении не может надежно подтверждаться прошлыми событиями, какими бы драматическими или значительными они ни были тогда. Она может твердо основываться только на свидетельстве настоящего плода, который приносит духовная жизнь (см. 2Пет 1:5−11).

Большинство людей не боятся отправлять свой багаж в проверку на предмет наличия оружия, ручных гранат, взрывчатки или других запрещенных к провозу предметов, потому что не везут с собой ничего запрещенного. Сходным образом, мы как христиане не должны бояться тщательной проверки в свете Божьего Слова или под критическим взором этого мира, который неустанно выискивает несоответствия между нашим исповеданием и нашим образом жизни. У нас не должно быть необходимости что-то скрывать.

Повеление

И не участвуйте в бесплодных делах тьмы (5:11а).

Sunkoinōneō (участвуйте) можно также перевести как «быть участником с другими». Дитя света не должно принимать участие во зле и ассоциироваться с ним. Мы не можем свидетельствовать миру, если не идем в этот мир; а в этом мире не нужно далеко ходить, чтобы столкнуться со всякого рода нечестием. Но нам ни в коем случае нельзя отождествлять себя с этим злом и давать ему возможность войти в нашу жизнь. Пойти на компромисс в вопросе Божьих стандартов — значит ослабить наше свидетельство и наш характер. Никакое неправедное действие недопустимо.

Нам запрещено даже поддерживать отношения с единоверцем, который открыто грешит. «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками, — говорит Павел коринфянам, — впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор 5:9−11; ср. 2Фес 3:6, 14).

Повеление Павла очень прямое и простое: христиане, которые должны приносить праведный плод света — не участвуйте в бесплодных делах тьмы. Эти необозначенные дела тьмы характеризуются конкретными грехами, которые Павел упоминал ранее, в 4-й и 5-й главах — обольщение, ложь, воровство, нечистые игнилые слова, раздражение, ярость, гнев, крик, злоречие, злоба, блуд, нечистота, зависть, сквернословие, пустословие, смехотворство, любостяжание и идолопоклонство. Верующий должен избегать греха любого вида и степени, потому что они не приносят пользы человеку и бесславят Бога.

Поручение

но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть (5:11б-13).

Ответственность христианина не ограничивается неучастием в греховных путях этого мира; нужно еще и обличать их. Игнорировать зло — значит поощрять его; молчать о нем — значит, способствовать его распространению. Глагол, переведенный как обличайте (от elenchō), имеет также значение «порицать, исправлять, наказывать или дисциплинировать». Мы должны противостоять греху с нетерпимостью.

Иногда такое обличение и порицание будет прямым, а в других случаях косвенным, но оно всегда должно быть немедленным перед лицом всего греховного. Наша жизнь в послушании Богу сама по себе будет свидетельствовать против неправды. Когда окружающие увидят, что мы помогаем, а не эксплуатируем, услышат наши слова в чистоте, а не сквернословие, и заметят, что мы говорим правду, а не обманываем, то наш пример будет обличением эгоизму, сквернословию и лжи. Простой отказ участвовать в нечестном бизнесе или общепринятой практике может оказаться таким сильным обличением, что будет стоить нам работы или дружбы. Нечестность весьма неловко чувствует себя в присутствии честности, даже когда нет словесного или другого прямого противостояния.

Зачастую, конечно же, открытое обличение становится необходимо. Безмолвное свидетельство происходит только до сих пор. Нежелание выступить против зла — это не что иное, как нежелание повиноваться Богу. Верующие должны обличать, руководствуясь законными, библейскими методами. Любовь, которая не обличает открыто грех и не противостоит ему — небиблейская любовь. Любовь не только «не бесчинствует», но и «не радуется неправде», где бы она ни обнаружилась (1Кор 13:5−6). Наш Господь сказал: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух… если же не послушает их, скажи церкви» (Мф 18:15−17). Это ответственность каждого христианина (ср. 1Тим 5:1, 20; 2Тим 4:2; Тит 1:13; Тит 2:15).

К сожалению, многие христиане с трудом способны хранить свой духовный и нравственный храм в порядке, отчего у них нет рассудительности, желания или силы, чтобы противостать злу в церкви или обществе в целом. Нам следует быть настолько зрелыми в библейской истине, послушании, святости и любви, что частью естественного хода нашей жизни должно стать обличение, порицание и предложение лекарства от любого вида зла.

Многие христиане не обличают и не порицают грех, потому что не воспринимают его всерьез. Они смеются и шутят над тем, что отвратительно греховно, что в крайней степени безнравственно и нечестиво. Они признают греховность всех этих поступков и, скорее всего, никогда не будут в этом участвовать; но они косвенно ими наслаждаются на расстоянии. Поступая таким образом, они не только не противостоят влиянию зла, но и сами попадают под его влияние — заражаются этим грехом так, что думают и говорят о нем без обличения и осуждения.

Павел продолжает, что о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Некоторые грехи настолько постыдны, что говорить о них лучше, не вдаваясь в подробности, потому что даже их описание представляет духовную и моральную опасность.

Некоторые болезни, химикаты, побочные продукты атомной промышленности настолько опасны для жизни, что даже самые высококвалифицированные и хорошо защищенные от них специалисты и ученые, работая с ними, постоянно подвергаются смертельному риску. Ни один здравомыслящий человек не стал бы работать с такими вещами без соблюдения техники безопасности.

Сходным образом, есть такие духовно стыдные и опасные вещи, что следует избегать не только прямого контакта с ними, но даже и разговора о них. Их следует открывать лишь настолько, насколько нужно, чтобы от них избавиться.

Некоторые книги и статьи христианских авторов по разным нравственным вопросам, так откровенны, что больше способствуют их пропаганде, чем исправлению. Мы можем поставить Божий диагноз и назначить лекарство от греха, не вдаваясь в грязные подробности.

Нашим ресурсом для обличения греха является Писание, которое есть свет (Пс 118:105, 130; Притч 6:23; Евр 4:13−15), и оно «полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим 3:16). Все же обнаруживаемое делается явным от света Божьего Слова. Поручение, которое дано нам как чадам света, состоит в том, чтобы выставлять все на свет Писания, чтобы разоблачать и исправлять с его помощью всякое зло.

Большинство магазинов в городах Ближнего Востока не имеют окон и располагаются вплотную на узких улицах, так что там всегда полумрак. Для того, чтобы хорошо рассмотреть приобретаемый товар, покупателю приходится выносить его наружу, на солнечный свет. На ярком свете предмет можно оценить и увидеть возможные проблемы и дефекты.

Фраза — ибо все, делающееся явным, свет есть — в лучших греческих манускриптах относится к 14 стиху и точнее переводится так: «потому что это свет, который делает все видимым». Именно свет проявляет истинный характер вещей, показывает их такими, какие они есть. Когда грех обличен, то он теряет свою «сокровенность» и предстает во всем своем уродстве.

Призыв

Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (5:14).

Здесь Павел озвучивает приглашение, он призывает тех, кто не является чадами света, выйти на свет и получить спасение.

Слова этого стиха заимствованы из книги пророка Исаии, где говорится: «Восстань, светись… ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис 60:1). Павел показывает пророческое значение этих текстов, заявляя, что «слава Господня, [которая] взошла», — это не что иное, как Иисус Христос, Мессия, Которого долго ожидал и на Которого уповал каждый благочестивый еврей.

Многие комментаторы считают, что 14 стих заимствован из пасхального гимна, который пели в ранней церкви и он использовался в качестве обращения к неверующим, которые могли быть в собрании. Данные слова предельно сжато объясняют Евангелие. Фраза встань, спящий описывает грешника, спящего в греховной тьме и не осознающего своего гибельного состояния и трагичного будущего. Как духовный Рип ван Винкль (Персонаж фантастического рассказа Вашингтона Ирвинга, проспавший 20 лет в горах и спустившийся оттуда, когда все его знакомые уже умерли. Примечание переводчика.), он проспит Божье благодатное время, если никто его не разбудит и не покажет ему его плачевное состояние и нужду. Слова воскресни из мертвых представляют собой призыв к покаянию, призыв отвратиться от мертвых путей греха. Осветит тебя Христос — это добрая весть, что Бог приготовил средство от греха для каждого грешника, который придет к Нему через Его благословенного Сына, Спасителя человечества (см. Ис 55:6−7, где содержится аналогичный ветхозаветный призыв).

Рассказывают историю о большом пожаре в Эдинбурге, в Шотландии, во время которого находящиеся в здании люди устремились к выходу на улицу. Они почти уже спаслись, когда на их пути появились клубы дыма, задуваемые в проход снаружи. Вместо того, чтобы бежать через дым, они забежали в помещение, которое показалось им безопасным. Но кислород там вскоре закончился и все они задохнулись. Если бы только они увидели свет, то остались бы в живых.

Гораций Бонар писал:

Услышал я голос Христа:
«Греховному миру Я свет;
Взирай на Меня и утро взойдет, твой день будет светом сиять».
Поднял я свой взор на Христа,
Обрел в Нем свой Светоч и путь.
В свете жизни я буду ходить, пока не пройдут мои дни.

Притчи 4:18 обобщают слова апостола: «Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня».

Мудрое поведение
(Ефесянам 5:15−17)

Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (5:15−17).

Глупцом обычно называют человека, который ведет себя невежественно и безответственно. Но Писание называет глупцом того, кто говорит «в сердце своем: “нет Бога”», кто морально порочен, совершая «гнусные дела» (Пс 13:1). Глупец — это тот, кто живет без Бога — как идеологический или практический атеист, или все вместе, отвергаясь Бога своими словами и своими поступками. Совершенным глупцом является человек, который против Бога в своем мышлении и образе жизни.

Поскольку человек рождается отделенным от Бога и его сердце Ему противится (Рим 5:8, 10; Еф 2:3; Кол 1:21), получается, что он рождается духовным глупцомв. «Но… они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим 1:21−22). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор 2:14). Душевный человек имеет крайне извращенное представление о ценностях в этой жизни. Поэтому глупость он считает мудростью и наоборот.

Человек не может жить без какого-нибудь бога, и духовный глупец неизбежно подменяет истинного Бога ложным божеством. Он создает богов по своему образу (Рим 1:21−23) и фактически становится сам себе богом и авторитетом по всем вопросам. «Путь глупого прямой в его глазах» (Притч 12:15), поэтому он сам решает, что добро и зло, истина и ложь, руководствуясь исключительно своим извращенным мышлением и греховными наклонностями.

Когда глупец делает себя своим богом, он будет естественным образом смеяться «над грехом» (Притч 14:9). Грех всегда против Бога, а так как глупец не признает Бога, то он не признает и греха. Духовно самодостаточный глупец устанавливает собственные правила, чтобы оправдывать свое поведение, и тем самым отказывается признавать как сам грех, так и его последствия.

Глупец не может не распространять свою глупость. Чем больше он убеждается в «мудрости» своей глупости, тем больше он будет ее пропагандировать. Своими словами и поступками он постоянно свидетельствует об отрицании Бога, о том, что он сам себе бог и как он смеется над грехом. Независимо от интеллектуального уровня такого человека, его академических достижений, талантов, богатства или репутации, в духовном отношении его уста могут изрыгать лишь глупость (Притч 15:2).

Невозрожденный человек — это глупец, потому что своими убеждениями и в практике он отрицает Бога. Он глупец потому, что стал для себя богом. Он глупец потому, что смеется над грехом. И еще он глупец потому, что заражает остальное общество безбожной глупостью, которая стала проклятием его собственной души. Он завещает свою глупость своим детям, друзьям, знакомым — всем, кто подпал под влияние его глупости.

«За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, — говорит о глупцах Соломон, — не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:29−32).

Познание, которое ненавидит нечестивый, не касается практического, фактического знания. Напротив, такой человек гордится своей эрудицией. Кто-то подсчитал, что если все накопленные знания за всю историю человечества до 1845 года представить в виде одного дюйма, то все чему оно научилось с 1845 до 1945 года, будет уже три дюйма, а в период с 1945 до 1975 достигнет высоты монумента Вашингтону! (Высота монумента Вашинтону составляет 170 метров. Примечание переводчика.) С тех пор оно, вероятно, удвоилось. Однако, мало кто согласится, что подобный невообразимый скачок в научных, технологических и иных познаниях идет нога в ногу с прогрессом в области здравого смысла, не говоря уже о духовной и моральной мудрости. Но по мере умножения практических знаний понимание человеком, что он делает и почему он это делает, кажется, уменьшается. Чем больше он преуспевает в таких поверхностных знаниях, тем меньше испытывает нужды в знании, которое приходит только от Бога.

По этой причине глупцов будут знать как «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2Тим 3:7) и они «умирают от недостатка разума» (Притч 10:21), хотя и собирают огромный массив информации. Они становятся одновременно умнее и глупее. Глупость приходит по причине полного доверия человеческому знанию и исключению божественного знания. Глупость человеческая умножается с познанием только когда растет самоуверенность. Душевный, невозрожденный человек страдает от своей когнитивной и абсолютной глупости, потому что не покоряется Богу. Без Бога он собирает обширные познания, но духовный разум и Божественная мудрость оставляют его. Он ненавидит истину о грехе и спасении.

Мудрость начинается с Господнего страха (Притч 1:7) и растет по мере принятия Его истины и путей. «Праведные и мудрые и деяния их — в руке Божией» (Еккл 9:1). Путь к мудрости и путь к жизни — это Божий путь. Единственная сила, способная преодолеть глупость человека и обратить его к мудрости — это спасение, обращение к Богу через Иисуса Христа. Отвращение от глупости к мудрости — это разворот от себя к Богу. И только Писание, Божье Слово может «умудрить [нас] во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим 3:15).

Библия превозносит не ту мудрость, которую так высоко ценили древние греки, современники Павла. Их мудрость характеризовалась философией и софистикой, бесконечными мудрствованиями и обсуждением теорий, никак не связанных с жизнью, и не имеющих никакого отношения к Богу и практике. Греки могли, и часто так делали, переходить от одной философии к другой без изменения своего поведения и образа жизни. Они просто играли в философию, обладая такой мудростью, которая не желает прийти к познанию истины, потому что — в отличие от гипотез и спекуляций — истина требует признания, принятия и изменения.

В Писании, с другой стороны, мудрость сосредотачивается на убеждении и поведении, особенно в познании и послушании Богу. Человек, получая спасение, переходит от господства глупости в царство мудрости. Его вступление на христианский путь не только ведет к жизни достойно звания (Еф 4:1), в смиренномудрии (Еф 4:2), единстве (Еф 4:3−16), хранении себя от путей этого мира (Еф 4:17−32), в любви (Еф 5:1−7), во свете (Еф 5:8−14), но и к мудрой жизни (Еф 5:15−17).

В этом тексте Павел упоминает три наставления, которым мудрость Господня учит Свое чадо. Мудрый верующий человек знает свои жизненные принципы, свои ограниченные привилегии и свои цели от Господа.

Жизненные принципы верующего

Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (5:15).

Слово смотрите — это греческий термин со значением «смотреть, наблюдать» и повеление Павла верующим смотреть, чтобы они поступали осторожно, основано на том, о чем он только что учил. Слово итак обращает наше внимание на призыв апостола к верующим, чтобы они поступали как люди, которые воскресли из мертвых и живут в свете Христа (ст. 14). Оно также связано с еще более ранним обращением к верующим, чтобы они подражали своему Небесному Отцу (Еф 5:1). Христиане должны поступать мудро, потому что они Божьи возлюбленные чада, спасенные жертвою Его возлюбленного Сына (Еф 5:1−2). А детям Божьим приличествует только мудрое поведение.

Павел повелевает верующим: поступайте… как мудрые. Подобно тому, как они должны поступать со смирением, любовью, в единстве, отделяться от мира и пребывать во свете (Еф 4:1−5:14), они также обязаны поступать как мудрые. Другими словами, жить они должны в соответствии с тем, кто они есть. Во Христе мы едины, мы отделены, мы есть любовь, мы есть свет, и мы есть мудрость — и то, что мы делаем, должно соответствовать тому, кто мы есть.

Обретая спасение, каждый верующий делается мудрым. Павел писал Тимофею: «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим 3:15). По Божьей благодати спасенные находятся «во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор 1:30). Точно так, как во Христе Бог чудесным образом сразу делает нас праведными, освященными и искупленными, Он сразу же делает нас и мудрыми. В момент спасения мы становимся вместилищем мудрости, поэтому в дальнейшем мы несем ответственность за свое поведение. Мы находимся во Христе, и «все сокровища премудрости и видения», которые сокрыты в Нем (Кол 2:3), сокрыты также и в нас. Иоанн писал о Святом Духе, как Учителе истины, обитающем в каждом христианине: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее» (1Ин 2:20−21). Далее он говорит: «Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас», потому что «сие помазание учит вас всему, и оно истинно» (ст. 27). Мы не можем иметь спасение без Божьей мудрости так же, как и без Его праведности, освящения и искупления.

Евангелие «легкой веры» — это отрава современной церкви, потому что среди всего прочего предлагается получение спасения кусками. Сначала, как утверждается, люди рождаются свыше, принимая Христа как Спасителя. Затем, возрастая в благодати, они могут отвергнуть грех; начинают стремиться к праведности, освящению и мудрости; и принимают Его как Господа. Но Павел говорил: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит 2:11−12). Самое первое наставление Евангелия спасенной душе — отвергнуть и оставить грех, и проводить благочестивую, праведную жизнь. Это наставление, или мудрость, является частью нового рождения, а не следует за ним.

Как ясно сказал Иисус в заповедях блаженства, что первые и самые необходимые признаки спасения — это плач о грехах и жажда праведности (Мф 5:4, 6). Павел поясняет в начале этого послания, что Бог «во всякой премудрости и разумении [открыл] нам тайну Своей воли» (Еф 1:8−9).

Но это не значит, что мы не возрастаем в мудрости по мере зрелости в христианской жизни. Нам дано конкретное повеление: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18). И когда мы будем больше уподобляться нашему Господу и Спасителю, мы будем возрастать в Его любви, радости, мире и в остальных плодах Духа (Гал 5:22−23). Еще один божественный парадокс заключается в том, что мы возрастаем в том, что уже получили во всей полноте. Мы практически возрастаем в том, что уже имеем позиционно. Даже Иисус «преуспевал в премудрости» (Лк 2:52), и некоторые верующие в Иерусалимской церкви были «исполнены мудрости» (Деян 6:3).

Обращаясь к верующим, Иаков говорил: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак 1:5). Павел молился, чтобы колоссяне «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол 1:9). Он говорил им: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга» (Кол 3:16). Верующий начинает новую жизнь в Иисусе Христе со всей мудростью, необходимой в жизни для Господа; но он также постоянно возрастает в мудрости, чтобы становиться более зрелым, более верным и более продуктивным в Его служении.

Akribōs (осторожно) означает точность и аккуратность и имеет дополнительное значение «просматривать, проверять и исследовать что-либо с большим вниманием и осторожностью». Это слово также передает идею бдительности. Верующие, проходя духовное минное поле этой жизни, всегда должны быть начеку, остерегаясь опасностей, которые сатана создает на их пути. Вот почему Иисус предупреждал, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф 7:14).

Не будь написана за столетия до времени Павла, вторая глава Притчей, вероятно, послужила бы комментарием к Ефесянам 5:15. На протяжении всей главы автор Притчей говорит о следовании путями мудрости и о мудром поведении, чтобы не вступать на путь нечестивых и не сообщаться с развратителями. Аналогичным образом 1-й Псалом говорит, что блажен муж, «который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей» (ст. 1).

Главная тема книги Джона Буньяна «Путешествие Пилигрима» — как быть осторожным и внимательным в следовании по Божьему пути. Каждое событие, разговор, каждое наблюдение и замечание в этом великом классическом христианском произведении фокусируется на послушании или непослушании, внимательности или игнорировании, следовании по Божьему пути или удаления от него в христианской жизни.

Однажды, когда я был маленьким, я переходил узкий ручей по бревну, из которого торчало множество сучков. Тут меня позвал друг, и на мгновение отвлекшись, я зацепился за один из сучков. Я уже прошел ручей и поэтому покатился в заросли крапивы на берегу. Поскольку на мне были только плавки, я весь исцарапался, а микроскопические крапивные иголки обожгли почти все мое тело. Это наглядный пример, что может произойти с верующим, если он отвлекается с Божьего пути.

Когда христиане согрешают и попадают в ловушку сатаны, это случается потому, что они поступают как неразумные, а не как мудрые. Они обращаются назад и идут вслед мудрости своего ветхого человека, которая на самом деле глупость. «Ибо и мы были некогда несмысленны, — говорил Павел, — непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит 3:3). От такой жизни Божья мудрость и должна нас оградить. «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (ст. 4−6). Перемены, произошедшие в наших взаимоотношениях с Богом, должны изменить нашу повседневную жизнь, как Павел и продолжает объяснять Титу: «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (ст. 8).

После того как Давид дважды сохранил жизнь мстительного и лицемерного Саула, тот признал, что «безумно поступал… и очень много погрешал» (1Цар 26:21). Через несколько лет, уже будучи царем, Давид в гордыне решил исчислить свой народ. Но «вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ. И сказал Давид Господу: тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Господи, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я» (2Цар 24:10).

На примере Давида и многих других примерах в Писании мы понимаем, что у верующих нет иммунитета от пути глупости. Прежде всего, христианин ведет себя как глупец, если не доверяется Богу полностью. Он верит, что Бог совершает его спасение, но не верит Ему во всем остальном. Иисус сказал двум удрученным ученикам по дороге в Еммаус: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» (Лк 24:25). Мы неразумны настолько, насколько не доверяем любой части Божьего Слова.

Верующий также ведет себя как глупец, когда он непослушен. «О, несмысленные Галаты! — говорил Павел, — кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?.. Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал 3:1, 3). Отойдя от учения о том, что спасение совершается только по вере, галаты пали жертвой ереси о том, что язычнику необходимо сначала пройти церемонию и стать иудеем, прежде чем он может стать христианином.

Верующие также поступают как глупцы, обращая сердце к неправильным делам. Например, Павел говорил Тимофею: «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1Тим 6:9). Печально, что многие христиане в своем неразумии не принимают Божье Слово во всем, что оно говорит, и не повинуются Богу во всем, что Он повелевает, а вожделеют к тем вещам, от которых Бог их предостерегал. Христиане не могут оправдать свою безрассудную жизнь, потому что им принадлежит мудрость Божья. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю», — объявил Иисус иудеям (Ин 7:17). Христианин, искренно желающий познать Божью истину, никогда не будет сомневаться. Он располагает всеми ресурсами, чтобы быть «[мудрым] на добро и [простым] на зло» (Рим 16:19).

Многие люди этого мира фанатически преданы какой-нибудь идеологии, религии или прихоти. Посвященный коммунист всем пожертвует для своей партии. Адепт культа отдаст все свои деньги своему гуру. Энтузиаст фитнеса никогда не пропустит ни одной тренировки и не съест лишней калории. Ценой невероятной самодисциплины люди, желающие угодить своим богам, натренировали себя так, что ходят по раскаленным углям или лежат на доске с гвоздями для доказательства своей религиозной посвященности.

Несколько лет назад я познакомился с недавно обращенной молодой женщиной, лучшей бегуньей на длинные дистанции в стране. Чтобы поддерживать форму, она ежедневно пробегала двадцать четыре километра. Где-то через месяц после нашей встречи она подошла ко мне после воскресного богослужения и спросила, помню ли я ее. Ее лицо показалось мне знакомым, но она так сильно изменилась за этот короткий период, что я ее узнал. Она назвала свое имя, и объяснила, что заразилась болезнью, которую врачи не смогли пока диагностировать, и теперь она почти не может ходить. Вместо того, чтобы впасть в уныние, она сказала, что решила направить дисциплину, которая сделала из нее такого атлета, в достижение успехов в Божьих делах. Это и есть признак мудрого христианина.

Ограниченные привилегии верующего

Дорожа временем, потому что дни лукавы (5:16).

Довольно часто мы не заканчиваем то, что начали. Иногда это неоконченная симфония, недописанная картина или наполовину сделанная работа, потому что тот музыкант, тот художник или тот мастер умирает. Но обычно просто умирание интереса к делу становится причиной его незавершенности. Мечты так и остаются мечтами, а надежды никогда не осуществляются, потому что движение к поставленной цели останавливается после первых шагов. У многих людей, включая и христиан, жизнь может оказаться серией неоконченных симфоний. Даже в привычных возможностях повседневной христианской жизни только тот, кто научился использовать часы и дни своей жизни, будет по-настоящему продуктивен.

В искусстве, в бизнесе, в личной или духовной сферах, никто не может воплотить мечту в реальность или в полной мере воспользоваться возможностями, если не будет дорожить временем.

Павел здесь не использует слово chronos, означающее время на часах, продолжительное время, исчисляемое часами, минутами, секундами. Вместо этого он использует kairos, что означает отмеренный, назначенный, фиксированный период времени или эпоху. Идея фиксированного периода времени также подчеркивается употреблением определенного артикля в греческом тексте, что говорит о конкретном времени, и такая концепции часто встречается в Священном Писании (ср. Исх 9:5; 1Пет 1:17). Бог поставил пределы нашей жизни, и наши возможности для служения существуют в этих пределах. Очень важно, что Библия говорит о сокращении этих сроков, но никогда об их увеличении. Человек может умереть или потерять возможность до конца назначенного Богом срока, но у него нет оснований ожидать, что его жизнь или возможности продлятся сверх предопределенного ему времени.

Суверенным образом связав нашу жизнь с вечностью, Бог знает начало и конец нашего времени на земле. Мы, верующие, можем раскрыть свой потенциал в служении только Ему только тогда, когда максимально используем отпущенное нам Богом время.

Одна античная греческая скульптура изображала человека с крыльями на ногах, длинной прядью волос на лбу и лысиной на затылке. Внизу была надпись: «Кто тебя создал? Лисипп. Как тебя зовут? Меня зовут Возможность. Почему у тебя на ногах крылья? Чтобы я мог быстро улететь. А почему у тебя такая длинная челка? Чтобы люди могли схватить меня, когда я прихожу. А почему на затылке лысина? Чтобы никто не мог меня удержать, когда я ухожу».

Exagorazō (дорожа) имеет основное значение «покупать», и особенно «выкупать, выкупать назад». Так говорили о приобретении раба с целью его освобождения. Таким образом, в этом стихе есть идея искупления. Мы должны искупить, выкупить все время, которое у нас есть, и посвятить его Господу. В греческом этот глагол в среднем залоге, и это указание на то, что нам нужно покупать это время для себя — для себя, но на служение Господу.

Дорожить своим временем Павел просит нас сразу после призыва поступать осторожно, не как неразумные, но как мудрые. Помимо намеренного, умышленного непослушания Божьему Слову, самая большая духовная глупость, которую может сделать христианин, — это упустить время и возможности, разменяв свою жизнь на мелочи и половинчатое служение Господу.

Шекспир писал:

В людских делах прилив есть и отлив,
Используешь удобный шанс — придешь к удаче,
Пропустишь — и весь путь,
Течение твоей всей жизни
Обречено на прозябанье и невзгоды.

(«Юлий Цезарь», 4.3.217)

Наполеон говорил: «В самый разгар любого великого сражения наступает десяти-пятнадцатиминутный период, который является критическим моментом. Воспользуешься этим периодом — и за тобой победа, упустишь его — и тебя постигнет поражение».

Когда мы в послушании следуем по узкому евангельскому пути, мы идем осторожно, дорожа временем. Мы используем каждую возможность на служение Богу, выкупая свое время, чтобы использовать для Его славы. Мы пользуемся каждой возможностью отвращаться от греха и следовать праведности. «Итак, — говорил Павел, — доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10).

По известным Ему причинам, Бог дает возможность некоторым из Своих детей жить и служить Ему до глубокой старости. Другим же дарует лишь несколько лет или даже недель. Но никто из нас не знает, сколько ему отпущено времени.

У меня в детстве был друг, который также, как и я, планировал стать пастором. Он часто рассказывал мне о своих планах закончить школу, поступить в колледж, затем в семинарию, и начать пасторское служение. Но на двенадцатом году обучения в школе мой друг ехал на своей машине с брезентовым верхом и у машины неожиданно заклинило тормоза, отчего он вылетел через верх на асфальт. Он ударился головой о бордюр и умер на месте.

Великий реформатор шестнадцатого столетия Филипп Меланхтон записывал каждый потраченный впустую момент, а потом в конце дня исповедовался с этим списком перед Богом. Неудивительно, что Бог использовал его таким замечательным образом.

Многие стихи в Библии стоят как предупредительные маяки для тех людей, которые считают, что у них всегда будет время сделать то, что должны. Когда Ной со своей семьей вошел в ковчег и двери затворились, то исчезла всякая возможность для всех остальных людей спастись от потопа. Царь Ахав ослушался Бога, пощадив жизнь нечестивого Венадада, и пророк обратился к нему со словом: «Так говорит Господь: за то, что ты выпустил из рук твоих человека, заклятого Мною, душа твоя будет вместо его души, народ твой вместо его народа» (3Цар 20:42).

Пять неразумных дев, не запасшихся маслом к прибытию жениха, не попали на брачный пир (Мф 25:8−10). «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день, — говорил Иисус, — приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин 9:4). Он говорил неверующим в Него фарисеям: «Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти» (Ин 8:21). После многих столетий, в которые Бог предлагал Свою благодать Израилю, Иисус плакал: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф 23:37). Иуда, самый трагический пример упущенной возможности, провел три года в общении с Божьим Сыном, как один из самых близких Его учеников, однако предал Господа и погубил свою душу за тридцать серебряников.

Петр говорил: «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (1Пет 1:17). В своем прощальном обращении к ефесским пресвитерам в Милите Павел говорил: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса» (Деян 20:24). Поприще Павла было назначено Богом, и именно на нем до последнего вздоха он должен был изо всех сил совершать служение. Павел был полон решимости бежать на ристалище, которое лежало перед ним (см. Евр 12:1). Поэтому в конце жизни он мог сказать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим 4:7).

Давид глубоко сознавал ценность времени. Он молился: «Доколе, Господи, будешь скрываться непрестанно… Вспомни, какой мой век» (Пс 88:47−48). В горести, волнениях и сердечной боли он чувствовал, что уклонился от того, что был должен делать и был оставлен Богом. Поэтому Давид и взывал к Богу, вопрошая, долго ли ему оставаться в таком состоянии. Давид знал, что его жизни положен предел и что его труд для Господа должен совершаться в это время. В другом случае он молился: «Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой. Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою» (Пс 38:5−6).

Павел говорил коринфянам о быстротечности времени (1Кор 7:29), а Иаков предупреждал: «Теперь послушайте вы, говорящие: “сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль”, вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4:13−14).

Кефа Семпанги (история о котором приводится в книге A Distant Grief, «Далекая печаль») был пастором в Африке и едва избежал со своей семьей жестоких гонений и террора на своей родине — в Уганде. Они приехали в Филадельфию, где о них позаботилась группа христиан. Однажды жена Кефы сказала: «Завтра нужно будет купить одежду для детей», и тут же они оба расплакались, потому что из-за постоянной угрозы смерти, подстерегавшей их в родной стране, они первый раз за много лет позволили себе произнести слово завтра.

Пережитые ими ужасы заставили их осознать то, что истинно для каждого человека: никто не знает, что будет завтра. Мы можем быть уверены только в том, что имеем в настоящий момент. Господь сказал самодовольному хозяину, который составил грандиозные планы построения больших и лучших хранилищ для своего урожая: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк 12:20). Он уже прожил свое последнее завтра.

Переживания этой африканской семьи также драматически подтверждают истину, что дни лукавы. Нам нужно больше использовать имеющиеся возможности не только потому, что наши дни сочтены, но и потому, что мир постоянно противостоит нам и хочет воспрепятствовать нашему труду для Господа. У нас мало времени и много противников.

Поскольку дни лукавы, наши возможности, чтобы совершать труд праведности, часто ограничены. Когда у нас есть возможность сделать что-то во имя Его и для Его славы, мы должны приложить к этому все старание. Как скорбит Божье сердце, когда Он видит, что Его дети упускают возможность за возможностью, которые Он посылает, или пользуются ими не в полной мере. Каждый момент нашей жизни должен быть наполнен добрыми, праведными, прославляющими Бога делами.

Под лукавыми днями Павел, возможно, подразумевал нечестивую и распутную жизнь в Ефесе. Христиан там окружало язычество, а изнутри в церковь просачивались ереси (см. Еф 4:14). Алчность, бесчестность, аморальность — так жил город Ефес — и так ранее проводили свою жизнь верующие, и к этому теперь они имели искушение вернуться (Еф 4:19−32; Еф 5:3−8).

Менее чем через сто лет после того, как Павел написал Послание к ефесянам, Рим подверг христиан чудовищному и жестокому гонению. Верующих заживо сжигали на кострах, бросали на съедение диким животным и совершали по отношению к ним другие зверства. Для ефесской церкви лукавые времена становились все более и более лукавыми. Через несколько десятков лет после того, как Павел написал это послание, Господь похвалил церковь в Ефесе за ее добрые дела, терпение и сопротивление ложному учению. «Но имею против тебя то, — продолжает Он, — что ты оставил первую любовь твою» (Откр 2:4). Поскольку церковь продолжала лениться в труде для Господа, ее светильник был сдвинут, как Он и предупреждал, что это произойдет, если они не покаются и не будут творить «прежние дела» (ст. 5). Где-то во втором столетии церковь в Ефесе исчезла, и там больше никогда не было общины. Поскольку церковь в Ефесе не прислушалась к совету Павла и к предупреждению Господа, она прекратила свое существование. Вместо того чтобы воспользоваться лукавыми днями, во время которых она существовала, церковь пала их жертвой.

Если во времена Апостолов необходимо было дорожить временем, то насколько важнее это теперь, когда мы гораздо ближе к моменту пришествия Господа и к концу возможностей (см. Рим 13:11−14)?

Когда упомянутый выше пастор Кефа Семпанги начал свое служение в церкви в Уганде, церковь росла медленно, но уверенно. С приходом к политической и военной власти Иди Амина народ ожидал улучшения положения в стране. Но вскоре начали пропадать друзья и знакомые Кефы, особенно из христиан. Однажды пастор Семпанги пришел посетить одну семью и увидел, что их младший сын стоит в дверях с остекленевшим взглядом и застывшими в воздухе руками. Мальчик находился в шоке и оцепенении в течение нескольких дней, после того как его заставили смотреть на невыразимо зверское убийство и расчленение всех членов его семьи.

Перед лицом совершенно непредсказуемой и ужасной опасности церковь пастора Семпанги сразу поняла, что прошлая жизнь закончилась, и существованию Божьего народа и Его труду в той стране грозило полное истребление. Верующие начали молитвенные бдения, по очереди проводя в молитве долгие часы. Когда они не были заняты молитвой, то свидетельствовали друзьям и знакомым, убеждая их принять Христа и обрести спасение. Эта церковь не умерла и существует до сего дня. Во многих отношениях сегодня она сильнее, чем прежде. Ее светильник не сдвинут с места и ярко светит для Господа, потому что Его народ использовал время по максимуму, не поддался лукавым дням, которые он пережил, и не оставил свою первую любовь. Это дорогого стоило многим из них, но они еще раз доказали, что кровь мучеников является семенем церкви.

Цели Господни

Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (5:17).

Слова не будьте нерассудительны повторяют и подчеркивают предыдущую просьбу Павла к верующим, чтобы они не поступали как неразумные, а познавайте, что есть воля Божия раскрывают и разъясняют его призыв поступать мудро (ст. 15).

В свете необходимости дорожить временем, призыв не быть нерассудительными включает, кроме прочего, необходимо избегать беспокойства или паники. Когда мы видим распространение зла и бесконечную нужду в благовестии и служении окружающим во имя Христа, то очень легко поддаться унынию. Мы подвергаемся искушению сдаться и оставить все или с головой погрузиться в труд в ущерб аккуратности, целенаправленности и эффективности в порыве поверхностной активности.

Однако верное чувство неотложности побуждает мудрого верующего сильнее, чем когда-либо, познавать что есть воля Божия, потому что он сознает, что только по воле Божьей и Его силой можно сделать что-то доброе и прочное. Он не будет нерассудительно, неистово носиться туда-сюда, стараясь принять участие во всех программах и проектах. Такая активность легко становится бесполезной и приводит к выгоранию и разочарованию, потому что совершается по плоти, пусть и с добрыми намерениями. Старание бежать впереди Бога лишь относит нас далеко назад в Его труде.

Если бы число поверхностных программ и мероприятий в церкви было урезано, а церковь более внимательно познавала, что есть Божья воля и вернее применяла принципы Его Слова, то это послужило бы огромному успеху служения церквей. Когда наши приоритеты соответствуют Божьим приоритетам, то Он беспрепятственно совершает Свой труд в нас и через нас; но когда наши приоритеты расходятся с Его приоритетами, Он мало что может сделать с нами, потому что нас у Него мало.

Неразумный верующий, который ведет себя нерассудительно, старается действовать независимо от Божьей воли, и неизбежно слабеет, разочаровывается и становится неэффективен как в личной жизни, так и в труде для Господа. Единственное лекарство от такой нерассудительности — познать и исполнять Божью волю.

Божья воля, конечно же, находится в Писании. Здесь мы находим Его совершенные и достаточные принципы, чтобы знать и делать то, что Ему угодно. Но в данном случае Павел, по-видимому, говорит о воле как об особенном Божьем водительстве для каждого верующего. Хотя в Писании и не указаны Божьи планы и руководство для каждого верующего, в нем можно найти общие принципы для их понимания. Бог не обещал нам явить Свою волю через видения, странные совпадения или чудеса. Он также не играет с нами в игру «А ну-ка, угадай», чтобы посмотреть, не наткнемся ли мы на Его Божественную волю, как ребенок находит спрятанное пасхальное яйцо. Больше всего Бог хочет, чтобы Его дети знали Его волю и повиновались ей, и Он оказывает нам всю возможную помощь, чтобы мы знали эту волю и повиновались ей.

Прежде всего, Божья воля в нашей жизни в том, чтобы мы принадлежали Ему через Иисуса Христа. Его главная и первостепенная воля для каждого человека, чтобы он был спасен и приведен в семью Божьих детей и в Божье Царство (1Тим 2:3−4). Божья воля также в том, чтобы мы исполнялись Духом. Как говорит в следующем стихе Павел, мы должны не «[упиваться] вином, от которого бывает распутство; но [исполняться] Духом» (Еф 5:18).

Мы познаем Божью волю в освящении. «Ибо воля Божия есть освящение ваше», — говорил Павел (1Фес 4:3). И мы исполняем Его волю через уместное подчинение другим людям. «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1Пет 2:13−15). Сходным образом мы должны покоряться и церковному руководству: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр 13:17).

Божья воля может подразумевать страдания. «Если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1Пет 2:20; ср. 1Пет 3:17; 1Пет 5:10). Божья воля достигает кульминации, когда верующий благодарен, несмотря ни на что. «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5:18).

Когда человек спасен, освящен, покорен, перенося страдания, благодарен, то он уже живет в воле Божьей. «Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего», — говорит Давид (Пс 36:4). Другими словами, когда мы есть то, кем хочет нас видеть Бог, тогда Он все контролирует, и наша воля совмещается с Его волей, и поэтому Он дает нам желания, которые насадил в наших сердцах.

Иисус — наш совершенный пример исполнения повелений в Ефесянам 5:15−17. Он всегда поступал в соответствии с Божественными принципами, утвержденными Его Отцом: «Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин 5:19; ср. ст. 30). Далее, Иисус знал, что время Его земного служения непродолжительно и скоро закончится, что следует из повторения таких фраз, как «Мое время еще не пришло» и «пришло Мое время». Христос всегда принимал во внимание Свое ограниченное время и возможности, используя каждый момент Своей жизни для выполнения дела Своего Отца. Наконец, Иисус всегда действовал в согласии с задачами Его Отца. «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин 4:34).

«Итак, — говорил Петр, — как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1Пет 4:1−2).

Слова Давида обобщают надлежащую реакцию на это учение: «Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь. Буду размышлять о пути непорочном…» (Пс 100:1−2).

Не упивайтесь вином
(Ефесянам 5:18а)

И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (5:18а).

Этот слова, которыми начинается данный стих, являются введением к самым важным текстам, относящимся к христианской жизни, то есть «поступать достойно звания, в которое [мы] призваны» (Еф 4:1). Чтобы христианская жизнь соответствовала Божьим стандартам, очень важно быть под контролем Святого Духа. Невозможно правильно понять Божий путь или следовать этим путем без действия Святого Духа в жизни верующего.

Но перед тем, как Павел повелел исполняться Духом и привел характеристики исполненной Духом жизни (ст. 18б-21), он дает контрастирующее повеление, запрет: не упивайтесь вином. Опьянение от вина является не только препятствием, но и подделкой исполнению Духом. С учетом уже приведенных апостолом контрастов между светом и тьмой (ст. 8−14), мудростью и неразумием (ст. 15−17), Павел здесь утверждает, что пьянство — это признак тьмы и неразумия, а исполнение Духом — источник способности верующего ходить в свете и мудрости.

В истории Церкви были периоды, когда употребление алкогольных напитков не вызывало споров или разногласий. Евангельские церкви и группы и в наши дни сильно расходятся в мнениях по этому вопросу. Иногда даже в одной и той же конфессии или миссионерской организации в разных странах придерживаются разных точек зрения по этому вопросу.

Мы должны понимать, что употребление или неупотребление алкоголя само по себе не является признаком или мерой духовности. Духовность определяется нашим внутренним состоянием, а наши внешние поступки являются только ее проявлением.

В защиту употребления спиртных напитков приводится много доводов, и одним из них является желание порадоваться или, по меньшей мере, забыть о горе или неприятностях. Желание истинной радости дает Бог, и Он же его утоляет. В книге Екклесиаста мы читаем, что есть «время смеяться» (Еккл 3:4), а в Притчах говорится, что «веселое сердце благотворно, как врачевство» (Притч 17:22). Давид провозглашает, что «полнота радостей пред лицем [Господним]» (Пс 15:11). Иисус начинал каждую из заповедей, произнесенных в Нагорной проповеди, с обещания блаженства, или счастья, тому, кто приходит к Господу на Его условиях (Мф 5:3−11). Апостол Иоанн написал свое первое послание не только для поучения и наставления своих братьев по вере, но и для того, чтобы их радость «была совершенна» (1Ин 1:4). Павел дважды обращается к христианам в Филиппах со словами: «Радуйтесь в Господе» (Флп 3:1; Флп 4:4). При рождении Иисуса ангел объявил пастухам: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк 2:10). Бог желает видеть всех людей радостными и счастливыми, и одно из великих благословений Евангелия состоит в том, что Христос приносит несравненную радость сердцу того человека, который доверяется Ему.

Проблема с употреблением алкоголя для достижения радости заключается не в мотивах, а в средствах. В лучшем случае это приносит лишь искусственное счастье, которое контрпродуктивно для духовной чувствительности. Это временная мера, которая часто приводит к еще худшим проблемам, чем те, которые побудили к его употреблению. Одурманивание никогда не решает жизненных проблем, но не имеет себе равных в способности их умножать.

Писание всегда осуждает пьянство

Употребление спиртного до беспамятства, конечно же, не приветствуется даже в светском обществе. Оно стало причиной многих военных поражений, к падению многих правительств и к моральному разложению множества людей и всего общества, почему и считается чистым злом. Только в Соединенных Штатах в настоящее время насчитывается более двадцати миллионов алкоголиков, из которых три с половиной миллиона — подростки. Алкоголь — это убийца.

Опьянение — это затмение алкоголем или отключение части головного мозга человека, что оказывает влияние на его способности. Когда человек пьян, алкоголь в значительной степени изменяет его мышление и поведение. Пьянство имеет множество степеней, но начинается тогда, когда алкоголь начинает прерывает нормальное функционирование тела и разума.

Ветхий и Новый Заветы недвусмысленно осуждают пьянство. Каждое описание пьянства, представленное в Библии — это описание греха и бедствия. Вскоре после потопа Ной напился и повел себя постыдно. Дочери Лота напоили отца и совершили инцест — неразумный и извращенный способ иметь детей. Венадад и его союзники-цари опьянели, и все войско было поражено мечем, за исключением Венадада, который остался в живых только благодаря непослушанию Господу Израильского царя Ахава (3Цар 20:16−34). Валтасар собрал пир, на котором все гости пили вино и прославляли богов золотых, серебряных, медных, железных, деревянных и каменных. И с самый разгар этого шумного пьяного веселья у Валтасара было отнято царство (Дан 5). Некоторые христиане в Коринфе также напивались во время Причастия, отчего одни из них слабели и заболевали, а другие умирали из-за такого гнусного осквернения (1Кор 11:27−30).

Книга Притчей Соломона содержит в себе множество предупреждений об употреблении вина. Говоря как отец, автор высказывал такие слова: «Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище» (Притч 23:19−21). В наше время около питейных заведений так много людей, одетых в рубище из-за пьянства, что древний автор Притч не мог бы себе такое представить. Несколькими стихами ниже он вопрошает: «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно» (Притч 29−31). На вино приятно смотреть благодаря его насыщенному цвету, искрящимся пузырькам и мягкому вкусу — как изображают его в современной рекламе. Однако реклама умалчивают о том, что «впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное» (Притч 32−33).

Мы также читаем в Притчах, что «вино — глумливо, сикера — буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен» (Притч 20:1). Спиртные напитки вводят человека в обман и заблуждение, побуждая его думать о себе лучше, чем есть, а не хуже, умнее чем есть, а не глупее, а главное счастливым, а не одурманенным вином. Это излюбленный инструмент сатаны по той причине, что вводит людей в обман и губит. Люди под влиянием алкоголя уязвимы перед бесами. Пьяница не извлекает урока из своего состояния и обманывается снова и снова. Даже когда его изобьют где-нибудь на дороге, и он, придя в себя, наконец протрезвляется, то «опять [будет] искать того же» (Притч 23:35).

Между двумя этими предостережениями о пьянстве нам сказано: «Блудница — глубокая пропасть, и чужая жена — тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников» (Притч 27−28). Уважаемый исследователь Ветхого Завета Франц Делич отмечает следующее: «Автор переходит от разговора о грехе нечистоты к пьянству; они близко связаны между собой, потому что пьянство возбуждает плотскую похоть; и человек, сотворенный по Божьему образу, должен прежде дойти до скотского состояния через опьянение, чтобы с радостью погрузиться в трясину похоти» (Johann K. F. Keil and Franz Julius Delitzsch, vol. 4 of Old Testament Commentaries [Grand Rapids: Associated Publishers and authors, n.d.], 750.).

Исаия предупреждал: «Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином» (Ис 5:11). Алкоголик начинает пить вино с утра и продолжает до позднего вечера. Пророк еще раз рисует живую картину, говоря: «Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места» (Ис 28:7−8).

Писание показывает пьянство во всем его уродстве и трагичности, всегда в связи с аморальностью, разложением, буйным поведением, разнузданным и диким поведением, а также с другими формами порочной жизни. Это одно из греховных дел плоти, которые противопоставляются плодам праведности Святого Духа (Гал 5:19−23). Пьянство, прежде всего, грех. Оно способствует развитию сопутствующих ему болезней, поражая разум и тело. Поэтому его следует исповедать как грех и бороться с ним, как с грехом.

Петр говорил верующим, чтобы они оставили путь язычников, которые проводят жизнь, «предаваясь нечистотам, похотям, мужеложству, скотоложству, помыслам, пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1Пет 4:3). Павел увещевает фессалоникийцев: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Фес 5:6−8; ср. Рим 13:13). Он предупреждал коринфских верующих, чтобы они даже не сообщались «с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор 5:11). В следующей главе он продолжает, говоря: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1Кор 6:9−10).

Христианин может напиться до пьяна, как может впасть и в любой другой грех. Но его жизнь не будет характеризоваться пьянством или любым другим грехом, упомянутым Петром и Павлом.

В свете сложившейся в Ефесе ситуации, следует, однако, признать, что Павла в данном тексте заботит главным образом не моральный, а религиозный аспект. Для ефесян — как для большинства язычников и бывших язычников того времени — пьянство ассоциировалось с идолопоклонническими ритуалами и обрядами, которые были неотъемлемой частью храмового поклонения. В мистических религиях, которые берут свое начало в древнем Вавилоне и которые заимствовались и модифицировались на Ближнем Востоке, а также в римской и греческой культурах, высшим религиозным опытом было общение с богами через различные формы религиозного экстаза. Чтобы достичь такого экстаза, участники церемоний использовали самогипноз и бешеные танцы, чтобы довести себя до высокого эмоционального накала. Обильные возлияния и сексуальные оргии вносили еще больший вклад в помрачение сознания, что их извращенный ум считал общением с богами.

Современная культура употребления наркотиков и тяжелого рока мало чем отличается от этих языческих ритуалов. Наркотики, психоделическое освещение, грохочущий звук, вульгарные тексты песен и кривлянье — все это доводит многих исполнителей и слушателей почти до истерии. Весьма знаменательно, что большая часть элементов этой псевдокультуры непосредственно связана с одной или несколькими мистическими религиями Востока, которые проповедуют достижение высших уровней духовного сознания при помощи наркотиков, повторения определенных имен или слов и других подобных суеверных и бесовских средств.

Главный бог древней мифологии был известен как Зевс (у греков), Юпитер (у римлян), а также под другими именами в разных регионах и в разное время. В чем мы сейчас видим сатанинскую подделку зачатия Иисуса от Святого Духа, отражено в мифе о Зевсе, который каким-то образом сделал беременной богиню Симиллу без физического контакта. Симилла решила, что имеет право увидеть отца своего ребенка, и беременной предстает перед Зевсом, чтобы мгновенно сгореть от сияния его славы. Чтобы спасти нерожденного младенца, Зевс выхватывает его из ее чрева и подшивает в свой пах, где младенец и продолжает развиваться до своего рождения. Новорожденный бог получил имя Дионисий, и Зевс предназначил ему стать правителем Земли.

Легенда далее повествует о том, что титаны, населяющие в то время землю, услышав о плане Зевса, похитили младенца Дионисия и, умертвив его, разрезали на отдельные части. И еще раз младенец был спасен своим отцом Зевсом, который, проглотив сердце Дионисия, чудесным образом его воссоздал. Затем Зевс поразил титанов молнией, превратив их в прах и пепел, из которого он сотворил расу людей. Правитель этой новой расы, Дионисий, был основателем религии совершенствования, согласно которой человеческие существа могли подняться до уровня божественного сознания. Придуманная им мистическая система состояла из дикой музыки, безумной пляски, сексуальных извращений, телесных увечий, употребления в пищу сырого мяса жертвенных быков и пьянства. Дионисий получил известность как бог вина, опьяняющего напитка, который являлся неотъемлемой частью разнузданной религии, которая была связана с ним. Вакх (Бахус), это его римский прототип, от которого произошло слово «вакханалия» — римский праздник, отмечавшийся неистовыми плясками, пением, пьянством и разгулом, что уже более двух тысяч лет остается синонимом пьяного дебоша и сексуальной оргии.

В городе Баальбек в восточной части Ливана находятся самые впечатляющие руины древнего мира. Это развалины языческих храмов, вначале воздвигнутых в честь различных ханаанских богов, а позже посвященных соответствующим греческим и римским божествам, когда его завоевали эти империи. Центральный храм был посвящен Вакху. Его колонны и портики искусно украшены резьбой в форме виноградных гроздей, что являлось символом неумеренного употребления вина, характерного для этого разнузданного культа.

Именно с таким языческим поклонением были хорошо знакомы верующие в Ефесе, и некоторые из них даже когда-то сами в нем участвовали. Это было также такое поклонение и тесно связанные с ним аморальность и похоть, с которым никак не могли порвать верующие в Коринфе, за что Павел их строго порицал: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?.. Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор 10:16; 1Кор 20−21). Позже в этом послании Павел высказывает похожее обличение: «Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» (1Кор 11:20−21). Сатана — это вор и лжец, и он упивается тем, что похищает самые прекрасные и священные вещи Господа, чтобы подделать их в чувственно заманчивые извращения, которые затягивают людей в грех и вводят в заблуждение.

Поэтому в Ефесянам 5:18 Павел показывает не только нравственный, но и богословский контраст. Он не только говорит о моральном и социальном зле пьянства, но и о духовно извращенном использовании пьянства в качестве средства поклонения. Христиане не должны искать религиозного удовлетворения такими языческими средствами, как упиваться вином, а находить духовное удовлетворение и радость в исполнении Духом. Верующий не нуждается в поддельных, унизительных, разрушительных и идолопоклоннических методах этого мира. В верующем обитает Божий Дух, великое желание Которого дать христианам полноту благословений и радости, свойственные их высокому положению Божьих детей.

Контекст этого отрывка далее указывает на то, что Павел главным образом говорит о религиозных последствиях пьянства. Безумные, аморальные, пьяные оргии языческих церемоний сопровождались таким же нечестивым храмовым поклонением. В 19−20 стихах он изображает богослужение, которое угодно Богу: исполненные Святого Духа верующие назидают «самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах… Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа… Иисуса Христа».

Писание иногда рекомендует употребление вина

Несмотря на множество предупреждений об опасностях вина, его употребление полностью не запрещено в Писании, а иногда даже рекомендовано. Вино употреблялось в ветхозаветных жертвоприношениях в качестве возлияния (Исх 29:40; Чис 15:5; ср. Чис 28:7).

Похоже, что для этой цели в храме содержался запас вина. Псалмопевец говорит о вине, «которое веселит сердце человека» (Пс 103:15), а автор книги Притчей советует дать «сикеру погибающему и вино огорченному душею» (Притч 31:6). Говоря о Божьем призыве благодати к спасению, Исаия провозглашает: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис 55:1).

Павел советовал Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим 5:23). Первым чудом Иисуса было превращение воды в вино на свадьбе в Кане (Ин 2:6−10). Он также положительно говорил о вине в притче о добром самарянине, возлившем елей и вино на раны человека, которого нашел лежащим при дороге (Лк 10:34).

Как и многие другие вещи, вино, о котором говорит Писание (обсуждается ниже), обладает потенциалом быть на пользу и во вред. Я считаю, что было такое время, когда сок винограда, как и все сотворенное Богом, был только добром и не имел даже потенциала ко злу. Ферментация (это форма разложения) вероятно, стала возможна благодаря извращению природы при грехопадении и фактически началась с кардинальными изменениями в природе, вызванными потопом и сопровождавшихся исчезновением паровой оболочки над землей, которая предохраняла ее от прямого солнечного света. Вполне оправданным является мнение о том, что в Тысячелетнем Царстве, когда с земли будет удалено проклятие и природа придет в состояние первоначального совершенства, этот процесс перестанет происходить.

Руководящие принципы для христиан

В свете того, что Писание содержит множество предостережений относительно употребления вина, но не запрещает его и даже позволяет в некоторых обстоятельствах, как верующий может узнать, что ему делать? Далее приводятся восемь предположений, представленных в виде вопросов, которые послужат полезными руководящими принципами, если на них честно ответить в свете Писания.

Сегодняшнее вино такое же, как в библейские времена?

Чтобы ответить на этот вопрос, нам прежде всего нужно точно определить, о каком вине говорится в Библии, а затем, как это вино соотносится с вином, которое производят и употребляют в наше время. Многие искренние, уважающие Библию христиане оправдывают свое употребление вина тем, что это было общепринятой практикой как в Ветхом, так и в Новом Завете. Но если вино, которое было тогда, отличается от вина, употребляемого в наши дни, то и применение библейского учения о вине будет другим.

Один вид вина, по-гречески называемый sikera (см. Лк 1:15), а на еврейском shekar (см. Притч 20:1; Ис 5:1), обычно переводится как «крепкий спиртной напиток» по причине высокого содержания в нем алкоголя и быстрого опьянения употребляющих его.

Второй вид вина, называемый gleukos (от которого произошло слово «глюкоза»), обозначает новое вино, отличающееся сладким вкусом. Некоторые свидетели произошедшего в Пятидесятницу обвинили Апостолов, что они напились такого вина (Деян 2:13). Соответствующее слово на еврейском — tîrôsh (см. Притч 3:10; Ос 9:2; Иоиль 1:10). В связи с тем, что свежевыжатый сок быстро ферментировался и мог вызвать опьянение, даже не будучи выдержанным, перед употреблением его обычно смешивали с водой.

Третий вид вина чаще других упоминается как в Ветхом, так и в Новом Завете. На еврейском это yayin, что означает «кипеть» или «пузыриться». Образное выражение «пузыриться» произошло не от процесса наливания вина, а от кипячения свежего виноградного сока с целью превращения его в вязкий сироп или даже в густую пасту, что давало возможность сохранить его от порчи для последующего употребления. В связи с тем, что кипячение удаляет из сока большую часть воды и убивает все бактерии, сок в таком концентрированном виде не подвергается ферментации. Yayin чаще всего означало сироп или пасту, разбавленную водой для питья (ср. Пс 74:9; Притч 23:30). Если такой напиток и подвергался ферментации, то содержание алкоголя в нем было весьма низким.

Наиболее распространенным греческим словом в Новом Завете, обозначающим этот третий вид вина, было oinos, и обычно так называли виноградный сок. Любой аккуратный еврейский источник подтвердит, что слово yayin (разбавленное вино) или греческое oinos, обозначает не только крепкий напиток, полученный путем ферментации, но также может обозначать густой безалкогольный сироп или джем, полученный путем горячей переработки для последующего хранения. В Своей иллюстрации о вливании нового вина (oinos, а не gleukos) только в новые мехи Иисус, по всей видимости, говорил, что оно подобным образом «сохраняется» как от утечки, так и от ферментации (Мф 9:17).

Обычай превращения свежего виноградного сока в сироп путем горячей обработки или кипячения был широко распространен в библейском Ближнем Востоке, а также в греческой и римской культуре тех дней. Он и в наши дни популярен в Палестине, Сирии, Иордании, Ливане. Помимо употребления его с водой в качестве напитка, этот густой сироп намазывали как повидло на хлеб, а также использовали для приготовления кондитерских изделий. Как сироп, так и большинство напитков на его основе, не содержат алкоголя.

Еврейская Мишна — древнее устное, а позже письменное толкование закона Моисеева, предшествовавшее Талмуду, утверждает, что евреи регулярно употребляли кипяченое вино, то есть виноградный сок в виде густого сиропа, прошедшее термическую обработку. Аристотель описывает вино Аркадии, что оно было таким густым, что его приходилось соскребать со стенок мехов, в которых оно хранилось, и разводить водой, чтобы приготовить напиток. Римский историк Плиний часто упоминает о безалкогольном вине. Римский поэт Гораций писал в 35 г. до Р.Х.: «Вот ваше питье под сенью деревьев — чаши нехмельного вина». В девятом разделе своей поэмы «Одиссея» Гомер рассказывает о том, как Улисс поставил в свою лодку мех со сладким темным вином, которое было разведено двадцатью частями воды. В 60 г. по Р.Х. греческий биограф Плутарх отмечал, что «профильтрованное вино не воспламеняет мозг, не возбуждает разум и страсти и гораздо приятнее на вкус».

В своей статье в журнале «Христианство сегодня» (20 июня 1975 г.) Роберт Штайн объясняет, что древние греки хранили некипяченое, неразбавленное и поэтому сильно алкогольное вино в больших кувшинах, называемых амфорами. Прежде чем употреблять вино для питья, они обычно наливали его в меньшие сосуды, кратеры, и разводили водой из расчета один к двадцати. Только тогда полученный напиток наливали в килиты, чаши для питья. Это был разбавленный напиток, который обычно называли вином (oinos). Неразбавленный напиток назывался akratesteron, или «неразбавленное вино», то есть вино, неразбавленное в кратере. Даже среди цивилизованных язычников употребление неразбавленного вина считалось неразумием и признаком варварства. Р. Штайн цитирует слова афинянина Мнеситея:

Боги открыли вино смертным, чтобы оно служило великим благословением тем, кто пользуется им надлежащим образом. Но тем, кто употребляет его без меры, оно приносит обратное. Ибо оно питательно для употребляющих его, давая силу уму и телу. Наибольшую пользу оно приносит в медицине. Его можно смешать с жидкостью и лекарством, и оно помогает раненым. При ежедневном употреблении тем, кто смешивает его и пьет в умеренном количестве, оно приносит бодрость, но, если переступить границы, оно вызывает буйство. Смешай его один к одному, и впадешь в безумие; неразбавленное, телесный крах.

Из раннего христианского произведения «Апостольское предание» мы узнаем, что первая церковь следовала обычаю употребления только разбавленного вина, которое делали из сиропа или из неразбавленного напитка.

Вино, полученное путем естественной ферментации, имеет крепость от девяти до одиннадцати градусов. Для того чтобы алкогольный напиток имел более высокое содержание алкоголя, его искусственно крепят перегонкой уже перебродившего вина. Таким образом, неразбавленное вино древности содержало максимум одиннадцать процентов алкоголя. Даже вино, смешанное пополам с водой (напиток, о котором Мнеситей говорил, что он приводит к безумному состоянию), имело менее пяти процентов алкоголя. Поскольку обычно употребляли вино, смешанное с водой в соотношении отношении один к трем, то содержание алкоголя в таком напитке не превышало 2,25 — 2,75 процентов — гораздо ниже 3,2 процентов, что в наше время общепринято для определения напитка в разряд алкогольных.

Поэтому совершенно ясно, что независимо от того, yayin или oinos, упоминаемые в Писании, означают густой сироп, воду с сиропом или воду с чистым вином, такое вино было либо безалкогольным, либо слабоалкогольным. Упиться таким разбавленным вином (oinos) означало бы употребить его в огромном количестве, как это предполагается в других отрывках Нового Завета. «Пьяница» (1Тим 3:3; Тит 1:7) — перевод греческого слова paroinos, что буквально означает «у вина, рядом с вином», передавая идею пребывания за чашей вина в течение долгого времени.

Ответ на первый вопрос — определенно, нет. Вино в библейские времена отличалось от нашего неразбавленного вина. Даже более цивилизованные язычники библейских времен посчитали бы употребление современных вин безответственным и варварским занятием.

Является ли вино необходимостью?

Второй вопрос, помогающий определить, следует ли верующему в наше время употреблять вино, звучит так: «Является ли употребление вина необходимостью для меня?» В библейские времена, как и во многих частях мира в наше время, не было хорошей воды для питья или она была в ограниченных количествах. Поэтому самым безопасным напитком было вино, а вино, содержащее в себе алкоголь, по причине его антисептических свойств, было особенно безопасным. Оно, фактически, очищало воду.

Трудно поверить, что вино, которое Иисус чудесным образом сделал из воды на брачном пире в Кане, или которое Он подал ученикам на Вечере и в других случаях, было ферментированным. Как Он мог сделать и подать то, что даже потенциально существует для опьянения человека? Когда Он сотворил вино в Кане, то прежде всего дал указание слугам наполнить водой сосуды как бы для того, чтобы засвидетельствовать, что вино, которое Он собирался сотворить, будет разбавленным. Брачные гости похвалили высокое качество вина (Ин 2:10). Судя по тому, что они называли его oinos, совершенно ясно, что оно было как тот мягкий напиток, к которому они привыкли, добавляя воду к сиропу.

Хотя часто обстоятельства требовали употребления вина, содержащего алкоголь, даже в библейские времена предпочитаемое вино содержало в себе мало алкоголя или не содержало совсем. Поэтому современные верующие не могут обращаться к библейской практике для оправдания употребления алкоголя, потому что в наше время существует множество доступных и недорогих альтернатив алкоголю. Употребление спиртных напитков в наше время очень редко является необходимостью; чаще всего это просто вопрос предпочтения.

Употребление вина не является необходимостью, чтобы избежать неловкость или обидеть друзей, знакомых или бизнес-партнеров. Христианское свидетельство иногда дорого обходится, но большинство людей уважают наше воздержание, когда оно основывается на искреннем убеждении, а не на самодовольстве и осуждении. Аргумент о нежелании обидеть других, скорее всего, основан на заботе о нашем имидже и популярности, чем на искренней заботе об их чувствах и благополучии. Некоторые думают, что алкоголь иногда необходим для установления отношений с неспасенным человеком в надежде привести его к спасительной вере. Но такой взгляд на благовестие с треском проваливается — это непонимание суверенного Божьего действия и силы Евангелия, не нуждающихся в человеческих ухищрениях.

Лучший ли это выбор?

Поскольку на употребление вина нет твердого запрета в Писании и так как вино не является необходимостью для верующих в большинстве мест нашего мира, то это дело выбора. Поэтому возникает следующий вопрос: а лучший ли это выбор?

В истории Божьего народа Бог устанавливал более высокие стандарты для людей, которых Он ставил в более ответственное положение. Согласно системе жертвоприношений во времена Моисея, описанной в 4−5 главах книги Левит, от простого человека требовалось принести в жертву за грех козу или овцу женского пола, двух голубей или двух горлиц (Лев 5:7), или просто немного пшеничной муки (Лев 5:11), если приносящий жертву был бедным человеком. Но начальник должен был принести в жертву козла, а все общество или первосвященник — тельца.

Аарону и всем последующим первосвященникам были даны более высокие стандарты, которыми нужно было руководствоваться жизни. Им было сказано: «Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши» (Лев 10:9). Поскольку первосвященник был отделен на высшее служение, он был призван к большей посвященности Богу и к чистоте жизни. Независимо от того, имело ли их воздержание отношение к жизни вообще или касалось того периода, когда они несли служение в скинии или в храме, их служение Господу должно было отмечаться полным воздержанием от спиртного. Во время служения в храме во имя Господне их разум и тело должны были отличаться чистотой, непорочностью и полной функциональностью. В священном служении нельзя допускать риска морального или духовного компромисса.

Тот же самый высокий стандарт применялся и к начальникам Израиля. «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям — сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых» (Притч 31:4−5). Их суд не должен был затуманиваться любым содержанием алкоголя, имеющимся в вине (yayin), не говоря уже о крепком напитке (shikar). Крепкий напиток следовало давать только «погибающему», как седативное, чтобы облегчить боль (ст. 6). Любое другое его употребление непростительно. Обычное разбавленное вино можно было дать для утешения «огорченному душею; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании» (ст. 6−7). Но первосвященникам и начальникам народа запрещалось употреблять как yayin, так и shikar.

Любой человек в Израиле мог особенным образом отделить себя для Богу, приняв обет назорейства. «Если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу, то он должен воздержаться от вина и крепкого напитка, и не должен употреблять ни уксусу из вина, ни уксусу из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод; во все дни назорейства своего не должен он есть [и пить] ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи» (Чис 6:2−4). Назорей также давал обет не брить своей головы и не прикасаться к мертвому телу, чтобы не оскверниться во все дни своего назорейства (ст. 5−7).

Название «назорей» происходит от еврейского nazir, что значит «отделенный или посвященный». Подобное отделение было добровольным и могло продолжаться от тридцати дней и до конца жизни. Но пока человек, мужчина или женщина, таким образом отделялся на особое служение Господу, его жизнь должна была отличаться особенной чистотой, включая полное воздержание от всего, что ассоциировалось с алкоголем. Назорей, в некотором смысле, вступал на уровень начальника или первосвященника благодаря этому акту особого посвящения.

Писание называет только трех мужей, которые приняли обет пожизненного назорейства: Самсон, Самуил и Иоанн Креститель. Все они были отделены как назореи до своего рождения: Самуил — своей матерью (1Цар 1:11), а Самсон и Иоанн Креститель — Самим Господом (Суд 13:3−5; Лк 1:15). Мать Самсона, а также и мать Самуила, тоже воздерживались от вина и крепких напитков (Суд 13:4; 1Цар 1:15); мать Самсона — по прямому повелению ангела.

Хотя мы не знаем кто они были, много и других назореев жили в Израиле и служили Господу своей особо посвященной жизнью (см. Плач 4:7; Ам 2:11). К сожалению, многие из них подверглись насильственному осквернению со стороны своих соотечественниковизраильтян, которые «назореев поили вином» (Ам 2:12; ср. Плач 4:8). Мир не терпит таких людей, высокие стандарты которых обличают его низкое состояние. Вместо того чтобы постараться достичь более высокого уровня, люди мирские, душевные — включая и мирских, плотских христиан — стараются свести живущих в чистоте до своего порочного уровня.

Во дни Иеремии весь род Рехавитов принял обет не пить вина и оставался верным ему. Благодаря их верности Господь через Иеремию поставил их в образец праведной жизни в противоположность нечестивой развращенности Иудеи, на которую Он был готов обратить свой суд (Иер 35:1−19).

Самым выдающимся назореем был Иоанн Креститель, о котором Иисус сказал: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф 11:11). Прежде рождения Иоанна ангел сказал о нем: «Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина (oinos) и сикера (sikera), и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Лк 1:15).

Однако, продолжая говорить об Иоанне Крестителе, Иисус Христос заявил: «Но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11:11). В Иисусе Христе каждый верующий занимает духовное положение первосвященника, начальствующего и назорея. Христос любит нас и омыл «нас от грехов наших Кровию Своею, [сделав] нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр 1:5−6). Христиане — это «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет 2:9; ср. ст. 5). Каждый христианин особым образом отделен для Господа; и каждый христианин должен отделиться от всякой нечистоты (2Кор 6:17). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор 7:1).

Бог не снизил Своих стандартов для новозаветных святых, которые, как сказал Иисус, даже больше Иоанна Крестителя. Как в Ветхом, так и в Новом Завете употребление вина или крепких напитков делает человека непригодным для руководства Божьим народом.

Христианские лидеры, как и начальники ветхозаветного времени, должны равняться на более высокие стандарты. Блюстители или епископы, которые то же самое, что пресвитеры и пасторы, должны «быть не пьяницы», что, как упоминалось выше, является переводом слова paroinos, буквально — «у вина, около вина». Руководитель в церкви не должен даже быть возле вина. Слово «должен» (1Тим 3:2) происходит от греческой частицы dei и передает значение скорее логической необходимости, чем морального долга. Поэтому Павел говорит, что руководитель в церкви Иисуса Христа не просто «не пьяница» (ст. 2−3), а ни в коем случае не должен быть пьяницей.

Иаков говорил: «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак 3:1), а Иисус сказал: «От всякого, кому дано много, много и потребуется» (Лк 12:48). Если ветхозаветные первосвященники, назореи, цари, судьи и другие начальники в народе должны были всегда ясно мыслить, то у Господа наверняка не более низкие стандарты для руководителей в Его Церкви, которая представляет воплощенное Тело Его Сына Иисуса Христа. Для диаконов, в обязанность которых по большему счету входит практическое служение, чем руководство, стандарты менее строгие. Им разрешается пить вино, но они должны быть «не пристрастны к вину» — это другое греческое слово (prosechontas), которое означает «быть занятым». Такое допущение, однако, все равно запрещает пьянство и отражает особое положение пресвитера, пастора, епископа, которые должны избегать всякой возможности одурманивания своего разума. Суть высказывания Павла в этом тексте, по-видимому, состоит в том, что в связи с необходимостью иметь здравый разум и служить примером чистоты жизни, руководители церкви, принимающие ответственные решения, должны соответствовать наивысшим стандартам поведения, включая воздержание от всех алкогольных напитков; а диаконам, не занимающим такие ответственные посты, разрешается умеренное употребление вина.

Тот факт, что Павел советовал Тимофею «пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим 5:23), показывает, что, руководствуясь воздержанием, как руководитель церкви, Тимофей раньше вообще не употреблял вина, и Павел рекомендует ему начать пить «немного вина» по медицинским соображениям. Каждый верующий должен представить свое тело «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим 12:1) в полном посвящении Ему.

Входит ли это в привычку?

Четвертой сферой озабоченности для верующих должен стать вопрос привычки. Многие привычки входят в нашу жизнь, и среди них есть и полезные. С другой стороны, есть много вредных привычек, которые трудно изжить.

Павел подтверждает принцип, что хотя для него все позволительно, «ничто не должно обладать» им (1Кор 6:12). Этот принцип полностью применим в отношении пристрастия к алкоголю. Алкоголь легко приводит к непреодолимой зависимости. В дополнение к тому, что алкоголь затуманивает разум и нарушает функции организма, само пристрастие к алкоголю рассеивает внимание, и вмешивается в суждения зависимого.

Христианин должен избегать не только греха, но и потенциальной возможности согрешить. Мы не должны позволять себе под влиянием или контролем чего-то или кого-то хоть на йоту отойти от того, что Божье. Для христианина самым надежным и мудрым выбором будет избегать даже возможность вредного влияния.

Даже если что-то не вызывает пагубного пристрастия у нас, то оно может стать таковым для другого человека, который смотрит на нас и берет с нас пример. Поскольку всем известно, что алкоголь вызывает сильное привыкание, употребление его христианином создает потенциальную опасность возникновения алкогольной зависимости другого человека.

Обладает ли это губительным потенциалом?

Пятая озабоченность исходит из губительных возможностей алкоголя. Процитированный выше языческий писатель Мнеситей говорил, что вино, смешанное пополам с водой, приводит к безумству, а в неразбавленном виде вино приводит к телесному коллапсу. Вред алкоголя, вызывающего разрушения в умственной, физической и социальной сферах человека, очевиден и не нуждается в доказательствах.

Более 40 процентов всех насильственных смертей связаны с алкоголем, и, как минимум, 50 процентов всех смертельных аварий — вина пьяных водителей. Согласно подсчетам, как минимум четвертая часть пациентов психиатрических клиник имеет проблемы с алкоголем. Его употребление в больших количествах вызывает цирроз печени и другие физические заболевания. Связанные с алкоголем проблемы ежегодно стоят миллиардов долларов работодателям и наемным работникам в потерянном доходе, страховым компаниям в более высоких премиях клиентам, а также во многом другом.

Пьянство неизбежно ведет к распутству, от asōtia, что буквально означает «то, что нельзя спасти». Этим термином пользовались, говоря о безнадежно больном человеке, которого нельзя исцелить. Он также использовался для описания аморального, распутного образа жизни, которым отличался блудный сын (Лк 15:13). Поэтому распутство — это форма саморазрушения.

Как упоминалось ранее в этой главе, Ветхий Завет приводит много ярких примеров близкой связи опьянения с блудом, мятежом, инцестом, непокорностью родителям и нечестивой жизнью. Пьянство неизменно сопровождается преступлением и насилием (Притч 4:17); «вино — глумливо, сикера — буйна» (Притч 20:1).

Пророк Иоиль взывает: «Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших!» (Иоиль 1:5). Позже в своем обращении он говорит: «И о народе Моем они бросали жребий, и отдавали отрока за блудницу, и продавали отроковицу за вино, и пили» (Иоиль 3:3). Аввакум предупреждал: «Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным, чтобы видеть срамоту его! Ты пресытился стыдом вместо славы; пей же и ты и показывай срамоту, — обратится и к тебе чаша десницы Господней и посрамление на славу твою» (Авв 2:15−16).

Христианин должен задаться вопросом, а разумно ли ему принимать участие в том, что обладает огромным потенциалом к разрушению и греху?

Оскорбит ли это других христиан?

Говоря о пище, которую пожертвовали идолам, Апостол Павел сказал: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого… Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных… И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1Кор 8:4, 7−9, 11).

Христианин, в совершенстве владеющий способностью умеренно употреблять вино, не может гарантировать, что его пример не побудит немощного собрата последовать ему и пристраститься к алкоголю. И не только это, но, как и во времена Павла, бывший пьяница, ставший на путь Христа, будет часто связывать многие аморальные и нечестивые поступки с вином, и брат по вере, пьющий вино, послужит соблазном его совести. Наша свобода во Христе кончается там, где она начинает наносить кому-то вред, особенно брату по вере. Мы не имеем права губить пищей или питьем того, «за кого Христос умер» (Рим 14:15). Мы не можем быть абсолютно уверены, что наша способность к умеренному потреблению спиртных напитков не побудит других людей, включая и наших детей, пить неумеренно. «Ради пищи не разрушай дела Божия, — продолжает Павел. — Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (ст. 20−21). Наша свобода во Христе не должна почитаться нами выше пользы и благополучия даже одного верующего. Нам нужно «искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию» (ст. 19).

Повредит ли это моему христианскому свидетельству?

Пользование нашей свободой в ущерб брату во Христе не может способствовать нашему свидетельству неверующим. Употребление вина может ввести нас в некоторые круги общества, но отсутствие заботы о благе единоверцев будет помехой в нашем свидетельстве. Также пострадает наше свидетельство перед многими христианами, которые сами хоть и не будут переживать о влиянии нашего примера на их хождение перед Господом, однако будут озабочены тем, как это повлияет на других христиан.

Требование Павла, предъявленное к коринфянам, указывает на то, что наилучшее свидетельство — это отказаться от предложения язычника, для того чтобы не послужить соблазном брату во Христе: «Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее. Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1Кор 10:27−29). Если пригласивший вас язычник увидит вашу сильную любовь к брату-христианину и заботу о нем, то это будет самым эффективным свидетельством об истине.

«Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни» (Рим 14:7−8). Христианин сам принадлежит Господу, и все, чем он обладает, не его, а Господне, поэтому Апостол говорил: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1Кор 10:31−33).

Если мы хотим достигать неспасенных людей, а также показать ободряющий пример для спасенных, то мы не будем употреблять свою свободу, чтобы пить или делать что-то еще, что может их духовно оскорбить или ввести в заблуждение.

Правильно ли это?

В свете всех этих вопросов христианин должен наконец спросить: «А правильно ли это вообще, если я буду пить?» Мы уже увидели, что на первый вопрос ответ определенно «нет», и вино, которое пили в библейские времена, не то же самое, что в наши дни. На второй и третий вопросы ответы также «нет» для большинства современных верующих — в целом пить вино нет необходимости и это редко становится лучшим выбором. На следующие четыре вопроса можно ответить «да», по крайней мере, в какой-то степени уверенности. Употребление спиртных напитков ведет к привыканию и разрушительно действует на организм; оно также может оскорбить других христиан и может повредить нашему свидетельству перед неверующими.

Как-то один мужчина мне сказал: «Я иногда опрокидываю кружку пива в компании. Это плохо?» Я ответил: «А как вы сами думаете?» «Ну, не думаю, что плохо, но это меня беспокоит». «Вам нравится это беспокойство?» — спросил я. «Нет», — ответил он. «Но вы знаете, как справится с этим беспокойством, не так ли?» — продолжал я, на что он дал очевидный ответ: «Конечно. Прекратить выпивать».

Апостол Павел ясно сказал: «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим 14:23). Если мы и убеждены, что наши действия сами по себе не греховны, но не можем совершать их со спокойной совестью, то мы согрешаем, потому что идем против своей совести. А это, в свою очередь, приведет нас к самоосуждению и чувству вины. Совесть — это данный Богом сигнал тревоги, чтобы сохранить нас от греха, и когда мы идем против нее, мы ее ослабляем и делаем менее чувствительной и надежной, тем самым тренируемся ею пренебрегать. Если постоянно поступать против совести, то это приведет к тому, что она становится «сожженной» (1Тим 4:2) и умолкает. Когда это происходит, мы теряем очень могущественного агента, который дан Богом, чтобы нас вести (ср. 1Тим 1:5, 19).

Размышляя над вопросами об употреблении вина, задумаемся над последним и самым важным: могу ли я делать это перед Богом и людьми с полной верой и убежденностью, что это правильно?

Исполняйтесь Духом
Часть 1
(Ефесянам 5:18б−21)

Но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием (5:18б-21).

Без истины, изложенной в 18 стихе и составляющей суть главного посыла Павла, Послание к ефесянам показалось бы законническим. Каждое наставление, которое он дает, должно было бы соблюдаться силой плоти. Верующим пришлось бы полагаться только на свою силу и возможности, чтобы следовать по великой дорожной карте христианской жизни, которую представляет апостол в 4−6 главах — и конечно, увидели бы, что к этому не способны. Христиане не могут ходить в смиренномудрии, единстве, отделившись от мира, являя свет, любовь и мудрость без исполнения Духом Святым. Поступать в своей жизни без Духа — значит поступать как неразумные и нерассудительные (см. ст. 15−17). Мы можем «подражать Богу, как чада возлюбленные» (Еф 5:1), только исполняясь Духом (ср. Ин 15:5).

В Еф 5:18−21 Павел сначала сравнивает путь плоти с путем Духа. Как отмечалось в обсуждении стиха 18а, путь плоти характеризуется языческой религией, из которой вышли многие верующие в Ефесе, религией, основанной на пьянстве и аморальных оргиях для достижения экстаза, во время которого человек пытался возвыситься до общения с богами. Это путь эгоизма, гордости, блуда, корыстолюбия, идолопоклонства, заблуждения, обмана, лжи и даже поклонения бесам. Это путь тьмы и безрассудства (см. Еф 5:3−17).

В стихах 18б-21 апостол приводит другую сторону — благочестивую жизнь Божьих детей, которая выражается в жизни по Духу и поклонении в чистоте и святости. Сначала он приводит основное повеление этого послания, которое является средоточием Нового Завета для верующих, а затем излагает краткий план результатов послушания этому повелению.

Повеление

но исполняйтесь Духом (5:18б).

Хотя Павел не присутствовал при могущественном проявлении Святого Духа в день Пятидесятницы, он, вероятно, имел в виду это событие, когда писал: Исполняйтесь Духом. Пятидесятница, разумеется, произошла, когда он был еще неверующим, и до того, как он начал гнать Церковь. Но если бы не было Пятидесятницы, то он и другие неверующие не имели бы причины преследовать Церковь, потому что она была бы слишком слабой и бессильной, чтобы угрожать владычеству сатаны. Но именно тогда остальные Апостолы услыхали «шум с неба, как-бы от несущегося сильного ветра», увидели «языки, как бы огненные, [которые] почили по одному на каждом из них» и «исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:2−4). Именно в это время присутствующие там люди начали обвинять Апостолов, утверждая, что они «напились сладкого вина» (ст. 13), и, по-видимому, ожидая, что за этим последует обычная сцена безумства, как во время мистического языческого поклонения.

Хотя другие личности (как Моисей, Исх 31:3; Исх 35:31) исполнялись Духом для определенных целей, именно во время Пятидесятницы все верующие в церкви впервые исполнились Святым Духом. Все обещания, данные Иисусом Своим ученикам в последнюю ночь пребывания с ними на земле, в каком-то смысле исполнились с сошествием Святого Духа в тот день. Ведь именно сошествие Святого Духа сделало реальными все обетования Иисуса Христа.

Иисус сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16−17). Постоянное пребывание Святого Духа во всех верующих, а не только в некоторых из них, что наблюдалось до Пятидесятницы, — одна из величайших диспенсационных истин Нового Завета. В новой эпохе, эпохе Церкви, Божий Дух не просто рядом со Своим народом — Он во всех них (ср. 1Кор 3:16; 1Кор 6:19). Именно пребывание Святого Духа в верующих, в их телесном храме, делает возможным исполнение всех остальных обетований Иисуса Своему народу, и в Ефесянам 1:13 Он назван «обетованным Святым Духом».

Святой Дух — это наш Божественный залог и гарантия исполнения обетований Иисуса (2Кор 5:5). Помимо всего прочего, Он гарантирует нам, что для нас приготовлена обитель в доме Отца (Ин 14:2−3), что мы будем совершать большие дела, даже больше, чем делал Он, но большие не по внешним проявлениям, а по масштабу (Ин 14:12; ср. Мф 28:18−20; Деян 1:8); что все, что мы попросим Его во имя Его, нам будет дано от Него (Ин 14:13−14); что мы будем иметь мир Христов (Ин 14:27), и нам будет принадлежать полнота радости (Ин 15:11). Святой Дух дает нам уверенность, что Иисус Христос и Отец едины (Ин 14:20); что мы поистине являемся Божьими детьми (Рим 8:16); что Он будет ходатайствовать за нас, делая наши молитвы действенными (Рим 8:26), и что Он принесет плод в нашей жизни (Гал 5:22−23).

Но Святой Дух может совершать Свой труд в нас и через нас только тогда, когда Он наполняет нас. Дух Святой пребывает во всех верующих, и у каждого христианина есть возможность испытать исполнение всех обетований Христа для тех, кто Ему принадлежит.

Но ни один христианин не увидит исполнения этих обетований, если не находится под полным контролем Святого Духа. Мы имеем право претендовать на все обетования Христа с момента уверования в Него, но не можем увидеть их исполнения, пока не позволим Его Духу наполнить нас и управлять нами. Пока мы не узнаем, что значит быть направляемыми Святым Духом, мы не ощутим блаженство уверенности в небесах, или радость эффективного служения для Господа, или ответ на наши молитвы, или наслаждение полнотой Божьей любви, радости и внутреннего мира.

Значение исполнения

Прежде чем мы подробно рассмотрим, что такое исполнение Духом, нам нужно отделить это понятие от всего, чем оно не является. Во-первых, исполнение Духом — это не драматический, эзотерический опыт резкой активизации и одухотворения, переходящий в постоянное состояние продвинутой духовности благодаря вторичному акту благословения, следующему за спасением. Это также не своего рода временная «встряска», который вызывает экстатическую речь или неземные видения.

Во-вторых, исполнение Духом — это не другая крайность, выражающаяся в стоических попытках поступать по Божьей воле с благословением Святого Духа, но главным образом своей силой. Исполнение Духом, это не дело плоти, которое получает Божье одобрение.

В-третьих, исполнение — это не то же самое, что пребывание Святого Духа в нашем сердце, потому что Он поселяется в каждом верующем в момент его спасения. И Павел утверждает в Послании к Римлянам: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9; ср. Ин 7:38−39). Тот, кто не имеет Святого Духа, не имеет и Христа. Даже незрелым, мирским коринфянам Павел говорил: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом» (1Кор 12:13). В отличие от верующих до Пятидесятницы, на которых Дух Святой сходил временно (Суд 13:25; Суд 16:20; 1Цар 16:14; Пс 50:13), во всех христианах Дух Святой пребывает постоянно.

В-четвертых, исполнение Духом — это не процесс Его постепенного получения мало-помалу или дозами. Каждый христианин не только имеет в себе Святой Дух, но и обладает Им во всей полноте. Бог не посылает Святого Духа, разделяя Его по частям. «Не мерою дает Бог Духа», — говорил Иисус (Ин 3:34).

В-пятых, из 1 Коринфянам 12:13 также понятно, что исполнение Духом — это не то же самое, что крещение Духом, потому что каждый верующий крещен Им и получил Его. Хотя результаты крещения Святым Духом мы понимаем и радуемся этому, но крещение и принятие Святого Духа не относится к числу реальностей, которые мы можем ощущать, и, безусловно, не является привилегией для особенно благословенных верующих. Это чудо — духовная реальность, сознаваемая или нет, которая происходит в каждом верующем в тот момент, когда он становится христианином и помещается Христом в Его Тело через Святого Духа, Который поселяется в жизни такого человека.

Павел осуждал коринфян за незрелость и в грехах не потому, что они еще не получили Святого Духа или крещения в Тело, и не увещевал их затем искать Духа как выход из сложившейся ситуации.

Напротив, он напоминает им, что каждый из них уже получил Святого Духа. В начале этого послания он умолял их, говоря: «Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор 6:18−19). Они грешили не из-за отсутствия Святого Духа, а несмотря на Его присутствие. Даже когда христианин грешит, в нем продолжает жить Святой Дух, и этот факт делает его грех еще хуже. Когда христианин оскорбляет Святого Духа (Еф 4:30) или угашает Его (1Фес 5:19), он оскорбляет и угашает Духа, Который живет в нем.

Наконец, исполнение Святым Духом — это не то же самое, что запечатление Духом. Это уже совершившийся факт (см. комментарий на Еф 1:13). Нигде верующим не дается повеление искать крещения, запечатления Святым Духом или чтобы Он поселился в них. Единственное повеление, это исполняйтесь.

Исполняйтесь — так переводится императив настоящего времени страдательного залога глагола plēroō, который буквально означает «быть постоянно наполняемым». Это повеление предполагает сознательное продолжение действия. Исполнение Святым Духом — это выбор верующих, а наказ. Ни один христианин не может творить Божью волю, не будучи исполненным Божьим Духом. Помимо повеления к неверующим, чтобы они поверили в Христа как Спасителя, в Писании нет более практического и необходимого повеления, чем исполняйтесь Духом.

Такие повеления напоминают нам о том, что верующие находятся под властью Божьего авторитета и призваны к послушанию как самой главной составляющей христианской жизни. В некоторых христианских кругах стиль жизни и даже само учение отражает идею, что просто находиться в Царстве — вот что важно. Все, что человек после этого может сделать в послушание Господу, считается своего рода духовной «дополнительной заслугой». Некоторые скажут, что во Христе мы обретаем избавление от ада, и если даже все наши дела сгорят и мы не получим награды, то все равно отправимся на небеса. Даже самый отдаленный уголок небесной обители, по их мнению, все же будет раем, и все верующие будут жить там в вечном блаженстве.

Такое мышление полностью противоречит новозаветному учению. Оно идет от духовной ожесточенности сердца и производит жизнь беспечную и безразличную, а зачастую аморальную и в идолопоклонстве. Человек с таким небиблейским отношением ко всему Божьему, либо идет против Святого Духа, либо совсем не имеет Духа — а значит, это не христианин. Послушание Божьей воле, владычеству Христа и водительству Святого Духа является неотъемлемой частью спасительной веры. Новый, ненаставленный христианин не сразу будет все последствия такого послушания, но духовная ориентация его новой природы во Христе будет подчинять его желания Божьему Слову и Его Духу. Тот, кто не имеет такого желания, не может заявлять о своем спасении.

Сопротивление исполнению Духом Святым и Его контролю является вопиющим непослушанием, и отрицать или умалять важность этого исполнения — значит противиться ясному учению Божьего Слова. Каждый христианин от Божьего стандарта и временами впадает в грех и равнодушие. Но он не может все время довольствоваться таким положением, потому что грех и равнодушие будут в постоянной вражде с его новой природой (см. Рим 7:14−25). Он знает, что их нельзя оправдать или как-то примирить с Божьей волей.

Как мы узнаем из общения Павла с христианами в Коринфе, верующий в течение какого-то времени может стать и даже оставаться плотским в какой-то степени (1Кор 3:1), но это никогда не будет основной ориентацией истинного христианина. В Новом Завете термин «плотской» чаще всего употребляется применительно к неверующим. «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, — говорил Павел, — потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим 8:6−7). Человек, помышления которого постоянно направлены на дела плоти, не может быть христианином, потому что христианин «не по плоти [живет], а по духу, если только Дух Божий живет [в нем]» (ст. 9). Христианин по исповеданию, которого постоянно тянет к стихиям мира и плоти, должен тщательно исследовать свое сердце и посмотреть, не описывается ли его плотское состояние в 1Кор 3:1−3 или Рим 8:6−8 (ср. 1Ин 2:15−17; Иак 4:4).

Хотя каждый христианин крещен и запечатлен Духом Святым, и Он живет в нем, если он не будет исполняться Духом, то придет в духовную слабость, отсталость, разочарование и сокрушение.

Аспект непрерывности исполнения («быть постоянно наполняемым») подразумевает ежедневное, ежеминутное подчинение себя контролю Святого Духа. Страдательный аспект этого действия указывает на то, что это не наше собственное действие, но мы должны позволить, чтобы это делалось в нас. Исполнение является исключительно трудом Духа, но Он действует только через наше добровольное послушание. Настоящий аспект этого повеления указывает на то, что мы не можем положиться на прошедшее исполнение или жить ожиданием будущего исполнения. Мы можем радоваться, вспоминая, как исполнялись Духом в прошлом и надеяться на будущие исполнения, но жить мы можем только в настоящем.

Признак хороших супружеских отношений, это не любовь и преданность мужа и жены в прошлом — какими бы сильными и приятными они ни были — а также не ожидание такой любви и преданности в будущем. Сила брака заключается в любви и преданности друг другу в настоящем.

Глагол plēroō означает не просто наполнения чего-то, к примеру наполнения стакана водой до краев. Этот глагол употреблялся в трех дополнительных значениях, которые очень важны для понимания того, о чем говорил Павел. Во-первых, этот глагол довольно часто означал ветер, наполнявший паруса, и, следовательно, придающий движение кораблю. Быть исполненным Духом — значит быть движимым по своей христианской жизни силой Самого Бога, той силой, которой были «движимы Духом Святым» авторы Священного Писания (2Пет 1:21).

Во-вторых, глагол plēroō передает идею пропитывания, и означал процесс пропитывании мяса солью для вкуса и сохранения. Бог желает, чтобы Его Святой Дух тоже пропитал жизнь Его детей, чтобы все, что они думают, говорят и делают, отражало Его Божественное присутствие.

В-третьих, plēroō означает полный контроль. Человек, исполненный печалью (см. Ин 16:6), не владеет собой, но полностью находится под контролем этого чувства. Таким же образом тот, кто исполнен страха (Лк 5:26), ярости (Лк 6:11), веры (Деян 6:5) или даже сатаны (Деян 5:3), уже не владеет собой, но полностью подвластен тому, что овладело им. Быть исполненным в этом смысле — значит быть под властью и полным контролем, и это значение представляет для верующего наибольшую важность. Как мы уже увидели, исполняться Духом — не значит получать Его постепенно, пока мы не наполнимся Им. Это значит быть под полным Его господством и контролем. Такое состояние противоположно бесконтрольному пьянству и распутству в поклонении богу Дионисию, о чем упоминалось при рассмотрении первой половины этого стиха.

Мы видим контролирующее действие Святого Духа даже в жизни Иисуса, когда Он совершал Свое служение, будучи в человеческой плоти. Святой Дух повел Его «в пустыню, для искушения от диавола» (Мф 4:1). Мы узнаем из параллельного отрывка в Евангелии от Луки, что Иисус был «исполненный Духа Святого», и это подготовило Его к тому, что Он «поведен был Духом в пустыню» (4:1). Марк в своем повествовании употребляет более сильные слова, говоря, что «немедленно… Дух ведет Его в пустыню» (Мк 1:12). Нет, Иисус не противился и Его не нужно было понуждать, ведь Его величайшая радость была в исполнении воли Его Отца (Ин 4:34), речь идет о том, что Он полностью подчинился контролю Святого Духа. Поскольку Он был исполнен Духом, Он был водим Духом.

Христианина, исполненного Святым Духом, можно сравнить с перчаткой. Пока перчатку не наполнила рука, она бессильна и бесполезна. Она предназначена для труда, но сама по себе совершать его не может. Она действует только тогда, когда рука управляет ею и использует ее. Работа перчатки — это работа руки. Она не просит, чтобы рука дала ей поручение, чтобы затем постараться выполнить его без руки. Она также не гордится и не хвастается тем, что сделала, потому что эта заслуга принадлежит руке. Христианин может сделать не больше без исполнения Святым Духом, чем эта перчатка, на надетая на руку. Весь его труд будет деревом, сеном и соломой и не выдержит испытания огнем, который в конце его спалит (1Кор 3:12−15). Усилия по плоти не производят никакой духовой ценности.

Когда церковь в Иерусалиме избирала братьев, чтобы освободить Апостолов для более важного труда молитвы и служения Слова, то избрали таких как Стефан, который был «муж исполненный веры и Духа Святого» (Деян 6:4−5). Стефан, продолжая быть исполненным Святого Духа, «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога», даже будучи побиваем камнями (Деян 7:55). Исполнение Святым Духом отделяет нас от желаний, стандартов, целей, страхов и самой системы этого мира, и дает нам видение Бога, чего по-другому достигнуть нельзя. Исполнение Духом отодвигает все остальное на второй план или зачастую вообще удаляет насовсем.

Хотя Петр первым исполнился Святого Духа в день Пятидесятницы вместе с другими учениками, через некоторое время после этого он обращался к собравшимся начальствующим иудеям в Иерусалиме, как написано «исполнившись Духа Святого» (Деян 4:8).

Прежде чем Бог смог использовать Савла, позже ставшего Павлом, апостолом язычников, Он повелел Анании возложить руки на голову Савла и сказать: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа» (Деян 9:17). Без самоотдачи, которая дала возможность исполниться Святым Духом, Павел был бы не более пригоден для Господа, чем мирские члены церкви в Коринфе, среди которых он позже нес служение.

Когда Иерусалимской церкви понадобился человек, чтобы помочь в служении язычникам в Антиохии, то «поручили Варнаве… Ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого» (Деян 11:22, 24). Мы читаем, что Павел, «исполнившись Духа Святого» (Деян 13:9), противостал лукавому волхву по имени Елима, а ученики «исполнялись радости и Духа Святого» (Деян 13:52), когда над ними издевались и гнали.

Часто озвучиваемая озабоченность, что нужно вернутся к преданности, рвении, любви и силе, которыми отличалась первая церковь, похвальна. Но мы не можем иметь духовную силу первой церкви, пытаясь просто копировать ее методы. Мы сможем получить духовную силу тех верующих только тогда, когда полностью подчинимся контролю Святого Духа, как и они. Совсем не методология, а исполненная Духом жизнь дала верующим силу, чтобы перевернуть весь мир в первом столетии (Деян 17:6).

Средства исполнения

Бог не повелевает делать того, к чему не дал средств для исполнения. И если Бог нам что-то повелевает, то за это не нужно молиться, потому что ясно, что Он хочет, чтобы мы это делали. Бог очень желает, чтобы Его дети исполнялись Его Духом. Нам нужно только обнаружить ресурсы, которые Он предоставил, чтобы исполнить это послушание.

Исполнение Духом предполагает исповедание греха, подчинение воли, интеллекта, тела, времени, таланта, имущества и желаний. Для этого нужно раздавить эгоизм и умертвить своеволие. Когда мы умираем для себя, Господь наполняет нас Своим Духом. Принцип, сформированный Иоанном Крестителем, применим к Духу так же, как и к Христу: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3:30).

Повеление Павла колоссянам: «Слово Христово да вселяется в вас обильно», сопровождается серией последующих и зависимых повелений (Кол 3:16−25), которые полностью созвучны изложенными в Ефесянам 5:19−33, как результаты исполнения Духом. В обоих случаях мы видим, что пение псалмов, благодарение и послушание следуют за исполнением Духом и обильным пребыванием в нас Слова Христова. Поэтому нетрудно сделать вывод, что исполнение Духом — это не эзотерическое, мистическое переживание, доступное духовной элите через какое-то секретное заклинание или что-то еще. Это просто нужно взять Слово Христа (Писание) и позволить ему вселиться и наполнить все наше существо. Исполниться Божьим Духом — значит исполниться Его Словом. Когда мы исполняемся Божьим Словом, оно контролирует наши мысли и действия, и так мы все больше и больше подчиняемся контролю Духа. Как выразился Чарльз Сперджен, кровь христианина должна быть «библейской», чтобы он истекал Писанием в случае пореза или укола.

Петр получал силу благодаря стремлению быть всегда подле Иисуса. Когда Иисус шел по дороге, Петр был с Ним; восходил на гору или отплывал в лодке — Петр был с Ним. Отойдя от своего Господа, Петр попал в бедственное положение. Оставаясь же вблизи Его, он совершал чудесное, говорил чудесное и обладал чудесной храбростью.

Когда Петр увидел Иисуса, стоящего на воде на некотором расстоянии от лодки, он сам ступил на воду, услышав слово Господа: «Иди». И он шел по воде, как Господь, до тех пор, пока его внимание не отвлеклось от Иисуса к себе и своим обстоятельствам (Мф 14:27−31). В другой раз, когда Господь спросил учеников: «А вы за кого почитаете Меня?», Петр без промедления ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живого». Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16:15−17). Так как разум и дух Петра были полностью сосредоточены на Христе, Бог употребил его для свидетельства об Иисусе Христе как о Мессии и Сыне Божьем. Однако не прошло и много времени, как Петр противопоставил свое собственное понимание Господнему, и обнаружил, что говорил теперь за сатану, а не за Бога (Мф 16:22−23).

Когда в Гефсиманский сад пришли воины, чтобы взять Иисуса, они отступили назад и пали, когда Иисус сказал, что Он — Тот, Кого они ищут. Вероятно, ободрившись подобной реакцией, Петр выхватил меч и отсек правое ухо Малху, рабу первосвященника. Вполне возможно, что он продолжал бы сражаться до смерти, если бы Иисус не остановил его (Ин 18:3−11; ср. Лк 22:47−51). Рядом с Господом он не имел страха. Но когда вскоре обнаружил себя отделенным от Господа, он не нашел в себе смелости даже признать, что знает Иисуса (Ин 18:15−27).

После того, как вознесшийся Господь послал Святого Духа, чтобы Он поселился и исполнил Его учеников по обетованию Господа, Петр вновь обрел способность говорить и творить чудеса и проявлять чудесную храбрость. Он безбоязненно провозгласил о своем воскресшем Господе на том самом месте, где несколько месяцев назад Господь был взят, избит и распят — и увидел, как через одну его проповедь, чудесно укрепленную и благословленную, более трех тысяч человек уверовали (Деян 2:14−41). Когда хромой у храма просил у Петра и Иоанна милостыню, то Петр ответил: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И, взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени» (Деян 3:1−7). Когда на него наложили руки и привели в синедрион, на заданные ему вопросы об исцелении Петр, «исполнившись Духа Святого», ответил, что исцелил силою Иисуса Христа, распятого ими. Они не могли отрицать факт чудесного исцеления и боялись множества народа, который прославлял за него Бога; поэтому иудейские начальники велели Петру и Иоанну больше не проповедовать об имени Иисуса. На это Петр ответил: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4:1−22).

Исполняться Духом — значит жить, сознавая личное присутствие Господа Иисуса Христа, как если бы мы стояли возле Него, и позволить Его разуму управлять нашей жизнью. Это значит исполниться Божьим Словом, чтобы Его мысли стали нашими мыслями, а Его стандарты нашими стандартами, Его дело — нашим делом, а Его воля — нашей волей. Когда мы покоряемся истине Христа, Святой Дух поведет нас, чтобы мы говорили, делали, что Бог хочет, да и были такими, как хочет Бог. «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор 3:18). Христо-осознание приводит к Христо-подобию.

Возможно, лучшей аналогией постоянного подчинения себя контролю Святого Духа будет образ хождения — метафора, которую употребляет Павел в Ефесянам 4:1. Хождение предполагает поступательное, шаг за шагом движение. Исполнение Духом предполагает хождение, которое мысль за мыслью, решение за решением, действие за действием совершается под руководством Духа. Жизнь, исполненная Духом, — это каждый шаг Божьему Духу. «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал 5:16−17). Наша плоть — это плацдарм греха, неискупленная еще часть нашего человеческого естества, которая не защищена от греха и питает к нему расположение. У нас, христиан, новых творений во Христе, есть духовная и моральная ахиллесова пята — это наша плоть, остаток ветхого человека, которая старается отвратить нас от поведения, соответствующего нашему небесному гражданству. Павел говорит о ней так: «[Есть] иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим 7:23). Единственный способ преодолеть живущую в нашей плоти греховность, наши нечестивые похоти и искушения сатаны — это поступать по Духу.

Не исполняться Духом — значит возвратиться назад, поступая по делам плоти, которые «суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал 5:19−21). Мы не должны сознательно избирать дела плоти. Если мы не живем под контролем Божьего Слова и Его Духа, тогда мы сможем делать только дела плоти, потому что плоть — это все, что у нас самих есть.

Единственной защитой от негативной силы искушения, греха и сатаны является позитивная сила Святого Духа. У нас нет силы против этих зол, и попытки воевать с ними своею силою аналогично попытке пойти по воде своей силою. Мы одерживаем духовные победы только тогда, когда за нас сражается Святой Божий Дух.

Но подчинившись контролю Божьего Духа мы увидим, как Он производит в нас удивительное, то, что может сделать только Он. Павел называет эти потрясающие благословения плодом Духа: «Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22−23). Люди, которые постоянно находятся под контролем Духа и приносят плод Духа, принадлежит Христу и «распяли плоть со страстями и похотями». «Если мы живем духом, — продолжает Павел, — то по духу и поступать должны» (Гал 5:24−25). Поступать по Духу — значит использовать на земле весь потенциал и возможности нашей жизни, которые есть у Божьих детей.

Исполняйтесь Духом
Часть 2
(Ефесянам 5:18б−21)

Но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием (5:18б-21).

После Божьего повеления исполняться Духом Павел обобщает результаты послушания этому повелению.

Результаты

назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием (5:19−21).

О результатах исполненной Духом жизни (что очень обогащает наше понимание ее природы) речь идет в оставшейся части послания, и в этих стихах приводятся три самых важных: пение, благодарение и повиновение. Когда Божий Дух управляет нами, Он дает песню в наши сердца и в наши уста, наделяет нас благодарностью к Богу и делает нас послушными друг другу. Первый изначально изнутри, второй — вверх, а третий — наружу. Исполнение Святым Духом создает в нас правильные отношения к себе, к Богу и к другим людям.

Результат для себя: пение

назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу (5:19).

Исполненная Духом жизнь производит музыку. С хорошим голосом или нет, с хорошим слухом или не очень, но исполненный Духом христианин — это поющий христианин. Ничто так не отражает внутреннюю удовлетворенность жизнью, довольство души и радостное состояние сердца, как пение.

Первым результатом исполненной Духа жизни Павел называет не сдвигающую горы веру, не экстатический духовный опыт, не динамичную речь, или что-то подобное. Это просто поющее сердце. Когда верующий поступает по Духу, он ощущает внутреннюю радость, которая внешним образом проявляется в пении. Бог вкладывает пение в души и уста Своих детей, ходящих в послушании.

Когда миссионеры начали благовествовать в одном индейском племени, которое я посещал, живущее высоко в Андах Эквадора, долгие годы они расстраивались из-за отсутствия результатов. Но совершенно неожиданно Божий Дух начал совершать Свой труд, и за короткий период времени к Богу обратилось много индейцев. В дополнение к жажде по Божьему Слову одним из первых признаков их новой жизни во Христе было огромное желание петь Ему хвалу. Я слышал, как они часами стояли в своей покрытой соломенной крышей церкви, воспевая гимн за гимном хвалу Богу. Песнопение, исходящее из их сердец, было главной отличительной чертой, выделяющей их от остальных жителей языческой деревни.

Музыке Духа не препятствует монотонность, и она не улучшается музыкальным образованием или прекрасным голосом. Духовная радость будет звучать в пении праведника, прославляющего Господа слабым, дрожащим голосом, и отсутствовать в технически безупречном исполнении голосом, который наслаждается только собой.

Одна из величайших отличительных особенностей христианства должна быть и в его музыке, потому что музыка, которую дает Бог, отличается от музыки этого мира. Слово «новый» чаще всего встречается в Писании в связи с песней, а не с каким-то другим элементом спасения. Бог дарует Своему новому творению новую песню, другую песню, особенную песню, чистейшую песню, более красивую песню, чем может сочинить мир.

Псалмопевец говорит: «Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить» (Пс 32:1). Мы поем, потому что Бог очистил нас и сделал праведными, и мы стали причастниками Его святого естества. Никто, кроме христиан, не имеет настоящей причины петь. Сам Бог влагает в наши уста «песнь — хвалу Богу нашему» (Пс 39:4). Имея спасение, мы поем и песни спасения. «Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля; пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» (Пс 95:1−2; ср. Пс 149:1).

Придет день, когда четыре животных и двадцать четыре старца падут ниц перед Иисусом Христом, Агнцем, и воспоют «новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр 5:8−9). Божья новая песнь — это песнь искупления.

Когда Бог вывел Израиль из Египта, то весь народ, собравшись вместе, воспел Господу песнь (Исх 15:1−18). Когда они закончили петь, Мариам, сестра Моисеева, вышла с женщинами для последующего песнопения и ликования (ст. 20−21). После победы Деворы и Варака над хананеями и избавления Израиля они «[воспели] в тот день» (Суд 5:1). Из 38000 человек, которые служили в Иерусалимском храме, 4000 были музыкантами, и в книге Неемии мы читаем о двух хорах, которые перекликались друг с другом, образуя пение антифоном (Неем 12:31, 38). В Ветхом Завете, и особенно в Псалмах, мы читаем о разнообразных музыкальных инструментах, которые Божий народ использовал для прославления Бога.

Последнее, что сделали Иисус и ученики после Вечери, прежде чем отправиться в Гефсиманский сад, — воспели гимн (Мф 26:30). Находясь в заключении в Филиппах, «около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их» (Деян 16:25). На небесной горе Сион сто сорок четыре тысячи искупленных от земли воспоют «новую песнь пред престолом» Христа (Откр 14:3).

В Ефесянам 5:19 Павел объясняет, среди кого, откуда, с чем, кому и как должны воспевать верующие, исполненные Святого Духа.

Среди кого должны петь верующие? Главной аудиторией нашего пения должны быть наши единоверцы — самих себя. В Писании песнопение Божьего народа происходило в среде единоверцев. Музыка в Библии нигде не характеризуется, как направленная для евангелизации. Бог может использовать евангельское содержание, переложенное в музыкальную форму, чтобы донести эту истину до сердец грешников и таким образом привлечь их к Себе. Поскольку сама истина обладает большой силой, открытое сердце может принять ее даже если она будет сопровождаться мелодией. Но главная задача музыки не в этом, и эмоции выступают на первый план без ясного и полного изложения Божьей истины, обращенной к разуму человека, то такая музыка может быть контрпродуктивной, производя чувство благополучия и довольства, которое является подделкой Божьего мира и сильнее изолирует неверующего от спасающего Евангелия.

Следует отметить, что многие современные развлекатели, которые думают, что используют свою рок-музыку для евангелизации погибающего мира, чаще всего только вкладываются в ослабление церкви. Благовестие с использованием современной музыки имеет много серьезных недостатков. Оно вызывает у музыкантов больше гордости, чем смирения. Оно превращает Евангелие в развлечение, когда в нем нет ничего развлекательного. Оно делает публичными глашатаями христианства из тех, кто популярен и талантлив в глазах этого мира, а не из благочестивых и одаренных учителей Божьей истины. Использование мирских жанров музыки способствует стиранию грани между мирскими, сатанинскими ценностями и божественными. Это ведет к отрицанию силы чистого Евангелия и суверенного спасающего действия Святого Духа. Это также создает большой разрыв между поколениями, тем самым внося вклад в разъединение и разобщение верующих. Это приводит к пропаганде плохого или слабого богословия, низводя имя Господа до уровня этого мира. Музыка Евангелия, определенно, не может быть средством наживы или достижения славы, и ни в коем случае нельзя допускать, чтобы делали дешевку из бесценного или банальное из глубокого.

Песни веры не предназначены для того, чтобы мир их пел или даже слышал. Неспасенный человек не может постигнуть той благодарности и хвалы Господу, которую мы поем, потому что в нем не живет Божий Дух. Он не может петь песнь искупления, потому что не искуплен. Христианское песнопение — это выражение индивидуального и совместного поклонения Богу, празднования совместной жизни в Иисусе Христе.

Более тысячи лет мрачного периода своей истории (приблизительно 500−1500 гг.) церковь почти не пела. Почти сразу с завершением времени Нового Завета и вплоть до Реформации, музыка в церкви исполнялась профессиональными музыкантами. Простые прихожане не могли понять и оценить музыку, которая звучала в церкви. В любом случае, они могли только сидеть и слушать, не имея возможности поучаствовать. Но с возвращением Библии в церковь в период Реформации возвратилось также и пение. Мартин Лютер и некоторые другие реформаторы были среди самых великих авторов гимнов всей истории церкви. Где истинное Евангелие знают и почитают, там любят музыку и поют. Божий Дух в сердце влагает музыку в сердца.

Как поют верующие? Когда верующие исполнены Святого Духа, они должны назидать самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах Господу. Слово назидая происходит от звукоподражательного слова laleō, похожего на лепет детей, на их первые звуки, такие как «ла-ла-ла». Это слово также означало щебетание птиц и других звуков, издаваемых животными. В базовом значении термин просто означает издавание звуков.

Трубы (Откр 4:1) и даже о раскаты грома (Откр 10:4), как написано, говорят (laleō). Псалмопевец призывал Божий народ воскликнуть Богу со всей землей (Пс 65:1). Назидание здесь включает любое восклицание к Богу, исходящее из сердца, исполненного Святым Духом. Звуки гитары или самодельной флейты угодны Богу так же, как органная музыка или пение хора. Ему приятны те звуки, которые исходят из сердца, послушного Его Святому Духу, и поются или исполняются во славу Его Святого имени.

Псалмы — это, главным образом, положенные на музыку ветхозаветные псалмы, но этот термин также означал любой вокал, например соло или хоровые гимны. Первая церковь в большинстве случаев пела прямо из Псалтири, используя различные мотивы, известные общине, — подход, которому следуют в течение нескольких столетий многие европейские и американские церкви и который все еще используют в некоторых общинах в наши дни. Псалмы главным образом говорят о природе и делах Божьих, особенно в жизни верующих. Превыше всего остального они возвеличивают и прославляют Бога.

Славословия в основном означают песни хвалы, которые, вероятно, в ранней церкви отличались от псалмов, в которых возвеличивался Бог, а в тех конкретно восхвалялся Господь Иисус Христос. Многие исследователи Библии считают, что в ранней церкви гимнами служили различные отрывки Нового Завета (такие как Кол 1:12−16). Духовные песнопения, по-видимому, были песнями свидетельства, что относит их к обширной категории, включающей любую музыку, в которой выражается духовная истина.

Сегодня в церкви мы могли бы классифицировать переложения Псалма 22 и Псалма 83 как псалмы, «Мой Бог — скала» и «Старый крест» — как гимны или славословия, а «Как Он любит тебя и меня» и «Я лучше пойду за Иисусом» — как духовные песнопения. Однако здесь намерение автора — просто дать простор всем видам музыки для возвеличивания Господа.

Песнопение — от слова adō, означающего просто пение. Но в Новом Завете оно всегда употребляется применительно к благодарению Бога (см. также Кол 3:16; Откр 5:9; Откр 14:3; Откр 15:3).

Человеческий голос — самый прекрасный из всех инструментов. Его интонации, оттенки и настроения кажутся совершенно неисчерпаемыми. Будучи частью человеческого естества, он может говорить к нам, что не доступно никакой музыке.

Но голос, который Бог ждет от Своих детей, это голос исполненного Святым Духом сердца — пусть даже грубый и некрасивый или, наоборот, приятный и хорошо поставленный. Поэтому каждый верующий обладает способностью прославлять Бога песнопениями, которые Бог положил ему на сердце.

Хороший голос или иной музыкальный талант не требует, как уверены многие, чтобы он обязательно применялся для исполнения особой музыки в церкви. Музыкальный дар требует не большей публичности, чем дар плотницкого дела, кулинарный, медицинский и любой другой. Все, совершаемое для прославления Бога, делается только с этой единственной целью, а заметят это или не заметят, не имеет никакого значения. И где бы мы ни пели: дома, за рулем в машине, с друзьями вокруг фортепиано или под гитару, или в составе большого хора на богослужении — мы должны совершать это от сердца, исполненного Святым Духом, которое ищет не своей славы, а прославления Бога.

Psallō (воспевая) относится к термину, от которого произошло наше «псалом», и буквально означает «играть на струнном инструменте, в частности арфе, перебирая струны пальцами». Однако впоследствии оно стало обозначать игру на любом инструменте. Исполненное Святым Духом сердце самовыражается в любой вокальной или инструментальной музыке, поя и воспевая Господу.

Музыка в наших церквях в основном приносит благословение слушателям и прославляет Бога. Независимо от того, преподносится она в виде псалмов о Божьем величии, в виде славословия, повествующего об избавлении нас Христом, или в виде духовных песнопений, свидетельствующих о Божьем могуществе, помощи и утешении, — такая музыка должна быть выражением исполненной Духом Святым церкви. Будь то пение или воспевание на музыкальных инструментах — такая музыка прославляет, возвеличивает Бога и угодна Ему.

Сам Господь однажды воспоет с нами. Он сказал Отцу: «Возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» (Евр 2:12). Но и теперь, когда наши сердца исполнены Святого Духа, Иисус воспевает через нас песнопения хвалы Своему Отцу. Поэтому, когда мы угашаем Духа, то угашаем песнь Христа Отцу в нашей жизни.

Откуда исходит пение верующих? Песни спасения зарождаются в сердцах ваших. На греческом эта фраза позволяет несколько значений. В ней отсутствует предлог, а в таких случаях предлог определяется падежом существительного — которое здесь предполагает несколько вариантов, каждый из которых соответствует контексту. Если слово сердца в инструментальном падеже причины, то смысл в том, что наши сердца побуждают нас петь и воспевать Господу. А если это инструментальный падеж средства, тогда наше сердце, это канал передачи нашей хвалы. Если это местный падеж, то это пение находится в наших сердцах.

Тот, в чьем сердце не звучит песнь, не может петь от сердца или сердцем. Он способен петь только устами, тогда ни его пение, ни его слова не будут иметь в себе силы Святого Духа, чтобы благословлять других во имя Христа.

Даже у нас, христиан, не будет истинной песни в наших сердцах, если нами не управляет Дух Святой. Можно петь из гордости, петь ради признания и славы, петь за деньги — но это пение без Духа. Человек, который приходит на поклонение с огорчением на Бога, в раздражении на близкого человека или друга, или по какой другой причине не имеет гармонии с Божьим Духом, не должен участвовать в воспевании хвалы Богу. Лицемерие никогда не может восхвалять Господа; оно неугодно Ему. Когда сердца людей неправы перед Богом, то Он может обратить их «праздники… в сетование» и их «песни в плач» (Ам 8:10). Устами того же пророка Бог провозгласил: «Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!» (Ам 5:23−24). «Прекратите петь и наведите порядок в своих сердцах», — говорит Он.

Наша музыка не может быть как музыка этого мира, потому что наш Бог не такой, как их боги. Мирская музыка отражает мирские пути, мирские стандарты, мирское поведение и мирских богов. Пытаться использовать такую музыку для благовестия миру — значит унизить Евангелие, чтобы распространить это Евангелие. Если мир увидит, что наша музыка не сильно отличается от их музыки, то он будет склонен считать, что образ жизни христиан не отличается от их образа жизни. Христианин не может искренне воспевать мирскую философию, а мир не может искренне воспевать весть о Христе, потому что поют они из разных сердец. Сердце и музыка христианина принадлежат Богу и Его праведности, а сердце и музыка этого мира — сатане и его неправедности.

Христианская музыка — это Божья музыка, поэтому она будет звучать в песнопениях на небесах во веки веков. А музыка этого мира принадлежит сатане, и придет тот день, когда она умолкнет, чтобы никогда больше не возродиться. И мирских звуков людей, «играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет» (Откр 18:22). Бог заявляет тем, которые исполняют не Его музыку: «И прекращу шум песней твоих, и звук цитр твоих уже не будет слышен» (Иез 26:13). В аду у нечестивых не будут даже своей музыки.

Пульсирующие ритмы музыки коренных народов Африки подражает беспокойным, суеверным страстям их культуры и религии. Музыка Востока отличается диссонансом и незавершенностью, она идет из ниоткуда в никуда, без начала и без конца — в точности как их религии движутся от цикла к циклу в бесконечном повторении бессмысленного существования. Их музыка, как и их судьба, в неопределенности. Музыка большей части западного мира — это музыка соблазна и двусмысленности, музыкальное отражение аморального, похотливого общества, которое сочиняет, поет и наслаждается ею.

Рок-музыка со своей взрывной атональностью и диссонансом как зеркало отражает философию безысходности, бесцельности и бессмысленности, отвергающую как Бога, так и разум, дрейфующую без всякой ориентации в море относительности и необузданного самовыражения. В этой музыке нет логической прогрессии, потому что она основывается на философии, которая отвергает логику. Она оскорбляет разум, потому что ее философия оскорбляет разум. Она оскорбляет дух, потому что ее философия оскорбляет истину и добродетель. Она оскорбляет Бога, потому что ее философия оскорбляет все авторитеты, кроме собственного.

Не только названия и содержание песен, но и названия многих рок-групп говорят о безбожной, аморальной, а зачастую и бесовской ориентации. Связь тяжелого рока с насилием, богохульством, садомазохизмом, блудом и половыми извращениями, алкоголем и наркотиками, восточным мистицизмом и оккультизмом не случайна. Все это питается из одного нечестивого источника. Известный рок-певец сказал: «Рок всегда был музыкой дьявола. Рок возбуждает низменные желания». Другой рок-музыкант свидетельствует: «Я сам зло. Я верю в диавола не меньше, чем в Бога. Можно использовать то и другое для достижения цели». Помещение христианской вести в такую музыкальную форму не возвышает эту форму, а низводит нашу весть на уровень, который уже установлен в культуре этой самой формой.

Множество молодых людей в современном западном обществе постоянно атакуется философией, ориентированной на музыку, которая одновременно разрушает их физически, поражает их мыслительные способности и развращает разум. Один молодой человек, вышедший из этого окружения, как-то мне сказал: «Каждый раз, когда я слышу рок-музыку, я чувствую огромное желание напиться или вернуться к наркотикам». Ассоциация была такой сильной, что звуки этой музыки провоцировали его старые пристрастия.

Физическое и эмоциональное влияние рок-музыки можно продемонстрировать научно. Говард Хансен из Истменской школы музыки однажды написал: «Во-первых, при прочих равных условиях, чем больше ускоряется темп музыки от частоты пульса к верхнему пределу практического темпа, тем больше растет эмоциональное напряжение» Далее он утверждает: «до тех пор, пока доли в метре регулярны, и акценты стоят в строгом соответствии с основными паттернами, этот эффект может усиливаться, но не будет раздражать. Ритмическое напряжение повышается за счет увеличения динамической мощности».

Несколько лет назад один колледж в Колорадо изучал влияние музыки на растения. Растения, подвергшиеся воздействию красивой, успокаивающей музыки, расцвели и повернулись к источнику звука. Другая группа таких же растений, в аналогичной обстановке, была подвергнута воздействию рок-музыки. Растения отвернулись от источника звука и в течение трех дней завяли и погибли. Дальнейшие исследования показали, что звуковые волны рок-музыки фактически разрушили клетки этих растений.

Разрушает ли рок-музыка клетки человеческого организма или нет, не так важно, как то, что разрушаются более высокие ценности.

Когда быстрый темп, аритмичный бит, громкий звук и диссонанс сочетаются с дикими воплями, богохульными п пошлыми стихами и непристойными телодвижениями, то отключается разум, искажаются эмоции и ожесточается совесть — и сатане открывается дверь. Даже древний языческий философ Аристотель мудро заметил: «Музыка представляет страсти души, и, если человек будет слушать плохую музыку, он сделается плохим человеком».

Увещевание Священного Писания, что «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор 14:40), можно применить к музыке, как и ко всему прочему. Бог создал во Вселенной идеальный порядок, и то, что беспорядочно и запутано, идет вразрез с гармонией во Вселенной и с ее Творцом. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч 4:23). Павел повелевает верующим: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4:8).

Независимо от окружающих обстоятельств, христианин, исполненный Святым Духом, счастлив, спокоен, уверен и продуктивен. Независимо от того, находится он на служении в воскресное утро или закован в цепи и брошен в темницу подобно Павлу и Силе (Деян 16:24−25), он всегда будет назидаться поя и воспевая в сердце… Господу.

В своей замечательной аллегории «Путешествие Пилигрима» Джон Буньян изображает, как Христианин падает в трясину отчаяния, оказывается в замке сомнения и претерпевает множество других трудностей, неудач и разочарований. И хотя в этом произведении нет выражения «исполненный Духом», каждый раз, когда Христианин выходит из бедственного положения, мы видим его продолжающим свой путь с песней на устах. Каждый раз, когда он возвращается под водительство Святого Духа, в его сердце звучит песнь.

Кому поют верующие? Хотя верующие поют в друг для друга, их песни должны быть направлены к Господу. Наше пение и музицирование не преследует цель привлечь к себе внимание или развлечь других, а направлено на то, чтобы радоваться в Боге и прославлять Его.

Поем ли мы соло, или в хоре, или общим пением, мы должны всегда обращаться к Господу, а не на себя или других людей. Он и есть наша аудитория.

При посвящении первого храма «братья их, — одетые в виссон, с кимвалами и с псалтирями и цитрами стояли на восточной стороне жертвенника, и с ними сто двадцать священников, трубивших трубами, и были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа» (2Пар 5:12−13). Поскольку Господу было угодно их сердечное и гармоничное поклонение, «дом Господень наполнило облако, и не могли священники стоять на служении по причине облака, потому что слава Господня наполнила дом Божий» (ст. 13−14). Христиане должны всем сердцем стремиться в своем прославлении Бога в музыке и в любом другом деле быть «как один», как «один голос к восхвалению и славословию Господа» — потому что только так Божий народ может достойно восхвалять и славословить Его.

Иоганн Себастьян Бах, величайший музыкант всех времен, сказал: «Цель всякой музыки ничто иное, как восславление Бога». В своей жизни и в трудах великий композитор и органист стремился жить с этой целью, и его музыка, которую он посвящал только Богу, принесла благословение бесчисленным поколениям верующих.

Слова любого христианской песни должны быть библейскими — ясно, отчетливо и точно отражая учение Божьего Слова. Какая трагедия, что большая часть так называемой христианской музыки преставляет собой богословскую мешанину, зачастую отражая столько же мирской философии, сколько Божьей истины. Чаще всего это человеческая сентиментальность, слегка припудренная христианскими словами.

Музыка, возвеличивающая Господа, несет и благословение Его народу. Красивая, умиротворяющая музыка может успокоить нервы, удалить страх и беспокойство, смягчить горечь и гнев, и помогает перевести наше внимание от себя и наших забот и проблем этого мира к Богу.

Давид был не только человеком Божьим, но и искусным музыкантом. В Писании говорится, что «когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, — и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1Цар 16:23). Эта музыка помогала Саулу эмоционально (ему становилось «отраднее»), физически (ему становилось «лучше») и духовно («дух злой отступал от него»).

В XVII−XVIII веках врачи нередко прописывали музыку душевнобольным пациентам. Они даже рекомендовали конкретную музыку для лечения конкретных типов расстройства. Музыка имеет в себе «чары для успокоения дикого зверя». Основываясь на более научном основании, современные бихевиористы доказали здравость этих идей. Они определили, какая музыка помогает человеку расслабиться в кресле у стоматолога, какая увеличивает продуктивность в офисе или на заводе, какая уменьшает страх в кабине лифта и так далее. Доказано, что музыка воздействует на мышцы, нервы и движение жидкостей в организме, включая кровь, слюну и лимфу. Она влияет на метаболизм, сердцебиение и пульс, принося пользу или вред.

Духовное влияние музыки невозможно оценить научными методами, но бесспорно, что музыка, направляющая сердце к прославлению Бога, может помочь исцелить духовные недуги Его народа.

Результат для Бога: благодарение

Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа (5:20).

К благодарности у людей можно выделить три возможных подхода. Первый заключается в том, что в ней нет необходимости. Некоторые не благодарят, потому что думают, что достойны всего, что у них есть и даже большего. Богатый хозяин в притче Иисуса, будучи слишком самонадеян в отношении своего будущего процветания, тоже не был благодарен за прошлое благополучие. Осмотревшись вокруг и осознав, что его земля так плодородна, что у него не хватает хранилищ для складирования урожая, он решил построить амбары побольше и получше. Он сказал своей душе: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк 12:19). Но он совершенно забыл о Боге. Поскольку он не видел Божьей заслуги в своих благословениях, он не видел и причины Его благодарить. И за его неблагодарную самонадеянность Бог сказал ему: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (ст. 20). В этом суде скрывается истина о том, что хозяин тот своими силами как сохранить свой урожай, так и вырастить его не мог. Бог дал — Бог и взял. Когда человек думает, что Бога благодарить не за что, то это гораздо хуже, чем неблагодарность — это вопиющее неверие. Такой подход — это форма практического атеизма, это неверие в Бога.

Второй подход к благодарности — лицемерие. В другой притче Иисус рассказал о самодовольном фарисее, который стоял в храме и «молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк 18:11−12). Как Иисус точно подметил, он «молился… себе», и хотя употреблял Божье имя, его благодарность была к себе и для себя. Фарисей использовал Божье имя только для того, чтобы привлечь больше внимания к своему ложному благочестию. Но поскольку Богу эта молитва была неугодна, она оказалась абсолютно бесполезной. Смиренный, кающийся мытарь «пошел оправданным в дом свой», в то время как гордый, самодовольный фарисей остался ни с чем (ст. 14). Молитва благодарности фарисея, как и вся его жизнь, была лицемерным срамом и притворством.

Третий подход к благодарности наблюдается у подлинно благодарного человека. Из десяти прокаженных, который исцелил Иисус по пути в Иерусалим, единственный вернувшийся поблагодарить Его был самарянином. Но его благодарность была искренней, и Иисус сказал ему: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк 17:19). Остальные девять прокаженных искали у Иисуса исцеления только ради своей выгоды. А самарянин искал его также и для славы Божьей (ст. 18). В его благодарности отражалось его упование на Иисуса, его осознание собственного бессилия и то, что исцеление он получил незаслуженно, только по Божьей благодати. В результате он обрел спасение. Вот это называется благодарностью, единственной благодарностью, которая угодна Богу и которую выражает исполненный Святого Духа святой.

В одной средневековой легенде рассказывается о двух ангелах, посланных Господом на землю, чтобы собрать молитвы святых. Один должен был собирать просьбы, а другой — благодарения. Ангел, который собирал просьбы, не смог их принести на небеса за один раз, тогда как ангел, собиравший благодарения, принес их в одной руке.

Легенда эта возникла из того печального факта, что дети Божьи более склонны просить, чем благодарить. Книга Псалмов очень назидательна в этом отношении, так как в ней содержится больше хвалы, чем прошений. Верующие являются в присутствие своего Отца через благодарение. Мы входим «во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою» (Пс 99:4). Уильям Хендриксен живописно прокомментировал, что «когда человек молится без благодарности, он подрезает молитве крылья, так что она не может подняться ввысь». В Ефесянам 5:20 Павел говорит, когда, за что, как и кому исполненный Духом христианин должен быть благодарен.

Когда мы должны быть благодарны? Всегда. Всегда быть благодарным — значит осознавать, что Бог контролирует нашу жизнь до мелочей в стремлении уподобить нас образу Своего Сына. Быть неблагодарным — значит пренебречь Божьим контролем, господством Христа и исполнением Святым Духом. Ничто, наверное, так не оскорбляет Святого Духа, как неблагодарность верующего. В трагедии Шекспира «Король Лир» (I.II.281, 312) есть такие строки: «Неблагодарность с сердцем из кремня, Когда вселишься ты в дитя родное, Морских чудовищ ты тогда страшней!» Когда Бог допускает испытания и трудности в нашей жизни, а мы ропщем и негодуем, то этим самым мы сомневаемся в Его мудрости и любви, а также в Его суверенности.

Итак, раз обнаруживаются три различных подхода к благодарности, можно также выделить и три уровня благодарности. Первый — благодарить, когда мы получаем благословение. Когда все идет хорошо или Бог дарует что-то особенно желанное, мы радуемся и благодарим Его. Устроились на работу, выздоровели от болезни, примирились с супругом или супругой — когда происходят подобные приятные вещи, очень легко быть благодарным Господу.

Благодарить Бога за Его благословения, это правильно, и этому постоянно нас учит Библия. Песнь, которую Моисей и сыны Израилевы воспели после избавления из египетского рабства (Исх 15:1−21), была прекрасным и искренним выражением благодарности, приятной Господу. Эта песнь однажды частично повторится на небесах во свидетельство благодарности Иисусу Христу, Агнцу, избавившему Свой народ от зверя (Откр 15:1−4). Но благодарить за благословения легко, для этого не требуется большой зрелости.

Второй уровень благодарности — быть благодарным Богу за надежду благословения и грядущие победы. На первом уровне благодарят по факту, на втором — в ожидании. Гораздо труднее благодарить Бога до благословения, чем после, потому что для этого требуется больше веры и духовной зрелости. Именно на этом втором уровне начинается вера и надежда, потому что это связано с невидимым, еще не пережитым. Стоя у гроба Лазаря, Иисус молился Отцу: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин 11:41−42). Зная, что Небесный Отец всегда слышит Его молитвы и отвечает, Иисус в полной уверенности благодарил Его заранее за то, что, как Он знал, будет исполнено.

На этом уровне благодарности верующий заранее предвкушает победу, зная, что преодолеет «силою Возлюбившего нас» (Рим 8:37). Он не боится даже своей смерти или смерти близких, и благодарит Бога, зная, что Его благодати будет достаточно во всякой скорби и испытании (2Кор 12:9) и умирающих в Господе ожидает славное воскресение. Он живет в надежде.

Когда моавитяне и аммонитяне превосходящими силами атаковали Иудею, царь Иосафат объявил по всей стране пост и молился перед всем народом, искренно провозглашая могущество и благость Господа. Он признавал слабость Иудеи и неминуемое поражение, если Господь не поможет. «Боже наш! Ты суди их. Ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать, но к Тебе очи наши!» (2Пар 20:1−12). Затем царь повел свой народ к пустыне Фекойской и призывал его довериться Господу и Его пророкам. Там он повелел певцам-левитам выступить впереди войска и «[славить] Господа, ибо вовек милость Его! И в то время, как они стали восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между Аммонитянами, Моавитянами и обитателями горы Сеира, пришедшими на Иудею, и были они поражены» (ст. 20−22). Иудеи благодарили Бога за победу перед тем, как началась битва.

Третий уровень благодарности — это благодарность Богу посреди битвы, когда мы проходим трудности и испытания — даже тогда, когда все выглядит так, что мы не справляемся или переутомились.

Даниил, услышав, что царь Дарий подписал указ, запрещающий поклоняться любому богу и человеку, кроме самого царя, немедленно «пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того» (Дан 6:10). Рискуя жизнью, Даниил благодарил Бога, потому что Бог был достоин благодарения, несмотря на пугающие обстоятельства.

Даже Иона, непослушный и с предубеждениями, закончил свою молитву из чрева кита такими словами: «А я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню: у Господа спасение!» (Иона 2:10). Нигде в этой молитве пророк не просит об избавлении. Вместо этого он прославляет Бога за прошлое избавление, признавая свою неверность и греховность, и завершает свою молитву благодарностью Господу за Его благость.

После того, как Петра и других Апостолов в Иерусалиме высекли и повелели впредь не говорить об имени Иисуса, они «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян 5:41). В своей тюремной камере, скорее всего в Риме, Павел ожидал суда и возможного смертного приговора. Находясь там, он написал послание для церкви в Филиппах, в котором он благодарил за их верность и за труд, который Бог продолжал совершать в них (Флп 1:3−6).

Если мы можем благодарить Бога только когда все идет хорошо, то наша благодарность находится на низшей ступени верности. Если мы можем благодарить Его в ожидании того, что Он сделает в будущем, то мы подаем признаки большей духовной зрелости. Но благодарность Богу в страданиях, гонениях или испытаниях показывает уровень зрелости, который, похоже, знаком немногим христианам, но наш Небесный Отец желает, чтобы он был у всех.

Благодарность, это не христианская опция, не какой-то высший уровень, который мы вольны выбирать или отклонять. Как заметила Джони Эриксон Тада — автор с парализованными конечностями: «Благодарение не происходит из чувства благодарности, это вопрос послушания».

За что мы должны благодарить? За все. Самый лучший подарок Богу от нас — наше благодарное сердце, ведь это все, что мы можем Ему дать — благодарное осознание, что все имеющееся у нас исходит от Него. Мы благодарим Его за все, потому что Он все нам дал и потому что благодарить за все — «такова… воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5:18). Познание того, «что есть воля Божия» (Еф 5:17), включает понимание, что Он хочет видеть Своих детей благодарными. Исполненное Святого Духа сердце видит милостивую Божью руку во всех обстоятельствах и знает, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28). Духовный христианин видит Божью мудрость и Его заботу в трудностях и испытаниях, а также в благословениях и процветании. Он благодарит Бога за свой труд, даже если он тяжелый и неблагодарный. Он благодарит Бога за свое здоровье, даже если оно далеко от желаемого. Он благодарит Бога даже тогда, когда умирают его родные и близкие, говоря вместе с Иовом: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21).

Во Христе все содействует нашему благу, чтобы «обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию» (2Кор 4:15). Конечная цель — Божья слава, средство прославления Бога — благодарение, а причина для благодарения — все, что Он сделал в жизни верующего. Прославлять Бога, это значит благодарить Его независимо от боли или разочарования или трудностях в понимании. Исполненный Святого Духа христианин воздает «обильные благодарения Богу» и непрестанно благодарит Его «за преизбыточествующую благодать… и неизреченный дар Его!» (2Кор 9:12, 14−15).

Мы дети Божьи, и поэтому должны, прежде всего, быть благодарны за Самого Господа, за Его благость, любовь, благодать, спасение и за все Его благословения. Мы должны благодарить за всех людей, за благословения и невзгоды, за победы и поражения.

Единственно, кто может по-настоящему благодарить за все, это смиренный человек, человек, который знает, что не заслуживает ничего, и который, как следствие, благодарит даже за мелочь. Неблагодарность же происходит от гордости, от убеждения, что мы заслуживаем чего-то большего, чем обладаем. Гордость старается убедить нас, что наша работа, наше здоровье, наш супруг или супруга и почти все, что у нас есть, не так хорошо, как мы заслуживаем. Гордость была корнем первого греха и остается корнем всех грехов. Гордость сатаны привела его к мятежу против Бога и попытке узурпировать Божий престол. Гордость Адама и Евы заставила их поверить сатанинской лжи, что они заслуживали большего, чем имели, и что даже у них есть право быть как Бог.

Верующие до сих пор подвергаются искушению гордости. Единственное лекарство, это смирение, которое приходит с исполнением Духом, поскольку исполниться Духом — это умереть для себя. Когда мы покончим с себялюбием, Христос и Его воля стане превыше всего. Смирение низводит с престола «я» и возводит на него Христа, и происходит это с благодарным осознанием, что все доброе — включая многое, что теперь добрым совсем не кажется — из Его благодатной руки.

Как мы должны благодарить? Во имя Иисуса Христа. Благодарность во имя Господа нашего Иисуса Христа соответствует тому, Кто Он и что Он совершил. Мы можем благодарить всегда и за все, так как все, что с нами происходит, обратится не только в наше великое благословение, но что более важно, приведет к Его великой славе. Когда мы поем, тогда через нас поет Христос; когда мы благодарим, это Христос благодарит Своего Отца через нас.

Если бы не во имя Христа, то за все благодарить было бы глупо, потому что без Него все не будет содействовать ко благу. Но поскольку мы во Христе, как доброе, так и плохое, все играет свою роль в Божьем уподоблении нас образу Его Сына. У нехристиан Христа нет, и Христос не ходатайствует за них одесную Бога и не присутствует в его жизни. Таким людям не принадлежат ни обетование наследия в Божьей семье, ни гражданство в Божьем Царстве, ни какое другое чудесное обетование Христа. В таких людях не живет Святой Дух, и они не могут исполняться Им. Они не могут за все благодарить, потому что считают, что для благодарности нет оснований. Они видят только настоящее, а не вечную славу.

А в чаде Божьем живет Христос, и он есть Его сонаследник, и у него есть Сын, Который одесную Отца ходатайствует за него. Ему принадлежат все обетования Христа, запечатленные обитающим в нем Святым Духом. Исполняясь Духом, верующий очищается от греха, все более и более уподобляясь Христу.

Зрелый христианин, исполненный Святого Духа, становится таким же благодарным, каким благодарным был Сам Христос. Иисус постоянно благодарил Своего Отца. Перед тем как умножить хлебы и рыбу, чтобы накормить четыре тысячи человек, Он «воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу» (Мк 8:6; ср. Мф 15:36). Как уже упоминалось выше, Христос сначала возблагодарил, а потом уже вызвал Лазаря из гроба (Ин 11:41). Даже когда Христос учреждал Вечерю, в ожидании скорого распятия Он возблагодарил Отца за хлеб, который стал напоминанием о Его принесенном в жертву теле (Лк 22:19).

Христос был осмеян, презрен, отвержен, оплеван, опозорен, избит — и потом распят. Однако в Своем великом смирении Он всегда и за все благодарил. Заслуживая славу, Он принял унижение; заслуживая любовь, принял ненависть; заслуживая честь, принял бесчестие. Он заслуживал хвалу, а принял презрение; заслуживал богатство, но принял нищету; заслуживал святость, но сделался грехом за нас. Но Он никогда не переставал благодарить Своего Небесного Отца, потому что «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:7−8).

Благодаря тому, что Иисус опустошил Себя так, что отдал Свою собственную жизнь, Он силен наполнить нас всем тем, в чем Себя опустошил, включая жизнь. Мы заслуживаем унижение, но во Христе получаем славу. Мы заслуживаем, чтобы нас ненавидели, но вместо этого получаем любовь; заслуживаем бесчестие, а получаем почет; заслуживаем презрение, а получаем похвалу; заслуживаем нищету, но нам дается богатство; заслуживаем наказание за грех — смерть, а получаем праведность и вечную жизнь. Как же нам не благодарить за это?

Кого мы должны благодарить? Бога-Отца. Благодарения, которые мы приносим всегда и за все во имя Иисуса Христа, воздаются Богу и Отцу. Мы благодарим нашего Небесного Отца, как это делал Господь, живя на земле. Даятель, от Которого «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный» (Иак 1:17), является Получателем всякого искреннего и сердечного благодарения. Благодетельный Отец достоин благодарности за все, потому что Он все нам даровал (см. Еф 1:3).

Даже то, что приходит через других, приходит от Бога. Мы должны быть признательны другим людям за все, что они делают для нас и должны их благодарить их за это. Но благодарность другим, скорее всего, превратиться в лесть, если мы не признаем, что истинный источник дара — Бог.

Признак неспасенного человека — неблагодарность Богу (Рим 1:21), а исполненный Святого Духа верующий отличается тем, что он благодарит всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа. Он «не [заботится] ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением [открывает] свои желания пред Богом» (Флп 4:6). Он преуспевает в вере с благодарением (Кол 2:7) и постоянно приносит «Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр 13:15).

Городского миссионера в Лондоне пригласили в старый доходный дом к умирающей женщине, находившейся на последней стадии страшной болезни. В комнате было холодно и ей негде было лежать, кроме как на полу. Когда этот миссионер спросил, чем он может ей помочь, она ответила: «У меня есть все, что мне нужно. У меня есть Иисус Христос». Глубоко растроганный, миссионер отправился домой и записал такие строки:

В жилище бедном, на полу,
Я видел женщину одну,
И слышал чудные слова:
«Имею все я во Христе,
Не надо больше ничего».
В болезни, муке, в темноте
Одна на скорбном хладном ложе
Все повторяла те слова:
«Христос на свете всех дороже».

Результат для других верующих: повиновение

Повинуясь друг другу в страхе Божием (5:21).

Исполнение Святым Духом и Его контроль приведут нас к духу смирения, который даст нам желание искать благополучия других людей прежде своего собственного и взаимно повиноваться друг другу. Богатые подробности этого стиха будут рассмотрены в следующей главе, поскольку он служит переходом к следующему разделу.

В оставшейся части 5-й главы и до 6:9 Павел раскрывает принцип послушания верующих, как он регулирует отношения между мужьями и женами, детьми и родителями, рабами и господами.

Необходимое основание
(Ефесянам 5:21)

Повинуясь друг другу в страхе Божием (5:21).

Этот стих является переходом к пространному обсуждению Павлом взаимоотношений, которое продолжается до 6:9. Общий принцип взаимного повиновения, повинуясь друг другу, который является не только результатом исполнения Духом (как указано в предыдущей главе), но и основой более конкретных принципов власти и подчинения — в отношениях между мужьями и женами, родителями и детьми, господами и рабами — о чем речь идет далее.

К числу самых страшных трагедий современности следует отнести постепенное умирание традиционной семьи. Супружеская неверность, возвышение сексуальных грехов, гомосексуализм, аборты, феминизм, преступность и сексуальная революция в целом — поспособствовали развалу семьи. Каждое из перечисленного — это нить той веревки, которая стремительно удушает брак и семью.

Геи и лесбиянки могут теперь вступить в законный брак, и все большее число объединений церквей признают за ними это право. Лесбийские пары и даже некоторые гомосексуальные пары берут детей, рожденных от разных любовников противоположного пола, и называют получившуюся группу семьей. Многие женщины решают рожать и воспитывать детей, не вступая в брак. В таких случаях неполные семьи становятся не только вопросом выбора, но и неизбежностью.

Этот новый менталитет в отношении брака отражается убеждениях некоторых социологов и психологов, что институт брака радикально изменить или упразднить на том основании, что он является пережитком первобытного представления человека о себе и обществе. По их представлению, человек, достигший совершеннолетия, не нуждается в ограничениях и запретах, которые когда-то считались необходимыми для плодотворной и полноценной жизни.

Без надежного основания для авторитета во взаимоотношениях люди ищут значимых, гармоничных, полноценных взаимоотношений любыми средствами и способами, какие только могут найти и придумать. Делают они это только опытным путем, и поэтому развал семьи и в итоге общества в целом видится как неизбежный результат.

Пришло время христианам говорить и жить по учению Библии и по учению церкви до недавнего времени: «Божий стандарт для брака и семьи дает смысл, счастье, благословение, награду и реализацию — и это единственный стандарт, который может привести к таким результатам».

Однако пренебрежение Божьим стандартом для брака и семьи проникло даже в церковь. Всего лишь одно поколение назад в церкви распадалась только одна супружеская пара из пятисот. Сегодня число разводов в церкви увеличилось многократно, и положение ухудшается, и церковь должна справиться с этой проблемой в своей среде, прежде чем предлагать эффективное решение миру.

Разводы в церкви стали таким заурядным делом, что один пастор из Вирджинии что один пастор из Вирджинии придумал специальное служение, на котором после того, как муж и жена произносят клятвы о взаимном уважении, сразу испрашивается Божье благословение на расторжение их брака. Отчасти из-за трагедий, которые они видели в других семьях, особенно в браке своих родителей, многие молодые люди предпочитают просто жить вместе. Когда одному или другому надоедают такие отношения, они расстаются и ищут кого-то другого. Какие бы минимальные обязательства ни возникали, они оказываются поверхностными и недолгими. Похоть заменила любовь, а вместо жертвенности правит себялюбие.

Многие сохранившиеся браки, тем не менее характеризуются неверностью, обманом, неуважением, недоверием, эгоцентризмом, материализмом и множеством других грехов, которые нарушают гармонию, препятствуют счастью и пагубно сказываются на детях.

С ростом числа разводов снижается интерес к рождению детей. По некоторым оценкам, приблизительно в трети пар детородного возраста один или оба супруга были стерилизованы. Все больший процент детей, зачатых даже в браке, абортируется из-за того, что их не хотят. А многих из тех, кому разрешили родиться, оставляют без внимания, обижают и подвергают насилию сами родители. Пары, которые все же заводят детей, рожают их в более позднем возрасте, чтобы дети не мешали родителям развлекаться и заниматься самореализацией.

Пастор большой евангельской церкви сообщил, что, по меньшей мере, 70 процентов пар, изъявивших желание пожениться, уже сожительствовали, хотя большинство из них считало себя христианами. Многие из них утверждали, что на их брак была Божья воля, но, живя в таком вопиющем неповиновении Его моральным стандартам, они не имели никаких оснований знать Его волю насчет их брака. Другие, которые тоже называют себя христианами, вступают в брак второй, третий и четвертый раз — и каждый раз утверждают, что каждый раз ими руководил Господь.

Бог простит, очистит и восстановит покаявшегося верующего, но Он не изменяет Своих стандартов чистоты и праведности и не обещает избавить от порой трагических последствий непослушания. Если церковь пытается приспособить эти Божьи стандарты к глупости и греховности своих членов, то это не только огорчает и оскорбляет Бога, но и подрывает свое свидетельство этому миру. Если брак не может быть честным в церкви, он вряд ли будет честным в мире, не больше, чем во дни Павла.

В новозаветные времена женщин почитали немногим выше служанок. Многие мужчины-евреи каждое утро молились: «Боже, благодарю Тебя, что я не язычник, не раб и не женщина». Положение, касающееся развода и повторного брака в Второзаконии 24 было искажено и включало в себя буквально любое оскорбление или немилость в глазах мужа. В греческом обществе положение женщин было еще хуже. Поскольку наложницы были обычным явлением, а роль жены сводилась к рождению законных детей и ведению домашнего хозяйства, у греческих мужчин было мало причин разводиться со своими женами, а их жены ничего не могли с этим сделать. Разводы были настолько редки, что не существовало даже законной процедуры развода. Демосфен писал: «У нас есть куртизанки для наслаждения, наложницы для сожительства и жены, которые рождают нам законных детей и заботятся о нашем хозяйстве». Была очень распространена мужская и женская проституция, и именно от греческого термина, обозначающего проституцию и безнравственность (porneia), произошло слово «порнография». Мужья обычно сексуально удовлетворялись с наложницами и блудницами, в то время как жены, часто при поощрении мужей, находили сексуальное удовлетворение с рабами, как мужчинами, так и женщинами. Проституция, гомосексуализм и многие другие формы сексуальной распущенности и извращений неизбежно приводили к широко распространенному сексуальному насилию над детьми — точно так же, как мы видим это в наши дни.

В римском обществе дела обстояли еще хуже. Брак был немногим более чем узаконенной проституцией, а развестись было так легко, что можно было делать это столько, сколько угодно. Многие женщины не желали иметь детей, чтобы не испортить свою фигуру и обычным явлением был феминизм. Стремясь уподобиться во всем мужчинам, некоторые женщины занимались борьбой, фехтованием на мечах и другими занятиями, традиционно считавшихся мужскими. Некоторые любили бегать с обнаженной грудью, охотясь на кабанов. Женщины стали господствовать над мужчинами и все чаще проявлять инициативу в разводе.

Павел увещевал верующих в Ефесе, чтобы они проводили жизнь, абсолютно противоположную греховным, порочным, эгоистичным и аморальным нормам окружающего мира. Взаимоотношения между мужем и женой должны были строиться по принципу взаимоотношений Христа с Церковью. «Потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф 5:23−25). Взаимоотношения между мужьями и женами должны быть так же святы и нерасторжимы, как между Христом и Его Церковью. Христианские браки и семьи должны радикально отличаться от мирских. Отношения между мужьями и женами, родителями и детьми должны быть так омыты смирением, любовью и взаимным подчинением, чтобы власть мужей и родителей, пусть и проявляемая при необходимости, становилась почти незаметной, а подчинение жен и детей было не более чем исполнением обязанностей в духе благодатной любви.

В Песне Песней Соломона мы видим прекрасную модель брака. Хотя муж был царем, в его отношениях с женой преобладала любовь, а не власть. Жена четко признавала главенство мужа, но это было главенство, облеченное в любовь и взаимное уважение. «Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами, — говорила она. — В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей. Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мною — любовь» (Песн 2:3−4). Знамя — это публичное заявление, в данном случае — объявление о любви царя к своей жене, которое он хотел провозгласить на весь мир. Она могла услышать не только, как он говорит ей о своей любви, но и услышать, как он говорит об этой любви всему миру. «Подкрепите меня вином, освежите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви, — продолжала она. — Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» (ст. 5−6). Ее муж был для нее желанным и страстным защитником, кормильцем и любимым мужчиной.

Соломон отвечал ей, говоря следующее: «Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал» (ст. 10−11). Пришла весна, и все его мысли о возлюбленной. В его словах нет и намека на авторитарность или превосходство, а только любовь, уважение и забота о благоденствии, радости и счастье своей жены. Она подчеркивает глубокую взаимность их взаимоотношений словами: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему» (Песн 2:16), и дальше: «Вот кто возлюбленный мой, и вот кто друг мой» (Песн 5:16).

Семья — это основа человеческого общества, и общество, которое не защищает семью, подрывает свое существование. Когда исчезает семья, с ней исчезают и все ценности. Когда утратится сплоченность, осмысленность и дисциплина семьи, начнет процветать анархия. А там, где царит анархия, нет места законности, правосудию и безопасности. Семья питает и скрепляет общество, тогда как анархия, возникающая в результате ее отсутствия, только истощает, разрушает, и уничтожает.

Неискупленные люди могут извлечь огромную пользу, следуя основным Божьим принципам в отношении семьи, но полную силу и потенциал этих принципов могут понять и применить в своей жизни только те, кто принадлежит Богу по вере в Его Сына. Павел обращается к ефесянам как к братьям по вере, и если не учитывать божественную жизнь и ресурсы, которыми обладают только христиане, то принципы брака и семьи, которые он приводит в этом послании, вырываются из контекста и, следовательно, имеют ограниченную пользу. Основной принцип — повинуясь друг другу — находит свою силу и эффективность только в страхе Божьем. Семья может быть такой, какой задумал ее Бог, только тогда, когда ее члены являются такими, какими их задумал Бог — «подобными образу Сына Своего» (Рим 8:29). Как человек может обрести удовлетворение только в правильных отношениях с Богом, так и семья может обрести полное удовлетворение только когда верующие родители и дети следуют Его замыслу для семьи под контролем и в силе Святого Духа (Еф 5:18б).

Люди, которые не знают Бога или не признают Его существования и власти, не имеют мотива принимать Божий стандарт для брака и семьи или всего остального. У них нет новой природы или внутренних ресурсов, чтобы полностью соответствовать этим стандартам, даже если бы они захотели.

Несколько лет наз анской сексуальной этике на занятиях по философии в одном из крупных светских университетов. Сознавая тщетность попыток объяснить библейские стандарты тем, которые игнорируют или открыто отвергают авторитет Писания, я начал свое выступление так: «Этические нормы Христа не может понять или оценить тот, кто не знает Его как Спасителя и Господа. Я не ожидаю, что большинство из вас согласится с тем, что Писание говорит о сексуальной этике, потому что большинство из вас не согласны с тем, что Писание говорит об Иисусе Христе. Предпосылкой библейских стандартов в отношении всего являются правильные отношения человека с Тем, Кто дал Писание. Только когда вы знаете и любите Господа Иисуса Христа, вы можете понять и захотеть следовать Его стандартам в отношении секса». Один студент поднял руку и сказал: «Ну, в таком случае, может быть, вы расскажете нам, как познать и полюбить Иисуса Христа». С радостью следуя этому предложению, я большую часть отведенного часа говорил о необходимости веры во Христа и средствах для этого шага, а последние несколько минут посвятил объяснению Его требований к верующим в вопросе сексуальных отношений.

Только те, которые умерли для греха и живут для Бога (Рим 6:4−6), которые служат праведности (Рим 6:16−22), которые помышляют о духовном (Рим 8:5−8), кто облекся Его силою (Рим 8:13), будут рады привилегии жить по Господнему стандарту. Почитание Христа и поклонение Ему является основой духа повиновения.

К сожалению, многие люди, знающие Иисуса Христа как Спасителя и Господа, не стараются жить в соответствии с Его законами о браке и семье. Поскольку они не всегда исполняются Его Духом и спустились до уровня окружающего их общества, они не имеют достаточной мотивации и силы быть послушными Господу во всем. Они обладают Святым Духом, но Святой Дух не обладает ими. В результате многие христианские пары спорят и ссорятся хуже, чем многие неверующие. Имеется много примеров, когда семьи в ложных религиях или даже нерелигиозные семьи внешне выглядят более гармоничными и дисциплинированными, чем некоторые христианские семьи. Плотской верующий будет иметь разлад и в семье, и в своем сердце, и в своих отношениях с Богом.

Сегодня мы тонем в океане информации о браке. Книгу о сексе и браке, будь то светская или христианская, обязательно купят. Многие якобы христианские книги так же нездорово и бестактно освещают вопросы секса, как и их светские аналоги. Брачные конференции, семинары и консультации куда ни глянь — некоторые крепко основаны на Писании и хорошо представлены. Но если верующий не будет исполняться Святым Духом и применять достаточное во всем Божье Слово, то даже лучший совет принесет только поверхностную и временную перемену, потому что в сердце не будет правильной мотивации и силы. С другой стороны, когда мы исполнены Святым Духом и тем самым, управляемся божественной истиной, тогда Божья сила направляет к тому, что угодно Богу, потому что Его Дух контролирует наше поведение и взаимоотношения.

Иаков говорит: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак 4:1). Конфликты в церкви, в доме и в семье всегда происходят из сердца, которое своим «я», а не Божьим Духом. Когда эгоистичное «я» отстаивает свои права, мнения и цели, тогда гармония и мир исключены.

Эгоцентричная жизнь, это всегда борьба за первенство и попирание других по пути вверх в гордыне. Жизнь, в центре которой Дух, напротив, направлена к скромности, служению людям, она поднимает других, сама опускаясь в смирении. Христианин, который исполнен Духом, заботится «не о себе только… но… и о других» (Флп 2:4).

Повинуясь, от hupotassō, это изначально военный термин, который означал «расставить или ставить ниже». Исполненные Святым Духом христиане ставят себя ниже по отношению друг к другу. Основная идея этого утверждения состоит в отказе от своих прав в пользу другого. Павел советует верующим в Коринфе повиноваться верным служителям и быть почтительными «ко всякому содействующему и трудящемуся» (1Кор 16:16). Апостол Петр повелевает нам подчиняться «всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия» (1Пет 2:13−15; ср. Рим 13:1−7). Без государственной власти, без армии, полиции, судей не может функционировать ни одно государство. Такие люди обладают властью не потому, что они лучше остальных, а потому, что без назначения и осуществления упорядоченной власти государство распалась бы, и наступила анархия.

Сходным образом в церкви мы должны повиноваться «наставникам… и [быть] покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах [наших], как обязанные дать отчет» (Евр 13:17). Бог предписывает, чтобы пасторами и старейшинами в церкви были мужчины. «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью, — говорил Павел, — а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1Тим 2:11−12). Павел учил так не из своего мужского шовинизма, как утверждают некоторые, но подтверждал изначальный Божий замысел о главенстве мужчины. «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева, — объясняет он, — и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (ст. 13−15).

Подчиненная роль женщины была задумана Богом при сотворении и подтверждена Его приговором в ответ на грехопадение. Однако баланс между ответственностью и благословением обнаруживается в том, что женщина рожает детей. Она ограждена от стремления занять роль мужчины и от идентификации как человека второго сорта тем, что рожает детей и занимается ими, а также оказывая основное влияние на их раннее обучение и развитие. Женщины, имеющие детей и стремящиеся жить в вере, любви, святости и целомудрии, отдают лучшее своей семье, а следовательно, и обществу. Бог создал женщину и призвал ее рожать детей, ухаживать за ними, дарить им ласку и любовь, учить, утешать, ободрять и поддерживать их в первые годы становления — причем так, как никогда не смогут отцы. Матери должны посвятить этому труду свое время и энергию, и это удержит их от стремления к руководству в церкви.

Когда церковь пытается действовать в отрыве от Божьей системы авторитетов, это создает путаницу, а зачастую приводит к ереси. Когда Мэри Бейкер Эдди приняла на себя роль руководителя церкви и проповедника, родилась секта «Христианская наука». Когда мадам Елена Петровна Блаватская примерила роль богослова и духовного учителя, родилась теософия. Когда миссис Чарльз Филлмор взяла на себя те же самые прерогативы, родилась секта «Единство». Когда начала проповедовать Эми Семпл Макферсон, родилось движение пятидесятников четырехстороннего Евангелия.

Как и в случае с государственными лидерами, дело не в том, что церковные руководители по своей сути выше других христиан или что мужчины по своей сути выше женщин, а в том, что ни один институт, включая церковь, не может функционировать без системы власти и подчинения.

По домам, в самых маленьких ячейках человеческого общества, действует тот же принцип. Даже маленькая семья не сможет функционировать, если каждый ее член будет настаивать на своем, проявлять свою волю и идти своим путем. Бог установил для семьи такую систему власти — главенство мужей над женами и родителей над детьми.

Но в дополнение к этим необходимым социально-функциональным взаимоотношениям власти и подчинения, Бог повелевает всем христианам — как руководству, так и прихожанам, как мужьям, так и женам, как родителям, так и детям — иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:5−8).

Апостол Павел продолжает объяснять (Еф 5:22−6:9), что структурное функционирование и семьи, и церкви, и правительства требует как власти, так и подчинения. Но во всех межличностных отношениях должно быть взаимное послушание. Послушание — это общее духовное отношение и настрой, которым должен обладать каждый верующий во всех взаимоотношениях.

Но даже властно-субъектные отношения как в семье, так и в церкви должны осуществляться в духе любви и взаимного повиновения. Традиционно назидание из Ефесянам 5:22−33 адресуют женам, хотя большая часть отрывка посвящена отношению мужа к жене и его ответственности за нее. Павел посвятил обязанностям мужа в два раза больше места, чем обязанностям жены. Муж не только «глава жены, как и Христос глава Церкви» (ст. 23), но мужья еще должны любить «своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (ст. 25). «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела… как самого себя» (ст. 28, 33). Когда Христос отдал Свою жизнь за Церковь, это стало актом божественного подчинения Господа Своей невесте, чтобы Он смог освятить, прославить и очистить ее, «дабы она была свята и непорочна» (ст. 27).

Также и дома не только дети призваны повиноваться «своим родителям в Господе», но и отцы не должны раздражать своих детей, но воспитывать «их в учении и наставлении Господнем» (Еф 6:1, 4). Даже осуществляя власть над своими детьми, родители должны подчинять себя нравственному и духовному благополучию своих детей. Мужья должны с любовью подчинить себя интересам и нуждам своих жен и вместе они призваны отдавать себя в любви своим детям.

В новозаветные времена рабы часто были неотъемлемой частью семейства, и наставления Павла, обращенные к господам и рабам, по сути, касаются семейных отношений. Муж и жена были господами в своем доме, а рабы и наемные слуги были его неотъемлемой частью. Здесь Павел ясно дает понять, что не только рабы, исповедующие христианство, должны повиноваться «господам своим по плоти», делая угодное им (Еф 6:5, 8), но и господа, в свою очередь, должны делать доброе своим рабам, «умеряя строгость, зная, что и над [рабами] и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (ст. 9).

Каждый послушный, исполненный Святого Духа христианин — это покорный христианин. Муж, который требует от жены покорности, но не признает своей обязанности подчиняться ей, искажает Божий стандарт супружеских отношений и не может считаться благочестивым мужем. Родители, которые требуют послушания от детей, но не признают своей обязанности подчиниться в жертвенной любви для восполнения нужд своих детей, сами непослушны своему Небесному Отцу и не могут быть благочестивыми родителями.

В 1 Коринфянам 7 главе Павел ясно дает понять, что физические взаимоотношения и супружеские обязательства не могут быть односторонними. «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (ст. 3−4). Хотя Бог назначил мужьям главенствовать над женами, а родителям главенствовать над детьми, Он также предписывает взаимное подчинение и ответственность всех членов семьи.

Хотя Христос от начала был с Богом и был Богом (Ин 1:1), был одно с Отцом (Ин 10:30), был в Отце и Отец в Нем (Ин 14:11), тем не менее Он подчинился Отцу. С самого детства Иисус посвятил Себя делу Своего Отца (Лк 2:49), покорился воле Отца (Ин 5:30; Ин 15:10; Ин 20:21) и ничего не творил без воли Своего Отца (Ин 5:19). Объясняя Божий порядок взаимоотношений, Павел говорит: «Всякому мужу глава Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог» (1Кор 11:3). Как Сын функционально подчинился Отцу, но равен Ему по природе и сущности, так и жены должны подчиняться своим мужьям, будучи равными с ними в нравственной и духовной природе.

Все верующие духовно равны во всем. «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28). Мы повинуемся друг другу под влиянием Святого Духа.

Роль и приоритеты жены
(Ефесянам 5:22−24)

Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (5:22−24).

Поскольку очень многие церкви долгое время пренебрегали полным учением Писания, многие верующие считают эти истины чуждыми и даже трудными для принятия. А поскольку церковь так поглощена, отождествлена и порабощена мирскими стандартами, Божьи стандарты представляются устаревшими, неактуальными и оскорбительными для современного менталитета. Божьи пути настолько высоки и противоположны путям этого мира, что кажутся непостижимыми для многих «завсегдатаев» в церкви.

Новый Завет снова и снова зовет нас к другому измерению существования, к новому образу мышления, действий и жизни. «Поступать достойно звания, в которое [мы] призваны… облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:1, 24) — значит исполнить свое высокое призвание в совершенно новой жизни и совершенно новым, исполненным Святого Духа путем.

Как уже упоминалось в предыдущей главе, немногие сферы современной жизни были так извращены и испорчены дьяволом и этим миром и посеяли в церкви столько неразберихи как сфера брака и семьи. Именно эти вопросы поднимает Павел в Ефесянам 5:22 — 6:9. Он развивает и поясняет общий принцип взаимного подчинения («Повинуясь друг другу в страхе Божием», ст. 21), приведя несколько иллюстраций из семейной жизни, начиная со взаимоотношений мужей и жен. Как уже было указано в конце нашего рассуждения над 21 стихом, Писание ясно говорит о том, что между христианами нет никаких духовных или нравственных различий. «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28). Нет никакой классификации христиан. Все верующие в Иисуса Христа имеют совершенно одинаковое спасение, одинаковое положение перед Богом, одну и ту же божественную природу и ресурсы, и те же божественные обетования и наследие. (ср. Деян 10:34; Рим 2:11; Иак 1:1−9).

Но в вопросах роли и функции Бог установил различия. Хотя в Его народе нет различий во внутреннем достоинстве или основных духовных привилегиях и правах, Господь наделил начальствующих в правительстве определенной властью над людьми, которыми они управляют; церковному руководству Он делегировал власть над их общинами; мужьям Он дал власть над их женами; родителям Он дал власть над их детьми; а работодателям Он дал власть над рабочими.

В Еф 5:22−24 Павел начинает этот перечень с определения роли, обязанностей и приоритетов жены по отношению к власти ее мужа. Сначала он обсуждает сущность подчинения, затем его манеру, мотив и образец.

Сущность подчинения

Жены, повинуйтесь своим мужьям (5:22а).

Слово жены никак не оговаривается, а следовательно, относится ко всем женам-христианкам, независимо от социального положения, образования, интеллекта, духовной зрелости или одаренности, возраста, опыта или других признаков. Также не оговариваются интеллект ее мужа, его характер, поведение, духовное состояние или что-то еще. Павел категорически обращается ко всем верующим женам: повинуйтесь своим мужьям.

Выделение курсивом слова повинуйтесь во многих переводах показывает, что его нет в оригинале, но этот смысл переносится сюда из 21 стиха. Вот как это выглядит: повинуясь друг другу в страхе Божием [и, как первый пример] жены… своим мужьям». Как объяснялось в предыдущей главе, слово hupotassō означает «отказаться от своих прав», а средний залог глагола (употребляемый в ст. 21 и имплицитно переносимый в ст. 22) подчеркивает готовность подчинить себя. Божье повеление обращено к тем, кто должен подчиняться. То есть подчинение должно быть добровольным ответом на Божью волю в отказе от своих независимых прав в пользу других верующих в общем и назначенной власти в частности — в данном случае, жены… своим мужьям.

Жене не приказано слушаться (hupakouō) своего мужа так, как дети должны слушаться своих родителей или рабы своих господ (Еф 6:1, 5). Муж должен относиться к своей жене не как к рабу или ребенку, но как к равной, о которой Бог повелел ему заботиться, обеспечивать и защищать с любовью. Она не для того, чтобы выполнять все его приказы, желания и повеления. Как Павел далее продолжает очень подробно объяснять (ст. 25−33), главная обязанность мужа как главы семьи — любить, обеспечивать, защищать и служить своей жене и семье, а не властвовать над ними по своим прихотям и желаниям.

Своим мужьям предполагает тесную связь и взаимность подчинения жены. Она с готовностью повинуется тому, кого она имеет как своего мужа (ср. 1Кор 7:3−4). Мужья и жены должны взаимно принадлежать друг другу, а также взаимно повиноваться. Они принадлежат друг другу в абсолютном равенстве. Муж владеет своей женой не больше, чем она владеет им. У него нет превосходства, а у нее — неполноценности, точно так же как тот, кто обладает даром учительства, не выше того, кто обладает даром воспоможения. Внимательное чтение 1 Коринфянам 12:12−31 показывает, что Бог отвел каждому человеку уникальную роль в Теле Христовом, а то, что пропитывает, определяет и объединяет все эти роли, это «превосходнейший» путь любви (1Кор 13).

Как и с духовными дарами, различия между главенством и подчинением чисто функциональные, и они предписаны Богом. Вследствие того, что Ева не послушалась Божьего повеления и не посоветовалась с Адамом по поводу искушения змея, Бог сказал ей: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт 3:16). Влечение, о котором здесь говорится, не сексуальное и не психологическое, поскольку эти желания к Адаму у Евы — специально сотворенного ему помощника — были и до грехопадения. О таком же влечении говорится в следующей главе, где используется идентичное еврейское слово (te shuqa). Этот термин происходит от арабского корня, означающего «принуждать, побуждать, призывать или добиваться контроля». Господь предупреждал Каина: «У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе (т.е. управляет тобой), но ты господствуй над ним» (Быт 4:7). Грех хотел господствовать над Каином, но Бог велел Каину господствовать над ним. В свете такого близкого по контексту значения слова te shuqa проклятие Евы состояло в том, что женщина будет хотеть узурпировать главенствующее положение мужчины, а он будет противостоять этому желанию и господствовать над ней. Еврейское слово, переведенное здесь как «господствовать», не то же самое, что в Быт 1:28. Скорее, оно представляет собой новый, деспотический вид авторитаризма, который не входил в изначальный Божий замысел относительно о человеческом главенстве.

С грехопадением и проклятием возникло и искажение должного подчинения женщины и должного авторитета мужчины. Вот где началась битва полов, вот где появилось женское движение освобождения и мужской шовинизм. Женщины обладают греховной склонностью узурпировать власть мужчин, а мужчины хотят, чтобы женщины ползали у них в ногах. Божественное постановление о том, что мужчина так будет властвовать над женщиной, было частью Божьего проклятия человечества, и необходимо проявление благодати во Христе через исполнение Святым Духом, чтобы восстановить созданный порядок и гармонию должного подчинения в отношениях, которые стали искаженными и неупорядоченными из-за греха.

Ева была сотворена из ребра Адама и назначена быть ему спутницей, как сам Адам красиво засвидетельствовал: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт 2:23). Божье проклятие не изменило Его основного замысла о взаимности в супружеских отношениях или функциональном авторитете мужа над женой. Мужчина был сотворен первым и в целом был физически, по конституции и эмоционально сильнее женщины, которая является «немощнейшим сосудом» (1Пет 3:7). Как до, так и после грехопадения и последовавшего за ним проклятия мужчина призван быть кормильцем, защитником, проводником и пастырем семьи, а женщина призвана его поддерживать и быть покорной.

В параллельном к Ефесянам 5:22 тексте Павел говорит: «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе» (Кол 3:18). Anēkō (быть подходящим) иногда употреблялось в отношении законных обязательств, например в Филимону 8, где Павел использует его в отношении юридических норм. Это слово обозначает то, что является общепринятым стандартом человеческого общества.

Всякое общество, которое принимало во внимание очевидную природу женщины или Божье Слово, создавало свои лучшие законы. Законы против убийств нашли свой источник в Десяти заповедях — так же, как и законы против воровства, прелюбодеяния, лжесвидетельства и так далее. Подчинение жены своему мужу, это божественный принцип, который в той или иной степени отражен в правовых кодексах большинства обществ.

В течение последних нескольких сотен лет западное общество подвергалось бомбардировке гуманистической, эгалитарной, бесполой и бесклассовой философии, которая была доминирующей силой Французской революции. Размывание и даже полное устранение всех человеческих различий продолжает осуществляться сатаной с целью подорвать законную, назначенную Богом власть во всех сферах человеческой деятельности — в правительстве, семье, школе и даже в церкви. Мы становимся жертвами безбожных, атеистических концепций о высшей независимости человека от любого внешнего закона и власти. Такая философия сама себя разрушает, потому что никакая группа людей не может упорядоченно и продуктивно существовать, если каждый человек хочет выполнять свою собственную волю.

К сожалению, многие церкви стали жертвой гуманистической философии и готовы признать рукоположение гомосексуалистов, женщин и других, которых Божье Слово запрещает привлекать к руководству церковью. Обычно утверждается, что библейское учение, противоречащее эгалитаризму, было внесено предвзятыми редакторами, переписчиками, пророками или апостолами. И церковь пожинает бурю смятения, беспорядков, безнравственности и отступничества, которые всегда порождает такой подход к Божьему Слову. Многие толкователи Библии опираются на герменевтику, которая вдохновляется современной гуманистической философией, а не абсолютным авторитетом Писания как непогрешимого Божьего Слова.

О взаимоотношениях мужа и жены Петр преподавал ту же истину, что и Павел: «Также и вы, жены, повинуйтесь [также от hupotassō] своим мужьям» (1Пет 3:1а). Речь идет не о подобострастии или раболепстве, а о добровольной деятельности под руководством мужа. Петр подчеркивает для мужей и жен взаимность обладания друг другом, используя те же слова, что и Павел — «своим мужьям». Жены должны повиноваться даже тогда, когда их мужья «не покоряются слову, [чтобы они] житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят [их] чистое, богобоязненное житие» (ст. 1б-2). Вместо того чтобы ворчать, критиковать и поучать мужа, жена должна просто стать для него примером благочестия, показывая силу и красоту Евангелия в своей жизни. Смирение, любовь, нравственная чистота, доброта и уважение — это самые мощные средства, которые есть у жены, чтобы завоевать своего мужа для Господа.

Когда жена в первую очередь заботится об этих внутренних добродетелях, ее не будет поглощать «внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде». Напротив, ее украшением будет «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет 3:3−4; ср. 1Тим 2:9−10).

Современное общество возвеличило моду почти до уровня идолопоклонства. Магазины одежды, объявления в газетах и журналах и реклама на телевидении — как гигантский рекламный щит, который постоянно провозглашает: «Мы хотим одежду». Все популярнее становятся дорогие мужские и женские украшения, как средство самовосхваления и демонстрации материального благополучия. Нас постоянно подталкивают, чтобы мы выставляли свое тело и одежду на показ.

Писание не запрещает ухаживать за собой и одеваться привлекательно. Неряшливость и неопрятность — это не добродетель. В 31 главе Притчей высоко оценивается добродетельная жена, которая прилежно трудится, и «виссон и пурпур — одежда ее» (ст. 10, 22). Но неординарные наряды, надеваемые с целью похвастаться достатком или привлечь к себе внимание, — это проявление гордыни, которая есть корень всех остальных грехов. Это противоречит и вредит смиренному и жертвенному повиновению, которое должно быть присуще каждому христианину.

Верующие должны заботиться о духовном украшении внутреннего «сокровенного сердца человека», а не физическим украшением внешнего. «Кроткий и молчаливый дух» жены, который происходит от подчинения Святому Духу — «нетленный» и «драгоценный перед Богом» (1Пет 3:4). Перевод греческого слова polutelēs, «драгоценный», то есть представляющий собой необычайную ценность. Этот термин есть во фразе об алавастровом сосуде «мира из нарда чистого, драгоценного», которым женщина из Вифании помазала ноги Иисуса (Мк 14:3). Бога впечатляет не золото, драгоценные камни и модное одеяние, а женщина, которая истинно смиренна, покорна, тиха и кротка.

В феминистском движении, а также в менее радикальных обществах, мы видим, как женщины громко и яростно заявляют о своих идеях, мнениях и правах буквально по каждому вопросу — часто во имя христианства. Даже когда они отстаивают библейскую позицию, их манера защиты зачастую далека от библейской. Бог специально не допускает женщин главенствовать над мужчинами в церкви и в доме, и все непосредственное влияние, которое у них есть — а оно может быть очень значительным и мощным — должно реализовываться в ободрении и поддержке.

Святость всегда была главной заботой благочестивых женщин. «Так некогда и святые жены, — продолжает объяснять Петр, — уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха» (1Пет 3:5−6). Как Авраам символически отец всех верных (Рим 4:11, 16), так и его жена, Сарра, символически мать покорных. Поскольку Сарра не боялась повиноваться Богу, она не боялась того, что ее муж или другой какой-нибудь человек или обстоятельства могут ей сделать. Бог позаботится о последствиях, когда Его дети будут Ему послушны.

Мишна, древний свод иудейских законов и традиций, отражает преобладающие иудейские верования и нормы, бытовавшие во времена Иисуса. В нем описываются обязанности жены: молоть муку, выпекать хлеб, готовить, ухаживать за детьми, прясть шерсть и другие типичные домашние дела. В обязанности мужа входило обеспечение пищей, одеждой, обувью и прочим. Он часто давал своей жене определенную сумму денег каждую неделю на личные расходы. Многие жены трудились со своими мужьями на поле или занимались ремеслом, как Акила и Прискилла (Деян 18:2−3). Жене разрешалось заниматься ремеслом или садоводством и продавать плоды своего труда. Прибыль шла в семейный бюджет или на собственные нужды. Но если она трудилась отдельно от своего мужа на рыночной площади или в ремесле, то считалась позорной. Помимо домашних забот и возможной совместной работы с мужем, жена также отвечала за подготовку сыновей к школе (часто сама их отводила, чтобы они не прогуливали), ухаживала за гостями и занималась благотворительностью. В любое время она должна была как следует нарядиться — скромно, но и красиво. Жена, которая добросовестно выполняла свои обязанности, пользовалась большим уважением в своей семье, в синагоге и в обществе.

От Павла мы узнаем, что некоторые женщины из коринфской церкви вероятно, были введены в заблуждение ярыми и влиятельными феминистками города и стали выходить на публику без покрывала. Новый Завет не предписывает всем женщинам носить покрывало. Хотя, судя по всему, это было нормой в Коринфе (ср. 1Кор 11:4−6), нет оснований полагать, что женщины-христианки во всех остальных церквях того времени покрывали голову. По всей видимости, в Коринфе единственными женщинами, которые традиционно не покрывали головы, были проститутки или феминистки, которые не имели никакого уважения ни к Богу, ни к семье. В той культуре покрывало служило знаком нравственной пристойности и покорности, а нежелание его носить было признаком безнравственности и бунтарства. В таких культурных условиях Павел советовал, чтобы «всякая жена, молящаяся или пророчествующая» покрывала голову (1Кор 11:5), чтобы не подумали, что она восстает против установленного Богом принципа покорности. Павел здесь не устанавливает постоянного и универсального стиля одежды для христианок, а утверждает принцип, согласно которому они не должны допускать в своем обществе даже намека на бунтарство или безнравственность. (Более подробное обсуждение этого важного текста находится в толковании автором 1 Коринфянам, [г. Киев, Киевская духовно-образовательная семинария, 1993], стр. 329−346).

В своем послании к Титу Павел учит, чтобы «старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными [hupotassō] своим мужьям, да не порицается слово Божие» (Тит 2:3−5). Пожилые женщины-христианки должны не только быть благоговейны и избегать сплетен и чрезмерного употребления алкоголя, но и заниматься наставлением молодых женщин. Старицы призваны объяснять молодым обязанности и приоритеты женщины-христианки — особенно в отношении своих мужей и детей. Мужьям и женам велено любить друг друга и своих детей. Не повиноваться этим ясным повелениям — значит позорить Божье Слово.

В наши дни молодым женам особенно нужно быть «попечительными о доме». Одна из трагедий современной семьи заключается в том, что часто никого нет дома. В Соединенных Штатах насчитывается более пятидесяти миллионов работающих матерей (и их число постоянно растет), из которых по меньшей мере две трети имеют детей школьного возраста.

«Попечительные о доме» в Титу 2:5 — так переводится составное греческое слово oikourgos, образованное от oikos (дом) и формы слова ergon (работа). Однако ergon не просто означает «трудиться» в общем смысле, но часто передает идею конкретной работы или занятости. Это слово употребляет Иисус, говоря: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин 4:34, курсив добавлен), и: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин 17:4, курсив добавлен). Это слово использовал Дух Святой, повелевая антиохийской церкви: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян 13:2, курсив добавлен). Павел употреблял это слово, говоря об Епафродите, что «он за дело Христово был близок к смерти» (Флп 2:30, курсив добавлен), и о труде верных христианских лидеров в Фессалонике (1Фес 5:13). Другими словами, женщина не просто должна заниматься домом, но дом — это основное место ее работы, ее божественно назначенная работа.

В 1 Тимофею Павел повелевает, «чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию» (1Тим 5:14). Женщина должна быть хранительницей домашнего очага, и Господь назначил ей такую работу — заботиться о муже и детях. Стандарт Божий для жены и матери — трудиться не вне дома, а в доме. Если мать устраивается на работу вне дома, чтобы отправить детей в христианскую школу, это значит, что она не понимает роли мужа как кормильца, а также своего долга перед семьей. Хорошее обучение, которое получают ее дети в христианской школе, может быть сведено на нет отсутствием у нее полной посвященности библейским стандартам материнства.

Помимо того, что остается меньше времени на работу по дому, обучение и уход за детьми, у такой женщины, работающей вне дома, часто есть начальник, которому она обязана угождать в стиле одежды и других вопросах, что подрывает главенство ее мужа. Она вынуждена подчиняться другим мужчинам, кроме своего мужа, и, кроме того, становится независимой во многих отношениях, в том числе и в финансах, чем разрушает единство семьи. Она также рискует увлечься бизнесом и находить все меньше удовлетворения в своих домашних обязанностях.

Молодых людей в разные культы привлекает, в том числе, следующее — перспектива попасть в группу, похожую на семью, где они почувствуют признание и любовь, чего никогда не получали дома — часто из-за отсутствия матери. Многие исследования показали, что большинство детей, которые растут в семьях, где мать работает, менее защищенные, чем те, у которых мама всегда дома. Ее присутствие, даже когда ребенок находится в школе, является для него эмоциональным якорем. Работающие матери способствуют росту преступности и массе других проблем, которые ведут к упадку семьи и в следующем поколении. Это не означает, что матери, которые сидят дома, автоматически отличаются большей ответственностью или духовностью, чем работающие. Многие матери, которые никогда не работали, мало что делают для укрепления и благословения своей семьи. Сплетни, просмотр нечестивых и безнравственных мыльных опер и многое другое может быть так же разрушительно, как и работа вне дома. Но единственная возможность для женщины исполнить Божий замысел о своей роли жены и матери — дома, в семье.

Даже вдовы или женщины, от которых ушли мужья, не должны оставлять свой дом и детей, чтобы работать вне дома. Павел заявляет: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим 5:8). Речь идет не только о близких, но и о дальних родственниках христианина, и в данном контексте это особенно относится к вдовам. Если женщина не имеет мужа и не может себя материально содержать, то о ней должны заботиться ее дети или внуки (ст. 4). Если же у нее нет взрослых детей, чтобы заботиться о ней, то о ней должны заботиться другие мужчины в семье (ст. 4). Если у нее нет родственников-мужчин, чтобы содержать ее, то о ней должна позаботиться родственница, имеющая материальный достаток (ст. 16а). Если же у нее нет родственников или родственниц, или же они не могут или не желают содержать ее, тогда о ней должна позаботиться церковь (ст. 16б). Основной принцип заключается в том, что о ней должны заботиться другие верующие, а не заставлять ее содержать себя за счет работы на стороне. В последние минуты Своей жизни, вися в агонии на кресте, Иисус не забыл передать Иоанну на попечение Свою овдовевшую мать (Ин 19:26−27).

Вдовы старше шестидесяти лет, доказавшие свою верность как жены и матери, известные своими добрыми делами и служением странникам и христианам, вносились в официальный список вдов (1Тим 5:9−10). Мы узнаем из небиблейских источников, что вдовы, состоящие в этом списке, были на полном содержании поместной церкви и служили в ней, так что их можно было назвать вдовамислужительницами.

Однако молодых вдов не включали в этот список. Вероятнее всего, они бы снова нашли свою любовь и захотели выйти замуж, оставив свои обязательства по служению (ст. 11−12). Они также могли облениться, а также стать «болтливыми» и «праздными» (ст. 13). Следовательно, их нужно было поощрять, чтобы они «вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию», как некоторые из них уже совратились и последовали за сатаной, возможно, совершив блуд или вступив в смешанный брак (ст. 14−15).

С момента своего возникновения первая церковь признавала огромную важность своих обязательств по содержанию вдов. Чтобы заботиться о них более тщательно и справедливо, Апостолы поставили первых диаконов «на эту службу» (Деян 6:3). Избранные на этот труд были из числа самых благочестивых и одаренных мужей в Иерусалимской церкви, включая Стефана и Филиппа.

Если у женщины дома еще есть дети, то ее главная обязанность — это забота о них. Если детей нет или они уже выросли, она обязана помогать в обучении молодых женщин и делиться с ними знаниями и мудростью, которым она научилась из своей жизни в Господе. Она должна отдавать свое время молодым женщинам, уча их так, как учила своих детей. Оказывая благочестивое влияние в своем доме и за его пределами, она завещает духовное наследие последующим поколениям, что намного больше ее влияния на свою семью.

У некоторых христианок нет другого выбора, кроме как устроиться на работу, потому что в семье нет кормильца, а церковь не хочет им помогать. Но подавляющее большинство женщин, работающих вне дома, делают это ради какой-то мнимой потребности в самореализации или дополнительного дохода, чтобы повысить свой уровень жизни, а не для того, чтобы обеспечить семью необходимым. Многие молодые матери оставляют своих трех-четырехмесячных малышей с нянями, чтобы вернуться на работу и больше заработать, а иногда, чтобы просто отрешиться от домашних обязанностей. Некоторые церкви, школы и другие учреждения поддерживают такую практику, организуя детские сады и ясли для работающих матерей.

Если тот уровень жизни семьи невозможно поддерживать без заработка жены, эта семья должна тщательно обдумать, является ли желаемый уровень Божьей волей, и, конечно, не стоит путать экономическую выгоду от их предубеждения с благословением от Бога. Большое количество работающих женщин наносит ущерб не только дому, но и экономике, способствуя инфляции и потере рабочих мест, которые в противном случае занимали бы мужчины.

Как и в случае употребления алкогольных напитков, Библии не запрещает жене работать вне дома. Но библейские приоритеты настолько ясны, что их можно только исполнять или открыто отвергнуть, и каждая женщина должна выбрать, как она будет относиться к этим приоритетам.

Когда Самуил был еще младенцем, его отец, Елкана, хотел, чтобы мать взяла ребенка и с остальными домочадцами отправилась в Иерусалим для совершения жертвоприношения. Но его мать, Анна, на это ответила: «Когда младенец отнят будет от груди и подрастет, тогда я отведу его» (1Цар 1:22). Несмотря на важность ежегодного жертвоприношения, она знала, что ее главная обязанность на то время состояла в заботе о младенце. Осознав, что ее приоритеты верны, Елкана сказал: «Делай, что тебе угодно; оставайся, доколе не вскормишь его грудью; только да утвердит Господь слово» (ст. 23).

Трудолюбивая и одаренная женщина, у которой остаются время и энергия после выполнения домашних обязанностей, может направить их на многие служения, которые не отвлекают ее от дома на целый день. В Притчах 31 благочестивая жена заботилась о своем муже и детях, была рассудительна во всех своих приобретениях, присматривала за различными работами и финансовыми операциями, помогала бедным, ободряла и давала мудрый совет, была доброй наставницей, за что ее высоко почитали муж, дети и все окружающие (Притч 31:10−31). Однако все это она делала, работая в основном дома. Обладая современными средствами связи и передвижения, а также многими другими ресурсами, которых не было у этой женщины из Притчей, христианки в наши дни имеют неизмеримо больше возможностей для продуктивного, доброго и полезного служения, не жертвуя при этом своими семьями.

Манера подчинения

как Господу (5:22б).

Если говорить о манере подчинения, то подчиняться нужно как Господу. Все, что мы делаем в послушании Господу, должно делаться прежде всего для Его славы и для того, чтобы Ему угодить. Те, кому мы подчиняемся, повинуясь друг другу или в ответ на функциональный авторитет, часто не вызывают уважения. Иногда они будут легкомысленными, невнимательными, жестокими и неблагодарными. Но исполненный Святого Духа христианин — в данном случае, жена — все равно будет подчиняться, потому что это воля Господа, а она подчиняется Ему. Жена, которая должным образом подчиняется своему мужу, также повинуется Господу. А жена, которая не подчиняется своему мужу, не подчиняется и Господу.

Мотив подчинения

потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви (5:23а).

Основным мотивом жены в подчинении своему мужу является тот факт, что он ее функциональный глава в семье, так же, как и Христос Глава Церкви (ср. 1Кор 11:3; Кол 1:18 и см. Еф 1:22−23). Голова подает сигнал, а тело реагирует. Если физическое тело не реагирует на указания головы, то оно покалечено, парализовано или сведено судорогой. Сходным образом жена, не реагирующая на указания мужа, проявляет признаки серьезной духовной дисфункции. С другой стороны, жена, которая с любовью и готовностью подчиняется руководству своего мужа как Господу, почитает Господа, мужа, семью, церковь и саму себя. Она также являет собой прекрасное свидетельство о Господе перед окружающим миром.

Образец подчинения

и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (5:23б-24).

Высший и идеальный образец подчинения — Сам Иисус Христос, в совершенном акте послушания отдавший Свою безгрешную жизнь для спасения грешного мира. Христос есть Спаситель тела, Своей Церкви, за которую Он умер на кресте. Он совершенный Попечитель, Защитник и Глава Своей Церкви, которая есть Его Тело.

Иисус Христос является Божественным примером для мужей, которые должны обеспечивать, защищать, оберегать, любить и вести своих жен и семьи так же, как Христос заботится о Своей Церкви. Жены не более со-попечители, со-защитники или со-руководители вместе со своими мужьями, чем Церковь с Иисусом Христом. И как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

Исполнение Божьего плана для семьи не только угодно Господу, но это единственный путь к созданию более благочестивых, счастливых и прочных семей. Его план не в том, чтобы возвысить мужчину и подавить женщину, но в совершенствовании и становлении мужчины и женщины, какими Он предназначил им быть. Такое совершенствование и становление возможны только благодаря исполнению Святым Духом.

Роль и приоритеты мужа
(Ефесянам 5:25−33)

Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа. (5:25−33).

Жизнь наполняется смыслом благодаря отношениям, самыми значимыми из которых являются отношения между мужчиной и женщиной в браке. Петр называет их «благодатной жизнью» (1Пет 3:7). Однако установление таких отношений труднодостижимо. Сегодня браки, которые постоянно укрепляются, расцветают и приносят удовлетворение, большая редкость.

Все чаще звучат заявления о том, что сам институт брака не смог удовлетворить потребности людей. Но в действительности брак тут ни при чем, поскольку брака все больше избегают. Сегодня, вместо того чтобы прилагать постоянные усилия и решимость, чтобы выполнить обязательства, необходимые для того, чтобы сделать свой брак крепким, решением становится разрыв отношений.

В своей книге «Вступление в партнерство: брак и его альтернативы» (Becoming Partners: Marriage and Its Alternatives) доктор Карл Роджерс пишет с позиции неверующего гуманиста:

Мне кажется, наша эпоха отличается большой важностью и неопределенностью, а институт брака, вне всякого сомнения, находится состоянии неопределенности. Если бы 50−75 процентов автомобилей «Ford» или «General Motors» полностью разваливались в начале своего срока службы, были бы приняты решительные меры. У нас нет такого хорошо организованного способа работы с нашими социальными институтами, поэтому люди пытаются вслепую найти альтернативу браку (такому, который меньше чем на 50 процентов успешен). Сожительство без заключения брака, жизнь в коммунах, различные детские учреждения, «серийная моногамия» (один развод за другим), движение за освобождение женщин, которое борется за права женщины как самостоятельной личности, новые законы о разводе, отменяющие понятие вины, — все это попытки найти новую форму отношений между мужчиной и женщиной в будущем. Я не осмелюсь предсказывать, что из этого выйдет (New York: Dell, 1973, p. 11).

Чтобы предсказать, что произойдет, не нужно смелости, достаточно заглянуть в Божье Слово. «Знай же, — говорит Павел, — что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся… Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим 3:1−5, 13).

В этом внушительном списке грехов есть такие, как непослушание родителям, отсутствие любви (греческое слово astorgos подразумевает отсутствие естественного чувства привязанности к своей семье) и жестокость, которые сегодня напрямую разрушают семьи. Но каждый грех, разрушающий отдельную личность, также разрушает и семью в некоторой степени; каждый аспект нечестия ослабляет взаимоотношения между мужем и женой, родителями и детьми, братьями и сестрами. Дом превратился в законную цель всякого обманщика, всякого сексуального извращенца и злоумышленника, потому что сатана проводит мощнейшую атаку на этот фундамент общества.

Из-за проклятия, которое постигло брак при грехопадении, наклонностей греховной человеческой природы и сопротивления этого мира Божьему пути, семья всегда испытывала трудности. Однако в западной культуре наших дней она находится под таким натиском, какого еще не было в истории этого общества. Сейчас стало меньше шансов, чем раньше, что семья будет жить в гармонии, любви и взаимном уважении без Божьей помощи во Христе. С появлением нового извращения возникают и новые философии для его оправдания. А те, кто упорно пренебрегает Божьим путем, обречены по пророчеству Павла, переходить от плохого к худшему. Брак, как все остальные институты Божьи и Его замысел, будет все больше обесцениваться, а люди все глубже погружаются в разврат и эгоизм.

До грехопадения Адам с Евой жили в прекрасной гармонии и радости совершенного супружества. Впервые увидев Еву, Адам сразу же признал в ней идеальную спутницу жизни. «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей», — сказал он (Быт 2:23). Он не видел в ней никаких изъянов или недостатков, потому что и ее характер, и его отношение были чисты. В Еве не было ничего, что можно было критиковать, а в Адаме не было духа критики. Хотя они оба были наги, они не стыдились (ст. 25), потому что не было такого понятия, как злая, нечистая или извращенная мысль.

Мужчина был сотворен первым, получив господство над женщиной и всем творением. Но первозданные отношения мужчины и женщины отличались такой чистотой и совершенством, что его главенство над нею было проявлением всепоглощающей любви к ней, а ее подчинение ему говорило о всепоглощающей любви к нему. Никакое себялюбие или своеволие не омрачало их взаимоотношений. Они жили друг для друга в полном соответствии с целью их сотворения, окруженные Божьей заботой и попечением.

Мужчина и женщина настолько близко отождествлялись друг с другом, что Божье повеление было, чтобы «[владычествовали] они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле… И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт 1:26−28, курсив добавлен).

Брак был учрежден, чтобы человек размножался, воспитывал детей и наполнял землю (Быт 1:28). Он также был для близкого общения, чтобы человек не был одинок (Быт 2:18), а также для интимной близости и наслаждения (1Кор 7:4−5; ср. Евр 13:4).

В предыдущей главе мы обсуждали причины нарушения идеальных супружеских взаимоотношений Адама и Евы. Само грехопадение вызвало извращение ролей супругов, а также Божье проклятие из-за грехопадения повлияло на брак. Ева согрешила не только в том, что ослушалась Божьего особого повеления, но и в том, что действовала независимо от своего мужа, не посоветовавшись с Адамом насчет искушения змея. Адам согрешил не только тем, что не послушался Божьего повеления, но и тем, что подчинился руководству Евы, не проявив данной ему Богом власти. За непослушание жены Бог предал ее мукам при рождении детей и извращенному желанию господствовать над мужем. Муж в результате проклятия был обречен на тяжелый труд и борьбу за свое существование и на конфликт со своей женой в вопросе ее послушания. Оба подпали под проклятие смерти в качестве наказания за их грех (Быт 3:16−19; ср. Рим 5:15−19).

Брак был извращен, потому что мужчина и женщина исказили Божий план супружеских взаимоотношений. Они поменялись своими ролями, и с тех пор брак — это борьба. Женское движение освобождения отражает искаженные желания женщины, а мужской шовинизм — мужчины. Как мужчины, так и женщины из-за своей неискупленной природы озабочены только собой и служат только себе, а эти характеристики не могут быть основой для гармоничных отношений. Божий путь к успешному браку состоит в том, чтобы мужья и жены вкладывались в него, а не в том, чтобы что-то извлекали.

На протяжении истории человечества вина за самое сильное искажение отношений лежит на мужчинах. В большинстве культур древнего мира к женщинам относились немногим лучше, чем к слугам, и такая практика проявляется во многих частях мира и в наши дни. Марк Катон, знаменитый римский государственный деятель второго столетия до Р.Х., писал: «Если ты изобличишь жену в неверности, то можешь убить ее без суда. Но если она изобличит тебя, то она не может тронуть тебя даже пальцем. Она не имеет никаких прав». Это крайность мужского шовинизма, который уходит корнями в проклятие грехопадения и отражает извращение ролей и обязанностей, которые Бог предназначил для мужей и жен.

Даже в якобы свободных обществах на женщин часто смотрят в первую очередь как на сексуальный объект, существующий для чувственных удовольствий мужчин. Поскольку современный человек склонен рассматривать себя просто как высшую форму животного мира, не имеющую божественного происхождения, цели или ответственности, он еще больше расположен видеть в других людях просто вещи, которые можно использовать для собственного удовольствия и выгоды.

Как уже отмечалось, первоначальная атака сатаны на высшее Божье творение включала в себя извращение семьи. Грех принес в семью и брак чуждое разделяющее влияние. Первым убийством стало убийство братом своего брата (Быт 4:8). Несколькими поколениями позже мы видим Ламеха-многоженца (Быт 4:23), который нарушил Божий замысел брака одного мужчины и одной женщины (Быт 2:24). Мы точно не знаем, что произошло, когда Хам увидел своего отца Ноя, пьяного и обнаженного в своем шатре, но, вероятно, это предполагало извращенные сексуальные намерения или попытки со стороны Хама, за что Ной и проклял его (Быт 9:25). Когда Сарра была неспособна иметь детей, она уговорила Авраама зачать ребенка от своей служанки Агари, тем самым сделав так, что ее муж совершил прелюбодеяние (Быт 16:4). За необузданное нечестие, особенно за сексуальные извращения, Бог уничтожил города Содом и Гоморру (Быт 19:24−25). С того дня Содом стал известен тем, что дал название распространенному термину, обозначающему гомосексуальность (содомия). В Бытие 34 мы читаем о блудодеянии, которое Сихем совершил с Диной, одной из дочерей Иакова (ст. 3); и поскольку это блудодеяние было совершено с применением силы, это было также изнасилованием. Несколькими главами позже мы читаем еще об одном двойном сексуальном грехе, в который были вовлечены Иуда и его невестка Фамарь, после того как она овдовела. Поскольку у нее не было сыновей, она оделась как храмовая проститутка (они закрывали лицо покрывалом) и заманила Иуду, который проходил мимо — и он дал ей желанного сына, но ценой проституции и инцеста (Быт 38:13−18). В следующей главе мы читаем о попытке жены Потифара обольстить Иосифа (Быт 39:7−12).

В этой первой книге Библии мы видим изменение роли мужа и жены, братоубийство, многоженство, извращенные сексуальные намерения, супружеская неверность, мужеложство, блуд, изнасилование, проституцию, кровосмешение и обольщение — все это напрямую посягает на святость и гармонию брака и семьи.

Однако в современном обществе эти грехи превозносятся. На молодых девушек, сохраняющих девственность, и мужей, верных своим женам, смотрят неодобрительно и высмеивают. Сексуальная чистота и супружеская верность — стандартные поводы для шуток в комедиях и ток-шоу. Довольно трудно сохранить брак на проклятой земле, когда большинство людей признают и стараются соответствовать Божьим стандартам нравственности и брака. Неизмеримо труднее, когда большинство людей высмеивают эти стандарты. Единственные, кто может выжить в злом и порочном поколении, — это христиане, исполненные Святого Духа. Без Его Божественных ресурсов у супругов не больше шансов сделать свой брак таким, каким его задумал Бог, чем у Понсе де Леона найти источник вечной молодости.

Сатана знает по опыту, что, когда слабеет семья, слабеет и общество, потому что семья является центром всех человеческих взаимоотношений. Проклятие поразило основу самых необходимых человеческих отношений — потребность мужчин и женщин иметь друг в друге помощника, подходящего для продуктивной, осмысленной и счастливой жизни на земле. Вдохновляемый и ведомый самим сатаной мир говорит нам, что счастье и смысл жизни можно обрести, когда живешь для себя, когда свободно удовлетворяешь сексуальное желание, как только захочется — в разврате, неверности в браке, подмене партнеров, гомосексуальности, скотоложестве или любым другим способом. И когда мужчины и женщины попадаются на приманку сатаны, они становятся на его сторону, подрывая и разрушая все значимые и по-настоящему удовлетворяющие взаимоотношения в жизни — как сексуальные, так и все остальные. Более того, они навлекают на себя пагубу и болезни, которые Бог определил как последствие таких грехов.

Популярные развлечения совсем не отвечают нормальному, реалистичному внутреннему стремлению каждого человека к подлинным и постоянным отношениям. Миф об идеальной женщине, идеальном мужчине, идеальных романтических отношениях все сильнее развеивается по мере того, как больше верят мифу о счастье распутной жизни, отвергая реальное счастье, которое приходит только когда следуешь Божьим стандартам чистоты и бескорыстия. Красивое лицо, атлетическая фигура, притягательная харизма и другие внешние привлекательные черты не могут удержать двух людей вместе, когда их приоритет в жизни — живи для себя. Человек никак не может найти достаточно красивое лицо, достаточно чувственное тело, достаточно гламурный гардероб, достаточно сильное физическое наслаждение, и катится по пути саморазрушения и пустоты.

Даже когда одни отношения за другими заканчивается разочарованием, люди продолжают мечтать об удовлетворении своих фантазий в следующем человеке, в следующем опыте, в следующем волнительном событии. Поскольку эгоизм всегда хочет того, чего у него нет, он всегда хочет большего. Но чем больше он имеет, тем больше хочет, и сильнее растет неудовлетворенность. Когда «я» возвышается над любовью, а безнравственность над чистотой, фантазии неизбежно возвышаются над реальностью — потому что реальность становится слишком разочаровывающей. Бог обрекает нечестивую и безнравственную жизнь на иллюзорные мечтания и разочарование.

В Ефесянам 5:25−33 Павел продолжает описывать благочестивую и нравственную жизнь верующих, исполненных Святым Духом, которые повинуются «друг другу в страхе Божием» (ст. 21). Как он уже пояснил (ст. 22−24), Бог назначил мужу быть главой жене. Но акцент в оставшейся части этого текста не на власти мужа, а на его обязанности подчиняться жене через свою любовь к ней. В стихах 25−31 объясняется как проявляется такая любовь, а стихах 32−33 раскрывается ее мотив.

Проявление любви

Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чеголибо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (5:25−31).

Как уже отмечалось, повелением — мужья, любите своих жен — продолжается разъяснение Павлом взаимного повиновения, упомянутого в 21 стихе. Подчинение мужа своей жене в основном происходит через его любовь к ней, и апостол ясно говорит, что у такой любви нет границ. Мужья должны любить своих жен, как Христос возлюбил Церковь. Иисус Христос возлюбил Церковь до того, как привел ее к существованию. Он избрал и возлюбил Своих «прежде создания мира» (Еф 1:4), потому что Божья любовь всегда в настоящем, не имея ни прошлого, ни будущего.

Очевидно, что ни один греховный человек не способен любить в таком божественной полноте и совершенстве, как и Христос… возлюбил и вечно будет любить Церковь. Но раз христиане имеют природу Самого Христа, и в них обитает Святой Дух, тогда Бог дает мужьям силу любить своих жен в той мере, как любит Сам Христос. Муж, который повинуется Господу, исполняясь Его Духом (ст. 18), способен любить свою жену той же самой любовью, которой Христос возлюбил Свою невесту, Церковь. Любовь Господа к Церкви — это образец любви мужа к жене.

В этом тексте Павел упоминает четыре качества божественной любви, которые мужья должны проявить к своим женам. Как и любовь Господа, любовь мужа должна быть жертвенной, очищающей, заботливой и нерушимой.

Жертвенная любовь

и предал Себя за нее (5:25б).

Христос, придя на эту землю в человеческом теле, знал, что Ему надлежит быть осмеянным, отверженным, избитым и распятым на кресте. От вечности Он знал, что потребуется от Его вечной любви, чтобы дать людям путь к спасению. Он поступился всеми Своими правами Божьего Сына, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:6−8).

Поскольку Его жертва была предопределена на небесах до того, как была сотворена каждая душа, и поскольку каждая сотворенная душа стала грешной из-за Адамова грехопадения, заслуживая только смерть (Рим 1:32; Рим 3:10−11, 23; Рим 6:21), жертва Иисуса была исключительно делом Его благодати. Иисус любит людей и спасает их, потому что благодатен Его характер. «Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5:7−8). Любовь Христа к Своей Церкви была не просто жертвенной, но благодатно жертвенной. Никто не заслуживает спасения, прощения, очищения и участия в наследовании Царства на правах Его чада. Христос отдал Себя в жертву не за приятных или достойных людей, но за отвратительных и недостойных.

Мирская любовь всегда ориентирована на объект. Человека любят за физическую привлекательность, индивидуальность, остроумие, престиж или другие положительные черты. Другими словами, мир любит тех, кого считает достойными любви. Такая любовь непостоянна по определению. Как только человек теряет положительную черту или эта черта утрачивает привлекательность, пропадает и любовь. Именно потому, что многие мужья и жены имеют друг к другу такую непостоянную, изменчивую любовь, их браки распадаются. Как только партнер теряет свою привлекательность, любовь исчезает, потому что рушится ее основание.

Божья любовь не такого рода. Он любит, потому что Ему свойственно любить Свое творение, и потому что объект Его любви нуждается в любви, а не потому, что они привлекательны или заслуживают Его любви. Если бы Бог любил так, как любит мир, то не смог бы полюбить ни одного человека. Но в Своей потрясающей благодати Он любит, потому что не может иначе.

Бог может требовать такой же любви от тех, которые принадлежат Ему, потому что Он дал им способность любить так, как любит Он (ср. Рим 5:5; 1Фес 4:9), и потому что заповеданная Им любовь должна быть вопросом выбора (ср. Иак 2:8; 1Ин 3:7, 16−18, 23; 1Ин 4:7, 11). Это действие воли и сердца. И, похоже, принцип заключается в том, что все, что мы выбираем любить и любим, вскоре становится привлекательным для нас. Но христианская любовь, как и любовь Христова, основывается не на привлекательности объекта любви, а на Божьем повелении любить. Любовь как у Христа нисколько не зависит от того, что собой представляют другие, а исключительно от того, кто мы во Христе.

Мужу заповедано любить свою жену не за то, кто она есть или кем не является. Но он должен любить ее, потому что Божья воля в том, чтобы он ее любил. Безусловно, муж должен восхищаться красотой, женственностью, добротой, нежностью или любым другим положительным качеством или добродетелью своей жены. Но хотя все это приносит великое благословение и удовольствие, брак этим не скрепляется. Если все привлекательные черты и все добродетели жены исчезнут, мужу все равно нужно будет любить ее. Если не сказать больше, он обязан, потому что ее нужда в исцеляющей и восстанавливающей силе его жертвенной любви будет сильнее. Именно такую любовь Христос питает к Своей Церкви, а следовательно, каждый христианин должен так любить свою жену.

Проявление любви доброго самарянина к избитому и ограбленному человеку было вызвано его щедрым характером и острой нуждой пострадавшего. Заслуживал ли он такой заботы, нам не рассказывается. Иисус омыл ноги Своим ученикам, потому что любил их и хотел послужить, а не потому, что они заслуживали даже такой простой услуги. Он любил их, несмотря на их эгоизм, гордость, амбиции, самообольщение, зависть и изменчивость. Несомненно, Ему было очень печально и больно из-за того, что за три года пребывания с Ним в тесном общении, они так и не избавились от эгоизма. Но Он любил их и служил им не на основании этих чувств, а на основании Своей любящей природы. Он также омыл им ноги, чтобы показать пример того, что должен делать каждый Его ученик. «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин 13:14). Немногим позже Он сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (ст. 34).

Любовь не рассуждает о заслугах или достоинствах человека и действует там, где есть нужда (ср. 1Ин 3:16). Божья любовь сама себя оправдывает; и когда мы любим, как любит Он, тогда и наша любовь также себя оправдывает, потому что она как Его любовь. Бог возлюбил этот мир, послав Своего Сына для его искупления не потому, что мир заслужил эту любовь. Он абсолютно не заслуживает Его любви, и когда Его любовь пришла в человеческой плоти, мир пренебрег ею, отверг ее и швырнул ее Богу в лицо. Однако Иисус Христос, как воплощенная Божья любовь, снеся оскорбление, не дрогнул, не отвернулся и не оскорбился. Он проповедовал и учил, пролил кровь и умер, потому что этого требовал божественная любовь.

Любовь делает, что необходимо, не считаясь с ценой или не думая о заслугах. Она простирается навстречу и помогает, направляет, учит, предостерегает и ободряет. Где необходимо, она дает. Независимо от того, примут или отвергнут помощь, оценят или отбросят, любовь остается, пока в ней нуждаются.

Поэтому христианин, который любит в надежде, что другие могут для него сделать, или потому, что они ему нравятся, не любит так, как любит Бог. Муж, любящий свою жену за физическую привлекательность или приятный темперамент, не любит ее так, как Христос возлюбил Церковь. Муж, который любит свою жену за то, что она может ему воздать, любит ее, как в этом мире, а не как Христос. Муж, любящий свою жену, как Христос Церковь, отдает все, что имеет, включая, если нужно, и свою жизнь.

Если любящий супруг ради своей жены готов пожертвовать своей жизнью, то, безусловно, он готов пойти ради нее и на меньшие жертвы. Он поступается своими вкусами, желаниями, мнениями, предпочтениями и благополучием, если требуется, чтобы угодить ей и удовлетворить ее нужды. Он умирает для себя, чтобы жить для своей жены, потому что именно этого требует любовь Христа. Это его подчинение.

Подлинная духовность руководителя церкви измеряется лучше всего не успешным проведением диаконского или пасторского советов, не способом проведения воскресной школы, не манерой проповедования за кафедрой, но отношением к жене и детям, когда рядом никого нет. Нигде наши взаимоотношения с Богом не проверяются лучше, чем в наших взаимоотношениях в семье. Человек, который выполняет труд духовного пастыря в церкви, но не имеет любви к своей семье и не заботится о ней, повинен в духовном мошенничестве.

Мир постоянно говорит мужчине, что он должен быть мачо, защищать себя, самоутверждаться, привлекать к себе внимание и жить только для себя. Но Бог повелевает мужчине-христианину отдать себя другим, особенно своей жене, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее.

Для того чтобы регулярно напоминать себе о сути такой жертвенной любви, я держу у себя на письменном столе следующие слова из неизвестного источника:

Когда о вас забывают, вами пренебрегают или намеренно ставят в неловкое положение, и вам тяжело и больно от обиды и унижения, но ваше сердце радуется, что вы удостоились пострадать за Христа — это и есть умереть для себя. Когда ваше доброе дело злословят, ваши желания перечеркивают, вашими советами пренебрегают, а над вашим мнением смеются, но вы не даете места гневу в своем сердце и даже не защищаетесь, а принимаете все это молча с любовью и терпением, — это и есть умереть для себя. Когда вы с любовью и терпением переносите неразбериху, нерегулярность или надоедливость, когда вы можете смотреть на расточительство, глупость, сумасбродство, духовное бесчувствие и терпите это, как терпел Иисус, — это и есть умереть для себя. Когда вы довольствуетесь любой пищей, любым подарком, любой одеждой, любым климатом, любым обществом, любым отношением, любой преградой по Божьей воле — это и есть умереть для себя. Когда вам не хочется упоминать о себе в разговоре, записывать свои добрые дела или искать похвалы, когда вам действительно нравится быть в тени — это и есть умереть для себя. Когда вы видите, что ваш брат преуспевает и все у него ладится, и можете искренно радоваться с ним в духе, и не чувствуете зависти или обиды на Бога, хотя ваши нужды гораздо больше, и вы находитесь в отчаянных обстоятельствах, — это и есть умереть для себя. Когда вы можете принять замечание или обличение от того, кто ниже вас по статусу, и можете смиренно подчиниться внутренне и внешне, не обнаруживая в своем сердце ни бунта, ни обиды — это и есть умереть для себя.

Очищающая любовь

Чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (5:26−27).

Любить своих жен, как Христос возлюбил Церковь, — значит любить их очищающей любовью. Божественная любовь не только осуждает неправду в тех, кого любит, но и стремится очистить их от нее. Великая любовь Иисуса Христа, которую Он имеет к Церкви, не позволяет Ему мириться с ее грехом, моральной или духовной нечистотой. Бог говорит Своему народу: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис 1:18). Он ввергает грехи Своих прощенных детей в «пучину морскую» (Мих 7:19), прощает их беззакония и не вспоминает больше об их грехах (Иер 31:34).

Верующий получает прощение всех грехов в тот момент, когда с верою обращается к Иисусу Христу как Господу и Спасителю. После этого начального и полного очищения от греха, как объяснил Иисус Петру, умывая его ноги, по-прежнему необходимо периодическое очищение. «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все» (Ин 13:10). Когда мы продолжаем исповедовать свои грехи, то Христос, «будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:9). Производит это освящение слово (ср. Тит 3:5), цель которого непорочность и святость, чтобы мы были достойны предстать перед Христом как Его возлюбленная и вечная невеста и пребывать в Его славном Царстве навеки (ср. Откр 21:1 и далее).

Любовь желает любимым только лучшего и не потерпит, чтобы объект любви развратился или увлекся чем-то злым или губительным. Когда муж любит свою жену, как Христос любит Свою Церковь, то он будет постоянно прилагать все усилия, чтобы она очищалась от всякой нечистоты. Он будет стараться всеми способами оградить ее от осквернения этим миром и защитить ее святость, добродетель и чистоту. Он никогда не будет принуждать ее к неправильным и неразумным поступкам или подвергать ее воздействию того, что не очень хорошо.

Несколько лет назад на одном популярном ток-шоу ведущий брал интервью у двух священнослужителей. Когда он попросил их высказать свое мнение о журнале «Плейбой», один из них ответил: «Я считаю ему омерзительным. Ни за что не стану его читать или держать себя дома. Он бесславит Бога, унижает достоинство мужчины и женщины и порочит все, что есть доброе в этом мире». Другой же священнослужитель сказал: «Я — христианин-евангелик, и хочу, чтобы вы знали, что мы с женой читаем «Плейбой». Она, кстати, и оформила на него подписку. После восемнадцати лет брака мы решили, что нам нужно что-то для стимулирования наших взаимоотношений». Этот человек не только осквернялся сам, но и побуждал к осквернению свою жену. Какое бы чувственное желание ни побудило эту пару читать такой журнал, это не была благочестивая любовь друг к другу.

Когда молодой человек заявляет, что любит девушку, но хочет склонить ее к сексу до брака, его чувство — это мирская похоть, а не Божья любовь; она эгоистична, а не жертвенна. Подобная любовь не очищает, а оскверняет. Флирт мужа с секретаршей или соседкой дают жене основание считать себя отверженной, одинокой — и, возможно, повод тоже пофлиртовать. Он ставит под угрозу не только свою нравственную чистоту, но и чистоту своей жены, и разделяет с ней ответственность за любую беспечность или безнравственность, в которую она может быть вовлечена.

В Древней Греции невесту приводили к реке для церемониального омовения и очищения от всякой нечистоты ее прошлой жизни. Какой бы ни была ее жизнь раньше, с этого момента она считалась чистой и вступала в брак без пятна или изъяна — прошлое было смыто.

В неизмеримо большей степени Христос предал Себя за Церковь, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Его очищение верующих не церемониальное и символическое, а реальное и полное.

Сотериологическая истина этой аналогии заключается в том, что спасительная благодать делает верующих святыми посредством очищающего действия Божьего Слова, чтобы они могли предстать перед Христом, как Его чистая Невеста, и вовеки пребывать в Его любви. Именно с такой целью и с такой же любовью мужья должны воспитывать чистоту, праведность и святость своих жен.

Заботливая любовь

Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (5:28−30).

Чтобы любовь мужа к своей жене была как любовь Христа к Своему Телу, Церкви, она должна быть нежной и заботливой до такой степени, чтобы он заботился о ее благополучии так же трепетно, как о благополучии собственного тела.

И мужчины, и женщины всегда заботились о своих телах. Но никогда в современной истории люди так греховно не баловали, не защищали, не питали и не заботились о своем теле, как в наши дни. Средств, потраченных только на украшение, защиту, улучшение, комфорт и демонстрацию тела, просто не сосчитать.

Поскольку тело христианина является храмом Святого Духа, нам следует надлежащим образом заботиться о нем, употребляя здоровую пищу, поддерживая физическую состояние, предоставляя необходимый отдых и так далее. Когда тело здорово, мы чувствуем себя хорошо; и когда муж заботится о нуждах своей жены — с таким же вниманием, как он заботиться о своем теле — тогда его приятные эмоции и хорошее состояние будет побочным продуктом проявленной им любви.

Муж, любящий свою жену, как Христос любит Церковь, не будет ничего делать ей во вред, ведь никто никогда не имел ненависти к своей плоти. Его желанием будет согреть ее и накормить, как он питает и греет свою плоть — потому что так питает и греет Господь Церковь.

Когда ей нужна сила, он укрепляет ее. Когда ей необходимо ободрение, он ободряет ее. И так во всем. Как Бог восполняет «всякую нужду [нашу], по богатству Своему в славе, Христом Иисусом» (Флп 4:19), так любящий супруг стремится восполнить всякую нужду своей жены. Благословенный брак — это такой брак, в котором муж с безграничной заботой любит свою жену. Это в принципе неверно, если ее рассматривают только как кухарку, домработницу, случайную спутницу и сексуального партнера. Она — Богом данное сокровище, которое нужно любить, беречь, питать и лелеять.

Питать жену — значит обеспечивать ее потребности, давать то, что помогает ей возрастать в любви у Бога и человека. Лелеять ее — значит окружать ее заботой и вниманием, чтобы согревать, утешать и защищать ее. Эти обязанности главным образом лежат на муже, а не на жене. Как Христос заботится о Своей Церкви, так и муж о своей жене и семье.

Христос печется о нас как о Своей Церкви, потому что мы члены тела Его. Не заботиться о Своей Церкви — означало бы не заботиться о Себе. Он разделяет жизнь со Своей Церковью, и мы члены тела Его, Его плоть и кость, Его воплощение на земле. Павел сказал: «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор 6:17); «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:19−20).

Нерушимая любовь

Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (5:31).

Чтобы муж любил свою жену так, как Христос любит Свою Церковь, ему нужно любить ее нерушимой любовью. В этой прямой цитате из Бытие 2:24 Павел подчеркивает как постоянство, так и единство брачного союза. Божий стандарт для брака не изменился со времен Адама до времен Павла, и остается неизменным до сего дня.

Одним из величайших барьеров для благополучного брака является неспособность одного или обоих супругов оставить отца своего и мать. В браке создается новая семья, поэтому отношения с прежними семьями должны быть разорваны в том, что касается ответственности и власти. Родителей нужно всегда любить и заботиться о них, но они уже не должны контролировать жизнь вступивших в брак детей.

Proskollaō (прилепится) буквально означает «быть склеенным, сцементированными вместе». Мужья и жены должны оставить своих родителей и прилепиться, слиться друг с другом. Они разрывают одни узы, устанавливая другие, и вторые оказываются более обязательными и постоянными, чем первые.

«Потому что ненавижу развод, сказал Господь Бог Израиля» (Мал 2:16) (Перевод с еврейского текста. В Синодальном Малахия 2:16 переводится так: «Если ты ненавидишь ее, отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Примечание переводчика.). Бог всегда ненавидел развод и продолжает его ненавидеть, потому что развод разрушает то, что Он определил как нерушимое. Он ненавидит развод на любых условиях и по любым причинам. Он отнесется к нему терпимо в некоторых случаях и простит его, как Он простит любой другой грех; но Он никогда не переменит Своей ненависти к нему, как Он всегда будет ненавидеть любой другой грех.

Супруги не должны торопиться развестись из-за проступков или даже супружеской неверности. Подобно тому, как Христос не отделяет Себя от верующих, когда они грешат против Него, так мужья и жены не должны оставлять согрешающую сторону. Как Христос всегда прощает верующих, так мужья и жены должны всегда прощать друг друга.

Израиль неоднократно изменял Богу, и об этой неверности часто говорится в Ветхом Завете, как о духовном прелюбодеянии. Когда Бог избрал Израиль, чтобы он был Его народом, Он решил возлюбить их «любовью вечною» (Иер 31:3). Только после их постоянного духовного прелюбодеяния и отвержения Бог наконец дал Израилю разводное письмо (Иер 3:8). Но это не значит, что Он отверг в народе истинных верующих, которые были сохранны в Его спасительной благодати (см. Мал 3:16−18).

Именно такие узы Бог предписал для брака. Этот союз не бесконечный, если говорить о вечности, но продолжается столько, сколько продолжается земная жизнь мужа и жены. Хотя Бог и усмотрел возможность развода в случае нераскаянного и продолжающегося прелюбодеяния (Мф 5:31−32; Мф 19:4−10) и развода со стороны неверующего (1Кор 7:15), только смерть, по Божьему определению, разрывает брак.

Как неделимо тело Христа, так нерасторжим и брак согласно идеальному Божьему замыслу. Как Христос един со Своей Церковью, так и мужья с женами. Поэтому, когда муж делает плохо своей жене, он причиняет вред себе. Муж, оскверняющий свой брак, оскверняет себя. А муж, который разрушает свой брак, разрушает часть самого себя.

О вступивших в брак мужчине и женщине Иисус сказал: «Они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6). Когда фарисеи задали вопрос Иисусу: «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?», Он ответил: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует» (ст. 7−9).

Иисус ясно дал понять, что Бог через Моисея только «позволил» разводиться, но Он никогда не «заповедал» делать это, как утверждали начальствующие в Иудее в течение сотен лет. Разводное письмо было призвано защитить оскорбленную жену, которой затем можно было вступить в брак, и не быть обвиненной в грехе прелюбодеяния. Это единственное постановление, которое было дано Моисеем и Иисусом о разводе.

Но Божьей воли нет в том, чтобы даже прелюбодеяние разрушило супружеские отношения, и об этом говорит книга пророка Осии. Жена Осии Гомерь была неверна мужу в крайней степени, не только совершив прелюбодеяние, но и став блудницей. Однако Бог сказал Осии, чтобы он продолжал ее любить и прощать. Чем больше она грешила, тем больше он должен был ее прощать — отражая благодатное прощение Богом Его согрешающего народа. В конце Бог восстановил брак Осии и Гомери и пообещал Израилю: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению; ибо гнев Мой отвратился от них. Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия» (Ос 14:5−6). Именно так Бог всегда любил Свой народ, именно так Иисус Христос всегда любил Свою Церковь, а мужья-христиане всегда должны любить своих жен. Господь никогда не отталкивает нас. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:9).

Когда муж видит недостатки и ошибки своей жены — даже если она неверна и распутна, как Гомерь — он должен осознать, что его обида и оскорбление не идут ни в какое сравнение с тем оскорблением, которое он нанес Богу. Бог прощает нас за неизмеримо большее, чем то, за что мы смогли бы когда-нибудь простить других. (Для более подробного рассмотрения вопроса о разводе см. соответствующие отрывки в комментарии автора на Евангелие от Матфея 1−7 [Moody, 1985] и Первого Послания к Коринфянам [г. Киев, Киевская духовно-образовательная семинария, 1993], а также в его книге «Ваша семья» [Славянское Евангельское Общество, 1987]).

Иоанн Златоуст, один из отцов ранней христианской церкви, писал:

Видал ли ты меру повиновения? Здесь также участвует и мера любви. Хочешь, чтобы твоя жена повиновалась тебе, как Церковь любит Христа? Тогда прояви заботу и любовь к ней, как Христос к Церкви, а если потребуется отдать за нее жизнь или быть изрезанным на тысячу кусков, или претерпеть нечто подобное, не отказывайся от этого. Христос привлек Церковь к Своим стопам великой любовью, явленной Им, а не устрашениями или чем-либо подобным, и ты поступай точно так же по отношению к жене.

Одному человеку, который боялся, что любит свою жену слишком сильно, задали вопрос, любит ли он ее так сильно, как Христос — Церковь. Когда он ответил отрицательно, ему сказали: «Тогда ты должен любить ее еще больше».

Петр дает наставление: «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (1Пет 3:7). Здесь мы видим, по меньшей мере, три повеления. Во-первых, муж должен быть внимателен к своей жене. Относиться к жене благоразумно — значит быть к ней внимательным и чутким. Мы часто слышим, как жены говорят — и зачастую оправданно — что мужья не понимают их, черствы к их ощущениям и потребностям и не общаются с ними. Тот факт, что у мужа может быть много собственных проблем и забот, не оправдывает его нечувствительности к жене, которую Бог повелевает любить и заботиться о ней, как Христос любит и заботится о Церкви.

Во-вторых, Петр учит, что муж должен поступать по-рыцарски со своей женой, обращаясь с ней «как с немощнейшим сосудом». Настоящее рыцарство — это не просто формальность культурного общества; оно отражает отношение мужчин к женщинам, особенно к своим женам. Учтивое отношение мужа к жене приятно не только ей, но и Богу.

В-третьих, Петр повелевает мужьям оказывать честь своим женам, «как сонаследницам благодатной жизни». Мужья и жены должны быть лучшими друзьями не только в семейных делах и повседневной жизни, но и в духовных вопросах. Муж, который не внимателен к своей жене, не почитает и не уважает ее, неполноценен в своей духовной жизни, и его молитвы столкнутся с «препятствием» (1Пет 3:7).

Муж, который к своей жене внимателен, вежлив и почтителен, способствует красоте и прочности своего брака и дает бесценный пример и наследие своим детям.

Мотив любить свою жену

Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа (5:32−33).

Как указывает Павел в 23−29 стихах, брак является отображением взаимоотношений Церкви со Христом. Тайна сия — эта величественная картина, которую люди не могли обнаружить и которая была неведома ветхозаветным святым, а теперь явлена — велика. Новый народ Божий, Церковь, был введен в Его Царство и в Его семью через веру во Христа. Он — Жених, а они — Его невеста (Откр 21:9). Самым великим мотивом для мужа, чтобы любить, очищать, защищать и лелеять свою жену является Христова любовь, очищающая, защищающая и заботливая, к Его невесте, Церкви. Христианский брак должен быть исполнен любви, святости, чистоты, самопожертвования и взаимного повиновения, потому что эти добродетели характеризуют взаимоотношения Христа и Церкви.

Священные взаимоотношения между верующими мужьями и женами неразрывно связаны со священными взаимоотношениями между Христом и Его Церковью. Учитывая эту великую святыню, Павел говорит: так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа. Слово так (plēn) употребляется в конце разговора и подчеркивает самую важную мысль, которую очень важно запомнить.

Когда христиане-супруги поступают в силе Святого Духа, подчиняются Его Слову и Его водительству и взаимно повинуются друг другу, они обретают много счастья, их дети обретают больше благословения, а Бог больше прославляется.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Джона МакАртура на послание к Ефесянам, 5 глава. Серия комментариев МакАртура.


«Славянское Евангельское Общество»

© Издательство «Благая весть».
Текст предоставлен для бесплатного размещения на данном сайте.
Вы можете приобрести печатное издание комментария на сайте legere.ru.

ПОДДЕРЖАТЬ ДЕНЬГАМИ

Ефесянам 5 глава в переводах:
Ефесянам 5 глава, комментарии:
  1. Новой Женевской Библии
  2. Толкование Мэтью Генри
  3. Комментарии МакДональда
  4. Толковая Библия Лопухина
  5. Комментарии Баркли
  6. Комментарии Жана Кальвина
  7. Серия комментариев МакАртура
  8. Толкования Августина
  9. Толкование Иоанна Златоуста
  10. Толкование Феофилакта Болгарского
  11. Новый Библейский Комментарий
  12. Лингвистический. Роджерс
  13. Комментарии Давида Стерна
  14. Библия говорит сегодня
  15. Комментарии Скоуфилда


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.