Библия » Библия говорит сегодня

Ефесянам 5 глава

е. Не делайте секс объектом пошлостей, но благодарите за него Бога (ст. 3-4)

В этих стихах Павел переходит от «жертвенности… к ее противоположности – самоугождению» [Хендриксен. С. 227.], от чистой «любви» к ее извращенной форме – «похоти». Греческие слова, означающие блуд (porneia) и нечистоту (akatharsia), относятся к любому виду греха в сфере секса, другими словами, любые половые отношения вне их определенного Богом контекста – брака. К ним Павел добавляет любостяжание, так как блуд и нечистота происходят от любостяжания, – жажду чьего–то тела для собственного удовлетворения. Десятой заповедью вполне определенно запрещается желать жену ближнего. Ранее в своем Послании Павел уже писал о «ненасытимости», в которой проходили языческие оргии (4:19) [См. также: 1Кор 5:10-11; 6:9-10 и Кол 3:5, где Апостол отождествляет любостяжание с аморальностью.]. Поэтому любые формы сексуальных извращений, пишет он, не должны доже именоваться у вас. Недопустимы не только потворство и попустительство им, но даже мысли и разговоры о них необходимо полностью изгнать из христианской общины. Соблюдение такой высокой и святой моральной нормы требовалось от христиан, ведь аморальность была распространенным явлением в Асии. Поскольку греческая богиня Артемида, «Диана Эфесская», считалась богиней плодородия, то поклонение ей обычно сопровождалось сексуальными оргиями.

В стихе 4 продолжается эта тема, но здесь речь идет уже не об аморальном поведении, а об элементарной пошлости. Сквернословие означает непристойность, а пустословие и смехотворство, по всей видимости, намекают на непристойные насмешки, низшую форму остроумия. Все три слова говорят о нечистых помыслах, выражающихся в грязной речи, которая неприлична. Напротив, говорит Павел, да будет благодарение.

Такой контраст поражает своей красотой. Сама по себе благодарность вовсе не является явным замещением пошлости, ибо последняя, по сути, эгоцентрична, а первая – Богоцентрична. Но, возможно, то, что хотел сказать Павел, можно выразить такими словами: «Поскольку сексуальная нечистота и любостяжание выражают эгоцентричное восприятие, благодарность есть действие прямо противоположное этому. В данном случае требуется противоядие, и таким противоядием станет признание Божьей благодати» [Гольден. С. 324.]. Мне же кажется, что Павел еще яснее противопоставляет пошлость и благодарность в образах языческого и христианского взгляда на половые отношения. Конечно, негативным отношением к сексу христиане заслужили плохую репутацию. Доктор Мишель Форкольт, профессор истории систем мышления, написал «Историю секса» в шести томах. Рассказывая о своей работе в январском выпуске «Le Monde», 1977 г., он говорит о «самом тяжком наследии христианства – восприятии секса как греха». И это правда – некоторые из наших праотцов эпохи королевы Виктории вплотную подошли к такому определению. Причина, по которой христианам следует избегать пошлости, заключается не в искаженном взгляде на секс, его боязни или стыде, а в том, что мы руководствуемся высоким и священным пониманием интимных отношений как дара Божьего, которым мы можем пользоваться в определенных рамках. Любой дар Божий, включая и секс, есть повод для благодарности, а не для насмешек. Насмехаться над дарами все равно что принижать их. Благодарность за них Богу есть тот путь, идя по которому мы сохраняем достоинство благословений любящего Творца.

Заключение

Какова же основная тема всей четвертой и части пятой главы? Эти главы читаются как живой призыв к единству и чистоте церкви. Более того, их главная тема объединяет правила христианской жизни (кто мы есть), христианского богословия (во что мы верим) и христианской этики (как мы живем). Тем самым подчеркивается, что сущность, мысль и действие неотделимы друг от друга. Ведь от того, кто мы есть, зависит то, как мы мыслим; а наше мышление определяет наши поступки. Мы – новое Божье общество, народ, оставивший прежнюю жизнь и начавший новую, – вот что Он сод ел ал из нас. Необходимо вспоминать об этом ежедневно, приобретая новую пищу для ума и помня, как мы «познали Христа… так как истина во Христе». Необходимо вести себя по–христиански. Мы должны быть активными в своей христианской жизни, ибо святость не есть некое состояние, в котором мы тихо дрейфуем. Нельзя пассивно наблюдать за той освятительной работой, которую ведет в нас Бог. Напротив, мы должны целеустремленно «отвергать» от себя все несовместимое с новой жизнью во Христе и «облекаться» в новый, соответствующий нашему положению стиль жизни.

Завершая обзор данной темы, мы выделим всего два слова. В 4:1 Павел просит нас вести жизнь достойную звания Божьего, а в 5:3 – избегать аморальных поступков, «как прилично святым». Печально лишь то, что словом «святой» стали называть если и не канонизированных героев церкви, то, по крайней мере, исключительных и зачастую эксцентричных людей, отличающихся от остальных бледным цветом лица и устремленным к небу взором. Но на самом деле «святые» – это все люди Божьи, воссоединенные с Ним и друг с другом. Следовательно, одни поступки «достойны» нашего звания или «приличны», а другие – «недостойны» или «неприличны», неуместны.

Тот, кто говорит, что доктрины ничего не значат, не прав. Хорошее поведение есть результат усвоения хорошей доктрины. Только когда мы ясно поймем, кто мы есть во Христе, у нас появится желание жить так, чтобы наша жизнь была прилична и достойна нашего призвания – быть представителями Божьего нового общества.

9. Призыв к праведной жизни (5:5-21)

Пятый стих пятой главы интересен тем, что здесь продолжается тема нравственной чистоты и в то же время начинается новая. В стихах 3 и 4 приводятся практические примеры этического поведения, причем каждый стих состоит как бы из двух частей: запрета и пожелания. В пятом же стихе смысловое ударение смещается. Павел переходит от примеров и советов к конкретным объяснениям, добавляя четыре фактора, побуждающих к праведной жизни.

Всякий работодатель задумывается над необходимостью убедить своих сотрудников работать усерднее, чтобы таким образом повысить уровень производительности труда или продаж. Существует много различных способов достигнуть этого, начиная от повышения заработной платы, улучшения условий труда, поощрения, увеличения отпуска и заканчивая созданием сети различных оздоровительных и образовательных программ и, наконец, заботой о пенсионном обеспечении. Но самыми лучшими побудительными причинами становятся отнюдь не материальные. Мудрый работодатель всегда стремится пробудить в своих работниках заинтересованность, большее Уважение к фирме и чувство гордости за то, что они делают или продают. Все это свидетельствует о природе человека, сотворенного по подобию Божьему. Человек нуждается не только в самой работе, но и в стимуле, в творчестве, во вдохновляющем начале. Неудивительно поэтому, что Библия содержит в себе не только обязательные для исполнения заповеди, но и побудительные причины – ведь именно она рассказывает нам о человеке, созданном по образу и подобию Творца. Люди знают, что им должно делать; но как побудить их к исполнению?

Подобный вопрос возникает тогда, когда мы говорим об освящении (процессе уподобления Христу). Этой доктрине Библия придает большое значение, а современная церковь, к сожалению, очень часто забывает о ней.

В предыдущей главе Павел писал, что мы, как представители нового Божьего общества, должны руководствоваться и новыми требованиями – решительно «совлечь» ветхий образ жизни и «облечься в нового человека». Теперь же Апостол добавляет некоторые разъяснения к вопросу о святости. Первое, о чем он говорит, – это вера в грядущий суд (ст. 5-7), второе – о том, что называется «плодом света» (ст. 8-14), то есть о качествах людей, принадлежащих свету, третье – о природе мудрости (ст. 15-17), а четвертое – о полноте Духа Святого (ст. 18-21).

1. Неизбежность суда (ст. 5-7)

Новый Завет убеждает христиан отвергнуть аморальный образ жизни и объясняет, почему они должны это сделать. Например, в 1Кор 6:12-20 Павел пишет, что человеческое тело, сотворенное Богом, принадлежит Христу и что в нем живет Дух Святой (так называемое «тринитарное богословие»). Кроме того, всякому верующему присуща внутренняя неприязнь к порокам; другими словами, сексуальная вольность просто «неприлична святым» (ст. 3-4). И наконец, существует страх перед судом. Большинство безнравственных людей покидают землю, так и не раскаявшись, но им не удастся избежать суда и приговора навечно. Павел предостерегает эфесян: «Знайте [и в этом вопросе нет неопределенности], что никакой блудник или нечистый [мужской род этого слова вовсе не подразумевает только мужчин]… не имеет наследия в Царстве Христа и Бога». Отметим мимоходом одну особенность: в оригинале перед словами «Христос» и «Бог» определенный артикль не повторяется, то есть подразумевается, что Царство принадлежит Тому, Кто является и «Христом», и «Богом». Это Божественное Царство свято, и из него будет удалена всякая нечистота (ср,: 1Кор 6:9,10; Гал 5:21).

Нужно быть внимательными, применяя это жесткое утверждение в жизни. Нам не следует трактовать его как учение о том, что малейшая безнравственная мысль, слово или поступок могут лишить нас неба; иначе кому из нас удалось бы туда попасть? Мы знаем, что люди, впавшие в подобные грехи по слабости, но затем пришедшие к Богу с покаянием, в стыде и смирении, будут прощены Им. В контексте же этого отрывка безнравственным или нечистым человеком считается тот, кто предался греховному образу жизни без стыда и раскаяния. Это любостяжатель, в уже определенном смысле этого слова, а именно «жаждущий распутства» (4:19; 5:3), который, добавляет Павел, есть идолослужитель. Такие люди, чье вожделение превратилось в одержимость, ничего не получат в совершенном Царстве Бога.

Никто да не обольщает вас, продолжает Апостол. Павел умолял эфесян принять истину о священном суде (ибо знайте), теперь же он учит их остерегаться пустых слов лжеучителей, которые попытаются убедить их в обратном. В те дни гностики утверждали, что телесные грехи можно совершать без ущерба для души, безнаказанно. И в наши дни есть множество подобных обольстителей, и не только в окружающем нас мире, но и в церкви. Они учат, что Бог слишком благ, чтобы осудить людей, и что всякий, независимо от образа жизни, попадет на небеса. Но это пустые слова, а учение – обольстительное. Учение универсализма (то есть всеобщего спасения) есть ложь. Истина же в том, что за это (за зло, аморальное, ненасытное идолопоклонничество) приходит гнев Божий на сынов противления. Последнее слово, уже встречавшееся нам в 2:2, означает просто «непослушание», то есть характеризует тех, кто знает закон Божий и своевольно не подчиняется ему. Гнев Божий обрушивается на таких и сегодня и еще обрушится в день суда (ср.: Рим 1:18 и дал.; Еф 4:17-19).

Итак, заключает Павел, Царство Божье есть Царство праведное и гнев Божий приходит на неправедных, поэтому не общайтесь с ними (ПНВ). Такое прочтение не очень удачно. Павел не запрещает контакты или связи с такими людьми – иначе мы не смогли бы благовествовать им и не пытались бы направить их на путь истинный. Нам бы тогда просто пришлось уйти из этого мира, что Христос запретил делать (Ин 17:15; 1Кор 5:9-9). Греческое слово

summetochoi говорит об участии, а не просто о связи. Таким образом, эта фраза означает «не будьте соучастниками их» (НМВ), ибо, участвуя в их делах, мы рискуем разделить и их участь (об этом же предупреждали в Содоме Лота).

Некоторые христиане легко пробегают взором подобные отрывки, даже не пытаясь поразмышлять над ними. Они убеждены, что эти слова относятся к неверующим. Не пытался ли Павел в предыдущей части своего письма убедить нас в реальности существования небесного наследия, в том, что Дух Святой – это Божий залог в нас, предвкушение и первая часть этого наследия «для искупления удела Его» (1:13-14)? Не молился ли он о том, чтобы мы увидели «богатство славного наследия» (1:18), которое однажды станет нашим? Да, разумеется. Но в то же самое время он предупреждал нас об опасности потерять наше наследие в Царстве Божьем. Как совместить два столь различных положения? Возможно, нам необходимо вспомнить, что уверенность в спасении не является ни синонимом, ни извинением самонадеянности. Если мы будем вести жизнь, полную безнравственности, станет очевидным, что мы идолопоклонники, а не дети Божьи, сыны противления, а не послушные дети, и посему мы унаследуем не небо, но ад. Апостол предупреждает нас о существующей опасности, и дай нам Бог мудрости услышать его.

2. Плод света (ст. 8-14)

Павел продолжает приводить аргументы против участия в безнравственных делах других людей. В этой части послания Апостол говорит не о будущем своих читателей (о грядутем суде Божьем), а об их прошлом и настоящем (о разнице между их прежним состоянием и нынешним).

Весь отрывок построен на противопоставлении двух символов – тьмы и света: «тьма» несет в себе невежество, заблуждение и зло, «свет» же символизирует истину и праведность. В 4:17- 18 Павел уже говорил о помраченном разуме язычников, да и его читатели раньше были такими же: вы были некогда тьма, а теперьсвет в Господе. Заметьте. Павел не говорит, что они раньше были во тьме, а теперь во свете, хотя и такой вариант был бы возможен и правилен (его используют другие авторы Нового Завета, ср.: Ин 8:12; 1Пет 2:9; 1Ин 1:5-7; 2:9). Павел делает здесь удивительное заявление – они сами есть «свет». «Их жизнь, а не просто то, что окружало их» [Брюс. С. 145.], была изменена, перешла из состояния тьмы в свет, и такое преображение могло произойти только в Господе, через единство с Тем, Кто был назван Светом миру (Ин 8:12; ср.: Мф 5:14). Следовательно, если они стали «светом в Господе», они должны и поступать, как чада света или «как люди, принадлежащие свету» (ББВ). Их поступки должны соответствовать их новой сути – они должны излучать свет, источником которого они являются, и «жить подобно людям, которые обитают в доме при солнечном свете» (НАБ).

Как следовать этому совету? Очевидно, жить, излучая всякую праведность, благость и истину, потому что все это и есть плод света (в некоторых манускриптах стоит «плод Духа», что вызвано, вероятно, сходством с Гал 5:22, но лучше читать «плод света»). Вполне возможно, что Павел и здесь использует эту метафору, уподобляя благость и истину урожаю, созревающему под солнцем. Конечно, если мы хотим жить «детьми света», мы будем испытывать (используемое здесь слово dokimzo значит испытывать, взвешивать и одобрять) то, что благоугодно Богу. Эта метафора очень ярко передает живость и чистоту христиан, пребывающих в радости от близкого присутствия Христа. Нам нечего от Него скрывать или бояться Его.

К сожалению, невозможно жить в свете, радоваться ему и никак не соприкасаться с жизнью тех, кто по–прежнему живет во тьме. Как нам следует относиться к ним? Негативная сторона этого вопроса (то есть то, чего не следует делать) выражена следующими словами: не участвуйте в бесплодных делах тьмы, В то время как свет приносит плод благости и истины, дела тьмы бесплодны и пусты, они не дают никаких результатов, поэтому нам не следует участвовать в них. Но что касается позитивной стороны, то здесь звучит призыв – обличайте, «показывайте им то, что они есть» (НАБ). Даже если у нас отсутствует такое стремление, именно обличение (освещение, желание сделать что–либо явным) есть неизбежное следствие присутствия света. Кроме того, появление зла необходимо обличать, ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

Стих 13 продолжает тему обличения зла: все же обнаруживаемое делается явным от света. Это всегда хорошо. Тьма скрывает отвратительные черты зла, свет же делает их видимыми и показывает именно такими, какие они есть, без всякой маскировки. Следующее замечание: ибо все, делающееся явным, свет есть. Поскольку Павел использует одни и те же слова, это затрудняет понимание его мысли. Вероятно, он описывает вторую сторону действия света, а именно преобразование освещаемого. Это может означать, что христиане, ведущие праведную жизнь, становятся как бы сдерживающим началом и исправляют делающих зло, даже перевоспитывают их. Ибо сияя, их свет внезапно делает освещаемое тем, что свет есть, так же как и сами эфесяне есть свет (ст. 8). ДБФ передает это так: «Возможно (после всего происшедшего с вами), что свет превратит освещаемые им вещи в свет». Если такая трактовка верна, то Павел подходит в своей аргументации о тьме и свете к кульминации. Слово «разоблачение» несет в себе негативный оттенок, это как бы осуждение и обличение. Но в этом вся суть – ведь свет, делающий все явным, обладает позитивной силой – «свет одной души зажигает еще один свет» [Фолкс, С. 148.], ибо он может привести людей, если они увидят весь мрак и ужас зла, к покаянию и вере в Иисуса. Таким образом, свет христиан двояко воздействует на тьму: он все делает видимым и излучает ответный свет.

Стих 14 заключает разговор о свете и его плодах. Павел как бы суммирует учение, ссылаясь на ветхозаветный стих Ис 61:1 (так как слово legei, «сказано», обычно предшествует цитате из Писаний, но многие современные комментаторы считают ее отрывком из пасхального гимна или из гимна, певшегося при крещении), – встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос. Здесь наше прошлое состояние в Адаме описано как сон, смерть и тьма, от которых избавляет нас Христос, ведь обращение – это не что иное, как пробуждение ото сна, воскресение из мертвых и переход из тьмы в свет Христов. Неудивительно поэтому, что мы призваны жить новой жизнью.

3. Природа мудрости (ст. 15-17)

Следующий отрывок строится на двух идеях. Во–первых, в нем говорится, что христиане sophoi, то есть мудрые, неглупые люди; во–вторых, – что христианская мудрость практична, ибо она учит нас, как нам себя вести. Идея «поведения» в этом письме строится на еврейской концепции слова «поступать». В предыдущих главах Павел писал, что нельзя вести нашу христианскую жизнь по законам мира, плоти и дьявола (2:1 -3) или в традициях язычников (4:17). Напротив, жизнь должна быть «достойной» Божьего призвания, проходить «в любви», присущей «чадам света» (4:1; 5:1; 5:8). Теперь же он добавляет еще несколько увещеваний, повелевая нам поступать подобно мудрым: итак смотрите, поступайте осторожно, пишет он. Все, что мы делаем, требует осторожности. У всех нас есть то, что кажется нам важным, – работа, учеба, дом и семья, увлечения. Но мы, как христиане, должны заботиться и о нашей христианской жизни. Относиться к этому нужно очень серьезно: «Будьте осторожны в своих поступках: как разумные, а не как недалекие люди» (НАБ). Какими же чертами должен обладать мудрый христианин?

Во–первых, мудрый человек дорожит временем. Глагол exagorazo может означать «искупить, выкупить». Если он используется здесь в этом значении, то речь в стихе ведется о том, чтобы «выкупать время из его злых уз» [Армитаж Робинсон. С. 201.]. Но, возможно, этот глагол выступает в значении «скупать», и в этом случае ПНВ переводит стих так: использование всего времени, где словом «время» (kairos) называется использование каждой предоставленной нам возможности.

Безусловно, мудрый человек знает о ценности времени. У каждого человека только по шестьдесят минут в каждом часе и только по двадцать четыре часа в день. Никому из нас не под силу растянуть время, но мудрый использует его с наибольшей эффективностью. Мудрый знает, что время течет, а также знает, что дни лукавы, поэтому он старается использовать малейшую возможность, не упустить момент. Кто–то однажды сказал: «Вчера, где–то между рассветом и закатом, ПРОПАЛО два золотых часа, в каждом из которых было по шестьдесят бриллиантовых минут. Вознаграждение за их находку не предоставляется, так как они пропали навсегда» [Ман Горас. Цит.: Энгстром Тэд и Алекс Маккензи. «Управляя своим временем» (Zondervan, 1967). С. 63.]. Джонатан Эдвардс, богослов–философ, с помощью которого Бог действовал во время великого пробуждения Америки в 1734-35 годах, в возрасте семидесяти лет написал о своих знаменитых Решениях. Он принял их, когда ему не было и двадцати: «Решено: никогда не терять ни единой секунды, но пользоваться временем с максимальной пользой». Он был мудрым человеком, потому что первый признак мудрости, который Апостол Павел выделяет в этих стихах, есть максимально эффективное использование времени.

Во–вторых, мудрый человек познает волю Бога. Такие люди убеждены, что мудрость можно найти только в воле Божьей, своенравие же глупо. Итак не будьте нерассудительными, но познавайте, что есть воля Божия (ст. 17). Сам Иисус молился: «Не Моя воля, но Твоя да будет», и нас Он учил молиться: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». В жизни нет ничего важнее, чем открыть для себя волю Божью и следовать ей. Более того, находясь в поиске воли Божьей, важно понимать отличие между Его волей «вообще» и Его волей «в частности». В первом случае Бог обращается ко всему народу и распространяется на всех – например, Бог желает, чтобы мы были подобны Христу. Во втором – воля Божья различна для каждого из нас и касается особенностей каждой личности: по какому пути нам следует идти в жизни, вступать ли в брак и если да, то с кем. Теперь, когда мы определили различие, задумаемся над тем,

что есть воля Божия. Его «общую» волю можно найти в Писании – воля Божья по отношению к Его народу была открыта в Слове Его. Но в Писании мы не найдем Его конкретных пожеланий для каждого из нас. Чтобы быть уверенными в чем–либо, нам следует попытаться найти в Писании общие принципы руководства, но решение должно приниматься после тщательного размышления и молитвы и после обращения за советом к опытным и зрелым верующим.

4. Полнота Святого Духа (ст. 18-21)

Павел уже говорил своим читателям, что они были «запечатлены» Святым Духом и что они не должны «огорчать» Духа (1:13; 4:30). Теперь же он убеждает их, чтобы они исполнялись Духом, Сделать это нужно, наполнившись Тем, Чья природа и имя – «Святой».

Обратимся к грамматическому построению этого отрывка. За двумя глаголами повелительного наклонения (повеление не упиваться, но исполняться Духом) следуют четыре Деепричастия (назидая, поя и воспевая, благодаря, повинуясь). Если же мы рассмотрим этот отрывок с богословской точки зрения, то вначале прочитаем перечисление наших обязанностей (не упиваться вином, но искать исполнения Духом), а затем языком наших взаимоотношений будут описаны четыре последствия такого духовного состояния. «Исполнение Духом» – тема, широко обсуждаемая сегодня, поэтому для нас важно внимательно изучить этот отрывок.

Апостол начинает со сравнения двух состояний – опьянения и исполненности Духом: не упивайтесь вином, но исполняйтесь Духом. Конечно, связь между этими состояниями лишь поверхностная: мы говорим, что пьяный человек находится под воздействием алкоголя; христианин, исполненный Духом, находится под воздействием и властью Духа Святого. Но на этом сходство заканчивается и начинаются различия. В языческом культе Диониса опьянение рассматривалось как одно из средств вдохновения. Но было бы серьезным заблуждением утверждать, что исполнение Духом Иисуса Христа подразумевает своего рода духовное опьянение, в процессе которого мы теряем над собой контроль. На самом деле «самоконтроль» (enkrateia) – это последнее качество, названное «плодом Духа» в Гал 5:22-23. Это значит, что под воздействием Святого Духа мы не теряем контроль над собой – мы приобретаем его. Действительно, в день Пятидесятницы некоторые называли исполненных Духом учеников пьяными: «Они напились сладкого вина». Но так говорила малая часть людей, названных Лукой «иными». Большинство же думало по–другому: они были изумлены тем, что слышали о великих делах Божьих. Создается впечатление, что это меньшинство не было искренним, пытаясь приписать состояние опьянения исполненным Духом христианам. Лука говорит, что они нарочно насмехались над ними, чтобы дело Святого Духа было «ложно понято» [Брюс. С. 110.].

В первой главе книги доктора Мартина Ллойда–Джонса «Жизнь в Духе: в браке, дома и на работе» анализируется Еф 5:18-6:9, названа эта глава «Стимул Духа». Как врач и пастырь, автор наблюдал интересные моменты сходства и различия состояний опьянения и исполненности Духом. Он говорит: «Вино (алкоголь)… с точки зрения фармакологии нельзя назвать стимулятором – это депрессант. Возьмите любую книгу по фармакологии, посмотрите статью «алкоголь» и вы обнаружите, что он находится в классе депрессантов. Он не является стимулирующим препаратом» [Ллойд–Джонс. Жизнь в духе. С. 19.]. Далее, «он влияет в первую И главную очередь на высшие центры мозга человека… которые отвечают за формирование чувства самоконтроля, за развитие мудрости, понимания, умения сомневаться и рассуждать, уравновешенности, способности к оценке ситуации – другими словами, всего того, что позволяет человеку поступать наилучшим образом» [Там же. С. 15.]. Но то, что делает Дух Святой, прямо противоположно. «Если бы было возможным вложить понятие о Святом Духе в фармокологический справочник, то я бы определил его в раздел стимуляторов, потому что там ему самое место. Он на самом деле стимулирует… он стимулирует все возможности нашего разума, интеллекта… сердца… и воли…» [Там же. С. 20–21.].

Посмотрим теперь, как Павел изображает это отличие. Результатом опьянения, он пишет, становится разврат (asotia). Пьяные люди дают волю жестокости, распутству и неконтролируемым действиям. Они ведут себя как животные и даже хуже. Но если чрезмерная доза алкоголя обезличивает, превращая человека в животное, то, исполняясь Духом, мы становимся более человечными, потому что это помогает нам быть похожими на Христа.

Апостол приводит четыре примера того, чего можно добиться, исполнившись Духом Святым.

а. Общение: назыдая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (ст. 19а)

Широко известен перевод этого отрывка АВ: «…назидайте самих себя псалмами…» Это не значит, что исполненные Духом верующие разговаривают сами с собой, потому что используемый здесь греческий глагол может быть переведен и как «назидайте друг друга» (как в 4:32). Это также не означает, что если мы исполнены Духом, то должны прекратить разговаривать, начав вместо этого петь. Упоминание псалмов, гимнов и духовных песнопений (несмотря на то что первое слово наводит на мысль о музыкальном сопровождении) в контексте христианских взаимоотношений показывает, что речь идет не только о пении, но о публичном поклонении вообще. Когда христиане собирались вместе, они любили петь Богу и друг другу. Не случайно в Храме и синагогах у евреев, а также и у ранних хРистиан было распространено антифонное пение, когда два хора как бы перекликаются друг с другом, вступая в своеобразный диалог (о христианах говорили, что они собираются, «чтобы антифоном петь гимны Христу как Богу» [Выдержка из знаменитого письма прокуратора Вифании Плиния Младшего императору Траяну, 112 год н. э.]). Кроме того, некоторые из псалмов, исполняемых нами, на самом деле являются не столько поклонением Богу, сколько взаимным назиданием. Например, при исполнении Псалма 94 мы обращу емся друг к другу со словами: «Придите, воспоем Господу, воскликнем твердыне спасения нашего!» Это и есть общение в поклонении, зримое приглашение к прославлению.

б. Поклонение: поя и воспевая (что может означать пение в сопровождении музыкальных инструментов) в сердцах ваших Господу (ст. 19)

Здесь речь идет уже о пении не для «самих себя», но о пении «Господу». Можно считать версию ПНВ – «всем сердцем своим» – правильной, хотя буквальный перевод этой греческой фразы – «в сердцах ваших» (АВ), как и в Кол 3; 16, означает или искренность, или внутреннюю природу христианского прославления, а может быть, и то и другое. Возможно, ДБФ правильно уловил этот акцент, переводя так: «творя музыку в сердцах ваших в слух Господа». В таком случае поклонение могло быть молчаливым, но в то же время наполненным внутренней мелодией и радостью. Кроме того, немузыкальные люди, неспособные петь чисто, также могли принимать участие в прославлении и находить утешение. Нет сомнений, что исполненные Духом христиане радостно воспевают в своих сердцах, а их поклонение становится радостным прославлением великих дел Божьих, хотя Армитаж Робинсон к примеру, полагает, что Павел «показывает контраст между весельем от вина и трезвой радостью священного псалмопения» [Армитаж Робинсон. С. 116.].

в. Благодарение: благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа (ст. 20)

Призыв к благодарению нередко встречается в письмах Павла [Сравните ссылки на это в Кол 3:15-17; а также в 1Фес 5:18.]. Чувство ропота несовместимо со Святым Духом. Ропот можно назвать одним из тягчайших грехов народа израильского; они всегда «роптали» на Бога и на Моисея. Исполненный же Духом верующий полон не жалоб, а благодарности.

Несмотря на то что Павел дает нам совет быть благодарными всегда за все, не стоит воспринимать эти слова буквально. Мы не можем благодарить Бога абсолютно «за все», ведь в это понятие включается и вопиющее зло. В некоторых христианских кругах все большую популярность приобретает странная мысль, что основным секретом христианской свободы и победы над собой является безусловное прославление. По их представлениям муж должен славить Бога за блуд своей жены, а жена – за пьянство мужа; даже самые вопиющие несчастья в жизни человека должны стать темой для благодарения и хвалы. Такое предположение в лучшем случае можно назвать опасной полуправдой, а в худшем – нелепой и даже богохульной мыслью. Разумеется, дети Божьи учатся не спорить с Ним в страданиях и испытаниях, но доверять Богу и благодарить Его за Провидение, которым Он может обратить даже зло на благие цели (напр.: Рим 8:28). Но прославлять Бога за то, что Он – Бог, – это вовсе не значит прославлять Его за существование зла. Поступать так значило бы проявлять равнодушие к человеческой боли, оправдывать и даже поддерживать зло (в то время как Писание предписывает нам плакать с плачущими, ненавидеть зло и противиться дьяволу). Бог испытывает отвращение ко злу, и мы не можем славить и благодарить Его за то, что Он ненавидит.

Поэтому «все», за что нам следует благодарить Бога, должно определяться контекстом. Если мы благодарим Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, то мы воздаем благодарность за все, что согласуется с любвеобилием Бога и тем откровением, которое Он дал нам во Христе Иисусе. Вспомним доктрину о Троице – она наполняет и направляет наше поклонение: когда мы исполнены Святым Духом, мы благодарим Бога нашего Отца во имя Господа Иисуса Христа.

г. Повиновение: повинуйтесь друг другу в страхе Божием (ст. 21)

ПНВ этим стихом начинает новый абзац с глаголом в форме повелительного наклонения, хотя в оригинале стоит причастие настоящего времени (hypotassomenoi). Это слово, так же как и предшествующие причастия, относится к повелению «исполняйтесь Духом». Иногда человек, считающий себя исполненным Духом, становится агрессивным и себялюбивым. Но Дух Святой – Дух кроткий. Те, кто на самом деле исполнены Духом, всегда являют кротость и смирение Христовы. И одно из самых очевидных проявлений в них этих черт – то, что они повинуются друг другу.

Они также повинуются Христу, ибо их взаимное подчинение проистекает из страха Божия, или, по другим переводам, «в страхе Христовом». Тем, кто на самом деле повинуется Иисусу Христу, не составит труда повиноваться и друг другу. Выражение «в страхе Божием» можно рассматривать как едва уловимое, если не косвенное, свидетельство веры Павла в божественность Иисуса, так как повеление жить «в страхе Божием» было обычным требованием для Ветхого Завета. Отдельные места этой главы также производят впечатление некоей «христианизации» Ветхого Завета. Например, речь идет о том, что Царство Божье есть Царство Христа (ст.5); что мы должны угождать Христу и искать Его воли так же, как до нас Его народ искал Божьей воли и угождения Богу (ст. 10,17); что поклонение Богу становится поклонением Христу (ст. 19), так как в последних трех стихах «Господь» есть титул Иисуса.

Таким образом, практически все изменения, происходящие в нас при исполнении Духом Святым, относятся к сфере наших взаимоотношений. Если мы исполнены Духом, мы будем гармонично связаны как с Богом (поклоняясь Ему с радостью и благодарением), так и друг с другом (назидая и повинуясь друг другу). Короче говоря, исполненные Духом верующие любят Бога и друг друга. И это не удивительно, так как первый плод Духа – любовь.

Теперь вернемся к тому глаголу в повелительном наклонении, к которому относятся наши причастия, то есть к христианской обязанности и привилегии, из которой проистекают эти христианские отношения. Это повеление исполняйтесь Духом. Что же мы знаем о глаголе plerousthe?

Во–первых, глагол стоит в повелительном наклонении. Призыв «исполняйтесь» звучит не предложением, но властным повелением. У нас, как и у эфесских читателей Павла, нет выбора, мы не можем уйти от такой ответственности. Павел считает исполнение Духом обязанностью, а не робким предложением, от которого можно отказаться.

Во–вторых, глагол употреблен во множественном числе.Другими словами, автор послания обращается ко всем христианам – никому из нас не следует упиваться вином, но каждый из нас должен исполняться Духом. Полноту Духа нельзя назвать привилегией избранных, она доступна каждому чаду Божьему.

В–третьих, глагол стоит в пассивном залоге. НАБ переводит его так: «да наполнит вас Дух Святой». Не существует никаких правил или формул, чтобы научиться этому, важно лишь покаянное отвращение от того, что огорчает Святого Духа, и открытость Ему, позволяющая Ему наполнить нас. Примечательно, что в параллельном отрывке в Послании к Колоссянам можно прочитать: «да наполнит вас Дух», «слово Христово да вселяется в вас обильно» (3:16). Никогда не следует отделять Дух от Слова. Послушание Слову и послушание Духу означает одно и то же.

В–четвертых, глагол употреблен в настоящем времени. В греческом языке существует два типа повелительного наклонения – аорист (совершенный вид), то есть «сделай то–то», и форма настоящего времени (несовершенный вид), то есть «делай то–то». Когда Иисус сказал: «Наполните сосуды водой» (Ин 2:7), глагол «наполнять» стоял в форме аориста, так как кувшины следовало наполнить только один раз. Когда же Апостол Павел обращается к нам со словами «исполняйтесь Духом», он использует форму повелительного наклонения настоящего времени. Автор послания показывает этим, что нам следует всегда, постоянно исполняться Духом, ибо исполнение Духом не может быть однократным переживанием, которое мы будем вспоминать всю жизнь. Напротив, это чувство должно постоянно обновляться с помощью нашей непрекращающейся веры и послушания. Мы были «запечатлены» Духом однажды и навсегда; нам следует исполняться Духом каждый день и каждое мгновение.

Этот отрывок необходимо рассматривать как важную весть для христиан на разных концах духовного спектра – как для изнемогших, так и для самодовольных. Потерпевшим поражение Павел говорит: «Исполняйтесь Духом, и Он даст вам новую любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость и воздержание». Самодовольным Павел сказал бы: «Продолжайте исполняться Духом, благодарите Бога за то, что Он уже даровал вам, но не говорите, что вы уже всего достигли, ибо большее, гораздо большее, еще впереди».

10. Мужья и жены (5:21-33)

Павел уже начат разговор о новых правилах, установленных Богом для Его нового общества – Церкви. Эти новые принципы (особенно два из них – единство и чистота) неотделимы от жизни, достойной призвания и соответствующей нашему статусу народа Божьего. Далее Апостол переходит к теме взаимоотношений в христианском обществе, поочередно обращая наше внимание на две сферы соприкосновения христианина с окружающим миром.

Первая сфера – это практические, земные взаимоотношения в доме. Божья семья будет оставаться лишь теоретической идеей до тех пор, пока ее не составят конкретные человеческие семьи, отображающие Божью любовь. Если мира не будет в домах, его не будет и в церкви. Вторая сфера – это сфера отношений с врагом, с которым мы сталкиваемся, и того оружия, которое нам требуется для духовной битвы.

Эти две сферы ответственности (дом и работа, с одной стороны, и духовная война, с другой) значительно отличаются друг от друга. Мужья и жены, родители и дети, наставники и ученики – это видимые, осязаемые люди, в то время как «начальства и власти», действующие против нас, есть невидимые, неосязаемые демонические существа. Если наша вера имеет хоть толику практической ценности, она должна охватывать обе сферы отношений, то есть учить нас тому, как жить по–христиански дома и на работе и уметь сражаться со злом так, чтобы устоять и не пасть. Таким образом, гармония в доме и стойкость в сражении – это те два вопроса, на которые Апостол обращает внимание в конце своего письма.

Мужья и жены, родители и дети, господа и рабы – всех можно было встретить на собраниях ранней церкви. Более того, эти три вида отношений являются основополагающими для человеческого общества. Марк Барт выдвинул гипотезу, что, во–первых, Павел рассматривает человека как «сексуальный объект (еще до того, как доктор Фрейд или доктор Кинзи отметили этот факт)», во–вторых, как «временное существо (тесно связанное со своим поколением)» и, в–третьих, как «материальное существо и часть экономической структуры» (Павел опередил самого Маркса!). «Таким образом, человек есть сексуальное, временное и материальное существо, которое совершенно запуталось и, по–видимому, безнадежно завязло в этих трех «измерениях» [Барт. Разрушенная преграда. С. 205-207. Ср. также: Ефесянам, II. с. 755.].

Апостолы давали нам детальные, практические наставления о христианской жизни и ответственности в вопросах, которые мы сегодня называем «социальными». Примером этому служат письма Павла и Петра (напр.: Еф 5:22-6:9; Кол 3:18-4:1; Тит 2:1-10 и 1Пет 2:18). В наши дни ощущается острая нехватка подобного морального образования. Слишком много так называемых «учений святости» подчеркивают личные взаимоотношения с Иисусом Христом, но даже не пытаются показать последствия этих отношений, выражающиеся во взаимоотношениях с людьми, с которыми мы живем и работаем. В противовес подобной «святости в вакууме», которая превозносит ценность личного переживания и сводит на нет этические аспекты, Апостолы выработали христианские нормы поведения, применимые в конкретных ситуациях в повседневной жизни и работе.

Мартин Лютер в своем «Катехизисе», видимо, первым назвал рассматриваемые нами стихи немецким словом Haustafeln. Слово это буквально означает «домашний список», но чаще переводится как «свод домашних обязанностей». В последние годы ученые решили сравнить эти стихи с подобными списками, встречающимися как в иудейской литературе halakah (своде закона и традиции), так и в языческой литературе, особенно в произведениях стоиков. То, что евреи, стоики и христиане одинаково серьезно относятся к своду правил поведения в доме, не должно нас удивлять, хотя параллелей между ними проводится слишком много [Джон Говард Йодер приводит восемь «очень существенных различий» между стоическим и христианским Haustafeln в книге «Политика Иисуса». с. 170–183.]. Если ученики Иисуса и черпали что–то из иудейских или языческих источников, то они все тщательно христианизировали. Лучшим примером этому может служить обращение Павла к мужъям и женам Эфеса, основанное на положениях доктрины о Христе и Его Церкви.

1. Власть и повиновение(5:21)

ПНВ начинает со стиха 21 новый абзац; повинуйтесь друг другу в страхе Божием. Мы уже отмечали, что в греческой фразе глагол стоит в форме деепричастия настоящего времени («повинуясь»), так же как и в выражениях «назидая самих себя», «поя и воспевая» (ст. 19), «благодаря» (ст. 20). Все четыре деепричастия относятся к заповеди «исполняйтесь Духом» (ст. 18) и описывают последствия этого исполнения. Но греческое слово иногда может употребляться в форме повелительного наклонения. В таком случае, несомненно, требование взаимного повиновения относится и к женам, детям и рабам. Более того, в стихе 22 вообще нет глагола, потому что призыв к послушанию в стихе 21 распространяется и на него. Стих 21 выступает как переходный, формирующий некий мост между двумя темами, почему НАБ и ставит его в отдельный параграф.

Вне сомнений лишь то, что в трех последующих абзацах Рассматриваются примеры христианского повиновения: жены, дети и рабы должны повиноваться, слушаться и быть послушными (5:22, 6:1 и 6:5 соответственно). Именно об этом сказано в первую очередь, и из этого мы можем заключить, что Павел придает большее значение подчинению, а не господству.

Само понятие повиновения властям весьма не модно сегодня – оно совершенно расходится с современным пониманием свободы как вседозволенности. Почти ничто не вызывает такого сурового протеста, как разговор о «подчинении». Мы живем в эпоху либерализации, и даже малейший оттенок угнетения вызывает у людей протест. Как же христианам относиться к ситуации, сложившейся в современном мире?

Мы должны позитивно реагировать на движения освобождения, я не побоюсь этого сказать (хотя и займусь их квалификацией позже). Неоспоримо, что женщины во многих культурах жестоко эксплуатировались, с ними обходились как с рабынями в их же собственных домах; что детей часто унижали и подавляли (так происходило в Англии в эпоху королевы Виктории, когда дети должны были быть «видимы, но не слышны»); что с рабочими очень часто несправедливо обращались, выплачивая мизерную заработную плату, не заботясь об условиях их труда и лишая их даже доли участия в сфере управления, не говоря уже о вопиющей несправедливости и варварстве эпохи рабства и работорговли.

Всем, носящим имя Христа, нужно признать то, что мы сами зачастую упорствовали в сохранении подобного положения дел. Мы способствовали таким образом увековечиванию отдельных форм угнетения человека, вместо того чтобы быть в авангарде социальных изменений. Все то, что мы собираемся рассматривать в этом разделе, связано с истинным освобождением человека от всяческих унижений, эксплуатации и подавления. Кому обязаны женщины, дети и рабочие своей свободой? Не Иисусу ли Христу? Ведь Иисус Христос относился к женщине с глубоким почтением в то время, когда никто к ней так не относился. Именно Иисус сказал: «Не запрещайте детям приходить ко Мне», в то время когда нежеланные младенцы считались чем–то вреде ненужного тряпья (чем они считаются и сегодня в крематориях больниц) или выставлялись на продажу, чтобы всякий мог подойти, выбрать и купить их для рабского труда или проституции. И только Иисус Христос показывал достоинство самого простого труда, работая плотником, и, омывая ноги Своих учеников, говорил: «Я среди вас слуга».

Не стоит интерпретировать написанное Павлом женам, детям и рабам в его Haustafeln о послушании так, чтобы это противоречило замыслам Иисуса. Также не следует противопоставлять эти слова Апостола Павла другим его высказываниям, как это делают некоторые авторы, потому что такая «экзегетика» приведет нас к отчаянию. Нет, мы должны рассматривать Haustafeln в контексте всего Послания к Ефесянам, в котором Павел описывает совершенно нового человека, сотворенного Богом через Христа. Павел подчеркивает полное единство во Христе людей разных культур, особенно иудеев и язычников, в то время как в своем параллельном Послании к Колосянам он говорит еще и о единстве рабов и свободных (3:11), а в более раннем письме – о единстве мужчин и женщин (Гал 3:28). Поэтому не стоит полагать, что в этой части Послания к Ефесянам Павел противоречит собственным тезисам и возводит новые преграды между полами, поколениями или социальными группами нового Божьего общества, в котором эти преграды были однажды упразднены. Признаем же, что Апостол не может быть непоследовательным, и позволим ему самому объяснить свои слова.

В свете учения Иисуса и Его Апостолов можно с уверенностью многократно подтвердить по крайней мере три истины: достоинство женщин, детей и слуг; равенство пред Богом всех людей, независимо от расы, социального положения, культуры, пола или возраста, потому что все созданы по Его образу; глубокое единство всех христиан как членов семьи Божьей и Тела Христова. Лишь когда эти истины прочно утвердятся в нашем сознании, мы будем готовы рассматривать учение о Haustafeln и размышлять над ним.

К сожалению, повиновение, которое Павел предписывает женам, детям и рабам, на греческом языке обозначается тем словом, которое подчеркивает их более низкое положение [То есть «подчинение». – Прим. пер.]. Но здесь очень важно понять разницу, которую отстаивали Лютер и его последователи, между людьми, с одной стороны, и социальными ролями этих людей, с другой. Вот одно из замечаний Лютера на эту тему: «Я часто говорил, что мы должны четко отличать положение, занимаемое человеком, от самого человека. Тот, кого зовут Гансом или Мартином, является человеком отличным от того, кто называется доктором или проповедником. Здесь мы рассматриваем как бы две личности в одном человеке. Одна из них – это тот, кто был когда–то сотворен и рожден, и в этом мы все похожи друг на друга, будь то мужчина или женщина, ребенок или старик. Но однажды родив нас, Бог украшает и одевает нас по–разному. Он делает вас дитем, а меня – отцом; одного хозяином, а другого – слугой; кого–то принцем, а иного – простолюдином» [Так Лютер объясняет слова «блаженны кроткие» (Мф 5:5) из Нагорной проповеди. Работы Лютера, том 21 (Concordia, 1954). С. 23.].

Однажды осознав подобное отличие, люди, занимающие какое–либо положение, – правители, мужья, родители или работодатели, то есть те, у кого в руках существует определенная данная Богом власть, захотят, чтобы эту власть признали другие. Мужья и жены, родители и дети, господа и рабы обладают равным достоинством сотворенных по подобию Божьему существ, но Бог назначает им разные роли. Д. X. Йодер так выразил это: «Равенство в достоинстве не равносильно равенству в ролях» [Йодер. С. 177, примечание 23.]. Муж, родитель, господин – всем им дана власть, и этой власти должны подчиняться остальные. Но сразу же возникают два вопроса: откуда эта власть и как ее следует использовать?

В ответ на первый вопрос мы скажем, что власть дается Богом. Бог Библии – это Бог порядка. Поэтому, упорядочивая человеческую жизнь (не важно, в государстве или в семье), Он установил определенную власть одних над другими. Поскольку подобная власть дарована Богом, то от людей требуется сознательное подчинение ей. Греческий язык очень четко это передает, так как один из корней слова hypotassomai («подчиняйтесь») – taxis - означает «порядок». Подчинение есть смиренное признание божественного порядка в обществе. Об этом ясно говорится в Haustafeln Павла, где Апостол заповедует женам повиноваться мужьям как Господу (ст. 22), детям – слушаться своих родителей в Господе (6:1), а рабам – быть послушными своим земным господам как Христу (6:5). Это значит, что за мужем, родителями и господином стоит сам Господь, даровавший им эту власть. Если мы хотим быть послушны Ему, то мы будем слушаться и их, так как они представляют Его власть. Точно так же все христиане должны подчиняться в страхе Божием друг другу, то есть Богу, Который есть наш Господь, смиривший Себя до положения слуги.

Превознося это библейское учение о власти, следует держаться в определенных рамках. Не стоит думать, что власть мужей, родителей и господ беспредельна или что жены, дети и слуги должны являть безусловное послушание. Нет, подчиняться нужно только Божьей власти, данной людям. Если же люди неправильно используют Богом данную власть (повелевая делать то, что запрещает Господь, или запрещая делать то, что Он повелевает), тогда нам не следует им подчиняться. Подчинение в подобных обстоятельствах будет равнозначно непослушанию Богу. Принцип таков: мы должны повиноваться до тех пор, пока послушание человеческой власти не превратится в противление Богу. Быть может, именно «гражданское неповиновение» станет нашей христианской обязанностью и мы вынуждены будем не подчиняться людям, повинуясь Богу. Петр так сказал об этом в Синедрионе: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян 5:29). И все же такое поведение – скорее исключение. Основное правило, на котором настаивает Новый Завет, заключается в смиренном послушании данной Богом власти.

Как же следует использовать эту власть? Власть никогда нельзя употреблять в корыстных целях, но всегда на благо других. Возможно, самая удивительная особенность Haustafeln заключается в том, что каждая пара взаимоотношений предусматривает и взаимные обязанности. Верно, что жены должны повиноваться своим мужьям, дети – родителям, а работники – своим господам и что это требование повиновения (hypotage) предполагает наличие власти (exousia) у мужей, родителей и господ. Эти два греческих слова дополняют друг друга. Слово exousia используется в этом отрывке не один раз. Однако когда Павел рассказывает об обязанностях мужей, родителей и господ, он не говорит им о необходимости использовать свою власть. Напротив, прямо или косвенно Павел просит этих людей не превышать власть, запрещает им эксплуатировать своих подчиненных и умоляет их помнить о своей ответственности и о правах других людей. Мужья должны любить своих жен и заботиться о них, родители не должны раздражать своих детей, но воспитывать их правильно, господам не следует третировать своих рабов, но обходиться с ними справедливо.

Перед тем как мы перейдем к самому тексту Haustafeln, важно сказать несколько общих слов о послушании и власти. В библейском понимании «власть» никак нельзя назвать синонимом «тирании». Все люди, обладающие властью в обществе, ответственны как перед Богом, Который вверил им эту власть, так и перед людьми, на благо которых она дается. Короче говоря, власть в библейском понимании предусматривает не тиранию, а ответственность.

Павел начинает разговор с поведения мужей и жен. Цель этого назидания ясна: жены должны «повиноваться», а мужья – «любить».

2. Обязанности жен (ст. 22-24)

Утверждая, что жены должны подчиняться своим мужьям, Павел приводит два доказательства. Первый вытекает из доктрины о сотворении и рассматривает «главенство» мужа над женой, а второй – из доктрины об искуплении и говорит о «главенстве» Христа над Церковью.

Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены… (ст. 22-23а). Главенство мужа констатируется как факт и становится основанием для подчинения жен мужьям, но его природа еще не явлена здесь. Чтобы правильнее понять этот аргумент Павла, обратимся к другим его Посланиям, особенно к 1Кор 11:3-12 и 1Тим 2:11-13. Оба этих отрывка возвращают нас к рассказу о сотворении во 2 главе Книги Бытия. Павел подчеркивает, что женщина была сотворена после мужчины, из мужчины и для мужчины. Он добавляет, что женщина рождает мужчин, поэтому они зависят друг от друга, и все же его смысловое ударение падает на порядок, способ и цель творения Евы. Так как Павел основывает свое утверждение о главенстве мужа именно на этих фактах творения, его аргумент несет в себе постоянную и вселенскую значимость, его нельзя назвать просто культурно обусловленным мнением. Культурные аспекты учения Павла следует искать там, где Апостол требует «покрытия головы» и «молчания». Мужское (особенно в супружеской жизни) «главенство» лежит в основе этого требования, а не просто служит его культурным приложением. Дело не в шовинизме, а в креационизме. Новое творение во Христе устраняет неравноправие между полами, вызванное грехопадением (напр.: Быт 3:16), и восстанавливает первоначальный замысел творения. Именно к этому «началу» и шел Иисус (напр.: Мф 19:4-6). Иисус подтверждал учение 1 и 2 глав Бытия, так же должны мыслить и мы. Никакой культуре не дано разрушить то, что основано творением. Следует отвергнуть аргумент, что со временем повиновение женщин будет упразднено по аналогии с рабством. Если бы дело заключалось только в этом, тогда почему бы не дополнить список и не снять с повестки дня вопрос о послушании детей? Нет, такие параллели неверны. Рабство во все времена было антигуманным, не могло быть обосновано ни одной из библейских Доктрин. Тем не менее главенство мужа в семье объясняется Доктриной о творении.

Обращаясь от библейского откровения к современному опыту, христиане согласятся с тем, что наша сексуальность – это часть нашей человеческой природы. Существует очень четкое разделение на мужчин и женщин, как в психологической, так и в физиологической сферах. Конечно же, перед Богом все равны, но это не значит, что все одинаковы. Бог сотворил мужчину и женщину по Своему подобию – оба в равной мере несут в себе Его образ (Быт 1:26-27), но каждый из них дополняет другого (Быт 2:18-24). Библейский взгляд пытается в одно и то же время рассматривать равенство и взаимодополняемость полов. «Партнерство» – хорошее определение, но мы должны помнить, что каждый из нас вкладывает в него свой собственный смысл: мужчина видит себя мужчиной, а женщина – женщиной. Человек стремится к самораскрытию и самовыражению вовсе не от желания стать кем–то еще или от подражания противоположному полу.

В чем же заключается различие между мужчиной и женщиной? Библия учит, что Бог даровал мужчине (а особенно мужу в семье) определенную власть и что его жена сможет найти себя и определит свою истинную, Богом данную роль, не бунтуя против мужа или его главенства, а добровольно и радостно повинуясь ему.

Современные сторонники разделения полов все большее предпочтение отдают библейскому учению. По крайней мере так считает американский социолог, профессор Стивен Гольдберг, который рассуждает об этом в книге «Неизбежность патриархата» [Издана в США в 1973 году и в Великобритании – в 1977.]. В этой книге звучит искренняя оценка современного феминистического движения. Автор ее заявляет, что его аргументация основана не на идеологическом подходе, а на научных доказательствах. Пренебрегать его мужской точкой зрения нельзя также и потому, что признанный американский антрополог, доктор Маргарет Мид, заметил (и это высказывание приводится на суперобложке той книги): «Все эти бойкие заявления о якобы возможном существовании общества под руководством женщины – нонсенс. У нас нет никаких оснований полагать, что подобные вещи когда–либо происходили».

Посвятив первую часть своей книги антропологическим изысканиям, Гольдберг пришел к следующему заключению: «В каждом обществе во все времена мы обнаружим существование патриархата (процент мужчин, занимающих высокие посты в политике и других сферах, гораздо выше), мужского превосходства (мужчины играют более высокие по статусу роли, независимо от сферы деятельности) и мужского господства (как мужчины, так и женщины считают, что инициатива во встречах и во взаимоотношениях мужчин и женщин исходит чаще от мужчин, причем социальные опросы и система власти отражают этот факт)» [Неизбежность патриархата. С. 63.]. Он не пытается говорить о превосходстве или «незначительности» одного из полов. У него другая цель – показать, что «патриархат», «мужское превосходство» и «мужское господство» – в употребляемом здесь смысле – являются «тремя всеобщими реалиями» [Там же. С. 60.], так как «в каждом обществе, где и когда бы оно ни существовало, мы найдем эти реалии» [Там же. С. 62.].

Развивая свой второй тезис, доктор Гольдберг переходит от антропологии к физиологии. Он утверждает, что антропологическое доказательство превосходства мужчины, которое уже было представлено, имеет и физиологическое обоснование. «Три всеобщих реалии» демонстрируют в обществе основополагающую черту характера мужчины (которая часто называется «агрессией», хотя доктор Гольдберг предпочитает выражение «стремление к господству»). Эта черта имеет нейроэндокринную природу. «Гипотеза, лежащая в основе излагаемой здесь теории, утверждает, что между мужчинами и женщинами существует нейроэндокринная разница, которая и обусловливает различную реакцию мужчины и женщины на окружающую среду и, следовательно, различное их поведение» [Там же. С. 121.]. Гольдберг не отрицает ни изменения нашего генетического кода вследствие его взаимодействия с окружающей средой, ни существования исключений в этом обобщении, ни того, что многие женщины мечтают о реализации своих талантов. Автор утверждает, что между мужчиной и женщиной существуют основные отличия, что мужественность означает стремление к превосходству и что «желание господствовать вызвано в первую очередь своеобразием гормонального развития, а не особенностями анатомии, принадлежностью к определенному полу или положению на социальной лестнице, которое отображает эту анатомию и половую принадлежность» [Там же. С. 81.].

Конечно, христианин, прочитав эту книгу, захочет расмотреть эту гипотезу с богословской точки зрения. Бог сотворил и продолжает творить мужчин и женщин разными. Одно из основных различий заключается в главенстве, которое Бог даровал мужчине и которое может реализовываться на генетическом уровне. Но естественное стремление мужчины должно контролироваться – главенство должно быть конструктивным, так как в слове «патриархат» чувствуется отеческий оттенок, а выражение «мужское превосходство» подавляет. Даже библейское слово «повиновение» часто произносится так, как если бы оно было синонимом словам «зависимость», «подчинение» или даже «бессловесная покорность». Каждое слово несет ту или иную эмоциональную нагрузку, и слово «повиновение» не является исключением. Необходимо освободить его от всякой негативной нагрузки, чтобы первоначальное библейское значение слова стало явным. Это значение мы определим не из современных созвучий и не из этимологии этого слова, но в первую очередь из контекста Послания к Ефесянам, из его 5 главы.

Не совсем ясно, что значило слово «подчинение» в античном мире, где женщиной почти повсеместно пренебрегали. Уильям Баркли считает, что «иудеи были низкого мнения о женщинах. В своей утренней молитве иудей благодарил Бога зато, что Он не создал его «язычником, рабом или женщиной». По иудейским законам женщина считалась не юридическим лицом, а вещью – у нее не было абсолютно никаких юридических прав, она была собственностью своего мужа, с ней он мог поступать так, как ему заблагорассудится… У греков положение женщины было не лучше… Всякая дружба и теплые, человеческие отношения в браке были исключены… Жена грека вела домашнее хозяйство, заботилась о его законных детях, а он искал общества и удовольствий в других местах… Семейный очаг и семейная жизнь угасали, а супружеская верность мужчин и вовсе отсутствовала… А в Риме дело обстояло еще хуже – там положение приняло прямо–таки катастрофический характер… Пожалуй, можно сказать, что все было пропитано супружеской неверностью. Брачным узам грозил полнейший крах» [Баркли. С. 199–203.]. Чарлз Сэлтман подтверждает это: «В римской империи незамужняя девушка находилась полностью под властью отца, а жена- под властью мужа. Она была сродни вещи… ее называли бестолковой, отсюда и пошло это слово» [Женщина в древности (издательство Пан, 1956). С. 136,138.]. Конечно, это не полная картина. Марк Барт пытается восстановить равновессие, утверждая, что «существовало также движение за равенство прав женщин», в то время как «в различные временные периоды и в разных географических областях преобладали различные точки зрения». Что же касается Эфеса и близлежащих селений, то «культ богини–матери и храм Артемиды наложили свой отпечаток на этот город более, чем на другие, и он стал бастионом и оплотом прав женщин» [Барт, Ефесянам, II. С, 655–662.]. Тем не менее угнетение женщины преобладало в античном мире и их эмансипация едва лишь начиналась. На этом мрачном фоне учение Павла сверкает своей чистотой. И все же нам следует задать более конкретный вопрос: что же означают слова «главенство» и «повиновение»?

Начнем с того, что эти слова сами по себе не определяют стереотипы мужского и женского поведения – различные культуры ставят различные задачи перед мужчинами и женщинами, мужьями и женами. На Западе, например, достаточно долго считалось, что жена должна покупать продукты, готовить еду и убирать, а также ухаживать за детьми. Во многих частях Африки и Азии женщины и по сей день работают на полях и носят на своих плечах очень тяжелый груз. Сегодня, тем не менее, эти убеждения правомерно признаются культурными особенностями и в некоторых случаях несколько видоизменяются. Многие пары учатся вместе выполнять обязанности по дому.

Чтобы понять природу главенства мужа в новом обществе, основанном Богом, необходимо внимательнее приглядеться к Иисусу Христу, ибо Христос и есть тот контекст, в котором Павел использует и рассматривает слова «главенство» и «подчинение». Павел не только обосновывает творением факт главенства мужа, он определяет его в связи с главенством Христа–Искупителя, потому что муж есть глава жены, как и Христос есть глава Церкви, и Он же Спаситель тела (ст.23). Итак, о главенстве Христа над Церковью уже говорилось в 4:15-16. От своей Главы Христа Тело получает все необходимое для здорового роста. Его главенство означает скорее заботу и ответственность, нежели контроль и управление. Это доказано удивительными словами: и Он же Спаситель тела. Главой Тела называется Спаситель, поэтому характеристикой главенства Христа станет не столько господство, сколько спасение.

Если главенство мужа над женой сходно с главенством Христа над Своей Церковью, тогда подчинение жены будет похоже на повиновение Церкви: Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (ст. 24). В этом нет ничего унизительного, так как такое подчинение – это не бездумное выполнение всех указаний, а благодарное принятие оказываемой заботы. И еще раз процитируем Марка Барта: «Жену призывают подчиняться мужу и уважать его… и это не похоже на подчинение котенка или заискивание собаки… Павел… говорит о добровольном, свободном, радостном и благодарном партнерстве по аналогии взаимоотношений Христа и Церкви» [Барт. Разрушенная преграда. С. 223.]. Если главенство мужа как бы отражает главенство Христа, то подчинение подобной защите и любви, не умаляющей женского достоинства, будет, несомненно, обогащать жену.

3. Обязанности мужей (ст. 25-30)

Если обязанность жен характеризуется словом «повиновение», то обязанность мужа выражена словом «любовь». Мы можем подумать, что сама природа учит мужей именно так понимать свои обязанности, но многие культуры как античности, так и современности доказывают обратное. Конечно, узы привлекательности и желания связывают каждую супружескую пару, и современники Павла из стоиков также учили мужей «любить». Но глагол, который они использовали для выражения этой любви, был более слабым --

phileo, в то время как христианское учение ввело в контекст супружеских взаимоотношений жертвенную «agape–любовь». Павел использует две аналогии, чтобы проиллюстрировать заботу, с которой любящий мужчина должен относиться к своей жене.

По первой аналогии муж должен любить свою жену, как Христос возлюбил Свою Церковь. Уже в Ветхом Завете завет между Богом и Его народом называется брачным (Ис 54:5-8; Иер 2:1-3; 31:31-32; Иез 23; Ос. 1-3). Иисус продолжил это учение и смело применил его по отношению к Самому Себе говоря о Себе как о Женихе (Мк 2:18-20; ср.: Ин 3:29). Павел развивает этот образ во 2Кор 11:1-3, а в книге Откровения Церковь описывается как «Невеста», а ее прославление как «брак Агнца» (Отк 19:6-9; 21:2,9).

Павел обращает особое внимание на жертвенное постоянство небесного Жениха и Его любовь к Своей невесте. Вот чему должны подражать мужья: любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее. Заметим, что Павел употребляет пять глаголов, чтобы показать преданность Христа Своей невесте Церкви. Он возлюбил ее, предал Себя, чтобы освятить ее, очистив ее, чтобы представить ее Себе. Это утверждение настолько совершенно по форме и доступно пониманию каждого, что некоторые считают, что оно вполне может быть цитатой из исповедания ранних христиан, их литургии или гимна. В этом выражении мы чувствуем заботу Христа о Своей Церкви на все времена, начиная с далекого прошлого и заканчивая необозримым будущим. Похоже, что слова Христос возлюбил Церковь относятся к Его вечному предсуществованию, в котором Он возлюбил Свой народ и решил прийти к нему, чтобы спасти его. Таким образом, возлюбив Церковь, Он предал Себя за нее – то есть речь здесь идет о кресте.

Но почему Иисус Христос сделал это? Для чего Он принес такую жертву? – чтобы освятить ее, очистив. Возможно, этими словами Апостол намекает на брачное омовение, происходившее перед церемонией бракосочетания как у иудеев, так и У эллинов. Грамматическое время используемых здесь глаголов показывает, что очищение Церкви предшествует ее освящению или посвящению. Наверное, очищение означает освобождение от греха и вины, которое происходит тогда, когда мы каемся и начинаем верить в Иисуса. Оно осуществляется банею водною, посредством слова, или, говоря проще, «водой и словом» (НАБ). В словах об «очищении водою» усматривается прямая связь с водным крещением (ср.: Деян 22:16). А упоминание «слова» показывает, что крещение не есть некая магическая или механическая церемония. Слова необходимы, чтобы выразить значение крещения, обетование очищения и новую жизнь в Духе, которую это крещение символизирует, и воскресить нашу веру. Правда, некоторые думают, что «слово» намекает на исповедание веры (Рим 10:8-10,13) и говорит о чистой совести крещаемого (1Пет 3:21), а не указывает на проповедь служителя. Но все же более естественно рассматривать «воду» и «слово» вместе, как относящееся к тому, кто собирается принять крещение. Комментируя этот стих, Кальвин настаивает, чтобы мы никогда не отделяли таинство от слова, ибо «знамение без обетования – весьма разочаровывающая и бесполезная вещь» [Кальвин. С. 583–584.]. Марк Барт считает, что в контексте слова обетования не могут быть ничем иным, кроме как словами «я люблю тебя». Он рассуждает так: «Мессия как жених… говорит решительное «слово» своей невесте и этим во всеуслышание связывает Себя с нею и ее с Собой» [Барт. Ефесянам, II. С. 691.]. Это слово завета любви.

Очистив Свою невесту водой и словом, Он надеется освятить ее и в конце концов представить ее Себе. Слово «освящение» относится к процессу освящения ее характера и поведения силою Духа Святого. «Представление» же – скорее из области эсхатологии, то есть наступит тогда, когда Христос придет и заберет невесту. Он представит ее Себе славною (endoxon). Это слово может вызывать в нашем представлении прекрасное платье невесты, так как оно используется для характеристики одежды (Лк 7:25). Но оно значит нечто большее. «Слава» (doxa) – это сияние Бога и провозглашение Его сущности. Истинная природа церкви тоже станет очевидной: на земле она часто одета в рваные и страшные лохмотья, ее отвергают и преследуют, но однажды она станет тем, чем она является на самом деле, – невестой Христа, «без пятен, пороков и искажений» (ДБФ), святой и непорочной, прекрасной и славной. Именно с этой целью и ведет Христос Свою работу. Не невеста делает себя красивою, но Жених, Который трудится, чтобы представить ее Себе. Его любовь и жертвенность, ее освящение и очищение – все это предназначено для ее освобождения и совершенствования, когда Он представит ее Себе в полной славе. Доктор Ллойд–Джонс пишет: «Осмелюсь ли Я выразить свою мысль так: Великий Визажист совершает последнее прикосновение к Церкви. Макияж будет настолько совершенным, что не останется ни единой морщинки. Она будет выглядеть молодой, в расцвете сил, с румянцем на щеках, сияя чистотой кожи, на которой не будет никаких пятен. И она останется такой навсегда» [Ллойд–Джонс. Жизнь в Духе. С. 175–176.].

Вот таким видится Павлу главенство Христа. Глава Церкви – ее Жених. Он не бичует Церковь. Напротив, Он пожертвовал Собою ради нее, чтобы она могла стать такой, какой Он так жаждет увидеть ее в полноте славы. Так и муж никогда не должен подавлять свою жену, не давая ей быть такой, какая она есть. Его любовь станет той движущей силой, которая поведет его по совершенно другому пути, – он отдаст себя за нее, чтобы она смогла раскрыть весь свой потенциал под водительством Бога.

Взойдя с Павлом на эти грандиозные высоты романтической любви, многие читатели заметят в стихе 28 совершенно обыденную фразу: Так должны мужья любить своих жен, как свои тела. В назидании мужьям любить своих жен Павел, по–видимому, спускается с высот любви Христа до низких установок человеческого эгоизма. Такая резкая перемена даже заставила некоторых комментаторов попытаться иначе перевести это предложение. Впрочем, такие попытки не увенчались успехом, так как следующее предложение упрямо подтверждает это буквальное значение: любящий свою жену любит самого себя. Возможное объяснение подобного перехода Павла на более земной уровень заключается в том, что Павел всегда был реалистом. Мы не можем вполне ощутить величие Христовой любви; она, как Павел писал ранее (3:19), «превосходит разумение». Также и мужьям будет нелегко соответствовать таким высоким требованиям в реальной семейной жизни. Но из каждодневного опыта все мы знаем, как мы любим самих себя. Иисус сформулировал «золотое правило», которое заключается в том, чтобы мы обходились с другими так, как хотим, чтобы поступали с нами (Мф 7:12), ибо мы все чувствуем это инстинктивно. В конце концов, каждый знает, как он к себе относится: ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее (ст. 29а), – то есть все мы в той или иной мере заботимся о своем теле.

Совет мужу «питать и греть» свою жену так же, как он Делает это со своим телом, – это не просто полезное руководство на каждый день. Оно уместно еще и потому, что муж и жена суть «одна плоть». Бог рассматривает половую близость не только как средство физического единения, но и как символ и выражение единства личностей. Когда муж и жена становятся глубоко близки друг другу, очевидной истиной покажется утверждение, что любящий свою жену любит самого себя.

Здесь Апостол мысленно возвращается ко Христу, и его аргументация достигает апогея. До сих пор Павел использовал две аналогии для объяснения любви мужа к своей жене, а именно: жертвенную любовь Христа к Своей невесте–Церкви и заботу мужа о своем собственном теле; теперь же он совмещает их. Невеста Христа и Его тело – это одно и то же (ст. 23), потому что мы члены тела Его (ст. 30) [Слова «от костей Его и плоти», встречающиеся в АВ, не принадлежат оригинальному тексту. Они, без сомнения, были добавлены как эхо Быт 2:23.]. Христос соединил нас с Собой, сделав нас частью Самого Себя, и Павел цитирует Бытие 2:24: посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут одна плоть (ст. 31), отмечая, что тайна сия велика (ст. 32) [Иероним Блаженный в Вульгате перевел эти слова как sacramentum hoc magnum est. Он использовал слово sacramentum в его старом значении «тайна», то есть нечто, содержащее какую–то скрытую истину или священную символику, как в 1Тим 3:16. Он вовсе не подразумевал (что также видно из учения греческих отцов), что брак является неким «таинством», о котором говорит более позднее богословие римско–католической церкви. Брак можно назвать «таинством» только в том смысле, который вкладывает здесь Павел, а именно: единство мужа и жены символизирует единство Христа и Его Церкви.]. Несомненно, в первом случае Апостол говорит о таинственных и священных глубинах интимных отношений, но затем он переходит к еще большему символизму: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. При этом он не только употребляет слово ego, убеждая нас своим апостольским авторитетом, но применяет то самое выражение ego de lego («а Я говорю»), которое использовал Иисус в Своей Нагорной проповеди (Мф 5:22,,,,,). Он делает это, потому что сия «тайна» становится открытой истиной о единстве со Христом, тесно связанной с единством евреев и язычников, о чем уже упоминалось в 3:1-6. Таким образом, Павел рассматривает супружеские взаимоотношения как прекрасную модель церковного единства во Христе и со Христом. Когда речь идет о Христе и Церкви, фраза «одна плоть» становится синонимом «одного нового человека» в 2:15. Разумеется, три образа Церкви, которые Павел развивает в Послании к Ефесянам, – тело, здание и невеста – все подчеркивают реальность единства со Христом.

Стих 33 представляет собой краткий вывод из тех наставлений, которые Павел дает мужьям и женам: так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; потому что стали одним, а жена да боится (своего) мужа. Словом «боится» переводится греческое слово phobetai, но этот глагол «может выражать чувство страха во всех смыслах этого слова» [Ходж. С. 353.]. Апостол начал с пары покорность–любовь, заканчивает же он парой любовь–страх. Мы увидели, что любовь, которую Павел приписывает мужу, жертвенна и служит тому, чтобы помочь жене стать такой, какой ее видит Бог. Поэтому «покорность» и «страх», которых Апостол требует от жены, означают ее ответ на эту любовь и желание помочь мужу стать таким, каким Бог хочет его видеть в роли «главы».

4. Вывод

Обращаясь в первую очередь к мужьям, Павел акцентирует внимание мужчин не на их власти над своими женами, но на любви, причем сама власть мужа подразумевает и ответственность в любви. В нашем представлении слово «власть» ассоциируется часто с силой, превосходством, а иногда даже с давлением. Мы представляем властного мужа как некоего господина, который единолично принимает все решения, отдает приказы и требует послушания, постоянно сдерживает и подавляет свою жену, мешая ей становиться зрелым человеком. Но это не имеет никакого отношения к тому «главенству», которое описывает Апостол и моделью которого служит Иисус Христос. Конечно же, понятие «главенства» включает в себя большую степень инициативы и руководства, подобно тому как Христос пришел к Своей невесте, чтобы забрать ее. Но главенство также означает принесение себя в жертву возлюбленной, подобно тому как Христос отдал Себя ради Своей невесты. Если «главенство» и означает «власть», то эта власть будет не разрушать, а заботиться; служить, а не преобладать; ободрять и помогать, а не огорчать или разрушать. Эталоном любви мужа является крест Христов, на котором Он уничижил Себя даже до смерти ради любви к невесте. Доктор Ллойд–Джонс очень ярко выразил эту мысль. «Многие ли из нас,- спрашивает он,- осознают, что мы всегда должны думать о супружестве в свете доктрины об искуплении? Войдет ли это в наш привычный ход мыслей о браке?.. Где мы найдем ответы на вопросы о браке? В разделе этики? Но этот вопрос не из области этики. Мы должны смотреть на брак через доктрину об искуплении»

[Ллойд–Джонс. С. 148.].

Что же касается обязанностей жен в супружестве, то меня удивляет, насколько непопулярен этот отрывок среди женщин. Когда его произносят на церемониях бракосочетания, он становится причиной негодования участников движения феминисток. Каждый раз я задаюсь вопросом, насколько внимательно его читают и читают ли его в контексте. Позвольте мне выделить пять моментов, которые, я надеюсь, помогут показать отсутствие даже намека на подавление личности. А ведь многие именно так понимают этот отрывок, хотя в нем говорится скорее о благословении свободы.

а. Подчинение – одно из многих христианских обязанностей

Требованию «жены, повинуйтесь» (ст. 22) предшествует требование подчинения «друг другу» (ст. 21). Если все же в обязанности жены входит подчинение своему мужу, то обязанностью мужа, как члена нового Божьего общества, станет подчинение своей жене. Покорность или подчинение можно назвать общей христианской обязанностью. Во всей церкви Христа, включая каждую христианскую семью, подчинение должно быть взаимным, ибо Сам Иисус Христос явил нам пример смирения – Он уничижил и смирил Себя. Он основал новый порядок, призывая всех Своих последователей идти по Его стопам. «Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием» (1Пет 5:5). Не должна ли жена радоваться тому, что может показать своему мужу красоту смирения, которая отличает всякого члена нового Божьего общества?

Это особенно ощутимо тогда, когда смирение не вымученное, а добровольное. Это было очень хорошо заметно в древнем мире, где, как мы уже говорили, женщина не ставилась ни во что, и прав у нее было очень немного. И все же Апостол обращается к ней как к свободной личности и призывает ее не принимать судьбу как неизбежную данность, но принять ответственное решение пред Богом. Именно оно было «революционной инновацией в раннехристианском мышлении по вопросам этики» [Йодер. С. 174.]. Добровольное христианское подчинение и сегодня играет очень важную роль: «Подчиняясь Отцу, Иисус Христос скорее подчеркивает, чем умаляет Свое достоинство. Когда кто–то добровольно подчиняется другому, уступает ему дорогу и ставит себя в положение слуги, он показывает этим большее достоинство и свободу, чем человек, неспособный оказывать какую бы то ни было помощь другому и неспособный никому быть партнером. Пятую главу Послания к Ефесянам можно понять как угодно, но только не как призыв к слепому послушанию жены или к игнорированию ее воли мужем. Более того, в этой главе показано, что в сфере пребывания распятого Слуги–Мессии существует закон свободы и равенства, там один помогает другому, отказываясь от своих прав и принимая лишь право подражать Мессии… Более величественного, мудрого и более правильного описания характера брака еще не было в христианской литературе [Барт, Ефесянам, II. С. 714–715.].

б. Жены должны подчиняться любящему их мужу

Апостол не говорит: «Жены должны подчиняться, а мужья – командовать». Он выражает свою мысль иначе: «Жены должны подчиняться, а мужья – любить». Во все времена, у любых народов встречались жестокие, деспотичные мужья. Причем случались такие печальные истории, когда, чтобы сохранить достоинство и совесть, женам нужно было сопротивляться власти своих мужей. Но Павел описывает здесь идеальную модель для христиан, а не страшные исключения, и это всегда было очевидно для комментаторов. Еще в шестнадцатом веке Кальвин проповедовал: «Мужья… не должны быть жестоки по отношению к своим женам и не должны считать, что все позволено им, ибо их власть должна выражаться скорее в партнерстве, нежели в господстве». Три раза Апостол повторяет свою основную идею: мужья, любите своих жен (ст. 25,), должны мужья любить своих жен (ст. 28), так каждый из вас да любит свою жену (ст. 33). Если главенство мужа выражается в ответственной любви к своей жене, то почему бы тогда жене не подчиняться такому мужу? А если какой–нибудь муж захочет беспрекословного подчинения своей жены, то он должен знать, что это станет возможным только тогда, когда он проявит свою любовь.

в. Мужья должны любить подобно Христу

Трудно ли жене подчиняться? Я лично думаю, что от мужа требуется гораздо больше. Дело не в том, что муж должен испытывать к жене романтическую, сентиментальную или бурную страсть, которую зачастую и принимают за настоящую любовь, – он должен любить ее любовью Христовой. Если слова об обязанности мужа любить повторяются три раза, то также три раза повторяется и требование подражать в своих отношении и поступках Христу. Муж есть глава своей жены, как и Христос есть глава Церкви (ст. 23), он должен любить свою жену, как и Христос возлюбил Церковь (ст. 25), а также питать и греть ее, как и Господь Церковь (ст. 29). Таким образом, главенство, любовь и забота мужа должны напоминать чувства Христовы. Своей кульминации требования Апостола достигают в стихе 25, где он повелевает мужьям любить своих жен, как Христос возлюбил Церковь и отдал Себя за нее. Это предел жертвенности. Муж должен любить, как это иногда называется, «голгофской любовью» – более высокая планка просто немыслима. Муж, который хотя бы частично воплощает этот идеал, будет проповедовать Благую весть даже не открывая своего рта, ибо люди увидят в нем ту силу любви, которая привела Иисуса Христа на крест.

г. Любовь мужа, подобно Христовой, жертвенна ради служения

Ранее мы рассматривали пять глаголов, которые Павел использовал в стихах 25-26. Христос «возлюбил» Церковь и «отдал Себя» за нее, чтобы «очистить» ее, «освятить» и в конечном итоге «представить» ее Себе в полноте красоты и совершенства. Другими словами, Он любил и жертвовал Собой не бездумно, но во имя определенной цели. Этой целью было отнюдь не желание внести в Церковь нечто чуждое ее естеству, а желание освободить ее от пятен и пороков, которые уродуют ее красоту, то есть явить церковь в ее истинной славе. Мужу–христианину следует окружать жену подобной заботой. Он никогда не должен использовать свое главенство для подавления личности своей жены, но всем сердцем должен желать ее освобождения от того, что противодействует проявлению истинной женственности и что мешает ее росту в ту славу, в то совершенство, которые и есть удел всех искупленных Христом. Ради этой цели Христос отдал Себя. Ради этого–то и мужья отдают себя в любви.

д. Подчинение жены есть проявление еще одного аспекта любви

Суть наставления Павла заключается во фразе «жены подчиняются, а мужья – любят». Из этого выражения следует, что главенство даровано Богом мужу. Но попытавшись точнее определить значение этих двух глаголов, мы столкнемся с определенными трудностями. Что значит «подчиняться»? Это значит отдавать всего себя кому–то. Что значит «любить»? Это значит отдавать себя ради кого–то, как Христос «отдал Себя» ради Церкви. Таким образом, «подчинение» и «любовь» оказываются двумя сторонами одной и той же медали, а именно – искренней самоотдачи, которая лежит в основании успешного брака.

Подобная самоотдача – дело вовсе не легкое. Боюсь, что я нарисовал такую картину супружеской жизни, которая больше романтична, чем реалистична. На самом же деле любая жертвенность, пусть даже она выражается только в служении и самореализации, болезненна. Конечно, любовь и боль подчас неразделимы, особенно у таких грешников, как мы, так как наша падшая природа не полностью исчезла после нашего обновления. В браке, в процессе привыкания друг к другу, всегда ощущается боль, когда старое и независимое «я» уступает дорогу новому и взаимозависящему «мы». Супруги могут быть очень ранимыми на том этапе, когда близость друг к другу ведет к самораскрытию, самораскрытие – к познанию, а познание – к риску быть отверженным. Поэтому мужья и жены должны знать, что поиск гармонии не обойдется без конфликтов. В каждой семье нужно работать над созданием отношений любви, уважения и искренности.

Самоотдача помогает признавать достоинства другого, ибо я смогу отдать себя только тогда, когда я ценю другого человека и могу пожертвовать собою ради него или нее, ради его или ее развития. Потерять себя, чтобы другой мог себя найти, – вот сущность Евангелия Христа. Это также составляет сущность супружеских взаимоотношений, ибо когда муж любит свою жену и жена повинуется мужу, каждый ищет возможность помочь другому стать собою, в полной мере дополняя друг друга.

д. Будьте не злыми и раздражительными, а добрыми и любящими (4:31-5:2)

Перед нами проходит целая вереница из шести пороков, которые нужно целиком отвергнуть. Раздражение (pikria) обозначает сердитый дух и гневную речь. У всех на слуху слово «мегера» – так обычно называют раздражительную, злобную женщину, но столь же часто встречаются и раздражительные мужчины. Может ли быть зрелище печальнее, чем престарелый человек с негативным и циничным отношением к жизни? Цитируя Аристотеля, Армитаж Робинсон называет раздражение «смертоносным духом противления, который к тому же отвергает всякую возможность воссоединения» [рмитаж Робинсон. С. 194.]. Ярость (thymos) и гнев (orge), очевидно, синонимы, но первое слово означает несдержанную ярость, а последнее – более сдержанную и угрюмую враждебность. Крик (krauge) присущ людям, которые легко «заводятся» и повышают свой голос в споре, поднимая крик, доходящий иногда до визга; в то время как злоречие (blasphemia) - это злословие других, особенно за их спиной, очернение и даже подрыв репутации. Шестое слово – злоба (kakia), или злая воля, а возможно, и желание зла другим людям – вполне может служить общим знаменателем для пяти предыдущих пороков. Она включает в себя такие черты, как «затаенное недовольство, взрыв негодования, кипящая ярость, публичные ссоры и язвительные насмешки» [Керд. С. 83.]. В жизни христианина не должно быть места никакой из этих мерзостей – их следует полностью отвергнуть.

А приветствовать нужно такие качества, которые присущи Богу и Его Христу. Мы должны быть друг ко другу добры. Слово chrestos («добрый»), употребленное здесь, созвучно с именем Христа (Christos). Христиане с самого начала видели в этом особый смысл. В Нагорной проповеди это слово обозначает Божью благодать по отношению к «неблагодарным и злым» (Лк 6:35). Сострадательный – значит «сопереживающий, сочувствующий», а фраза прощайте (charizomenoi) друг друга буквально значит: «действуйте в благодати» по отношению друг к другу, как Бог во Христе действовал в благости по отношению к нам. Итак, зная Божье милостивое отношение к нам, мы должны подражать (mimetai) Богу, как чада возлюбленные. Как дети подражают своим родителям, так и мы должны подражать нашему Богу–Отцу, следуя наказу Христа (Мф 5:45,48). Нам следует идти за Христом, жить в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас. Тот же самый глагол, означающий самоотдачу (paradidomi), употреблен в 4:19, когда речь идет о том, что язычники предались распутству. Но мы, подобно Христу, должны отдать себя любви. Такая самоотдача угодна Боту Как для Христа, так и для нас жертвенная любовь есть жертва Богу, благоухание приятное – жертвенная любовь ради других становится жертвой, которую Бог принимает.

Удивительно, насколько Богоцентрична этика Павла. Как естественно упоминает он все Личности Троицы при обсуждении отношений между людьми: он просит нас «подражать Богу», «познавать Христа» и не «оскорблять Святого Духа».

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Баркли на послание к Ефесянам, 5 глава

Обратите внимание. Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.


2007-2021, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.
Рекомендуем хостинг, которым пользуемся сами – Beget. Стабильный. Недорогой.