Ефесянам, 3 Послание к Ефесянам, 3 глава

Откровение Тайны
(Ефесянам 3:1−13)

Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко, то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него. Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава (3:1−13).

Этот текст по большей части тематическое отступление, которое продолжается со 2 стиха по 13-й. Павел приступает к молитве о верующих, чтобы они пришли к осознанию своих ресурсов благодаря единству во Христе, но затем решает еще раз подчеркнуть и полнее раскрыть некоторые из уже упомянутых истин. Фактически, он переходит к молитве только в 14 стихе, где повторяет фразу «для сего», чтобы вернуться к мысли, которая начинается в 1 стихе. Павел как будто почувствовал, что ефесяне еще не готовы услышать его молитву за них, пока не придут к лучшему пониманию (а значит и готовности применять) тех истин, о которых он собирался молиться. И для Павла показалось необходимым утвердить свой авторитет при изложении такой новой и масштабной истины как единство евреев и язычников во Христе, что он и делает, говоря, что Сам Бог дал ему откровение этой истины и велел ее провозглашать (ст. 2−7).

Главный акцент делается на великой тайне, которая открыта Богом, что во Христе язычники и евреи едины, и что между ними больше нет никаких различий. Откровение этой тайны обсуждается в стихах 1−3, ее объяснение — в стихах 4−6, ее провозглашение — в стихах 7−9 и, наконец, ее предназначение — в стихах 10−13. Павел говорит, что священная тайна, прежде для всех сокрытая, заключается в том, «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (ст. 6). Этот стих, по сути, подводит итог сказанному в 2:11−22.

В Еф 3:1−13 Апостол обращает наше внимание на пять аспектов этой божественной тайны: ее узник, ее план, ее проповедь, ее цель и ее привилегии.

Узник этой тайны

Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко, то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой (3:1−4).

Для сего-то — обозначает причину молитвы Павла (хотя она начинается в ст. 14) и обращает внимание назад, к ряду объединяющих истин, которые Павел только что обсуждал во 2-й главе — включая истины о том, что во Христе человек становится новым (ст. 15), что все верующие составляют одно тело (ст. 16), что язычники, бывшие ранее дальними, уверовав, стали близкими (ст. 17), что все верующие в равной степени являются гражданами Небесного Царства и своими Богу (ст. 19), и что все верующие встраиваются в Божий храм и жилище (ст. 21−22).

Как уже упоминалось, до своей молитвы Павел решает еще раз повторить некоторые из тех истин, которые его к этому побуждают, подчеркивая их божественное источник. Апостол знал о пользе повторения в обучении и важность установления авторитета, когда преподаешь совершенно новую, нетрадиционную доктрину. Никто из нас не в состоянии в совершенстве понять истину, услышав ее впервые. Божьи истины так удивительны и масштабны, что мы никогда не сможем в совершенстве понять их в этой жизни, независимо от того, как долго мы их слушаем или изучаем. Даже то, с чем мы почти разобрались, часто забывается и мы нуждаемся в напоминании, а некоторые истины были бы совершенно неприемлемы для нашего разума, если бы мы не знали, что они от Бога (ср. Ин 6:60; 2Пет 3:16).

Первая истина, о которой говорит Павел, касается его положения и вверенного Богом служения. Помимо Самого Господа Иисуса Христа, Павел, безусловно, выдающаяся фигура в Новом Завете. Он написал, по меньшей мере, тринадцать из двадцати семи новозаветных книг. Он также является доминирующим орудием Духа Святого в книге Деяний. Также более, чем любой другой апостол, он обрисовал тайны Евангелия, истины, сокрытые даже от самых преданных верующих прежних веков, и открытые Церкви Иисуса Христа.

Во вступительной части этого послания Павел обозначает свои полномочия как Апостола Иисуса Христа (Еф 1:1), а здесь он представляется узником Иисуса Христа. В узах он был около пяти лет: два года в Кесарии и остальное время в Риме. Его арестовали по ложным обвинениям Асийских иудеев, которые были в то время в Иерусалиме. Они обвинили Павла в том, что он ввел язычника Трофима в запретную часть храма, хотя он этого не делал. Дело Павла слушалось перед Синедрионом, перед римским правителем Феликсом, его преемником Фестом и даже перед царем Агриппой. Если бы Павел, защищаясь перед Фестом, не потребовал суда кесаря, то Агриппа отпустил бы его на свободу. Из Кесарии апостола отправили в Рим, где ему было позволено жить отдельно, находясь под стражей одного воина (см. Деян 21:27 — 28:16).

Арестованный по обвинению иудеев, Павел тем не менее не считал себя узником иудеев. Заточенный в темницу римскими властями, он не считал себя узником Рима. Потребовавший суда кесаря, он не считал себя узником кесаря. Он был служителем Иисуса Христа, купленный дорогой ценою и посвященный особой миссии проповеди Евангелия язычникам. Следовательно, он был узником Иисуса Христа. Что бы он ни делал и куда бы ни шел, все контролировалось Христом. Без Господнего дозволения Павел не стал бы объектом планов, власти, наказания или заключения любого человека или правительства. В оригинальном греческом тексте эта фраза называется родительным падежом источника (или происхождения), идентифицируя Павла как узника, принадлежащего Иисусу Христу, Который и стал источником его заключения.

Перспектива решает все. Как мы видим обстоятельства и реагируем на них, намного важнее самих этих обстоятельств. Если все, что мы видим, это наша непосредственная ситуация, то обстоятельства полностью нас контролируют. Нам хорошо, когда наши обстоятельства благоприятные, и плохо, когда все не так. Если бы Павел видел только свои обстоятельства, он сразу бы оставил свое служение. Если бы он считал, что его жизнь находится только в руках его гонителей, тюремщиков, стражников или римского правительства, то он давно бы впал в отчаяние.

Но Павел всегда опирался на божественную перспективу и полностью доверялся Божьему замыслу. Он поступал так не потому, что знал свое будущее или вполне понимал Божий замысел в этих страданиях, а потому что он знал, что его будущее, его скорби, и все в его жизни находится полностью в руках его Господа. Несмотря на свое апостольство и множество откровений от Господа, Павел жил и трудился верою, а не видением. Он знал — не из того, что видел, а из Слова Самого Господа — что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28). Именно поэтому мы, как верующие, должны «с великою радостью» принимать «различные искушения». Мы знаем, что эти искушения или испытания производят веру, вера производит терпение, а это терпение приводит к совершенству и завершению нашей подготовки к благочестивой жизни (Иак 1:2−4; ср. Деян 16:19−25; 1Пет 4:12−19).

Павел знал, что его обстоятельства «послужили к большему успеху благовествования, так что узы [его] о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами [его], начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие» (Флп 1:12−14).

Павел был заточен в темницу ради спасительного замысла Христа за вас язычников. Подобно тому, как Христос был распят не ради Себя, так и Павел стал узником не для себя, но ради Господа и ради тех, кому он был особенно призван служить (Деян 9:15; Деян 15:7; Деян 20:20−24; Деян 22:21; Рим 11:13 и др.). «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24). А в следующих двух стихах он говорил язычникам в Колоссах: «Сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (ст. 25−26).

Павел знал, что нес это служение, потому что Бог призвал его служить. Он не преследовал в служении свои цели и не пытался совершать его свой силой. Он приносил величайшую жертву бескорыстного служения ради того, чтобы привести других в славу (Еф 3:13). Во 2 Коринфянам Павел дополняет наше понимание этого посвящения:

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. Но, имея тот же дух веры, как написано: «я веровал и потому говорил», и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами. Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию (2Кор 4:8−15).

Словами как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас начинается тематическое отступление, подчеркивающее авторитет Павла, которым Бог наделил его в этом учении. Греческое условное предложение первого класса в оригинале указывает, что это условие (если вы на самом деле слышали) — это истинное утверждение. То есть, Павел говорит: «Я уверен, что вы уже слышали…»

То, о чем они слышали, это о домостроительстве благодати Божией, данной Павлу ради них, язычников. Oikonomia (домостроительство) в основном относится к управлению домохозяйством, бизнесом или чем-то еще от имени другого лица. Управляющий заботился о том, что принадлежало другому. Он осуществлял надзор за куплей, продажей, учетом, посевом, сбором урожая, складированием, приготовлением пищи, распределением обязанностей рабам, в общем, и за всем остальным.

Павел не выбирал себе апостольство или служение; он был назначен. «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик» (1Тим 1:12−13; ср. Рим 15:15−16; Гал 2:9). Бог по Своей благодати призвал Павла и определил его на служение. Павел был назначен домостроителем по Божьей благодати и затем стал домостроителем благодати Божьей. В 1 Коринфянам 9:16−17 Павел рассказывает о чувстве божественного побуждения в своем служении: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно [суверенным решением Бога на пути в Дамаск], то исполняю только вверенное мне служение». Поэтому он просит: «[Все должны] разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1Кор 4:1).

Каждый верующий — это управляющий призвания, духовных даров, возможностей, навыков, знания и всех других благословений, полученных от Господа. Все, что у нас есть, принадлежит Господу, а нам доверено, как управляющим, распоряжаться своей жизнью и всем, что имеем, в интересах Того, Кому это принадлежит. Мы будем верными управляющими, когда будем использовать то, что имеем, для служения тем, кто внутри Божьей семьи и свидетельства тем, кто вне. «Служите друг другу, — наставляет нас Петр, — каждый тем даром, который получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет 4:10).

Роль Павла в этом домостроительстве была уникальной даже для апостола, и она была столь революционной, что Павел посчитал необходимым добавить: мне через откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко. Вполне очевидно, что тайна заключалась в том, что евреи и язычники едины во Христе, о чем он выше писал кратко (Еф 1:9−12; Еф 2:11−12). Это была неведомая, непостижимая истина, сокрытая от всех людей, пока Бог не открыл ее (ср. 2Тим 3:16−17; 2Пет 1:19−21). То вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой. Через Павла Церкви были открыты многие тайны, но обсуждаемая здесь — это тайна, о которой он уже говорил в общих чертах, а теперь собирается рассказать подробно — то есть, что во Христе евреи и язычники стали едины в очах Господа, а также в Его Царстве и Его семье (Еф 3:6).

Павел собирается не просто раскрыть эту тайну, но прояснить ее и объяснить ее смысл. Павел надеялся, что, когда верующие в Ефесе и верующие после них, читая его объяснения (здесь говорится об этом, как о непременной составляющей христианской жизни), они смогут усмотреть данное ему Богом разумение тайны Христовой. Sunesis (разумение) буквально означает «собрать воедино», а образно относится к осознанию, пониманию, умственное объединению всего знания, чтобы охватить его смысл и значимость. Духовное разумение всегда должно предварять практическое применение, потому что неверно понятое невозможно правильно применить.

Противоположность духовному разумению — «несмысленное» (asunetos, Рим 1:21), отсутствие духовного различения. Как становится ясно из первой части этого стиха, отсутствие различения имело место даже тогда, когда были известны необходимые духовные факты: «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих».

Павел обрел ревность к проповеди Евангелия и спасению погибающих душ не от яркого эмоционального опыта, хотя у него было много таких ситуаций. Его любовь и ревность к спасению погибающих и утверждению спасенных происходила из глубокого разумения Евангелия. Чем больше он постигал безграничную Божью любовь и благодать, тем больше чувствовал побуждение распространять и являть примером такую любовь и такую благодать.

Павел был настолько исполнен пониманием тайны Христовой, что пожертвовал своим здоровьем, свободой и самой жизнью для служения передачи этого разумения другим людям, чтобы у них тоже было разумение. И для него такая жертва была в радость.

План этой тайны

Которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования (3:5−6).

В 5 стихе Павел дает определение тайны согласно новозаветному употреблению, а в 6 стихе обозначает конкретную тайну, которую разъясняет ефесянам.

Антецедент местоимения которая — это «тайна Христова», о которой апостол получил особое откровение и разумение (ст. 3−4). Эта тайна не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих. Фраза сынов человеческих относится к человечеству в общем, а не только к Божьему избранному народу — Израилю. До эпохи Церкви никто, даже величайшие Божьи пророки, не имели хоть какого-нибудь представления об истине, которую теперь раскрывает Павел. Учение Ветхого Завета, имеющее отношение к этой тайне, может быть ясно понято только в свете новозаветного откровения. Мы понимаем смысл многих ветхозаветных текстов только потому, что они объясняются в Новом Завете (ср. Евр 11:39−40; 1Пет 1:10−12).

Никто полностью не понимал значения Божьего обетования Аврааму, что в нем «благословятся… все племена земные» (Быт 12:3), пока Павел не написал: «И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал 3:8). Никто не знал полного значения пророчества Исаии: «Я [Бог] сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис 49:6), пока Павел не объяснил его значение, что Евангелие Иисуса Христа (Мессии) открыто как язычникам, так и евреям (Деян 13:46−47).

Ветхозаветные святые не имели представления о Церкви, собрании всех спасенных в одно Тело, в котором не будет расовых различий. Те намеки, которые имелись в Ветхом Завете, были для них тайной, поскольку очень много информации отсутствовало. Вот почему евреи в ранней церкви — даже апостол Петр (см. Деян 10) — с таким трудом принимали верующих из язычников как людей на том же самом духовном уровне, что и они. Вот почему Павел так позаботился в этом послании к ефесянам сформулировать и еще раз сформулировать, объяснить и еще раз объяснить эту великую истину.

Эта истина ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым. Греческий глагол, переведенный как открыта, стоит в аористе, что указывает на конкретные действия или события. В сочетании со словом ныне он подчеркивает настоящую актуальность откровения, которое было дано только новозаветным святым Апостолам Его и пророкам и никому больше до них и после. Эти мужи стали инструментами в написании Священного Писания, и в 1 Иоанна 1:1−3 описывается их уникальная функция. Последний раз они собрались вместе на Иерусалимском соборе, где председательствовал Иаков (сводный брат Иисуса, см. Деян 15:13), который не был апостолом. Вскоре они рассеялись и умерли, но не раньше, чем было завершено откровение. О них говорится в Ефесянам: Еф 2:20, Еф 4:11, но только здесь они названы святыми в подтверждение того, что они были истинными апостолами, достойными этого откровения.

Некоторые отметили, что личное местоимение autou (Его) связывается с Апостолами, и что нет такого местоимения после слова пророкам. Этим, скорее всего, подчеркивается как особая важность, так и хронологическая приоритетность Апостолов над пророками, которые последовали за ними. Это различие будет рассматриваться при обсуждении Еф 4:11.

Дух Святой — это небесный посредник Божьего откровения через этих людей. «Зная прежде всего то, — объясняет Петр, — что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет 1:20−21). Это стало исполнением обетования нашего Господа в Евангелии от Иоанна 14:25−26, 15:26−27.

Чтобы и язычникам — продолжает Павел, раскрывая эту тайну — быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования.

Как упоминалось выше, нам трудно осознать, насколько революционной была эта истина для евреев во дни Павла. Несмотря на то, что Ветхий Завет учит о том, что язычники получат Божье благословение (Быт 12:3; Быт Быт 22:18; Быт 26:4; Быт 28:14), что язычники будут благословлять Бога (Пс 71), что Мессия придет к язычникам (Ис 11:10; Ис 49:6; Ис 54:1−3; Ис 60:1−3), что они будут спасены Мессией (Ос 1:10; Ам 9:11 и далее), и что они получат Святого Духа (Иоиль 2:28−29), сама идея включения язычников в одно тело с евреями в духовном плане была равноценна заявлению о том, что прокаженных уже не нужно изолировать, что они совершенно свободны контактировать и общаться с кем угодно, как обычные члены общества. В умах большинства евреев духовное отделение от язычников было настолько абсолютным и правильным, что мысль о полном равенстве перед Богом казалась неприемлемой и почти богохульной.

Но Павел провозглашает, что, прежде всего, язычники теперь стали сонаследниками. Те, которые когда-то были «отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования» (Еф 2:12), теперь получили такой же статус перед Богом, как и Его избранный народ — евреи. Они имеют то же самое чудесное, необъятное наследие во Христе, о котором Павел уже упоминал (Еф 1:11, 14, 18). Каждый верующий получает «во Христе всякое духовное благословение в небесах» (Еф 1:3). Как апостол сказал галатам, это независимо от расовой или какой другой принадлежности: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал 3:29). Язычники больше не странники и пришельцы, но сыны (ср. Еф 1:11, 14, 18; Еф 2:19), имеющие тот же самый законный статус, что и все остальные верующие.

Язычники теперь также стали членами, составляющими одно тело. Теперь они в равной степени благословенны как внешние, как сонаследники тех же самых благ, что и евреи, но пользуются этими благами в некотором смысле в отдельном, хотя и равноправном существовании. Они полноправные члены одного тела, связанные общей жизнью с каждой личностью в святой Божьей семье. Они не второсортные примкнувшие родственники, которых признают с неохотой. Они члены составляющие одно тело, неотделимые в Божьих глазах от остальных членов. Каждое Божье чадо является только Божьим чадом. В духовном смысле в нем нет других генов, кроме божественных. «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор 12:12−13).

В дополнение к обладанию тем же самым законным и семейным статусом, язычники также являются сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования. Это не столько их третий статус, сколько совокупность двух других. Все христиане, независимо от их статуса или положения до спасения, теперь сопричастники во всем, что имеет отношение к Христу посредством благовествования — то есть во всем, что касается Христа. Суть благовествования заключается в том, что через веру в Иисуса Христа верующие становятся всем, Кто Он есть, и получают все, что Он имеет. Фраза «тайна Христова» (ст. 4) также есть в Колоссянам 4:3 как основная тема проповеди Павла. Она раскрывает истину из Колоссянам 1:27, что Христос в язычниках, как и в евреях, есть «упование славы». Она также несет в себе истину из Колоссянам 2:2, что эта тайна — Сам Иисус Христос, в Котором верующие имеют все (ст. 3). Таким образом, эта тайна в полноте понимается как еврей и язычник во Христе — Христос в еврее и язычнике, в результате чего имеется тесный общий союз вечной жизни, поскольку они оба погружены в Господа Иисуса Христа (Гал 2:20). Бог предопределил каждому верующему «быть подобным образу Сына Своего» (Рим 8:29). Это ответ на молитву нашего Господа в Евангелии от Иоанна 17:

Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин 17:20−23).

Пребывание во Христе через принятие благовествования — вот что создает в среде верующих совершенное и абсолютно новое общество. Вне этой реальности не может быть и речи об истинном единстве. И пока христиане не поймут и не начнут жить на основании позиционного единства, которым уже обладают во Христе, их едином Господе и Спасителе, в церкви никогда не будет истинного практического единства.

Проповедь тайны

Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом (3:7−9).

Евангелие распространяют люди, которых Бог призвал его провозглашать, и этого Евангелия служителем сделался Павел. «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? — вопрошает Павел в Послании к Римлянам. — Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего?» (Рим 10:14). Хотя израильтяне и слышали Божью истину, многие из них не послушались благовествования, ибо Исаия говорит: «Господи! Кто поверил слышанному от нас?» (ст. 16). Точно также и многие из слышавших Евангелие не послушались его. Но чтобы послушаться его, нужно сперва услышать, и призвание Павла, как и призвание каждого проповедника, было в том, чтобы быть служителем по дару благодати Божьей и провозглашать Божью Благую весть. В 1 Коринфянам Павел излагает аналогичную мысль, подчеркивая этот призыв благодати: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор 15:10).

Слово служитель происходит от diakonos, основное значение которого «слуга», чаще тот, который прислуживает за столом. Позже этот термин стал относиться к слугам в общем. По определению слуга, это человек, который исполняет приказания других людей, признавая высшую власть и подчиняясь ей. Его основная обязанность — делать то, что ему говорят. Все, что требовалось от Павла — быть верным слугой по дару благодати Божией, данной ему действием силы Его. «Кто Павел? — вопрошает Павел мятежных коринфян. — Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь» (1Кор 3:5). За слугой стоит власть Господа. Апостол говорил колоссянам: «Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол 1:29).

Павел подчеркивает, что не он сам себя сделал служителем, но сделался (или был сделан — примечание переводчика) служителем (ср. Кол 1:23, 25). Призвание, слово благовествования, сам труд и сила для служения — все было от Бога. Обретя спасение на пути в Дамаск и будучи еще слепым от осиявшего его света, Павел услышал повеление от Иисуса: «Встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем» (Деян 26:16). Совсем не образование Павла, его природные способности, опыт, сила, индивидуальность, влияние или что-либо другое послужило для него основанием стать служителем Иисуса Христа. Он сделался апостолом, проповедником и служителем по воле Господа и Его силою. Он почитал себя недостойным награды, как если бы добивался изо всех сил служить таким образом. Это был совсем не его выбор, поэтому он не заслуживал похвалы (1Кор 9:16−18). Он просил не почести, а молитвы, потому что ему бы не поздоровилось, если бы он не исполнил призвания, которого даже не выбирал!

Любой человек в церковном служении, которого не назначил Бог, является узурпатором. Какими бы благими не казались его намерения, он приносит только ущерб Божьему делу и Его народу. Иеремия говорит об этом, записывая Слово Господне: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали… Я не посылал их и не повелевал им» (Иер 23:21, 32). Никто не должен вступать на служение, если не уверен вполне в Господнем призвании.

Ключ к определению Божьего призвания в наше время приводится в 1 Тимофею 3, где Павел говорит о пасторе или епископе, как о человеке, который «епископства желает», а также имеет одобрение и поддержку от тех, кто знает его, что он «непорочен» (1Тим 3:3−7). Таким образом, в настоящее время призвание связано с сильным желанием человека, подтверждаемым благочестивой жизнью. Бог призывает через желание и подтверждение церкви.

Тогда или теперь человек, который действительно призван Богом, находится в постоянной опасности утратить эффективность в служении, если начинает считать себя больше, чем слугой. В тот самый момент, когда он перестанет осознавать себя слугой, он утратит свою духовную силу и пригодность. Возвышая себя и полагаясь в служении на свои силы согласно своим планам, он входит в конфликт с Богом и теряет духовную силу. Потерять такую зависимость — значит лишиться всего, потому что все сколько-нибудь ценное в нашей жизни, включая силу для эффективного служения, приходит только от Господа. К числу величайших опасностей для христианской жизни и служения относятся вещи, которыми очень дорожит этот мир: личные амбиции, престиж, признание, честь, репутация и успех. Бог избирает не только незнатных и немощных людей этого мира к спасению (1Кор 1:26−29), но и незнатных и немощных проповедников, через которых совершает спасение (2Кор 11:30; 2Кор 12:7−10). Притязания на служение тех людей, кто не готов платить такую цену, незаконны.

Отсутствие святости тоже приводит к дисквалификации, и Павел говорит по этому поводу: «Но [я] усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор 9:27).

Призвание Павла на служение благовествования, как и все, что он получил от Господа, было по дару благодати Божией. Мне, наименьшему из всех святых, — продолжает он, — дана благодать сия. Будучи апостолом и особо избранным служителем тайн Евангелия, Павел почитал себя наименьшим из всех святых. Термин наименьший стоит в сравнительной степени и означает: меньше, чем самое маленькое. Это было не притворное смирение, а честная самооценка. Имея столь необыкновенно ясное восприятие Божьей праведности, Павел также необыкновенно ясно осознавал, как далеко он от этой праведности. Павел не утверждает второе действие благодати, благодаря которому он усовершился в святости, любви или чем-то еще. До конца своей жизни он почитал себя первым из грешников (1Тим 1:15) и сокрушался по поводу своего несовершенства. Такое отношение не ограничивает человека в служении, а наоборот, является ключом к его успеху (ср. Гедеона в Суд 6:15−16 и Исайю в Ис 6:1−9).

Неисследимое богатство Христово включает в себя все Его истины, все Его благословения, Кто Он и что Он имеет. Задача каждого проповедника — провозглашать это богатство, чтобы рассказать верующим, как они богаты во Христе. Вот почему христианам так нужно понимать величие своего положения в Господе. Плодотворная, покорная и радостная христианская жизнь невозможна без понимания этого славного положения. Прежде чем мы сможем сделать для Господа то, что Господь от нас хочет, нам нужно понять, что Он уже сделал для нас. Мы обладаем несметными богатствами в Нем, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2:3), и в Котором нам даровано «все потребное для жизни и благочестия» (2Пет 1:3).

Неисследимое богатство, которым благословил нас Христос, включает «богатство благости, кротости и долготерпения» (Рим 2:4), Его «премудрость и ведение» (Рим 11:33), Его милость и великую любовь (Еф 2:4), Его славу (3:16), Его обеспечения нас всем «для наслаждения» (1Тим 6:17), Его утешение (Кол 2:2), Его слово (Кол 3:16) и даже поношение за имя Его (Евр 11:26). Неудивительно, что Павел торжественно напоминает нам: «И вы имеете полноту в Нем» (Кол 2:10).

Простого знания о богатстве Христовом недостаточно. Впадая в грех и непослушание, мы теряем нынешнее благословение этих богатств, как это случилось с плотскими, непослушными верующими в Коринфе. «Вы уже пресытились, — с сарказмом обращается к ним Апостол Павел, — вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!» (1Кор 4:8). Подобно лаодикийцам, они подумали, что уже богаты и не в чем не нуждаются, не понимая, что в действительности они «несчастны и жалки, и нищи и слепы и наги» (Откр 3:17).

Служение Павла заключалось также в том, чтобы открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все. Домостроительство происходит от того же греческого слова (oikonomia), что и «домостроительство» во 2 стихе. Павел, по сути, говорит: «Я призван проповедовать не только вертикаль неисследимых богатств Христовых, но и горизонталь домостроительства, управления или диспенсации тайны периода Церкви». Первая сфера касается наших взаимоотношений с Богом, а вторая — нашей повседневной жизни и служения друг другу, братьям и сестрам.

Миссия Павла состояла в том, чтобы открыть в полной мере выражение действия этой великой истины о единстве язычников и евреев — истины, так долго скрывавшейся в разуме Бога-Творца.

Цель Тайны

Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем (3:10−11).

Цель (hina с глаголом в конъюнктиве) Божьего откровения тайны Церкви состоит в том, дабы ныне сделалась известной через Церковь начальствам и властям на небесах (то есть ангелам) многоразличная премудрость Божия. В таких же терминах об ангелах говорится в Ефесянам 1:21 и Колоссянам 1:16. В Ефесянам 6:12 Павел употребляет похожие слова применительно к падшим ангелам. Бог создал Церковь, чтобы она провозглашала Его великую мудрость перед ангелами — как святыми, так и падшими. Новый Завет подчеркивает интерес святых ангелов к Церкви, но вполне очевидно, что и падшие ангелы могут в какой-то степени видеть, что происходит, хотя у них нет ни желания, ни способности к хвале.

Это произошло по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем — продолжает объяснять Павел. Все, что Бог когда-либо делал, имело конечной целью Его прославление. Как провозглашает Павел в другом месте: «Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор 8:6), потому что «Им создано все… и для Него создано» (Кол 1:16).

Церковь существует не только для спасения душ, хотя это прекрасный и важный труд. Высшая цель Церкви в том, как здесь ясно показывает Павел, чтобы прославить Бога, делая известною Его премудрость перед ангелами, которые смогут еще больше прославить Бога. Цель Вселенной заключается в прославлении Бога, и это станет ее окончательной реальностью, когда все зло будет побеждено и уничтожено. Даже ныне «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18:2). Церковь — это не самоцель, а средство достижения цели, то есть прославления Бога. Реальную драму искупления можно понять, только когда мы осознаем, что слава Божья, это высшая цель сотворения. Святые ангелы были специально созданы и утверждены в чистоте и славословии как существа, которые вовеки будут воздавать Богу славу (Пс 148:2; Евр 1:6), а искупление падшего человечества умножит их хвалу. Таким образом, искупленные люди призваны умножать хвалу ангелов, и однажды в небесах они к ним присоединяться (Откр 4:8−11; Откр 5:8−14; Откр 7:9−12; Откр 14:1−3; Откр 19:1−8).

Даже падшие ангелы прославляют Бога, хотя и не хотят этого делать. Они с самого начала были свергнуты с небес, потому что отвергли Его славу и стремились прославить себя. Однако Иисус сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Бог прославляется через падших ангелов в том, что постоянно расстраивает их мятежные планы и показывает тщетность их злых намерений уничтожить Его Церковь. Его святой гнев также являет Его славу, потому что это открывает, Кто Он (ср. Рим 9:19−22).

Ангелы видят Божью силу в сотворении, Его гнев у Синая, и Его любовь на Голгофе. Но более всего они видят Его многоразличную (многоцветную, многогранную) премудрость, которая соделалась известною через Церковь. Они видят как Он берет еврея и язычника, раба и свободного, мужчину и женщину — которые сообща распяли Мессию и заслуживают только ада — и сделал их посредством этого смертного креста одним духовным Телом в Иисусе Христе. Они видят, как Он разрушает все барьеры, все стены, которые разделяют, и делает из всех верующих одно в неделимом, глубоком и вечном союзе с Отцом, Сыном и Святым Духом, и каждым верующим всех веков во всех обстоятельствах. «Так говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся», — сказал Иисус (Лк 15:10). Каждый верующий через покаяние и обращение к Христу становится еще одним духовным камнем в Божьем храме, еще одним членом Его Тела, еще одним прощенным и очищенным грешником, который навеки един с другими прощенными и очищенными грешниками. Святые ангелы интересуются не только спасением людей (1Пет 1:12), но постоянно смотрят на лик Божий в небесах, чтобы увидеть Его реакцию на отношение к спасенным Им земным чадам (Мф 18:10, 14), будучи готовы выполнить ради них любую миссию.

Когда Павел увещевает женщин в Коринфе показывать покорность своим мужьям через обычай носить длинные волосы, он подкрепляет это повеление словами о том, что это знак «для Ангелов» (1Кор 11:10), чтобы не оскорблять их навык послушания и дать им более веский повод для прославления Бога, когда церковь будет послушна в вопросе правильного поведения мужчин и женщин. Ангелы прославят Бога, когда увидят в церкви правильные взаимоотношения, исключающие извращения в отношениях между людьми, придуманные сатаной и грехом. Павел, установив определенные принципы относительно церковного руководства, написал: «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения» (1Тим 5:21). Ангелы чрезвычайно озабочены дисциплиной, призванной производить святое поведение и чистую жизнь в церкви, а также благочестивое руководство (1Тим 5:17−25). Наконец, автор Послания к евреям говорит: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр 1:14). Они служат Церкви и присматривают за ней.

В аудитории Божьей Вселенной Он является Учителем, ангелы — студентами, Церковь — иллюстрацией, а предмет — многоразличная премудрость Божия.

Привилегия этой тайны

В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него. Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава (3:12−13).

Обретя веру в Иисуса Христа, мы имеем свободный доступ к Богу и долю во всех Его несметных богатствах. В иудаизме только первосвященник мог входить в присутствие Божье во Святое святых, но очень ненадолго один раз в год в День очищения. Для кого-нибудь еще появление пред лицо Божье означало немедленную смерть. Но теперь, как говорит Павел, каждый приходящий к Христу с верою, может приходить к Богу во всякое время, имея дерзновение и надежный доступ. Это и есть привилегия в тайне Церкви. «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр 4:15−16).

Легкомыслие и непочтительность неприемлемы, а приходить к Господу мы должны с искренним открытым сердцем — в свободе слова и свободе духа. Надежный доступ — это доверие, не ведающее страха отвержения, потому что мы принадлежим Ему (ср. 1Тим 3:13).

В свете такой великой привилегии Павел говорит: Прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава. Во всех обстоятельствах, через которые проходят Его дети, Бог проявляет Свою благодать, благословение и славу. Вероятно, многие верующие сокрушались по поводу такого длительного заключения Павла и почти постоянных страданий, которые он переносил из-за своего служения. «[Но я] думаю, — объяснял он римлянам, — что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18). Страдания Павла послужили к славе, а не к бесчестию тех, кому он служил (ср. Флп 1:12).

Божья полнота
(Ефесянам 3:14−21)

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.

А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (3:14−21).

Можно много знать об автомобиле — как работает мотор, зажигание, трансмиссия — но никогда его не водить. Возможно также иметь о нем приблизительные знания, но пользоваться им ежедневно и проезжать сотни километров. Сходным образом можно много знать о Библии — ее учение, толкование, нравственные стандарты, обетования, предупреждения и так далее — но не жить ее истинами.

В Ефесянам 1:1−3:13 Павел излагает основные истины о христианской жизни — кто мы во Христе и какие великие, необъятные ресурсы нам доступны в Нем. Начиная с Еф 3:14 и до конца послания автор побуждает нас пользоваться и жить этими истинами. В Еф 3:14−21 Павел молится о верующих в Ефесе. Делясь с ними своими молитвенными просьбами, он убеждает их жить, пользуясь полной силой и результатами «всякого духовного благословения в небесах во Христе» (Еф 1:3). Эта вторая молитва в Послании к ефесянам (см. также Еф 1:15−23) — это молитва о наделении силой. Первая молитва о том, чтобы верующие знали свою силу, а вторая — чтобы они ее использовали.

Два дела должны быть в приоритете у всякого пастора: рассказать верующим о том, кто они во Христе, а затем побудить их жить согласно этой истине. Другими словами, пастор помогает пастве осознать свою духовную силу, а затем побуждает использовать ее. Подобно апостолу Павлу в этом послании, верный пастор стремится привести свою паству к максимуму, чтобы они стали действующими в полную силу христианами.

Молитва в Ефесянам 3:14−21 — это просьба к Богу, которая также и просьба к верующим. Павел умоляет верующих, чтобы они обратились за суверенной помощью Божьей, и просит Бога, чтобы Он побудил их к этому — ведь Бог не только Даятель, Он также Инициатор и Мотиватор. Павел просит Бога задействовать силу верующих, чтобы они стали Его верными чадами, прославляющими Своего Небесного Отца.

В этой великой молитве с прошением к Богу и увещанием Его чадам Павел особенно молится о внутренней силе Духа, о пребывании Христа в сердце верующих, о непостижимой любви, пронизывающей всю их жизнь, и чтобы они имели Его полноту и чтобы так являлась и провозглашалась Божья слава. Каждый элемент основывается на предыдущем, приводя к грандиозному прогрессу в обретении силы.

Сила Духа

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (3:14−16).

Для сего — это продолжение мысли после тематического отступления в Еф 3:2−13, которая начинается теми же словами, что и первый стих. Причина слов Павла находится во 2-й главе. Христос оживотворил нас в Себе Самом (Еф 2:5), и мы «Его творение» (ст. 10), «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (ст. 19), «быв утверждены на основании Апостолов и пророков» (ст. 20), «на котором… [устрояемся] в жилище Божие Духом» (ст. 22). Для сего, по этой причине (что наша новая идентичность делает нас Божьим жилищем) Павел молится за ефесян, чтобы они воспользовались той силой, которую дает им высокое положение во Христе. Поскольку в этих верующих обитает Божья сила, Павел молится, чтобы Бог дал им возможность воспользоваться полнотой этой силы. Поскольку Триединый, Всемогущий Бог вселенной обитает в верующих, Павел молится Богу, чтобы проявилась их безграничная сила от Него.

Истина о том, что всемогущество обитает в немощи, столь удивительна, грандиозна и возвышенна, что мы бы ожидали, что Павел обратится к Богу, как к Вечному Царю славы или каким-нибудь другим величественным титулом. Но он говорит: преклоняю колена мои пред Отцом. Господь Иисус всегда обращался в молитве к Богу, называя Его Отцом, и Своих учеников учил молиться так же (Мф 6:9). Бог — наш Небесный Отец, поэтому мы приходим к Нему без страха и трепета, не боясь, что Он отвергнет нас или отнесется равнодушно. Мы приходим к Богу не с тем, чтобы Его задобрить, как делают язычники со своими божествами. Мы приходим к любящему, сострадательному, доброму, великодушному Отцу. Любящий отец семейства всегда принимает детей, когда они приходят к нему, даже когда они непослушны и неблагодарны. Насколько благосклоннее наш Небесный Отец относится к Своим детям, независимо от того, что они совершили или не совершили! Павел приступает к Отцу с дерзновением и уверенностью, зная, что у Него больше желания принимать Своих детей, чем у них — приходить к Нему. Он знает, что отцовское сердце Бога все это время ждет с любовью и ожиданием встречи.

Говоря, преклоняю колена, Павел не устанавливает обязательную позу для молитвы. Он не всегда молился, преклонив колени, и Писание повествует о Божьих верных людях, которые молились в разных положениях, что выделено курсивом в нижеприведенных отрывках. Ходатайствуя за Содом и Гоморру, Авраам «стоял пред лицем Господа» (Быт 18:22). Давид, молясь о строительстве храма, «стал (В оригинале стоит глагол ישׂב (сел, жил, оставался»). Примечание переводчика.) пред лицем Господним» (1Пар 17:16). В ночь, когда Его предали, Иисус в Гефсиманском саду «пал на лице Свое, молился» (Мф 26:39).

Но в Писании коленопреклонение указывает на несколько моментов, что вероятно и побудило Павла упомянуть здесь эту позу. Во-первых, это показывает подчиненное положение, признание того, в чьем присутствии человек находится, гораздо выше его по рангу, достоинству и авторитету. После провозглашения Господа «твердыней спасения нашего, великим Богом и Царем великим над всеми богами» и Творцом всей земли псалмопевец восклицает: «Придите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс 94:1−6).

Во-вторых, мы встречаем упоминания о преклонении колен перед Богом во времена сильных переживаний и эмоционального напряжения. Потрясенный и удрученный вестью о смешанных браках израильтян с окрестными языческими народами, Ездра упал на колени и простер руки, исповедуясь за них Богу (Езд 9:5−6). Когда Даниил услышал, что царь Дарий по наущению завистливых сатрапов и придворных подписал указ о запрете поклоняться всем богам, кроме царя, то «три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его» (Дан 6:10), понимая, что за поклонение истинному Богу его могут бросить в львиный ров. Павел при последней встрече с пресвитерами из Ефеса «преклонил колени свои и со всеми ими помолился» на берегу у Милита (Деян 20:36).

Вознося молитву за ефесян во время написания этого послания, апостол чувствовал, что должен преклонить за них колени свои пред Отцом не потому, что эта или какая-либо другая поза по-особому священна, но потому что в тот момент это стало спонтанным отражением его благоговения перед Божьей славой во время его страстной молитвы.

От Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле — эта фраза не означает, что Бог является духовным Отцом каждого существа во Вселенной. Но утверждение современного либерализма, который учит о всеобщем отцовстве Бога и братстве всех людей, неверно. Писание ясно говорит о двух духовных отцовствах: Божьем и дьявольском. Бог — это Небесный Отец тех, которые верят Ему, а сатана — духовный отец тех, которые не верят. Нигде эти два противоположных отцовства не разграничиваются так ясно, как в Евангелии от Иоанна 8 главе. Неверующим иудеям, которые отвергали Его, но говорили об Аврааме как о своем духовном праотце, Иисус сказал: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал. Вы делаете дела отца вашего… если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня… Ваш отец диавол» (ст. 39−42, 44). В своем первом послании Иоанн заявляет: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1Ин 3:10).

Выражение всякое отечество на небесах и на земле относится к святым всех веков — тех, которые теперь на небесах и тех, которые еще на земле. Только они имеют право называть Бога своим Отцом. Христиане теперь такие же Божьи дети, какими были верующие израильтяне, а также верующие язычники до пришествия Христа. Всякое отечество (или «всякое семейство». Примечание переводчика) верующих принадлежит к единой Божьей духовной семье, в которой много членов, но только один Отец и одно братство.

Первая и основная просьба Павла об этой Божьей семье заключается в том, чтобы Бог дал им по богатству славы Своей крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке.

Ранее мы уже использовали иллюстрацию о богаче, который дает по своему богатству, а не от изобилия своего богатства. Если бы миллионер уделил пятьдесят или сто долларов, то это было бы просто от его богатства, а дар в двадцать пять тысяч долларов означал бы, что он дал по своему богатству. Чем больше богатство человека, тем больше должен быть его дар, чтобы можно было сказать, что он дает по своему богатству. Просто ошеломляет то, что Бог дает по богатству славы Своей, потому что Его богатство безмерно, совершенно неистощимо! Тем не менее, именно эту меру имеет в виду Павел, умоляя Бога утвердить ефесян.

Почти все молитвы Павла, оставленные в Писании, касаются духовного благополучия других христиан. Даже в гонениях, заключении и в большой нужде Павел, прежде всего, возносил молитвы о своих единоверцах, об их духовной защите и укреплении. Даже молясь о себе, Павел чаще всего просил Господа, чтобы Он дал ему больше сил для служения Ему и Его народу. Позже в этом послании апостол просит ефесянян молиться о том, «дабы [ему] дано было слово — устами [его] открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф 6:19).

Павел молился о филиппийцах, чтобы их любовь «еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, [они] были чисты и непреткновенны в день Христов» (Флп 1:9−10). Он непрестанно молился о верующих в Колоссах, чтобы они «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его» (Кол 1:9−11; ср. Флп 1:4; 1Фес 1:2).

Все Божьи люди, по примеру Павла, должны обладать особой чувствительностью к духовным нуждам других, переживать о спасении погибающих и духовной защите и росту спасенных. Мы обязаны быть внимательны к духовным нуждам наших жен, мужей, детей, членов церкви, соседей, друзей, сокурсников и сотрудников по работе. Мы должны возносить молитвы о каждом, с кем когда-то встречались, а также и за многих других людей: за представителей власти, за христианских тружеников и миссионеров, которых мы, возможно, не знаем и с которыми никогда не встречались.

Молитва должна быть постоянным упражнением в нашей повседневной жизни. Иисус говорил: «Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь» (Лк 21:36). Павел часто упоминал о том, что непрестанно молится за других (Еф 1:16; Флп 1:4; Кол 1:3, 9), и неоднократно побуждал других следовать его примеру (Рим 12:12; Еф 6:18; Кол 4:2; ср. Флп 4:6). По меньшей мере, в двух притчах Иисуса Христа речь идет о настойчивой молитве: притча о человеке, который в полночь стучит в дверь своего соседа, чтобы позаимствовать еды для нежданного гостя (Лк 11:5−10), и притча о вдове, которая, в итоге, получила помощь от неправедного судьи, потому что постоянно докучала ему просьбами (Лк 18:1−8).

Как показывает остальная часть молитвы, просьба Павла за ефесских верующих была дерзновенной, уверенной и всесторонней. Он просил Бога дать им всю духовную силу, которую они еще не использовали, чтобы применить доступные им ресурсы. Жак Эллюль, современный христианский философ, убежден, что молитва за людей, живущих в наш технологический век, должна быть агрессивной — и молитва, говорит он, это не просто борьба с сатаной, развращенным обществом и со своим раздвоенным «я», но и борьба с Богом. Мы должны бороться с Богом, как это делал Иаков в Пенуэле (Быт 32:24−30), как Авраам ходатайствовал за Содом и Гоморру (Быт 18:23−32), и как Моисей ходатайствовал за единокровных израильтян (Исх 32:11−13; Чис 14:13−19).

В 1540 году близкий друг и помощник Мартина Лютера Фридрих Микониус заболел, и думали, что он скоро умрет. На смертном одре он написал теплое прощальное письмо Лютеру. Когда Лютер получил это письмо, он немедленно отправил свой ответ: «Во имя Бога я повелеваю тебе жить, потому что я еще нуждаюсь в твоем труде по реформированию церкви… Господь никогда не позволит мне услышать весть о твоей смерти, но даст тебе пережить меня. Об этом я молюсь, в этом воля моя и да будет воля моя, потому что я ищу только Божьей славы!»

Слова эти режут слух современного человека, но Бог услышал эту молитву. Хотя Микониус к моменту получения ответа от Лютера уже не мог говорить, вскоре он поправился. Он прожил еще шесть лет, и умер через два месяца после смерти Лютера.

В повседневной жизни и в молитве нам трудно ценить духовные богатства больше материальных. Независимо от нашего материального положения, мы имеем некоторое представление о том, что такое физическое богатство. Мы можем почувствовать его в вещах, которыми обладаем, или в своем воображении наслаждаться роскошными домами, автомобилями, катерами, украшениями, одеждой и другими подобными благами, которыми наслаждаются богатые люди. Духовные же богатства, с другой стороны, не столь очевидны — они даже не привлекательны для мирского человека или для непослушных христиан.

Но для духовного христианина богатство славы Его — это действительно богатство. С самого начала этого послания Павел выражает восторг по поводу следующих духовных богатств — благословения нас Богом всяким духовным благословением на небесах (Еф 1:3), Его избрания нас Себе Самому прежде создания мира (Еф 1:4), Его искупления и прощения (Еф 1:7), Его откровения для нас тайны Его воли (Еф 1:9), дарования нам наследия с Его Сыном Иисусом Христом (Еф 1:11) и так далее на протяжении первых двух с половиной глав. Фраза славы Своей свидетельствует о том, что эти богатства принадлежат Богу исходя из того, Кто Он. Они неотъемлемо принадлежат Его Личности, то есть Его славе (ср. Еф 1:17, где Павел называет Бога Отцом славы, а также Исх 33:18 и далее, где Бог раскрывает Свои личные атрибуты как славу).

Этими и многими другими богатствами обладает каждый верующий в Иисусе Христе. Павел не молит Бога дать эти богатства верующим, а просит, чтобы Он дал крепко утвердиться им по богатству, которым уже обладают. Павел желает, чтобы они жили в соответствии с этим духовным богатством, которое имеют во Христе.

Один богатый эксцентричный англичанин по имени Джулиан Эллис Моррис любил, одевшись как бродяга, ходить по домам, продавая лезвия для бритья, мыло и шампунь. После трудового дня он возвращался в свой роскошный особняк, переодевался в парадный костюм и приказывал водителю везти его на дорогом лимузине в первоклассный ресторан. Иногда он летал в Париж, и проводил вечер там.

Многие христиане, подобно мистеру Моррису, влачат жалкое существование в духовной нищете и только временами пользуются неисчерпаемыми богатствами Его славы, которые даровал им Небесный Отец. Как жаль, что мы прикрываемся лохмотьях нашего несовершенства, когда могли бы жить в роскоши неисчерпаемых Божьих богатств.

Для первого шага к жизни по достоинству Божьих детей нужно крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке. Однако многие христиане, кажется, так и не сделали этот первый шаг, и они не знают, что такое полнота действующей в них Божьей силы. Страдают они, страдает церковь, а также страдает мир, потому что внутренний человек большинства верующих не смог крепко утвердиться Духом Его.

Павел переживал о физическом здоровье верующих, и Бог давал через него исцеление многим. Он заботился о нуждающихся святых в Иерусалиме и неустанно трудился, собирая деньги, чтобы они могли купить еду и предметами первой необходимости. Но он знал, что внешний человек наследует тление. Это только временное жилище настоящей личности — внутреннего человека. «Посему мы не унываем, — мог сказать Павел, — но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор 4:16). Апостол Павел говорил Тимофею: «Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей» (2Тим 4:17).

В журнале «Психологическое сообщество» (The Psychological Society) Мартин Гросс подвергает сомнению саму основу психологии и психиатрии, высказывая мысль, что этими направлениями руководит только престиж и материальная нажива. Однако, что еще более важно, это его утверждение, что психология и психиатрия не дают ответ на психические и эмоциональные заболевания человека, которые они призваны лечить. Он приходит к выводу, что каждый человек по природе неизлечимо болен неврозом и его следует оставить в покое с этим неврозом. С чисто человеческой точки зрения, на которой Гросс основывается, его пессимистическое заключение абсолютно здраво, потому что сама природа человека полностью и неизлечимо испорчена. Но сам порок — это грех, и от него неврозы и все остальные проблемы, и это только симптомы. Этот порок находится во внутреннем человеке, недоступном для проведения курса лечения самим человеком.

Только Бог может достать и исцелить внутреннего человека, и именно так Он больше всего желает действовать. Его работа начинается со спасения и после этого Он продолжает действовать главным образом во внутреннем человеке, потому что именно там существует духовная жизнь и там должен происходить рост. «Божеское естество», внедренное в человека при спасении, (2Пет 1:4), находится в самом центре внутреннего человека и становится базой, из которой Святой Дух изменяет мышление верующего.

Хотя внешний, физический человек с возрастом слабеет, внутренний, духовный человек должен более крепко утвердиться Духом Его. Только Божий Дух может утвердить наш дух. Он ободряет, оживляет и наделяет нас силою (ср. Деян 1:8). В Римлянам 7:22−23 мы слышим, как Павел озвучивает сильное желание возрожденного человека исполнять Божью волю, но ему мешает грех, обитающий в его плоти, тогда как в 8 главе мы слышим, что победу в этом конфликте достигается Духом Святым. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир» (Рим 8:5−6). «Посему живущие по плоти Богу угодить не могут, — продолжает Павел. — Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (ст. 8−9). Действительно, согласно обетованию, силой Святого Духа верующий «умерщвляет» греховные дела своей неискупленной плоти (ст. 13).

Павел пишет галатам: «Поступайте по Духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал 5:16). Послушный, эффективный и продуктивный христианин должен быть к Духу чутким, Духом наполнен и Духом водим.

Когда внутренний человек регулярно питается истинами Божьего Слова и стремится подчинять все свои решения в жизни воле Святого Духа, то такой верующий человек может быть уверен, что он крепко утвердится Его Духом. Духовная сила, это не отличительная черта особого класса христиан, но они свойственна всем христианам, которые подчиняются Божьему Слову и Его Духу. Подобно физическому росту и развитию, духовный рост не происходит одномоментно. Мы получаем питание и подкрепление, когда дисциплинируем свой разум и дух, чтобы изучать Божье Слово, понимать его и жить в соответствии с ним. Каждый прием духовной пищи и каждое духовное упражнение добавляет нам силы и терпения.

Духовный рост можно определить как уменьшающееся количество совершаемых грехов. Чем больше мы упражняем наши духовные мышцы, отдавая под контроль Святого Духа свою жизнь, тем меньше греха. Где сила Божья растет, грех обязательно уменьшается. Чем ближе мы к Богу, тем от греха.

Когда это есть, тогда то, что происходит с нашим внешним человеком, значит все меньше и меньше. Павел писал коринфянам:

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас… Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2Кор 4:8−12, 16).

Христово пребывание

Верою вселиться Христу в сердца ваши (3:17а).

В оригинале словарная конструкция в начале стиха указывает на цель. Цель нашего утверждения Духом Его во внутреннем человеке состоит в том, чтобы верою вселиться Христу в сердца наши.

Кажется, что порядок должен быть другим, потому что Христос поселяется в сердце каждого верующего в момент спасения (2Кор 13:5; Кол 1:27) и не может иметь «Святого Духа во внутреннем человеке», пока не примет Христа как своего Спасителя (Рим 8:9, 11; 1Кор 3:16; 1Кор 6:19). Павел уже показал, что все верующие пребывают во Христе (Еф 1:1, 12). Следовательно, здесь он говорит не о поселении Христа в верующем при спасении, а при освящении.

Katoikeō (вселиться) — составное слово, образованное от kata (вниз) и oikeō (жить в доме). В контексте этого отрывка слово «вселиться» означает не просто быть в доме сердца, но быть там как дома, поселиться как член семьи. Христос не может чувствовать Себя «как дома» в наших сердцах, пока наш внутренний человек не отдаст себя укреплению от Его Духа. Пока Дух не контролирует нашу жизнь, Иисусу Христу не может там быть комфортно, но Он будет там, как посетитель. Учение Павла в этом тексте относится не к факту присутствия Христа в сердце верующего, но к качеству Его присутствия.

Когда Господь пришел с двумя ангелами посетить Авраама и Сарру, они немедленно стали готовиться, чтобы принять гостей наилучшим образом. Из остальной части повествования (Быт 18) следует, что Авраам и Сарра знали, что их посетил Сам Господь. Очевидно также, что Господь там чувствовал Себя как дома. Весьма примечательно, что когда через некоторое время Господь предупредил Лота, чтобы тот собрал свою семью и спасался бегством, то Он пошел к нему Сам, а ограничился тем, что послал двух ангелов (Быт 19:1). Лот был верующим человеком, но Господь не чувствовал Себя как дома в жилище Лота, как это было в шатре Авраама.

Роберт Мангер в брошюре «Мое сердце — обитель Христа» (My Heart Christ’s Home) изображает жизнь христианина как дом, по которому из комнаты в комнату ходит Иисус. В библиотеке, которая представляет разум, Иисус обнаруживает мусор и множество бесполезных вещей, которые Он начинает выбрасывать и заменять Своим Словом. В столовой аппетита Он находит множество греховных страстей, перечисляемых в мирском меню. Вместо таких страстей как престиж, материализм и похоть, Он размещает кротость, смирение, любовь и другие добродетели, которых должны жаждать верующие. Далее Он проходит в гостиную общения, где находит множество мирских приятелей и занятий, в мастерскую, в которой производятся только игрушки, в кладовую, где хранятся тайные грехи, и так обходит весь дом. Только очистив каждую комнату, кладовую и каждый угол от греха и глупости, Он смог там поселиться и чувствовать Себя как дома.

Иисус входит в дом нашего сердца в момент нашего спасения, но не может жить там в комфорте и довольстве, пока не очистит от греха и не наполнит его Своей волей. Бог благ выше всякого понимания и бесконечно терпелив. Он продолжает любить тех из Своих детей, которые продолжают отвергать Его волю. Но Он не может быть доволен и удовлетворен в таком сердце. Он не может быть как дома, пока мы не дадим Ему возможность вселиться верою в сердца наши, признавая Его господство в каждом аспекте нашей жизни. Верою мы познаем на практике, а также принимаем Его присутствие.

Как прекрасно и удивительно, что Святой и Всемогущий Бог желает обитать в нашем сердце, быть там как дома, и управлять им! Однако Иисус сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин 14:23).

Изобилие любви

Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову (3:18−19а).

Утверждение Духом Его во внутреннем человеке приводит к тому, что Христос живет как дома в наших сердцах, что приводит к превосходящей разумение любви. Результатом нашего расположения силе Духа и подчинения господству Христа будет любовь. Христос, поселяясь в нашем сердце, начинает являть Свою любовь в нас и через нас. Когда Он беспрепятственно пребывает в наших сердцах, мы становимся укорененными и утвержденными в любви, то есть, устраиваемся на крепком фундаменте любви.

«Заповедь новую даю вам, — говорил Иисус, — да любите друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин 13:34). Петр писал: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1Пет 1:22). Богу угоднее всего, чтобы Его дети искренно, от всего сердца любили друг друга, как Он любит нас. Любовь — это первый плод Духа, по отношению к которому радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание, по сути являются подкатегориями (Гал 5:22−23).

Любовь — это бескорыстие. Библейская любовь agapē связана с волей, а не с чувствами или эмоциями, хотя глубокие чувства и эмоции почти всегда сопровождают любовь. Божья любовь к миру не ограничилась одними чувствами; она побудила Его послать Своего Единородного Сына, чтобы спасти этот мир (Ин 3:16). Любовь — это бескорыстное даяние, всегда бескорыстная и всегда дающая. Это природа и сущность любви, чтобы отвергать себя и давать другим. Иисус не сказал: «Нет больше той любви, как если кто питает теплые чувства к своим друзьям». Наоборот: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13).

Подчинившись воле Отца — искупить этот мир, Иисус добровольно и с любовью отдал Себя для совершения искупления. «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:6−8). Это любовь в самой совершенной форме, и такую божественную, жертвенную любовь должен иметь в себе каждый верующий (ст. 5).

Такая любовь может появиться в нас только тогда, когда Христу ничего не препятствует проявлять Свою любовь через нас. Без Христа мы не можем исполнить ни одну из Его заповедей — тем более Его заповедь о любви. Только когда Христос царствует в нашем сердце, мы можем любить так, как Он. Иоанн говорит: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас… Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин 4:9−12, 19).

Когда Святой Дух дает нам Свою силу в жизни, а в наши сердца повинуются Христу как Господу, тогда наши грехи и слабости отступают, и у нас возникает желание служить людям, желание жертвовать собой и служить им, потому что любящая натура Христа поистине становится нашей. Проявление любви — это божественное поведение христианина, потому что любовь — это природа Христа. Когда христианин не любит, то ему приходится постараться — это все равно, что задерживать дыхание. Чтобы сделать нелюбовь привычкой, он должен привычно сопротивляться Христу как Господу в своем сердце. Продолжая аналогию с дыханием, можно сказать, что когда Христос на Своем месте в наших сердцах, тогда нам не нужно напоминать о любви — как никому не нужно напоминать о дыхании. В конце концов это должно случиться, потому что проявление любви так же естественно для духовной личности, как дыхание для обычного человека.

Хотя это неестественно для христианина не иметь любви, он вполне может быть непослушен в отношении любви. Проявление любви обусловлено волей, а не обстоятельствами или другими людьми, то же самое верно в нежелании ее проявлять. Если муж перестает любить свою жену или она его, то происходит не из-за нее и не из-за него. Ты не можешь влюбиться или разлюбить любовью agape, потому что она управляется волей. Романтическая любовь может быть красивой и настоящей, и в Писании мы находим много положительных примеров подобной любви. Но супругам Бог повелевает иметь именно любовь agape друг к другу (Еф 5:25, 28, 33; Тит 2:4) — любовь, которая управляется волей человека. Натянутые отношения между супругами, между сотрудниками, между братьями и сестрами возникает не от несовместимости или личных конфликтов, а только из-за присутствия греха.

Этот принцип применим к каждому, с кем контактирует христианин, а особенно к единоверцам. Проявление любви к другим, это акт послушания, а отсутствие ее свидетельствует о непослушании. «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин 4:20−21). В самом глубоком смысле любовь — это единственная заповедь Божья. Как говорит Иисус, наибольшая заповедь состоит в том, чтобы любить Бога всем сердцем и всею душою, и всем разумением; вторая же, подобная ей, состоит в том, чтобы любить своего ближнего как самого себя (Мф 22:37−39). «Любящий другого исполнил закон, — говорит Павел. — Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим 13:8−10).

Отсутствие любви означает присутствие греха. Отсутствие любви абсолютно не связано с тем, что происходит с нами, но напрямую связано с происходящим внутри нас. Грех с любовью — враги, потому что грех — враг Богу. Они не могут сосуществовать. Где один, там другого нет. Жизнь без любви — это нечестивая жизнь; благочестивая жизнь — это жертвенная, исполненная любви, сострадания и служения людям жизнь Христовой любви, действующей через верующего.

Укорененные и утвержденные в любви, мы можем постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота любви. Невозможно постигнуть полноту этой любви, пока полностью не погрузишься в любовь, пока она не станет основой нашего бытия. Когда знаменитого джазового трубача Луиса Армстронга попросили объяснить, что такое джаз, то он сказал: «Дружище, я бы объяснил, но ты не поймешь». В некотором отношении такая упрощенная идея применима к любви. Ее нельзя по-настоящему понять и постигнуть, пока не попробуешь. Однако Павел говорит здесь об уразумении и проявлении любви не как о чем-то эмоциональном и субъективном. Это не приятные эмоции или теплые чувства, которые приводят к такому уразумению, но действие Божьего Духа и Его Сына в нашей жизни, чтобы произвести любовь чистую и искреннюю, жертвенную и служащую. Для того чтобы быть укорененными и утвержденными в любви, нужно укорениться и утвердиться в Боге. В момент нашего спасения Божья любовь «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5). Сам Господь направляет наши «сердца… в любовь Божию и в терпение Христово» (2Фес 3:5).

Любовь доступна каждому христианину, потому что каждому христианину доступен Христос. Павел молится, чтобы мы могли постигнуть это со всеми святыми. Любовь требуется не только от уравновешенных христиан, или по характеру добродушных и уступчивых христиан. Она требуется не только от особого разряда христиан, у которых внутри некий духовный стержень. Она требуется от каждого христианина — со всеми святыми.

Уразумение любви приходит от постоянного погружения в то, что относится к Богу, особенно — в Его Слово. «Обретены слова Твои, и я съел их, — заявляет Иеремия, — и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер 15:16). Иов свидетельствовал: «Глаголы уст Его хранил больше, нежели мои правила» (Иов 23:12), а псалмопевец говорит, что праведный утешается «в законе Господа… и о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс 1:2; ср. Пс 18:8б-9; Пс 118:167 и т.д.).

Постигнуть… что широта и долгота, и глубина и высота любви — значит понять ее во всей полноте. Любовь не знает границ и расстояний. Она там, где бы в ней ни нуждались и так долго, сколько в ней есть нужда. Иероним, один из отцов ранней церкви, говорил, что Христова любовь поднимается к святым ангелам, и спускается к тем, которые в аду. Ее протяженность покрывает тех людей, которые идут по святому пути вверх, а ее широта простирается до тех, которые отдаляются на грешных путях.

Я не думаю, что широта и долгота, и глубина и высота представляют четыре специфических вида или категории любви, этим просто предполагают ее масштаб и полнота. Во всех духовных направлениях мы увидим Божью любовь. Мы видим широту любви в принятии язычников наравне с евреями во Христе (Еф 2:11−18). Мы видим долготу в Божьем избрании нас прежде создания мира (Еф 1:4−5) для спасения, которое будет продолжаться вовеки. Мы видим, что высота любви проявляется в Божьем благословении «нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1:3) и в Его воскресении нас с Ним, когда Он нас «посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:6). Мы видим глубину любви в том, что Бог достиг самых глубин порока, чтобы искупить мертвых по преступлениям и грехам (Еф 2:1−3). Божья любовь может достичь любого человека, погрязшего в любом грехом, и простирается от вечности прошлого в вечность будущего. Она приводит нас в само присутствие Божье и усаживает нас на Его престол.

Павел говорит — уразуметь превосходящую разумение любовь Христову — что на первый взгляд кажется противоречием. Познание любви Христа уносит нас за пределы человеческого разумения, потому что она из бесконечно высокого источника. Здесь Павел говорит не о нашем разумении любви, которая у нас должна быть ко Христу, но о любви Христовой, Его собственной любви, которую Ему нужно поместить в наши сердца, прежде чем мы возлюбим Его или кого-либо еще. Нам дано повеление любить, потому что Бог дал нам любовь. Бог всегда дает, прежде чем повелевает что-то взамен, и любовь — это один из величайших даров Христа для Церкви. В 14−16 главах Евангелия от Иоанна Иисус обещает даровать любовь, радость, мир, силу и утешение без меры тем, кто принадлежит Ему.

Мир не может постичь великую любовь, которую дает Христос, потому что не может понять Христа. Мирская любовь основывается на внешней привлекательности и поэтому пропадает с потерей этой привлекательности. Христова любовь основывается на Его природе, а значит вечна. Мирская любовь до тех пор, пока ее не обидят или отвергнут. Христова любовь не перестает невзирая на обиды и отвержение. Мирская любовь любит за то, что может получить. Христова любовь любит за то, что может отдать. То, что непостижимо для мира, для Божьих детей должно быть естественно.

Божья полнота

дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (3:19б).

Благодаря внутреннему утверждению Святым Духом Христос вселяется в наше сердце, что приводит к изобилию любви, что приводит к исполнению нас всей Божьей полнотою. Исполниться всею полнотою Божиею — это непостижимо даже для Божьих детей. Потрясающая и неописуемая истина. Здесь на земле нам ее не понять. Мы можем только верить в нее и прославлять за нее Бога.

Дж. Чедвик Чепмен часто рассказывал свидетельство одного человека:

Я сошел на станции в Пенсильвании как бродяга и целый год побирался на улицах. Однажды я тронул за плечо одного господина и сказал: «Эй, мистер, не дадите десять центов?» Встретившись с ним взглядом, я оторопел, потому что это был мой отец. «Отец, отец, ты узнаешь меня?» — спросил я. Заключив меня в свои объятья, он произнес со слезами: «О, сын мой, наконец-то я нашел тебя! Я нашел тебя! Тебе нужно десять центов? Все, что у меня есть — твое». Представьте себе — я бродяга. Я выпрашивал у своего отца десять центов, а он 18 лет искал меня, чтобы отдать мне все, что имел.

Это маленькая иллюстрация того, что Бог хочет сделать для Своих детей. Он привлекает нас к Себе с высокой целью, чтобы уподобить нас Себе, наполнив на Собою — всем, кто Он и всем, что Он имеет.

Чтобы просто начать постигать величие этой истины, нам нужно подумать о каждом атрибуте и каждой особенности Бога. Нам нужно думать о Его могуществе, любви, милосердии, о Его терпении и обо всем, Кто Он и о всех Его делах. Павел нисколько не преувеличивает, это видно из того, как в этом послании он постоянно упоминает о полноте Божьих благословений для тех, кто принадлежит Богу через Христа. Он говорит, что Церковь — это тело Христа и «полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1:23). Павел утверждает, что «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф 4:10). И он напоминает нам о том, что Бог желает, чтобы каждый верующий исполнялся Духом (Еф 5:18).

Plēroō означает «делать полным или наполнять до краев» и часто употребляется в Новом Завете. Речь идет о полном доминировании. Человеком, исполненным гневом, полностью управляет ненависть. Человек, исполненный счастья, находится под влиянием радости. Исполниться всею полнотою Божиею — значит находиться под Его полным контролем, в котором нет места нашему «я» и ветхому человеку. Следовательно, по определению, быть наполненным Богом — это опустошить свое «я». Здесь речи не идет, чтобы было побольше Бога и поменьше себя, но все — Бог и никакого «я». Эта тема повторяется в Послании к ефесянам. Здесь Павел говорит о полноте Божией; в Еф 4:13 — о полноте возраста Христова, а в Еф 5:18 — о полноте Духа.

Каков же наш Бог, Который любит нас так сильно, что не успокоится, пока мы полностью не уподобимся Ему! Мы можем только воспеть с Давидом: «Господь — твердыня моя и крепость моя и избавитель мой. Бог мой — скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего, ограждение мое и убежище мое; Спаситель мой» (2Цар 22:2−3). Далее в этом величественном гимне Давид продолжает славить Бога, провозглашая Его величие и благость.

Так и Иову, кажется, недостает слов, чтобы надлежащим образом восхвалить все Божьи чудеса. «Как ты помог бессильному, поддержал мышцу немощного! Какой совет подал ты немудрому и как во всей полноте объяснил дело!.. Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем. Он заключает воды в облаках Своих, и облако не расседается под ними… Столпы небес дрожат и ужасаются от грозы Его… От духа Его — великолепие неба; рука Его образовала быстрого скорпиона. Вот, это части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?» (Иов 26:2−3, 7−8, 11, 13−14).

Со своей человеческой, земной точки зрения, мы видим только «части путей Его». Неудивительно, что Давид сказал, что не удовлетворится, пока не будет насыщаться образом Божьим (Пс 16:15). Только тогда мы познаем, подобно тому, как мы познаны (1Кор 13:12).

Слава Господня

А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (3:20−21).

Кульминацией всего сказанного Павлом о безграничном Божьем обеспечении Своих детей, становится эта великая доксология, хвалебный гимн и славословие, который начинается словами: А Тому.

Когда Святой Дух укрепляет нас, Христос поселяется в нашем сердце, любовь овладевает нами, и Бог исполняет нас Своею полнотой, только тогда Он может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем. Пока эти условия не соблюдены, Божье действие в нас ограничено. Когда же они выполняются, Его действие в нас ничем не ограничено. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14:12−14).

Нет такой ситуации, в которой Господь не может нас использовать, при условии, что мы Ему подчиняемся. Часто говорят, что 20 стих — это пирамидальная прогрессия Божьего содействия: Он может; Он может сделать; Он может сделать несравненно больше; Он может сделать несравненно больше всего, чего мы просим; Он может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем. Верующие люди не сомневаются в том, что Бог может сделать больше, чем мы помышляем, но очень немногие наслаждаются привилегией видеть, как Он делает это в их жизни, потому что не следуют принципу получения содействия, представленному в этих стихах.

Павел заявляет, что эффективность его служения была «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1Кор 2:4), потому что «Царство Божие не в слове, а в силе» (1Кор 4:20). В своем служении апостол заботится о следующем: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией» (2Кор 6:3−7). Все, что делал Павел, совершалось Божьей силой, а Божья сила могла совершить через него все, что соответствовало Божьей воле. Та же самая сила действует в нас через Святого Духа (Деян 1:8).

Когда мы покоряемся Богу, Он действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, и только тогда наш труд приносит плоды и Он по-настоящему прославляется. И Он достоин славы в Церкви во Христе Иисусе не только ныне, но во все роды, от века до века. Слово Аминь подтверждает эту великую цель.