Введение
В увещевании Соломона: «Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума» (Притч 23:23) — как нельзя более явно отражается тот факт, что истина приравнивается в Писании к драгоценности. В конце концов, Бог есть «Боже истины» (Пс 30:6; Ис 65:16), Он возвысил Своё Слово, которое есть истина (Пс 118:160; Пс 137:2; Ин 17:17). Господь Иисус Христос, Бог в человеческой плоти, «полон благодати и истины» (Ин 1:14; см. также Ин 1:17), и Сам Он — «Путь и истина и жизнь» (Ин 14:6; см. также Еф 4:21). Святой Дух — это «Дух истины» (Ин 14:17; Ин 15:26; Ин 16:13; 1Ин 5:6), Он запечатлевает спасением тех, кто принимает «слово истины» (Еф 1:13). А церковь — «столп и утверждение истины» (1Тим 3:15), защищающая и провозглашающая истину Евангелия (см. Кол 1:5). Фактически верой в истину люди освобождаются от греха и смерти (Ин 8:32).
Хотя Божьи люди иногда забывают о важности истины, сатана никогда не забывает об этом. С самого грехопадения отец лжи (см. Ин 8:44) делал всё, что в его силах, чтобы уничтожить, спрятать и извратить истину, постоянно пытаясь заменить её ложью и обманом. По иронии, его самые смертельно опасные нападения исходят не от тех, кто открыто отвергает истину, а скорее от тех, кто говорит, что знает её и верит в неё, но лжёт. Самые эффективные агенты сатаны — как духовные террористы, которые тайно проникают в церковь, где выдают себя за истинных пастырей и начальников. Но на самом деле они — обманщики и ренегаты, отступники, которые утверждают, что знают Христа, а на деле отвергают Его. Они на словах заявляют, что знают Его Слово, но их поступки показывают, что они — враги истины.
Подобно Симону Волхву (Деян 8:9-24), Именею (1Тим 1:20; 2Тим 2:17), Александру (1Тим 1:20; см. также 2Тим 4:14), эти духовные изменники «служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своeму чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим 16:18). «Таковые лжеапостолы, лукавые делатели принимают вид Апостолов Христовых» (2Кор 11:13), «люди поврежденного ума, чуждые истины» (1Тим 6:5). Им надо решительно возражать, их надо искоренять, чтобы они не обольстили нестабильные души и не привели их к погибели (см. 2Пет 2:14).
Новый Завет неоднократно предупреждает об опасности, которую отступники-лжеучителя представляют для церкви. И Иисус (Мф 1:15), и Павел (Деян 20:29) сравнивали их обманчивую свирепость с нападениями злобных волков. «И многие лжепророки восстанут, — предупреждал Иисус, — и прельстят многих» (Мф 24:11). Павел предостерегал Тимофея: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским» (1Тим 4:1). Пётр и Иоанн тоже предупреждали об этих духовных притворщиках (2Пет 2-3 гл.; 1Ин 4:1-3; 2Ин 1:7; Откр 2:14-15, 20-24). Так сделал и Иуда в своём послании, состоящем из одной главы.
Краткое послание Иуды — мощное осуждение этих лжеучителей, которые проникали в церковь в его дни, а вместе с ними и всех лжеучителей, что ещё придут. В нашем постмодернистском обществе, в котором истина считается относительной и терпимость славится сверх всего остального, красноречивая мольба Иуды о доктринальной чистоте очень насущна. Томас Р. Шрайнер отмечает:
Послание [Иуды] о суде особенно актуально для людей сегодня, потому что наши церкви склонны к сентиментальности, страдают от морального упадка и слишком часто отказываются произносить решающее слово суда из-за неадекватного определения любви. Послание Иуды напоминает нам о том, что ошибочное учение и распущенная жизнь влекут за собой суровые последствия (1, 2 Peter, Jude, The New American Commentary [Nashville: Broadman & Holman], 403−4).
В конечном итоге нежелание прислушаться к посланию Иуды ведёт к подрыву «веры, однажды преданную святым» (Иуд 1:3).
Внешние свидетельства
Внешних свидетельств существования и подлинности Послания Иуды больше, чем у 2-го Послания Петра. Существуют даже возможные ссылки на него у апостольских отцов церкви («Дидахе», Послание к коринфянам Климента, Послание Варнавы, «Пастырь Ермы» и Послание к филиппийцам Поликарпа), но ссылки слишком туманны, чтобы быть несомненными. Однако с конца II века свидетельства о существовании послания уже невозможно отрицать. Например, Послание Иуды включено в канон Муратори (список книг Нового Завета конца II века). Приблизительно в то же время христианский философ Афинагор подтверждал в своей апологии христианства (которую он адресовал императору Марку Аврелию), что ему известно Послание Иуды. Феофил Антиохийский, современник Афинагора, также был знаком с этим посланием.
Позже во II веке или в начале III века Тертуллиан ссылался на это послание как на Писание и называл Иуду его автором. Примерно в то же время Климент Александрийский составил комментарий к Писанию, в том числе на Послание Иуды (смотри обсуждение во введении ко 2-му Петра в этой книге). Ученик Климента Ориген признавал, что некоторые в его дни сомневались в подлинности послания, но сам Ориген не разделял сомнений. Вместо этого он часто цитировал Послание Иуды. В папирусе Бодмера, Р72, также содержится это послание, что указывает: церковь III века считала его частью канона.
В IV веке Евсевий причислял Послание Иуды к книгам Писания, в подлинности которых некоторые сомневались (он поступил так же со 2-м Петра). Но он не причислял его к поддельным книгам. Евсевий также признавал, что Послание Иуды принимается многими в церкви. Позже в IV веке Дидим Слепой (который возглавлял христианскую школу в Александрии) отстаивал подлинность Послания Иуды, выступая против его критиков. Те, кто сомневался в подлинности послания, в первую очередь делали это потому, что в нём цитируются иудейские апокрифы. Однако в целом церковь IV века принимала эту книгу — что видно из свидетельств Афанасия, Лаодикийского собора, Кирилла Иерусалимского, Григория Назианзина, Епифания и Иеронима (все они считали послание каноническим).
Автор
В Новом Завете упоминаются восемь человек с именем Иуда. Оно было чрезвычайно популярно благодаря главе колена Иуды, а также герою маккавейского бунта против греческого правителя Антиоха Епифана во II веке до Р. Х. Из восьми Иуд, упомянутых в Новом Завете, только два связаны с человеком по имени Иаков (Иуд 1:1), а следовательно, возможные кандидаты на написание данного послания — апостол Иуда и Иуда, сводный брат Господа. Апостола Иуду можно исключить, потому что он был сыном, а не братом человека по имени Иаков (Лк 6:16; Деян 1:13; Перевод короля Иакова, в котором написано «Иуда, брат Иакова» в этих двух стихах не точен; в Новой американской стандартной Библии тот же самый греческий оборот правильно переводится как «Иаков, сын Алфея», в соответствии с нормальным греческим употреблением). Кроме того, если бы автором был Иуда, сын Иакова, он назвал бы себя апостолом, так как был таковым. Но автор Послания Иуды отделяет себя от апостолов (Иуд 1:17).
Иаков, с которым Иуда связывал себя, был братом Господа (Гал 1:19), главой Иерусалимской церкви и автором Послания Иакова. После мученичества апостола Иакова (Деян 12:2) в ранней церкви не было другого Иакова, которого можно было просто назвать по имени без дальнейших уточнений. Таким образом, Иуда, как и Иаков, был одним из сводных братьев Иисуса (Мф 13:55). Иуда — единственный новозаветный автор, который сообщает нам о своём фамильном родстве.
По иронии, человек, который написал суровейшее осуждение отступников в Писании, носил то же самое имя, что и самый известный из всех отступников — Иуда Искариот. Это может объяснить, почему почти во всех современных английских переводах в заголовке послания используется написание Jude, а не Judas.
Глубокое смирение Иуды отражено в том факте, что он, как и его брат Иаков (Иак 1:1), ссылался на себя как «раба Иисуса Христа» (Иуд 1:1), а не как «брата Иисуса». Как и другие его братья (в том числе Иаков), Иуда не верил в божественность и мессианство Иисуса до Его Воскресения (Ин 17:5; Деян 1:14; см. также 1Кор 15:7, где Иаков может быть сводным братом Господа). После Воскресения отношения Иисуса с Его родственниками изменились; из брата Он стал для них Господом и Мессией (см. Мк 3:32-35; Ин 2:4).
Об Иуде мало что известно, помимо его послания. Согласно 1Кор 9:5, он был женат и нёс странствующее служение как благовестник. В церковном предании есть история (возможно, вымышленная) о том, как внуки Иуды предстали перед римским императором Домицианом. Император сомневался в их верности, потому что они были потомками царского рода Давида. Но узнав, что они простые земледельцы, император пренебрежительно отпустил их (Евсевий, Церковная история, 3.19-20). Помимо этого рассказа, предание ничего не сообщает об Иуде.
Некоторые критики отрицают, что Иуда, брат Иакова, написал это послание, и утверждают, будто существуют внутренние доказательства написания данной книги после времени жизни Иуды. Но это не так (смотри обсуждение в разделе «Дата и место написания» ниже). Весьма маловероятно, чтобы обманщик написал эту книгу от имени такой сравнительно неизвестной фигуры, как Иуда; псевдоэпиграфические труды приписывались известным апостолам, таким как Пётр или Павел. Кроме того, обманщик, называющий себя Иудой, не преминул бы назвать себя и братом Господа.
Другие неверующие критики настаивают на том, что греческий язык послания слишком хорош для простого галилейского крестьянина. Но, как мы отмечали во введении ко 2-му Петра, Галилея находилась рядом с таким преимущественно языческим регионом как Десятиградие (на восток и юг от Галилейского моря). Есть также свидетельства того, что по всей Палестине в I веке говорили на греческом (смотри Robert L. Thomas and Stanley N. Gundry, “The Languages Jesus Spoke,” in A Harmony o the Gospel [Chicago: Moody, 1978], 309−12). Таким образом, лингвистические предположения о компетентности Иуды в греческом языке (или её отсутствии) просто неоправданны. И возможно также, что Иуде помогал секретарь, как это было с Петром (1Пет 5:12).
Другие исследователи, особенно в ранней церкви, сомневались в авторстве Иуды из-за использования им апокрифического материала (1-е Еноха и, возможно, Успение Моисея). Но сам тот факт, что Иуда цитировал эти труды, не предполагает, что он принимал всё написанное в них. Апостол Павел цитировал греческих поэтов (Деян 17:28; 1Кор 15:33; Тит 1:12) и ссылался на внебиблейское иудейское предание (1Кор 10:4; 2Тим 3:8). Однако очевидно, что он не принимал всего в этих трудах и не считал их богодухновенным Писанием. Иуда, как и Павел, цитировал известные апокрифы для примера. Нет подтверждений того, что он считал их богодухновенными.
Дата и место написания
В самом послании нет никаких указаний на то, когда оно написано. Те, кто отрицает авторство Иуды, обычно датируют его II веком. В подтверждение такой поздней даты они утверждают, что в Иуд 1:17 об апостольской эпохе говорится как о давнем прошлом. Они также утверждают, что лжеучителя, описанные в послании, — это гностики II века. Но из Иуд 1:17 следует только, что большинство апостолов (возможно, все, кроме Иоанна) умерло; там ничего не сказано о том, как давно они умерли. Фактически Иуд 1:18 предполагает, что читатели Иуды слышали проповеди некоторых апостолов, так что апостолы не могли умереть очень давно. Лжеучителя времён Иуды — это не гностики II века (смотри обсуждение в разделе «Повод написания» ниже). Дату во II веке также трудно согласовать с ранними упоминаниями Иуды в произведениях отцов церкви (смотри «Внешние свидетельства» выше).
Другие относят Послание Иуды к апостольской эпохе (то есть ко времени до смерти Петра и Павла), возможно к середине 50-х гг. I века. Но так как Послание Иуды было, вероятно, написано после 2-го Петра (смотри «Связь Иуды со 2-м Петра» ниже), оно вряд ли было написано до смерти Петра (смотри «Дата, место написания и адресаты» во введении ко 2-му Петра в этой книге). Так как Иуда не упоминает о разрушении Иерусалима (70 г. по Р. Х.) как примере Божьего суда над нечестивыми, он, вероятно, отправил своё послание до этого события. Таким образом, дата написания у Послания Иуды — скорее всего, период между смертью Петра и разрушением Иерусалима (ок. 68−70 гг. по Р. Х.).
Неизвестно, где находился Иуда, когда писал послание. Так как его брат Иаков был главой Иерусалимской церкви, возможно, что Иерусалим (хотя Иуда и путешествовал, неся служение) был его домом. Если это так, он мог написать данное послание там.
Адресаты
Неизвестно, к какой конкретно церкви или группе церквей Иуда адресовал своё послание. С учетом подбора примеров из Ветхого Завета и иудейских апокрифов его читателями были, скорее всего, преимущественно обращённые иудеи.
Повод к написанию
Изначально Иуда планировал написать позитивное послание, славя великие истины «общего спасения» — которые он разделял со своими читателями (Иуд 1:3). Но тревожная новость о лжеучителях, которые проникли в собрание адресатов послания, угрожала этой истине спасения (Иуд 1:4), что побудило Иуду изменить планы. В результате он написал впечатляющее осуждение лжеучителей и их нечестивого образа жизни, предостерегая своих читателей и призывая их «подвизаться за веру», чтобы защищать их общее Евангелие (Иуд 1:3). Великолепное славословие, которым заканчивается послание (Иуд 1:24-25), являет веру Иуды в то, что его читатели устоят Божьей благодатью.
Неизвестно, кем именно были эти лжеучителя. Они — необязательно гностики II века, потому что в описании Иуды не упомянуты конкретные учения гностицизма (такие как космологический дуализм, в котором трансцендентный благой Бог боролся со злой эманацией, сотворившей материальный мир; зло материального мира; спасение через тайну сокрытого знания и т. д.).
Фактически Иуда не сосредотачивается на деталях их ложного учения. Вместо этого он осуждает их нечестивый образ жизни — называет их «нечестивыми» шесть раз (Иуд 1:4, 15, 18). Одно это отмечает их как лжеучителей, потому что Иисус сказал: «По плодам их узнаете их» (Мф 7:16, 20). Так как Иуда разоблачил их порочный образ жизни, не было необходимости опровергать их конкретные еретические учения, ибо, «явив их характер, Иуда лишил их какой-либо власти над собранием. Ни один мыслящий христианин не будет следовать за людьми, которые по сути эгоистичны. Иуда не просто осудил их. Он разоблачил их, показав, кем они являлись на самом деле, и удалив любую основу для их влияния в церкви» (Schreiner, 1, 2 Peter, Jude, 415).
В картине лжеучителей, изображённой Иудой, явлены поразительные глубины их порочности. Как скрытные хищные звери, они «вкрались» (Иуд 1:4) в среду Божьего народа. Они «обратили благодать Бога нашего в повод к распутству» (Иуд 1:4), обращая саму благодать, которая наставляет верующих, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке» (Тит 2:11-12), в разрешение грешить. Они были настолько развращены, что Иуда сравнил их с такими известными грешниками, как падшие ангелы, жители Содома и Гоморры; как Каин, Валаам и бунтовщики под началом Корея (Иуд 1:6-7, 11). Проще говоря, они были «как бессловесные животные» (Иуд 1:10). В своей пылкой дерзости они «отвергали начальства и злословили высокие власти» (Иуд 1:8) — то, чего не делал даже могущественный архангел Михаил (Иуд 1:9). Из-за их высокомерной гордости «сии злословили то, чего не знали» (Иуд 1:10).
Иуда описывает их обманчивое лицемерие, используя яркие метафоры:
Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звёзды блуждающие, которым блюдётся мрак тьмы навеки (Иуд 1:12-13).
Короче говоря, хотя они пребывали в церкви, они не были частью её; они «не имели духа» (Иуд 1:19), а следовательно, были неискупленными (Рим 8:9). Реальность их злого лицемерия и вытекающая из него опасность, которой они подвергали церковь, побуждали Иуду к сильнейшим осуждениям и предостережениям.
Отношения между посланием Иуды и 2-м Петра
Даже при беглом прочтении заметно поразительное сходство между Посланием Иуды и 2-м Петра, Фактически, 19 из 25 стихов Иуды имеют параллели во 2-м Петра. Учёные не сошлись во мнении по поводу того, какой автор использовал другого в качестве источника. (Есть и третья возможность: и Пётр, и Иуда основывались на общем третьем источнике — хотя нет свидетельств в пользу того, что такой источник существовал.) Многие из доводов (касательно приоритета каждого из посланий) субъективны и опровергают друг друга. Однако есть два объективных довода в пользу хронологического приоритета 2-го Петра. Во-первых, Пётр предсказывает, что лжеучителя придут в будущем (например, 2Пет 2:1-2; 2Пет 3:3), а Иуда описывает их как уже присутствующих (например, Иуд 1:4, 10-12, 16). Это веское доказательство в пользу того, что 2-е Петра было написано раньше Послания Иуды. Пётр несколько раз говорит о лжеучителях в настоящем времени, но от этого аргумент не лишается силы, ибо «настоящее время часто используется [Петром] для описания характера лжеучителей, в то время как будущим временем у него описывается их приход» (Daniel B. Wallace, “Jude: Introduction, Argument, and Outline” [Biblical Studies Press: www.bible.org, 2000], курсив оригинала). Если бы Пётр был знаком с Посланием Иуды, в котором лжеучителя описаны как уже присутствующие в церкви, использование будущего времени не имело бы смысла.
Во-вторых, формулировка в Иуд 1:17-18 почти идентична 2Пет 3:3. Похоже, что Иуда цитирует пророчество Петра (что лжеучителя придут) и отмечает его исполнение в свои дни. В Писании нет другого подобным образом сформулированного пророчества, на которое Иуда мог бы ссылаться. Кроме того, слово, переведенное как «ругатели» (empaíktēs), появляется в Новом Завете только в Иуд 1:18 и во 2Пет 3:3. Иуда использует форму множественного числа «апостолы» в Иуд 1:17, хотя и цитирует только Петра, потому что другие апостолы делали похожие предсказания (см. 1Тим 4:1; 2Тим 3:1-5; 2Тим 4:3).
План
Приветствие (Иуд 1:1-2)
I. Опасность отступников (Иуд 1:3-4)
II. Погибель отступников (Иуд 1:6-7)
III. Описание отступников (Иуд 1:8-16)
IV. Защита от отступников (Иуд 1:17-23)
Заключительное славословие (Иуд 1:24-25)
