— Ныне настало спасение и сила,
и царство Бога нашего
и власть Христа Его,
потому что был сброшен обвинитель братьев наших,
обвиняющий их перед Богом нашим день и ночь.
И они победили его кровью Агнца
и Словом свидетельства своего,
и не возлюбили душу Свою до смерти.
Поэтому радуйтесь, небеса
и [все] на них обитающие;
горе земле и морю,
потому что сошел дьявол к вам,
имеющий гнев большой,
знающий [также], что немного времени имеет.
12:1 — 14:20 Великая борьба между Церковью и силами зла
Поскольку семь труб следовали за семью печатями, логично предположить, что сразу за ними изольются семь чаш гнева, которые должны завершить историю в муках рождающегося царства Божьего. Однако и здесь излитию язв предшествует длинная пауза. Необходимо еще раскрыть сущность борьбы, которую завершит Христос при Своем пришествии. Борьба христиан против возвеличивания императора как Господа и Спасителя мира помещена в контекст еще более ожесточенного сражения, в котором древний враг Бога и человечества использует всевозможные средства, чтобы воспрепятствовать выполнению замысла Божия.
Таким образом, это отступление составляет самую сердцевину книги как по своему смысловому значению, так и по положению в ее структуре. Оно охватывает весь мессианский период от рождения Христа до конца времени.
12:1−17 Женщина, дракон и Искупитель
В ст. 1−6 легко прочитывается весь смысл христианской истории. В древнем мире было создано много историй, в которых рассматривался глобальный конфликт между силами неба и ада. Угаритский эпос о Ваале повествует о борьбе между Ваалом, богом стихии, и Ямом, князем моря. У вавилонян бог Мардук убивает Тиамат, семиглавое морское чудовище. (Мать Мардука изображалась как и женщина в 12:1, а Тиамат в битве с небом свергла с неба треть звезд.) В персидском эпосе сын Ахура побеждает злого даркона Ажи Дахаку. У египтян богиня Исида (жена Осириса) убегает от красного дракона Тифона на остров; дракона побеждает ее сын Гор, дракона в итоге сжигают. В греческой мифологии есть повествование о рождении Аполлона богиней Лето, которую преследовал огромный дракон Пифон, поскольку он слышал, что ее отпрыск убьет его. На Среднем Востоке были известны и другие подобного рода мифы и легенды, и некоторые иудеи видели в них бросающиеся в глаза параллели с обетованием о Мессии. Но христианин не может не упомянуть о жизни и смерти Христа. Неизвестный автор Откровения взял сагу и переделал, адаптировав ее к мессианским ожиданиям еврейского народа, добавив в ст. 5 упоминание о младенце мужского пола, которому суждено будет управлять всеми народами (ср.: Пс 2:9), а также о победе над драконом, которого одолеет архангел Михаил, ангел-хранитель Израиля (ср.: Дан 12:1; в одном из гимнов благодарения в кумранских текстах выявляется бросающаяся в глаза параллель со ст. 1−6). Создается впечатление, что Иоанн соединил языческие верования с ветхозаветными обетованиями, которые осуществились через Благую весть Христа, и простым добавлением ст. 10−11 преобразовал эту историю в триумф распятого и воскресшего Господа, победившего силы греха и смерти.
Ст. 1−2 Верующие древнего мира могли увидеть в образе этой женщины богиню, увенчанную двенадцатью звездами зодиака; иудеи, вероятно, видели в этом образе Матерь Израиля (см.: Ис 26:16 — 27:1; 49:14−25; 54:1−8; 66:7−9), но для Иоанна она была «Матерью» мессианского братства верующих в Бога старого и нового заветов.
Ст. 3 Большой красный дракон в ст. 9 отождествляется с сатаной. Он — антихрист духовного мира, а его посланец, «зверь» (13:1) — антихрист на земле.
Ст. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд — этот образ перекликается с победой сатанинских сил над ангелами, но для Иоанна это была просто красочная аллюзия на устрашающую силу дракона.
Ст. 5 Заявление о том, что младенцу надлежит пасти все народы (ср.: Пс 2:9), объясняет яростное стремление дракона, рассматривающего все народы как свою законную жертву, пожрать дитя. «Восхищение» младенца к Богу и престолу Его ради его безопасности вызывает вполне закономерные ассоциации с триумфальным вознесением Иисуса.
Ст. 6 Народ Божий вырван из оков сатаны в период правления антихриста; это согласуется с учением, представленным в 7:1−7 и 11:1−2.
Ст. 7−9 Война на небе первоначально могла означать попытку уничтожить Младенца-Искупителя. Главный воитель, архангел Михаил, вождь воинства небесного, возглавил борьбу против армии сатаны. Но важное дополнение в ст. 11 меняет картину. Низвержение с неба дракона было частью искупительной миссии Христа; Его народ разделяет с Ним эту победу, исповедуя свою веру в Евангелие и неся свидетельство миру своим словом и делами. Этот триумф ангелов становится знаменательной вехой в истории победы Христа и Его последователей.
Песнь в ст. 10−11 иными словами выражает то, что сказано в гл 5, где прославляется победа Агнца через Его жертвенную смерть и Его воскресение. Аналогичным образом в примечательной параллели в Ин 12:31−32 изгнание с неба сатаны связывается с возвеличиванием креста Христова и вознесением Иисуса к престолу Божьему. Образная картина ст. 9, как она разъясняется в ст. 10, показывает, что сатана больше не может исполнять свою задачу ложного обвинения святых перед Богом (см.: Иов 1 и Зах 3), поскольку Христос оправдал их и примирил их с Богом через Свое искупление.
Ст. 13 Дракон теперь переключает свое внимание на женщину (т. е. на Церковь), не сумев одолеть ее Господа (ср.: Ин 15:20).
Ст. 14−16 В символическом смысле змей-дракон есть морское чудовище, поэтому лучшее убежище от него — пустыня.
Параллель с Исх 19:4 позволяет говорить о втором исходе: наподобие того, как Господь избавил Израиль от тирана-фараона, опекал его в пустыне и привел его в землю обетованную, Он совершит все необходимое для Своего народа в период испытаний, которые приведут к небесному царству.
Ст. 15−16 Змей вслед женщине выпустил из пасти поток воды, но земля поглотила реку, и змей более не в силах был ничего предпринять. Эта картина иллюстрирует духовную защиту верующих от всех действий против них сатаны.