Библия » Серия комментариев МакАртура

1 послание Петра 1 глава

← 5 1Пет 1 MSC 2

1 Составляющие избрания (1:1-2)

Пётр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1:1-2)

Хотя учение об избрании и является начальной точкой истории искупления, ссылка на него в первых словах послания может показаться необычной, но именно так делает Апостол Пётр (ср. Ефес. 1:1-5 и Тит. 1:1-2, где Павел начинает такими же словами). И после вступительных слов знакомства он решительно делает это, используя слово «избранным» (ст. 1). Таким образом, он начинает своё послание с упоминания одной из самых противоречивых и отвергаемых доктрин и делает это без чувства неловкости, без извинений, без попыток оправдания, без объяснения и без оглядки на возможные возражения. Он излагает истину о полновластном избрании так, как есть, как её признавали и верили в неё Апостолы и Церковь. Тем не менее, сегодня многие сомневаются в этой бесспорной истине, а многие даже отвергают её. Артур Пинк, британский автор, богослов и учитель Библии (1886-1952), писал следующее о человеческих взглядах на Божье полновластие и, косвенно, на связанное с ним учение о божественном избрании:

Мы вполне осознаём, что изложенное в данной книге находится в открытой оппозиции с большинством учений сегодняшнего дня, описанных в религиозной литературе и проповедуемых на кафедрах страны. Мы открыто признаём, что постулат о Божественном суверенитете со всеми его следствиями находится в прямом противоречии с мнениями и суждениями плотского человека. Истина же состоит в том, что плотской человек не способен размышлять над такими вещами: он не может сформировать у себя правильную оценку Божьего характера и Его путей. Именно поэтому Бог дал нам откровение Своей воли: «Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, – говорит Господь. – Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8-9). Принимая во внимание этот отрывок Писания, можно предположить, что большая часть Библии будет конфликтовать с суждениями плотского ума, который есть вражда против Бога. Поэтому мы призываем следовать не модным верованиям сегодняшнего дня, не вероисповеданиям отдельных церквей, а Закону и Свидетельству Иеговы. Мы просим, чтобы вы беспристрастно и внимательно изучили этот труд, написанный нами молитвенно и при свете Лампады Истины («Божественный суверенитет» [г. Минск, Альфом, 1998], стр. 16, курсив в оригинале).

Как показывает и сейчас уместный анализ Артура Пинка, христианам обязательно нужно понимать и ценить это ключевое, крайне важное учение. Пётр раскрывает богословские и практические результаты Божественного избрания в нескольких подпунктах: условие избрания, природа избрания, источник избрания, сфера избрания, результат избрания, безопасность избрания и преимущества избрания.

Условие избрания

Пётр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1а)

Пётр, вдохновлённый Богом автор, представляет себя как Апостола Иисуса Христа. Другие стихи в Новом Завете также называют Петра Апостолом и более того, помещая его имя во главе всех списков Апостолов Иисуса (Матф. 10:2; Марк. 3:16; Лук. 6:14; Деян. 1:13), подчёркивают, что он был лидером Двенадцати.

Целью Петра в этой первой части приветствия было желание не только сказать читателям об их небесном происхождении, как избранных Божьих, но и об их положении как жителей земли. Апостол описывает земное положение своих читателей как пришельцев. Слово парепидемойс (пришельцы) может обозначать временных жителей, иностранцев или беженцев (ср. Быт. 23:4; Исх. 2:22; 22:21; Пс. 118:19; Деян. 7:29; Евр. 11:13). Дальше Апостол описывает их как людей рассеянных по разным местам. Словом «рассеянным» переведено греческое слово диаспора. Толкования, богословские труды и работы по истории Библии часто просто транслитерируют слово диаспора. В двух других случаях своего употребления в Новом Завете слово диаспора – просто специальный термин, указывающий на евреев, рассеянных по всему миру вследствие ассирийского и вавилонского пленений. Там это слово имеет определённый артикль (Иоан. 7:35; Иак. 1:1). Однако здесь Апостол не ставит определённый артикль, поэтому лучше всего переводить его как простую ссылку на верующих, рассеянных географически.

Хотя Бог призвал Петра быть Апостолом для евреев (Гал. 2:7), отсутствие определённого артикля перед словом диаспора даёт основание полагать, что Пётр в своём приветствии не обращался к евреям как таковым. Такое толкование поддерживается и в 2:11, где Пётр обращается к читателям не по расовому или национальному признаку, а по духовному: «Возлюбленные! Прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу». Таким образом, Апостол обращался не только к евреям, изгнанным из родной земли, но и к верующим из язычников, поскольку и те, и другие духовно были пришельцами в мире.

Церковь состоит из странников и пришельцев, рассеянных по земле, вдали от своей родины на небесах (ср. Фил. 3:20; Евр. 11:13-16; 13:14). Конкретно Пётр обращался к церкви в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии – областях в Малой Азии (современная Турция) в то время. Понт был в северной части, и еврейские паломники оттуда были в Иерусалиме во время удивительных событий Пятидесятницы (Деян. 2:9). Эта область была также родиной Акилы (Деян. 18:2) – иудея, который вместе с женой Прискиллой стали христианами в Риме и впоследствии служили вместе с Павлом (Деян. 18:18). Галатия находилась в центральной части Малой Азии, в неё входили города Дервия, Листра и Икония, где несколько раз нёс служение Павел (Деян. 14:1-13; 16:1-5; 18:23). Каппадокия находилась на востоке Малой Азии, севернее Киликии, и она также упоминается в Деян. 2:9. В Асию входила большая часть западной Малой Азии с её областями Мисией, Лидией, Карией и большей частью Фригии. В этой местности продолжительное время нёс служение Апостол Павел во время своего Третьего миссионерского путешествия: «Все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе – как иудеи, так и еллины» (Деян. 19:10). Асия упоминается в книге Деяний ещё двенадцать раз. Вифиния находилась в северо-западной части Малой Азии, близ пролива Босфор, разделяющего европейскую и азиатскую части современной Турции. Эта область упоминается в Новом Завете ещё раз, когда Дух Святой во время Второго миссионерского путешествия Павла «не допустил» ему побывать там (Деян. 16:7).

Как указывают географические названия, упомянутые Петром в приветствии, это послание распространилось на очень большой территории. Несомненно, в каждой из этих местностей церкви получили и прочитали послание. Например, в Малой Азии было как минимум семь церквей (Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия), которые тридцать лет спустя получили особое откровение от Самого Христа (Откр. 1:11; гл. 2-3). В Малой Азии были также другие места, например, Колоссы, которые Пётр даже не упомянул. Поэтому он писал большому количеству верующих, рассеянных как духовные пришельцы по враждебной, языческой местности.

Пётр обращался к такой широкой аудитории, поскольку христиане по всей Римской империи подвергались гонениям. Верующих на всяком месте ожидали страдания (ср. Лук. 21:12; Иак. 1:1-3; Фил. 1:29). Он хотел, чтобы эти верующие помнили, что, несмотря на страдания и трудности, они по-прежнему избраны Богом и, как таковые, могут встречать гонения с победным упованием (ср. 4:13, 16, 19; Рим. 8:35-39; 2 Тим. 3:11; Евр. 10:34-36).

Природа избрания

избранным (1:16)

Для читателей послания, как для духовных пришельцев, самой важной была их связь не с землёй, а с небом. Говоря о надежде Авраама, автор Послания к Евреям сказал: «Он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (11:10; ср. ст. 13-16; Иоан. 14:1-3; Фил. 3:20).

Понимая эту истину, Пётр обращается к своей аудитории как к избранным (эклектос). Апостол повторяет эту концепцию в 2:9, говоря: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Ссылки Петра на Ветхий Завет в этом стихе ясно показывают, что он знал о Божьем полновластном избрании Израиля: «Ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор. 7:6; ср. 14:2; Пс. 104:43; 134:4).

Полновластная Божья любовь руководила также Его избранием Церкви. Апостол Павел писал церкви в Ефесе: «Мы... сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего всё по изволению воли Своей» (Ефес. 1:11). Фессалоникийцам он сказал: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братья, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас к спасению» (2 Фес. 2:13; ср. Иоан. 15:16; Рим. 8:29-30; 1 Кор. 1:27; Ефес. 1:4-5; 2:10; Кол. 3:12; 1 Фес. 1:4; Тит. 1:1).

Иисус также не упускал возможности ясно и без извинений преподать истину об избрании: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:44); «не обо всех вас говорю; Я знаю, которых избрал» (13:18; ср. Лук. 10:20; 18:7; Иоан. 17:6, 9). В Своей проповеди на Елеонской горе Господь трижды косвенно ссылался на эту истину: «Если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Матф. 24:22; см. также ст. 24, 31; Марк. 13:20).

Бог избрал людей со всего мира (Откр. 5:9; 7:9; ср. Иоан. 10:16; Деян. 15:14), чтобы они принадлежали Ему, и из этих людей состоит Церковь (ср. Рим. 8:29; Ефес. 5:27). Эта важная истина ясно преподаётся во всём Новом Завете (2:8-9; Матф. 24:22, 24, 31; Лук. 18:7; Иак. 2:5; Кол. 3:12; Тит. 1:1-2). Апостол Иоанн неоднократно цитирует слова Иисуса о том, что Отец даёт Сыну тех, кого Он избирает:

«Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день». Возроптали на Него иудеи за то, что Он сказал: «Я есмь хлеб, сошедший с небес». И говорили: «Не Иисус ли это, сын Иосифа, Которого отца и мать мы знаем? Как же говорит Он: „Я сошёл с небес“?» Иисус сказал им в ответ: «Не ропщите между собой. Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: „И будут все научены Богом“. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (Иоан. 6:37-45).

Я открыл имя Твоё человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твоё... Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твоё: тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мной, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира (17:6, 12, 24).

Избранные являются выражением любви Отца к Сыну. Всех, кого даёт Отец, Сын принимает, хранит и воскрешает к вечной жизни. Иисус открыл это Своим ученикам в горнице: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите у Отца во имя Моё, Он дал вам» (Иоан. 15:16). А в Иоан. 5:21 Он сказал: «Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет». Лука описал полновластное избрание Богом церкви в Антиохии Писидийской во время Первого миссионерского путешествия Павла:

Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: «Вам первым должно было быть проповедано слово Божье, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: „Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли“». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране (Деян. 13:46-49).

Павел ясно изложил истину, что избрание полностью является результатом полновластной благодати и замысла Бога, «спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:9). Великий Апостол объясняет эту истину в Рим. 8:28-30:

Любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, чтобы Он был первородным между многими братьями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.

В конце Нового Завета Иоанн подчёркивает вечную природу избрания, когда упоминает, что книга Жизни существовала до создания мира (Откр. 13:8; 17:8; ср. 3:5; 20:12, 15; 21:27). От вечности, прежде создания мира Бог помнил о большой группе верующих, которых Он решил возлюбить (1 Иоан. 4:10; ср. Рим. 10:20), спасти от грехов (Ефес. 2:1-5; Кол. 2:13) и уподобить образу Своего Сына (Иуд. 24-25; Рим. 8:29; 1 Кор. 1:7-9; 2 Кор. 3:18). И каждое из этих имён из каждой национальности и каждого периода истории Бог конкретно хранил в вечном замысле до начала мира.

Источник избрания

по предведению Бога Отца (1:2а)

Одно популярное объяснение избрания теми, кто не может принять Божий полновластный выбор, основанный только на Его воле, является результатом неправильного понимания Божьего предведения. Согласно такому толкованию, этот термин просто означает предвидение или сверхъестественное знание будущего. Сторонники такого толкования говорят, что Бог в Своём всеведении посмотрел в коридоры времени и увидел, кто поверит в Евангелие, а кто – нет. И затем Он избрал к спасению всех тех, кто, как Он знал, решит поверить, и дал гарантии, что они достигнут неба. Но есть как минимум три причины, почему такое толкование предведения не соответствует учению Священного Писания. Во-первых, оно наделяет полновластием в спасении не Бога, а человека, хотя Иисус ясно подтвердил полновластие Отца и Своё, когда сказал ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Иоан. 15:16; ср. Рим. 9:11-13, 16). Во-вторых, такое толкование воздаёт неуместную похвалу за спасение человеку, позволяя ему пользоваться славой, которая принадлежит только Богу. Хорошо известный текст о спасении разрушает такое мнение: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2:8-9, курсив добавлен; ср. 1 Кор. 1:29, 31). В-третьих, такое толкование предполагает, что падший человек может искать Бога. Однако Апостол Павел в Рим. 3:11, цитируя Пс. 13:1-3 и 52:2-4, ясно заявляет: «Нет разумеющего; никто не ищет Бога» (ср. Ефес. 2:1). Апостол Иоанн точно определяет Божью спасающую инициативу следующим образом: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Иоан. 4:10; ср. Рим. 5:8).

Никакое человекоцентричное определение предузнания несовместимо с Божьим абсолютным полновластием над всем: «Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времён то, что ещё не сделалось, говорю: „Мой совет состоится, и всё, что Мне угодно, Я сделаю“» (Ис. 46:910; ср. 14:24, 27; Иов. 42:1-2; Пс. 113:11; 134:6; Иер. 32:17).

Использование греческого слова прогносис, переведённого в ст. 2 как «предведение», также подтверждает, что оно не может просто обозначать знание будущих событий и отношения. Слово «предведение» указывает на Божий вечный, предопределённый, любящий и спасительный замысел. В 1:20 Пётр использовал родственный глагол, переведённый как «предназначенного» (прогиноско), по отношению к Божьему знанию от вечности прошлого о спасительной миссии Его Сына для искупления грешников. Использование этого глагола не может означать, что Он посмотрел в будущее и, увидев, что Иисус решит умереть, сделал Его Спасителем. Тем же образом, каким Бог Отец предузнал Свой план распятия Христа прежде основания мира (Деян. 2:23; ср. 1 Пет. 2:6), Он предузнал и избранных. Ни в одном из этих случаев это не было простой предварительной информацией о том, что произойдёт. Поэтому предведение подразумевает Божье предопределение в построении взаимоотношений с отдельными людьми, основанных на Его вечном плане. Это божественный замысел, приводящий спасение грешников через смерть Господа Иисуса Христа на кресте в исполнение, а не просто заблаговременное знание, которое наблюдает за реакцией людей на Божье предложение искупления.

В Ветхом Завете «знание» кого-либо могло подразумевать близкие, интимные отношения (Числ. 31:18, 35; Суд. 21:12; ср. Быт. 19:8). Задолго до того, как Пётр сформулировал истину о природе Божьего предузнания, Господь сказал Моисею: «То, о чём ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрёл благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени» (Исх. 33:17). В отношении Иисуса Христа как Раба в Ис. 49:1-2 говорится: «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё; и соделал уста Мои, как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелой изострённой; в колчане Своём хранил Меня». У Бога были предопределённые взаимоотношения с пророком Иеремией: «Прежде нежели Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1:5). Амос писал о Божьем предузнании Израиля: «Только вас признал Я из всех племён земли» (Ам. 3:2). В свете всех вышеупомянутых ссылок смысл не просто в том, что Бог имел информацию о ком-либо, а в том, что Он установил близкие взаимоотношения с кем-то. И предведение было в том, что Бог установил это Своим божественным указом до начала времени.

В соответствии с последовательностью Писания ветхозаветное понимание предузнания вновь появляется в Евангелиях. Иисус, объясняя в Нагорной проповеди истинную природу спасения, говорит о мнимых верующих: «Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Матф. 7:22-23). Конечно, Иисус знал, кто эти люди, но Он никогда не «знал» их в смысле предопределённых спасительных взаимоотношений. Такие взаимоотношения предназначены для Его овец: «Я есмь Пастырь добрый и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Иоан. 10:14; ср. ст. 16, 26-28; 17:9-10, 20-21). Поэтому спасительное предведение подразумевает, что Бог предопределил знать некоторых посредством близких, спасительных взаимоотношений, избрав их от прошедшей вечности для получения Его спасающей любви.

Сфера избрания

при освящении от Духа (1:26)

Воплощение в жизнь Божьего выбора избранных, сделанного в вечности, прежде создания мира, во времени начинается с освящения от Духа. Освящение включает в себя всё, что Дух совершает в спасении: веру (Ефес. 2:8), покаяние (Деян. 11:15-18), возрождение (Тит. 3:5) и усыновление (Рим. 8:16-17). Таким образом, избрание, как Божий план, становится реальностью в жизни верующего благодаря спасению – Божьему делу, которое совершает Святой Дух.

Освящение (хагиазмо) подразумевает отделение и святость. В 1 Пет. 2:910 иллюстрируется этот принцип: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные». В спасении освящение от Духа отделяет верующих от греха для Бога, от тьмы – для света, от неверия – для веры, и милостиво отделяет их от любви к греху, побуждая любить праведность (Иоан. 3:3-8; Рим. 8:2; 2 Кор. 5:17; ср. 1 Кор. 2:10-16; Ефес. 2:1-5; 5:8; Кол. 2:13).

Годами раньше Пётр выразил этот же принцип на Иерусалимском соборе:

По долгом рассуждении Пётр, встав, сказал им: «Мужи братья! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верой очистив сердца их» (Деян. 15:7-9).

Святой Дух верой очистил сердца обращённых из язычников. Это ещё раз подчёркивает, что спасение есть труд Духа (Иоан. 3:3-8; ср. Рим. 15:16; 1 Кор. 6:11; 1 Фес. 1:4-6; 2 Фес. 2:13; Тит. 3:5). Святой Дух, отделяя верующих в момент спасения от греха, всю оставшуюся жизнь продолжает освящать их (ср. Фил. 1:6) в поступательном процессе освящения (Рим. 12:1-2; 2 Кор. 7:1; 1 Фес. 5:23-24; Евр. 12:14; ср. Ефес. 4:24, 30; 2 Тим. 4:18). Павел, говоря об избрании верующих Богом, подчёркивает цель: чтобы они «были святы и непорочны перед Ним в любви» (Ефес. 1:4). Это начинается в момент спасения и завершается в момент прославления. Процесс освящения – это осуществление Божьего замысла избрания в земной жизни христиан (ср. Рим. 6:22; Гал. 4:6; Фил. 2:12-13; 2 Фес. 2:13; Евр. 12:14).

Результат избрания

к послушанию [Иисусу Христу] (1:2е)

Послушание Христу является результатом или следствием божественного избрания. В Ефес. 2:10 сказано: «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Поэтому послушание Иисусу Христу равнозначно спасению. Апостол Павел назвал это «послушанием веры» (Рим. 1:5, Новый перевод с греч. подлинника). Послушание верующих не является полным или совершенным (1 Иоан. 1:8-10; ср. Рим. 7:14-25), но их жизнь характеризуется послушанием, когда они через Иисуса Христа становятся рабами праведности (Рим. 6:17-18; ср. Рим. 8:1-2; 2 Кор. 10:56).

Павел был благодарен за верующих фессалоникийцев, потому что видел в их жизни много примеров послушания Христу.

Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно помня ваше дело веры и труд любви, и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим, зная избрание ваше, возлюбленные Богом братья; потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, какими были мы ради вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чём не нужно рассказывать. Ибо сами они рассказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мёртвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:2-10).

Все эти примеры – их вера, любовь и упование на Христа; подражание Павлу и Господу; примерное поведение перед другими; провозглашение Слова; обращение от идолов; ожидание Христа – показывали подлинное возрождение. (Первое послание Иоанна ещё больше говорит о результатах истинного спасения, выражающихся в послушании Христу [2:3-5; 3:6-10, 24; 5:2-3]).

С прославлением, когда верующие станут полностью подобными Христу, наступит осознание цели избрания и конечного действия освящения (1 Иоан. 3:2; Рим. 8:29). А до того послушание является итогом избрания.

Безопасность избрания

к... окроплению кровью Иисуса Христа (1:2г)

Ещё одной крайне важной, практической составляющей избрания является безопасность верующего. Это утверждается в цитировавшемся ранее тексте (Иоан. 6:37-40), где Иисус говорил, что не изгонит и не потеряет тех, кто действительно верит в Него, но воскресит их в последний день. Бог показывает, что безопасность заключается в окроплении избранных кровью Христа. Пётр использует метафору, возвращая читателя к временам Ветхого Завета, когда совершалось окропление народа израильского кровью жертвенного животного. Данный факт настолько важен, что в Послании к Евреям он упоминается один раз прямо и один раз – косвенно (9:19-20; 12:24). Это выдающееся событие описано в книге Исход:

И пришёл Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: «Всё, что сказал Господь, сделаем». И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горой жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другой половиной окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: «Всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: «Вот кровь завета, который Господь заключил с вами обо всех словах этих» (24:3-8).

Моисей только что вернулся с горы Синай и устно передал народу Божий закон, полученный там. Как сказано в тексте, они отреагировали полным послушанием, дав обещание исполнять всё, что требовал Бог. Это стало началом заветного соглашения между Богом и Его народом (ср. Исх. 19:3– 20:17). Под вдохновением от Духа Моисей записал все слова услышанного им закона. На следующее утро он построил у подножия горы жертвенник, как символ заключения завета между Богом и народом. Жертвенник состоял из двенадцати камней, по одному от каждого из двенадцати колен. Чтобы дать людям возможность выразить свою решимость подчиняться Закону, Моисей принёс всесожжения и молодых тельцов в мирную жертву. Половину крови жертвенных животных Моисей поместил в большие чаши, а другой половиной окропил жертвенник. Затем он прочитал людям слова Закона, которые были записаны за день до этого. И вновь народ дал обещание быть послушным. После этого оставшейся кровью Моисей окропил весь народ, таким образом наглядно и официально скрепив обещание и клятву послушания людей Богу. Пролитая кровь стала наглядной демонстрацией того, что две стороны заключили связывающее обязательство (ср. Быт. 15:9-18; Иер. 34:18-19). Израиль дал Богу обещание послушания, подтвердив его жертвой. Кровь на жертвеннике символизировала Божье согласие открыть людям Свой закон, а кровь, окропившая людей, показывала их готовность к послушанию.

Святой Дух сравнивает эту уникальную клятву с заветом через веру в Иисуса Христа, который влечёт за собой похожее обещание повиноваться Слову Господа. Когда христиане верят в искупительную жертву Христа за них, они не только извлекают выгоду из Его смерти, но также подчиняются Его полновластному господству (ср. Матф. 7:24-27; Иак. 1:21-23; 1 Фес. 1:9; 2:13). И кровь Христа, пролитая на кресте, действует как печать для этого завета. По сути, в ночь перед Своей смертью Иисус, устанавливая Вечерю Господню, вторил словам Моисея в Исх. 24:8: «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: „Пейте из неё все, ибо это есть кровь Моя нового завета, за многих проливаемая в оставление грехов“» (Матф. 26:27-28). Неотъемлемым в новом завете было обещание, что Господь придёт и искупит грешников, а они в ответ будут соблюдать Его Слово.

Пётр заявляет, что когда верующие были духовно окроплены кровью Христа, они вошли в завет послушания. Годами раньше Пётр и другие Апостолы упоминали послушание, когда говорили иудейским вождям: «Его возвысил Бог десницей Своей в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в этом мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:31-32).

Как повторение ветхозаветной аналогии, кровь, кропившаяся на жертвенник, символизировала Божье прощение (полностью свершившееся в жертвенной смерти Христа), а кровь, кропившаяся на людей, символизировала их намерение подчиняться Божьему закону (более полно осуществляющееся, когда христиане поступают по Духу и повинуются Слову). В 1 Иоан. 2:3-6 недвусмысленно говорится об этом послушании:

А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божья совершилась: из этого узнаём, что мы в Нём. Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал.

Как у монеты есть две стороны, так и у нового завета две стороны: спасение и послушание. В результате божественного избрания дети Божьи получают спасение от греха и желание повиноваться Ему, а Он обещает прощать их в моменты непослушания. Та же кровь Христа, которая запечатлела новый завет, продолжает духовно очищать грехи христиан, когда они проявляют непослушание (ср. 1 Иоан. 1:7; Евр. 7:25; 9:11-15; 10:12-18).

Преимущества избрания

благодать вам и мир да умножится (1:2д)

Приветствия многих других новозаветных посланий (напр., Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; Гал. 1:3; Фил. 1:2; 2 Фес. 1:2; Тит. 1:4; Откр. 1:4) повторяют желание Петра для его читателей. Идея пожелания здесь происходит из оптативного наклонения (выражающего желание) глагола плетунтейе (да умножится). Апостол желал своей аудитории Божьей благодати и проистекающего из неё мира (Рим. 5:1) в максимальной пропорции или количестве. Он желал им всего самого наилучшего, что только Бог может предложить верующим, и чтобы оно возрастало для их пользы.

Пётр хотел, чтобы получатели его послания испытали все обильные и разнообразные благословения Божьих избранных. Однако сегодня существует тенденция не замечать глубокого смысла избрания. Христиане часто оправдывают такое отношение, заявляя, что это учение слишком глубокое, слишком запутанное и слишком разделяет людей. Но верующие должны радоваться славным преимуществам, которые даёт понимание избрания, и данный стих указывает на некоторые из них.

Во-первых, никакая другая истина в Писании не смиряет человека так, как учение об избрании. Понимание того, что верующие не имели никакого отношения к их избранию Богом, является весьма отрезвляющим (Иоан. 1:12-13; Рим. 9:16). Правильное понимание избрания разрушает нравственную и религиозную гордость человека, что является благословением, поскольку Бог даёт благодать смиренным (5:5; Прит. 3:34).

Во-вторых, избрание как учение возвышает Бога и усиливает поклонение, поскольку оно воздаёт всю славу Ему. Избрание ясно показывает, что вера, покаяние и способность быть послушным Богу, которые появляются у грешника, приходят только от Бога (ср. Пс. 109:3; Ефес. 2:8-9). Только Бог может даровать прощение Своим людям, когда они грешат (Прит. 20:9; Мих. 6:7; 1 Иоан. 1:7; 3:5; Ефес. 1:7). Псалмопевец заявляет: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей» (Пс. 113:9).

Третье преимущество избрания состоит в том, что оно производит обильную радость. Те, кого избирает Бог, радуются, потому что знают, что без Его избирающей благодати они не имели бы надежды на спасение (Иоан. 6:44; Деян. 4:12; 1 Тим. 2:5-6). Если бы Бог не избрал их, они бы погибли навсегда, как и все остальные грешники (ср. Рим. 9:29). В Пс. 64:5 кроме всего прочего сказано: «Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих». Для избранных величайшая радость осознавать, что Господь возлюбил их вечной любовью (ср. Лук. 10:20) от создания мира и на всю вечность.

В-четвёртых, избрание обещает христианам вечность духовных привилегий. Молитвенное выражение хвалы и благодарности Богу, которое открывает Послание Апостола Павла к Ефесянам, является подходящим обобщением многих из тех привилегий.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которой Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, которую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём, в устроение полноты времён, чтобы всё небесное и земное соединить под главой Христом. В Нём мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего всё по изволению воли Своей, чтобы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Ефес. 1:3-14; ср. 1 Пет. 2:9-10).

И, наконец, учение об избрании является сильным побуждением к святой жизни. Знание того, что Бог из особой любви к ним отделил их для Себя, является самым эффективным побуждением для верующих воздать Ему славу. Этот принцип наверняка вспоминал Павел, когда увещал колоссян: «Итак, облекитесь как избранные Божьи, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг к другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:12-13). Благодарность Богу за избрание должна побуждать верующих к жизни в святости и послушании.

Если христиане игнорируют доктрину об избрании, они не смогут понять славу искупления, почтить полновластие Бога и Христа и оценить принадлежащие им неизмеримые духовные привилегии. Современным верующим, как и верующим в дни Петра, не нужно пребывать в неведении об избрании, потому что Бог хочет, чтобы они знали о дарованной Им благодати. Любое учение в Писании является причиной воздать Богу хвалу, которой Он заслуживает (ср. Пс. 18:8-10; 118:7, 14-16).

Избрание – это такая могущественная истина, что когда христиане её понимают, то практические результаты преображают их повседневную жизнь. Понимание условия избрания (они живут на земле как духовные пришельцы, чтобы свидетельствовать окружающим), природы избрания (оно полностью является результатом Божьего полновластного выбора), источника избрания (Бог сосредоточил Свою любовь на них от вечности), сферы избрания (оно становится реальностью благодаря освящению от Духа), результата избрания (преданное послушание Иисусу Христу), безопасности избрания (завета послушания, который гарантирует божественное прощение) и преимуществ избрания (доступность многих духовных благословений и привилегий) производит такую силу в жизни верующих, которую в противном случае они никогда не смогут полностью ощутить.

2 Вечное наследство верующего (1:3-5)

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силой Божьей через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1:3-5)

Апостол Пётр продолжает вступление в своё Первое послание захватывающим славословием в отношении чуда спасения. Он посчитал важным начать послание с радостной хвалебной песни, поскольку верующих, которым он писал, ожидали жестокие преследования со стороны римских властей. Этот раздел – гимн поклонения, предназначенный для ободрения христиан, живущих во враждебном мире. Они должны были не смотреть на свои временные тревоги, а радоваться вечному наследию.

Славословие Петра состоит из элементов, способствующих более глубокому и благоразумному прославлению Бога. Чтобы помочь церкви осознать своё вечное наследие и полнее благословлять Бога и поклоняться Ему, Пётр выделяет пять важных истин: источник, причина, назначение, природа наследства верующего и его безопасное хранение.

Источник наследства верующего

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа (1:3а)

Пётр считает, что верующим необходимо благословлять Бога. Апостол преклоняется перед Богом и призывает к этому других. Он называет Его Богом и Отцом Господа нашего Иисуса Христа, что было сугубо христианским определением. Исторически евреи благословляли Бога как своего Творца и Избавителя от египетского рабства. Божье творение показывало Его полновластие в действии, а избавление Израиля из египетского рабства – Его спасающую силу в действии. Но христиане благословляли Бога как Отца их Господа Иисуса Христа.

За исключением одного случая (когда Отец оставил Его на кресте, Матф. 27:46), каждый раз в Евангелиях, когда Иисус обращался к Богу, Он говорил: «Отец» или «Мой Отец». Этим самым Иисус шёл против иудейской традиции, согласно которой к Богу редко обращались как к Отцу, и всегда в общем смысле, а не в личном (напр., Втор. 32:6; Ис. 63:16; 64:8; Иер. 3:19; 31:9; Мал. 1:6; 2:10). Более того, называя Бога Своим Отцом, Иисус заявлял о принадлежности к Его природе. Говоря с иудеями на празднике Обновления, Христос заявил: «Я и Отец – одно» (Иоан. 10:30). Позже, в ответ на просьбу Филиппа явить Отца, Иисус сказал: «Видевший Меня видел Отца» (Иоан. 14:9; ср. ст. 8, 10-13). Иисус подтвердил, что Он и Отец обладают одной божественной природой: Он полностью Бог (ср. Иоан. 17:1, 5). Отец и Сын живут одной жизнью – Один равен Другому на глубоко личном и вечном уровне – и никто не может познать Одного, не зная по-настоящему Другого (ср. Матф. 11:27; Лук. 10:22). Никто не может заявлять о том, что знает Бога, если не знает Его в лице явленного Им Его Сына Иисуса Христа. Сам Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его» (Иоан. 14:6-7).

Апостол Павел также говорил об Отце и Сыне, как имеющих одну природу: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (2 Кор. 1:3; ср. Ефес. 1:3, 17). Подобным образом Иоанн писал в своём Втором послании: «Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (2 Иоан. 3). Всякий раз, когда Бог в Новом Завете назван Отцом, Он в основном упоминается как Отец Господа Иисуса Христа (Матф. 7:21; 10:32; 11:25-27; 16:27; 25:34; 26:39; Марк. 14:36; Лук. 10:21-22; 22:29; 23:34; Иоан. 3:35; 5:17-23; 6:32, 37, 44; 8:54; 10:36; 12:28; 15:9; 17:1; Рим. 15:6; 2 Кор. 11:31; ср. Иоан. 14:23; 15:16; 16:23; 1 Иоан. 4:14; Откр. 1:6). Бог – также Отец всех верующих (Матф. 5:16, 45, 48; 6:1, 9; 10:20; 13:43; 23:9; Марк. 11:25; Лук. 12:30, 32; Иоан. 20:17; Иак. 1:27; 1 Иоан. 2:13; 3:1; Рим. 1:7; 8:15; Гал. 4:6; Ефес. 2:18; 4:6; Фил. 4:20; Евр. 12:9).

Один толкователь называет использование Петром в ст. 3 полного искупительного имени «сжатым вероисповеданием». Всё, что говорится в Библии о Спасителе, заключено в этом звании: слово Господь отождествляет Его как полновластного Правителя; Иисус – как воплощённого Сына; а Христос – как помазанного Мессию-Царя. И включая местоимение «наш», Апостол делает это величественное звание более близким. Божественный Господь Вселенной принадлежит всем верующим, как и Иисус, Который жил, умер и воскрес для них, и Христос, Мессия, Которого Бог помазал быть их вечным Царём, дающим им славное наследие.

Причина наследства верующего

по великой Своей милости (1:36)

Причиной предоставления верующим вечной жизни – участия в жизни Самого Отца, Сына и Святого Духа – была Божья великая милость. Эта божественная щедрость описана также в Ефес. 2:4-5, где сказано: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом – благодатью вы спасены» (ср. Тит. 3:5). И здесь, и в Послании к Ефесянам добавлены усилительные прилагательные (великая и «богатый»).

Милость обращает внимание на печальное, жалкое состояние грешника. Евангелие движимо Божьим состраданием к тем, кто был мёртв в грехах и преступлениях (Ефес. 2:1-3). Все верующие были когда-то в таком ужасном, беспомощном состоянии, усугублённом лживым сердцем (Быт. 6:5; 8:21; Еккл. 9:3; Иер. 17:9; Марк. 7:21-23), развращённым умом (Рим. 8:7-8; 1 Кор. 2:14) и нечестивыми желаниями (Ефес. 4:17-19; 5:8; Тит. 1:15), которые делали их рабами греха, идущими навстречу заслуженному наказанию в аду. Поэтому все они нуждались в том, чтобы Бог по Своей великой милости явил сострадание и изменил их отчаянное, погибшее состояние (ср. Ис. 63:9; Авв. 3:2; Матф. 9:27; Марк. 5:19; Лук. 1:78; 1 Пет. 2:10; Рим. 9:15-16, 18; 11:30-32; 1 Тим. 1:13).

Милость – это не одно и то же, что благодать. Милость обеспокоена жалким состоянием человека, а благодать – его виной, которая привела его к такому плачевному состоянию. Божественная милость переводит грешника из нищеты в славу (перемена состояния), а божественная благодать снимает с него вину и дарует оправдание (перемена положения; см. Рим. 3:24; Ефес. 1:7). Господь скорбит о подавленности и отчаянии неискупленного грешника (Иез. 18:23, 32; Матф. 23:37-39). Особенно ярко это проявилось во время Его воплощения, когда Иисус исцелял болезни людей (Матф. 4:23-24; 14:14; 15:30; Марк. 1:34; Лук. 6:17-19). Он мог продемонстрировать Свою божественную природу многими другими путями, но избрал исцеление, потому что оно наглядно свидетельствовало о милостивом, сострадательном сердце Бога к грешникам, страдающим от своего падшего состояния (ср. Матф. 9:5-13; Марк. 2:3-12). Чудеса исцеления, совершённые Христом, на время практически удалили болезни из Израиля и подтвердили, что сказанное в Ветхом Завете о милости Бога Отца (Исх. 34:6; Пс. 107:5; Пл.Иер. 3:22; Мих. 7:18) есть истина.

Независимо от возможности наличия у грешника добродетели или достоинства, Бог дарует милость, как Ему угодно: «Ибо Он [Бог] говорит Моисею: „Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею“. Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:15-16). Он решил дать вечную жизнь в соответствии со Своим безграничным состраданием и преизобильной, бесконечной милостью, а не на основании каких-то дел или заслуг грешников (Исх. 33:19; Рим. 9:1113; 10:20; 2 Тим. 1:9). Поэтому понятно, почему Павел назвал Бога Отцом милосердия (2 Кор. 1:3).

Назначение наследства верующего

возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому (1:3в)

Пророк Иеремия однажды задал риторический вопрос: «Может ли эфиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои?» (Иер. 13:23). Эта наглядная аналогия предполагала отрицательный ответ на вопрос о том, могут ли грешники изменить свою природу (ср. 17:9). Греховная природа человечества нуждается в изменении (Марк. 1:14-15; Иоан. 3:7, 17-21, 36; ср. Быт. 6:5; Иер. 2:22; 17:9-10; Рим. 1:18-2:2; 3:10-18), но только Бог, действуя через Своего Святого Духа, может преобразить греховное человеческое сердце (Иер. 31:31-34; Иоан. 3:5-6, 8; Деян. 2:38-39; ср. Иез. 37:14; Деян. 15:8; 1 Иоан. 5:4; Рим. 8:11). Для того чтобы грешники получили вечное наследие от Бога, они должны пережить духовное преображение, заново родиться от Бога. Пётр подтверждает эту истину в конце 3-го стиха, когда говорит, что Бог возродил верующих (обсуждение текста 1:23-25 см. в 7-й главе; ср. 2 Кор. 5:17).

Иисус доступно объяснил необходимость возрождения, или нового рождения, Никодиму, видному иудейскому учителю.

Между фарисеями был некто по имени Никодим, один из начальников иудейских. Он пришёл к Иисусу ночью и сказал Ему: «Равви! Мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». Иисус сказал ему в ответ: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего». Никодим говорит Ему: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Иисус отвечал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа». Никодим сказал Ему в ответ: «Как это может быть?» Иисус отвечал и сказал ему: «Ты учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознёс змею в пустыне, так должен быть вознесён Сын Человеческий, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3:1-15).

Чтобы проиллюстрировать новое рождение, Иисус упомянул о событии с медной змеёй (Числ. 21:4-9) – ветхозаветном повествовании, которое Никодиму было хорошо известно. Когда израильтяне, укушенные змеями в пустыне, признавали свой грех и справедливый Божий суд за него и смотрели на средство, предоставленное Богом для избавления (медная змея на шесте), они получали физическое исцеление от ядовитых укусов. По аналогии, если грешники хотят испытать духовное избавление, они должны признать своё греховное состояние укушенных грехом и получить спасение от духовной, вечной смерти, воззрев на Божьего Сына и поверив в Него как своего Спасителя. Иисус глубоко задел самоправедность Никодима, сказав ему то, что должны услышать все грешники – получить духовное возрождение они могут только через веру в Иисуса Христа (ср. Иоан. 1:12-13; Иак. 1:18; Тит. 3:5).

Пётр продолжает, утверждая, что возрождение приводит к обретению верующими живого упования. Неверующий мир имеет только мёртвую надежду (Иов. 8:13; Прит. 10:28; Ефес. 2:12), а надежда верующих – живая, неумирающая (Пс. 32:18; 38:8; Рим. 5:5; Ефес. 4:4; Тит. 2:13; Евр. 6:19), которая однажды придёт к своему полному, окончательному и славному завершению (Рим. 5:2; Кол. 1:27). Это надежда, которую позже описал Пётр, сказав, что «мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает праведность» (2 Пет. 3:13). Именно эта надежда побудила Павла сказать филиппийцам: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1:21). В момент физической смерти надежда верующих становится реальностью, они входят в славное Божье присутствие и полное, беспрепятственное, радостное общение с Троицей, ангелами и другими святыми (Рим. 5:1-2; Гал. 5:5).

Средством получения христианами живой надежды и вечного наследия является духовное рождение. Сила для этого была продемонстрирована воскресением Иисуса Христа из мёртвых. Иисус сказал Марфе непосредственно перед воскресением её брата Лазаря: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек» (Иоан. 11:25-26; ср. 14:19). Павел наставлял коринфян важным истинам о воскресении: «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё в грехах ваших» (1 Кор. 15:17). Если бы человек надеялся на Христа только в этой жизни, но не более, он бы погиб (ст. 19). Однако Христос воскрес из мёртвых и Своей победой над смертью даровал верующему живую надежду на небеса (ст. 20-28, 47-49, 54-57).

Природа наследства верующего

к наследству нетленному, чистому, неувядаемому (1:4а)

Ключевым в этом разделе является слово «наследство», описывающее материальное или духовное богатство, получаемое членом семьи. Эта концепция уходила корнями в Ветхий Завет, с которым христиане из евреев, читатели послания, были хорошо знакомы. По сути, греческое слово с этим же корнем (клерономиа), переведённое здесь как «наследство», в Септуагинте используется, говоря об участках земли в Ханаане, розданных Богом всем коленам Израиля, кроме Левия (ср. Числ. 18:20-24; И.Нав. 13:32-33. См. Числ. 26:54, 56 [глагольная форма появляется в ст. 53, 55]; 34:2 [где оно используется по отношению ко всей Обетованной Земле, как общему наследству Израиля; ср. Втор. 12:9]; И.Нав. 11:23; Втор. 3:20 [об участке земли заиорданских колен]). Это слово также используется несколько раз, говоря о других видах наследства (напр., наследство дочерей Салпаада [Числ. 27:7-11]). В Ветхом Завете слово клерономиа часто переводится как «удел» или «владение».

Ветхий Завет неоднократно утверждает, что согласно прежнему завету народ Божий, народ израильский, получил наследство (Числ. 26:53-56; 34:2, 29; Втор. 3:28; 26:1; 31:7; И.Нав. 11:23; 14:1; 3 Цар. 8:36; 1 Пар. 16:18; Пс. 104:11; ср. Пс. 77:55). Пётр объясняет своим читателям, что как Израиль получил земное наследство, землю ханаанскую, так Церковь получает духовное наследство на небесах (Деян. 20:32; 26:18; Ефес. 1:11, 18; Кол. 1:12; 3:24; Евр. 9:15). Апостол напомнил им, что в разгар гонений они должны славить Бога и терпеливо ожидать обещанного Им вечного наследства (4:13; Матф. 24:13; Евр. 12:2-3; ср. Рим. 6:18; 8:18; 12:12). Поэтому он хотел расширить их познание (и познание всех верующих) о вечном благословении, которое по обещанию уже принадлежит им во Христе (ср. 1 Иоан. 3:2-3; Рим. 8:16-17). А пока что Бог трудится над совершенствованием и преображением поведения Своих детей, чтобы оно соответствовало их духовному наследию (ср. 4:12-13, 19; 5:10; Иак. 1:2-4; 5:11; Евр. 12:5-12). Слова Петра напоминают призыв Павла к колоссянам сосредоточиться на этом наследстве: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1-2; ср. Матф. 6:33; 1 Иоан. 2:15-17).

Чтобы охарактеризовать наследство, которое получают верующие, Пётр добавляет три описательных термина: оно нетленное, чистое, неувядаемое. Слово «нетленное» (афтартон) указывает на то, что оно не портится, не умирает, не разрушается. В отличие от земного наследства израильтян, которого они лишились по причине своих грехов, духовное наследство верующих никогда не будет утрачено. Наследство верующих – на небесах; это славное сокровище откроется в будущем, и его невозможно потерять.

Слово «чистое» (амиантон) описывает вещи, которые не запятнаны и не загрязнены. Всё в падшем мире запятнано и загрязнено грехом (1 Иоан. 5:19; Рим. 8:20-22), а потому всё испорчено. Это подразумевал Апостол Павел, когда писал: «Ибо знаем, что всё творение вместе стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22). Всё земное наследие нечисто, греховно, кроме чистого наследия, которое имеют верующие в Иисусе Христе (ср. Фил. 3:7-9; Кол. 1:12). Оно является безупречным и совершенным.

И, наконец, наследие верующего – неувядаемое. Так переведено слово амарантон, использовавшееся в древнегреческом языке для описания вечноцветущего растения, которое не увядало и не умирало. Этот термин предполагает, что верующие имеют наследие, которое никогда не потеряет своей ценности. Ничто из ветшающих материальных вещей этого мира не может повлиять на Царство Небесное (Лук. 12:33; ср. Откр. 21:27; 22:15). Никакое опустошающее воздействие или «проказа» греха не сможет испортить это дивное наследие верующего, потому что оно находится в вечной, безгрешной сфере (ср. Втор. 26:15; Пс. 88:30; 2 Кор. 5:1). Позже в этом послании Апостол Пётр снова упоминает неветшающую природу наследства церкви, говоря: «И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (5:4).

Безопасное хранение наследства верующего

хранящемуся на небесах для вас, силой Божьей через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1:46-5)

Заверив своих читателей в том, что духовное наследство верующего неизменно по своей природе, Пётр укрепляет их уверенность, заявляя, что наследство верующего хранится на небесах. Его природа, как и место хранения, прочна и неизменна. Слово «хранящееся» (тетеременен) означает «охраняемое» или «находящееся под наблюдением»; пассивное причастие совершенного вида несёт в себе идею уже существующего наследства, которое тщательно охраняется на небесах для всех, кто верит во Христа. Это наследство не только не утратит свой вид, но его никто не украдёт. Именно такое охраняемое и нетленное вечное наследство имел в виду Иисус, говоря:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Матф. 6:19-21).

Небеса – самое безопасное место во Вселенной. Апостол Иоанн характеризует их как место, куда «не войдёт... ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27; ср. 22:14-15).

Не только наследство, но и те, кому оно принадлежит, силой Божьей соблюдаются (или сберегаются), чтобы не сделать чего-либо, могущего лишить их этого наследства. Божья сила – это Его полновластное всемогущество, постоянно охраняющее избранных Божьих. Если Бог за верующих, то никто не сможет с успехом противостать им (Иуд. 24; Рим. 8:31-39). Все составляющие этого обещания дают верующему нетленную надежду на небеса, даруя ему радость и терпение.

Непоколебимая вера христианина в Бога – свидетельство Божьего поддерживающего и защищающего труда (Иоан. 8:31; Иак. 2:17, 20-26; 1 Иоан. 5:4, 11-13; Кол. 1:21-23; Евр. 3:6, 14). В момент обращения Бог пробуждает веру в сердцах верующих и, храня их, помогает им возрастать в вере (Пс. 36:24; Иоан. 10:28; Фил. 1:6). По Божьей благодати Его всемогущая, защищающая сила, а также твёрдая вера христианина всегда взаимодействуют (ср. Дан. 6:1-23).

Эта безопасность для верующего и его наследства простирается дальше земной жизни и истории человечества к спасению, готовому открыться в последнее время. Слово «спасение» (сотериан) означает «избавление» или «освобождение». Здесь оно подразумевает вечную жизнь, полную, окончательную, которую Бог ещё не довёл до своего завершения. Новый Завет косвенно показывает три аспекта в хронологии спасения. Аспект спасения, совершившийся в прошлом, – это оправдание; он имеет место, когда человек уверовал во Христа (Рим. 10:9-10, 14-17) и освободился от наказания за грех. Настоящий аспект спасения – это процесс освящения. Верующие постоянно освобождаются от власти греха (1 Иоан. 1:9). В Ефес. 2:8 сказано: «Ибо благодатью вы спасены». В греческом оригинале время глагола подразумевает завершённое действие с продолжающимся результатом. Таким образом, спасение – это событие прошлого с продолжающимися результатами в настоящем. В-третьих, спасение также имеет и будущий аспект – прославление (ср. Рим. 13:11). В момент физической смерти верующего Бог полностью и окончательно освобождает его от присутствия греха (ср. Евр. 9:28) и вводит в Своё небесное присутствие и вечное наследство. Павел ясно выразил Тимофею свою уверенность в несомненности своего будущего наследства: «Избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства. Ему слава во веки веков. Аминь» (2 Тим. 4:18; ср. Деян. 26:18; Ефес. 1:11, 14, 18; Кол. 1:12).

В Послании к Евреям много говорится о будущем наследии верующего. В отношении к ангелам автор риторически спрашивает: «Не все ли они служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (1:14). Позже автор послания говорит это в отношении Христа и нового завета: «И потому Он – Ходатай нового завета, чтобы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (9:15; ср. ст. 28).

О будущем аспекте спасения сказано, что он готов, то есть завершён, и ожидает прибытия верующего. Но будущее спасение также связано с концом истории человечества. Пётр говорит, что оно откроется в последнее время. Наследие верующих не будет по-настоящему полным до последнего события в истории искупления, а именно до возвращения Иисуса Христа (ср. Матф. 25:34). После восхищения все верующие получат награды перед судилищем Христовым:

Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду (1 Кор. 3:11-14; ср. 2 Кор. 5:10; 2 Тим. 4:1, 8).

А полнота вечного наследия христианина будет достигнута в конце Тысячелетнего Царства, когда Бог создаст новое небо и новую землю (Откр. 21:1-27). Иоанн пишет об этом так:

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Посредине улицы его, и по ту и по другую сторону реки, дерево жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Откр. 22:1-5).

Как в начале Сам Господь был уделом левитов (И.Нав. 13:33), священнического колена в Израиле, так Он является и уделом царственного священства Христа (1 Пет. 2:9). Псалмопевец твёрдо верил в это, говоря: «Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня» (Пс. 15:56; ср. 72:23-26). Пророк Иеремия даже в разгар самых трудных времён крепко держался за эту истину: «Господь – часть моя, – говорит душа моя. – Итак, буду надеяться на Него» (Пл.Иер. 3:24). Христиане также наследники Божьи со Христом: «Этот самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божьи. А если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу» (Рим. 8:16-17).

Верующие обладают определёнными привилегиями спасения уже в этой жизни, но великая полнота искупления ещё не наступила. Бог обещал безмерную славу в вечном совершенстве небес, которая однажды станет осознанной реальностью для каждого верующего. Сам Бог является источником наследства верующего; оно стало доступным по Его милости и посредством нового рождения; и оно не испортится, а пребудет вечно. На эту реальность верующие могут возлагать свою надежду.

3 Радость спасения (1:6-9)

Об этом радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, чтобы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота, к похвале и чести, и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и о Котором, доныне не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной, достигая цели веры вашей – спасения душ (1:6-9)

Одна из самых высоко ценимых глав в Евангелиях – 15-я глава Евангелия от Луки. Там Христос рассказывает три запоминающиеся притчи: о потерянной овце (ст. 4-7), о потерянной монете (ст. 8-10) и о потерянном (блудном) сыне (ст. 11-32). Каждая из этих притч говорит о спасении, изображая погибшую душу, которая получает прощение и примирение с Богом. И каждая из притч заканчивается торжеством великой радости по случаю того, что потеря нашлась, иллюстрируя реакцию неба на спасение грешника (15:6, 9, 32).

Подлинное спасение и истинная радость сопутствуют друг другу и не ограничиваются только обитателями неба. В этом тексте Пётр ставит цель: помочь верующим понять радость, которая должна быть у них в свете вечного спасения. Эта радость отражает то, что Апостол знал из ветхозаветного откровения. Псалмопевец мог много сказать о радости и верующем: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божьему, к Богу радости и веселья моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже – Боже мой!» (Пс. 42:3-4; ср. 4:8; 5:12; 9:3; 31:11; 36:4; 50:14). Пророк Исаия писал: «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием. И радость вечная будет над головой их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35:10; ср. 61:10). Евангелие от Луки называет слово о рождении Христа «великой радостью» (2:10), а Павел хвалит фессалоникийских верующих за то, что они приняли его проповедь о спасении «с радостью Духа Святого» (1 Фес. 1:6; ср. Фил. 4:4; 1 Фес. 5:16).

Пётр начинает послание с темы радости, потому что его читатели в преддверии сильных гонений нуждались в напоминании и ободрении. Позже он увещает их «проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога» (2:12). Явный подтекст здесь, что хотя получатели этого послания страдали несправедливо, они должны ожидать такого плохого отношения и переносить его с радостью и терпением (ср. 2:18-21; 3:9, 14-15, 17; 4:1, 12, 14, 16, 19; 5:10). В свете блаженства спасения никакие земные трудности не должны были уменьшить их радость (ср. Авв. 3:17-18; Матф. 5:11-12; Иак. 1:2).

Радость спасения является не какой-то мимолётной, поверхностной, зависящей от обстоятельств эмоцией, а глубоким и неизменным чувством (Рим. 5:11; 14:17; Гал. 5:22; Фил. 1:25; 4:4; ср. 1 Пар. 16:27; 29:17; Езд. 3:12; Неем. 8:10; Иов. 8:19; Пс. 5:12; 15:11; 42:4; Ис. 35:10; 51:11; Матф. 13:44; 25:21; Лук. 24:52; Иоан. 16:24; Деян. 13:52; Иуд. 24), которое связано с духовными благословениями веры, надежды и любви (ср. Рим. 5:2; 12:12; 15:13; Евр. 12:2). Оно даровано нам Богом через Его Сына Иисуса Христа и Святого Духа (Лук. 2:10-11, 29-32, 38; 24:52; Иоан. 15:11; 16:22; 17:13; 1 Фес. 1:6; ср. Иоан. 10:10; 14:26-27; 16:33). Обычное счастье является следствием благоприятных внешних событий, а радость спасения – это результат глубоко укоренённой уверенности в обретении вечной жизни от Бога благодаря распятому и воскресшему Христу (ср. 1 Иоан. 5:13-14; Фил. 3:7-11; Евр. 6:19-20; 10:19-22). И эта радость станет полной, когда верующие придут во славу небес.

Пётр предлагает пять причин для радости, чтобы верующие могли торжествовать даже в самых неблагоприятных обстоятельствах. Он подчёркивает реальность обретения христианами такой радости вследствие уверенности в сохранности их наследства, в испытанной вере, в обещанной Богом чести, в личном общении со Христом и в нынешнем избавлении.

Уверенность в сохранности наследства

Об этом радуйтесь (1:6а)

Слова «об этом» указывают на предыдущие стихи (1:3-5), подробно объясняющие первую важную истину, которая приносит радость христианам, а именно уверенность в сохранности их вечного наследства. Глагол «радуйтесь» (от агаллиао) – это глубокий, выразительный термин, который означает «быть счастливым в высшей степени или полным счастья». Такое счастье не временно, и оно не зависит от обстоятельств или внешних эмоций. Иисус употребил это слово в Матф. 5:12 в дополнение к более обычному слову (хайро), переводимому как «радуйтесь». Этим самым Он усилил значение Своего повеления ученикам. В Новом Завете глагол агаллиао всегда подразумевает не временную радость, а духовную, и обычно указывает на взаимоотношения с Богом (ср. 1:8; 4:13; Лук. 1:47; 10:21; Деян. 2:26; 16:34; Откр. 19:7). Более того, поскольку Пётр поставил его в настоящем времени, то он выражает идею постоянной радости и счастья.

Как обсуждалось в предыдущей главе, для каждого верующего Бог приготовил и хранит в небесах вечное наследство. Именно поэтому Апостол Павел убеждал верующих: «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2). Было время, когда эта радость для учеников Христа казалась труднодостижимой. Иисус сказал им в горнице: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Иоан. 16:20). После смерти Спасителя неверующие какое-то время радовались, а ученики скорбели (ср. Матф. 27:39, 44; Марк. 14:27; 16:10-11, 14; Лук. 24:17, 36-39). Но когда Он воскрес из мёртвых и ученики увидели Его, их печаль превратилась в радость (Лук. 24:12, 32, 5253; ср. Иоан. 21:7). Обещание Христа верующим о жизни после смерти (ср. Иоан. 11:25-26; 14:1-4) заслужило доверия.

Во всех верующих живёт Святой Дух (Иоан. 14:16-17; Деян. 1:8; 1 Иоан. 2:27; 3:24; 4:13; Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19; 12:13; Гал. 3:14; ср. Иоан. 14:26; 16:13; Деян. 6:5; 2 Кор. 6:16), Который служит залогом или печатью, гарантирующей их вечное наследие:

В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Ефес. 1:13-14; ср. 4:30).

Автор Послания к Евреям также сосредотачивается на хранимом духовном наследстве верующего (4:1-10; 6:9-12, 19-20; 9:11-15; 11:13-16) и ободряет своих читателей-евреев так же поступать среди страданий:

Вспомните прежние дни ваши, когда вы, будучи просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии, – ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее. Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божью, получить обещанное (10:32-36).

Независимо от того, насколько трудны обстоятельства и какие гонения верующие переносят, они радуются по причине будущего упования на горнее, основанного на воскресении Христа (1:3; 1 Кор. 15:51-57; ср. Рим. 5:2; 12:12) и реальности пребывания в них Святого Духа (1:2), хранящего их вечное наследство (ср. Евр. 10:32-36).

Уверенность в испытанной вере

поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, чтобы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота (1:6б-7а)

Затем автор обращается к источнику радости, который имеет огромные практические последствия для верующих – к уверенности в испытанной вере. Истинно верующие, основываясь на авторитете Божьего Слова, знают, что такие страдания на самом деле могут усилить их радость. Вместо того чтобы позволить тяжёлым гонениям и испытаниям лишить их радости и ожидания будущих благословений в небесах, они радуются, а Божья благодать поддерживает их и помогает им устремлять свой взор в будущее.

В оставшейся части 6-го стиха Апостол перечисляет четыре свойства искушений, которые использует Бог, чтобы удостоверить веру человека. Во-первых, заявляет Пётр, искушений немного. Они временные (ср. Пс. 29:6; Ис. 54:7-8; Рим. 8:18), буквально «на время», что означает – они пройдут быстро, как и жизнь человека на земле. Павел говорит, что в сравнении с вечной славой это «кратковременное лёгкое страдание» (2 Кор. 4:17).

Во-вторых, искушения приходят, если нужно, то есть, когда они служат для какой-то цели в жизни верующих (ср. Иов. 5:6-7; Деян. 14:22; 1 Фес. 3:3). Бог использует искушения, чтобы смирить верующих (Втор. 8:3; 2 Кор. 12:710), оторвать их от мирского и указать на небо (Иоан. 16:33; Откр. 14:13; ср. Иов. 19:25-26), научить их ценить Божьи благословения среди жизненных страданий (4:13; Рим. 8:17-18), сделать их способными помогать другим (2 Кор. 1:3-7; Евр. 13:3), очистить их от грехов (1 Кор. 11:30; ср. Иов. 5:17; Лук. 15:16-18; Евр. 12:5-12) и укрепить их духовный характер (Иак. 1:2-4; 5:11; Рим. 5:3; 2 Фес. 1:4-6). Позже в этом послании Пётр обобщает пользу от испытаний: «Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную Свою славу во Христе, Сам, по кратковременном страдании вашем, усовершит вас, утвердит, укрепит, соделает непоколебимыми» (5:10, Новый перевод с греч. подлинника).

В-третьих, говоря «поскорбев», Пётр признаёт, что испытания неизбежно приносят боль (ср. Быт. 3:16-19; Пс. 41:8; 65:12; 88:31-33). Слово «поскорбев» указывает не только на физическую боль, но и на моральные страдания, включающие печаль, уныние, разочарование и волнение. По Божьему замыслу испытания должны быть болезненными, чтобы очистить верующих, сделать их духовно пригодными (ср. Пс. 33:20; 77:34; 118:71; Иоан. 9:1-3; 11:3-4; 2 Кор. 12:10).

В-четвёртых, Апостол отмечает в ст. 6, что христиане переносят различные искушения, испытания, которые приходят в разных видах (Иак. 1:2). Греч. слово пойкилос, переведённое как «различные», означает «разноцветные». Позже Пётр использует это же слово для описания «многоразличной благодати Божьей» (4:10). Как различны испытания, так различна и благодать Божья, достаточная для верующих. Нет такого вида испытаний, которого не могла бы превзойти какая-либо грань Божьей благодати (ср. 1 Кор. 10:13). Божья благодать достаточна для всякого человеческого испытания.

Эти простые истины ещё раз напоминают, почему испытания не должны уменьшать радость верующих. Первая часть ст. 7 объясняет причину: они радуются, что испытанная их вера оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота. Такой взгляд на испытания не только не уменьшает радость, но даже производит ликование, поскольку испытание подтверждает веру христиан. Слово «испытанная» (докимион) использовалось для описания опробования металла. Процесс опробования – это операция, которая показывает чистоту металла и определяет его качественное содержание и ценность, после того как при плавке удалены все шлаки (Числ. 31:22-23; ср. Прит. 17:3; Зах. 13:9). Аналогичным образом Бог испытывает веру христианина, чтобы показать её подлинность (ср. Иов. 23:10). (Он делает это не для того, чтобы узнать, кто настоящий верующий, а чтобы верующие имели радость и уверенность в своей испытанной вере [ср. Авраама в Быт. 22:1-19 и пример семян на неглубокой и заросшей сорняками почве в Матф. 13:5-7]). Адъективированная фраза «испытанная вера ваша», а точнее «испытанный остаток вашей веры», передаёт суть духовного процесса испытания.

Кроме примера с Авраамом в Ветхом Завете есть ещё несколько примеров того, как Бог испытывал веру Своего народа. В Исх. 16:4 говорится: «И сказал Господь Моисею: „Вот Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему или нет“». Во Втор. 8:2 Моисей сказал народу: «Помни весь путь, которым вёл тебя Господь, Бог твой, по пустыне вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоём, будешь ли хранить заповеди Его или нет». Классическим примером того, как Бог испытывает верующего, является книга Иова. Что только сатана ни устраивал Иову с Божьего позволения, но Иов не переставал верить в Господа (Иов. 1:6-2:10). Иов оставался твёрдым в вере, вопреки крайне неуместным попыткам друзей утешить и наставить его, вопреки их абсолютно неправильном суждении о нём и вопреки безрассудному требованию жены («похули Бога и умри»). Его вера была реально подтверждена (27:1-6), значительно укрепившись (42:1-6, 10-17).

Пётр упомянул в своей аналогии золото, как самый дорогой и высоко ценимый из всех металлов (Езд. 8:27; Иов. 28:15-16; Пс. 18:11; ср. 4 Цар. 23:35; Матф. 2:11), который в древние времена был основой для большинства финансовых сделок (ср. Иез. 27:22; Матф. 10:9). Как огонь очищает золото от бесполезных шлаков, так Бог использует страдания и испытания, чтобы очистить истинную веру от поверхностных исповеданий. Но, несмотря на то, что золото может быть очищено, будучи испытано огнём, оно всё равно гибнет (ср. Иак. 5:3). А испытанная вера вечна, что делает её драгоценнее золота.

Замечательными примерами тех, кто прошёл через трудные испытания и укрепился в своей вере, являются Апостолы в их служении после Пятидесятницы. После того как иудейские вожди избили их за непрекращающуюся проповедь Евангелия, они «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41; ср. 4:13-21; 5:17-29, 40-41). Они радовались не только тому, что Бог удостоил их страдать за праведность, но также, несомненно, и тому, что, пройдя испытание, они укрепились в вере. Апостолы много пережили с того времени, когда Иисус говорил об их маловерии (Матф. 8:26; ср. 16:8; 17:20; Лук. 8:25; 17:5), когда они в ночь перед распятием, оставив Его, бежали (Марк. 14:27, 50-52), и когда Пётр трижды отрёкся от Него (Лук. 22:54-62).

Уверенность в обещанной чести

к похвале и чести, и славе в явление Иисуса Христа (1:76)

Рассуждение Апостола об испытанной вере в первой части 7-го стиха подводит к его главному вопросу, содержащемуся во второй части: верующие должны радоваться в свете обещанной чести. Истинная вера в конце концов пройдёт через все жизненные тревоги и испытания и получит обещанную честь от Бога.

Пётр акцентирует внимание не на поклонении христиан Богу (хотя они поклонятся Ему, ср. Матф. 28:16-17; Иоан. 4:23; 9:38; Откр. 4:10-11), а на Его похвале им. В явление Иисуса Христа верующим будет воздана от Бога похвала, честь и слава. Невероятно, но верующие, которые в этой жизни призваны всегда воздавать честь Господу, своей верностью в испытаниях могут заслужить похвалу из уст Господа в жизни будущей (ср. 1 Цар. 2:26; Пс. 40:12; 105:4; Прит. 8:35; 12:2; Деян. 7:46). В завершение Своей притчи о талантах Иисус сказал ученикам:

Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Подошёл также и получивший два таланта и сказал: «Господин! Два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них». Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Матф. 25:21-23; ср. 24:47; 25:34; Лук. 22:29; 2 Тим. 4:8).

Истинная спасающая вера и следующие за ней добрые дела всегда получают божественную похвалу. «Тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:29). Удивительно то, что Бог хвалит спасающую веру и подлинную верность в трудностях, поскольку всё это, прежде всего, дары Его благодати и силы (Ефес. 2:8; Фил. 1:29). Такая похвала верующим демонстрирует величайшую щедрость Бога (ср. Исх. 34:6; Пс. 32:5; 103:24; 2 Кор. 8:9).

Пётр также использует термин «слава», который, подобно термину «похвала», указывает на то, что верующие получают от Бога. Это вторит учению Павла: «[Бог] воздаст каждому по делам его: тем [верующим], которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; ... слава и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и еллину» (Рим. 2:6-7, 10). Слава может больше всего подразумевать уподобление Христу, которым наделит каждого верующего Бог (Иоан. 17:22; 1 Иоан. 3:2; Рим. 9:23; 1 Кор. 15:42-44; 2 Кор. 3:18; Фил. 3:21; Кол. 3:4; 2 Фес. 2:14). Иисус Христос был воплощённым Богом (Иоан. 1:14), и Апостол Иоанн говорит: «Мы. знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).

Честь, скорее всего, подразумевает награды, которые Бог даст верующим за служение Ему. Павел в 1 Кор. 3:10-15 объясняет это подробнее:

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня (ср. 9:25; Иак. 1:12; 1 Пет. 5:4; 2 Иоан. 8; 2 Кор. 5:10; Кол. 3:24; Откр. 21:7; 22:12).

Эта тройная награда (похвала, честь и слава) будет вручена в явление Иисуса Христа. Явление (апокалупсей) подразумевает Второе пришествие Христа и особенно то время, когда Он вернётся, чтобы наградить Своих искупленных людей. Позже в этой же главе Пётр снова обращает внимание читателей на эти реалии: «Поэтому, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1:13; ср. 4:13; Рим. 8:18; 1 Кор. 1:7-8; 2 Фес. 1:5). В притче об ожидающем слуге Иисус говорил о таком томительном ожидании вечной награды:

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, чтобы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им (Лук. 12:35-37).

Однако ни один из этих текстов не говорит о том, что верующие должны ждать возвращения Христа, чтобы убедиться в подлинности своей веры. Реальность их веры уже подтверждается верным перенесением трудностей и испытаний. Эта удивительная истина раскроется, когда Христос вернётся за Своими. Тогда не только они будут с радостью служить Ему, но и Он будет любезно служить им и чтить их.

Уверенность в личном общении с Христом

Которого, не видев, любите, и о Котором, доныне не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной (1:8)

Любовь и вера – две важных составляющих любых значительных взаимоотношений. В этом стихе Апостол намеренно выделяет эти два аспекта как необходимые для взаимоотношений верующих с Христом и жизненно важные для последующей за этим радости. В этих словах, основанных на его личном опыте как одного из Двенадцати, он также показывает подлинное воодушевление и личное смирение.

Не считая Иуды Искариота (Матф. 26:14, 16; Лук. 22:47-48), Пётр был тем учеником, который вероломно предал Господа. Но вскоре после троекратного отречения от Христа (Лук. 22:54-62) он при личной встрече с Господом трижды отвечал на Его вопрос: «Любишь ли ты Меня?» (Иоан. 21:15-22). Он, в смирении вспоминая то время, хвалил своих гонимых читателей за их взаимоотношения с Христом. Хотя Пётр и был лидером Апостолов, и ходил с Иисусом три года, но в решающий момент он не смог доказать свою любовь и веру в Него. Адресаты же послания, хотя и не видели Иисуса, сохранили истинную любовь и сильную веру в Него даже в разгар гонений и страданий.

Слово «любите» (агапате) подразумевает любовь как проявление воли, самый благородный вид любви. Настоящее время глагола показывает, что те, кому было адресовано послание, любили своего Господа постоянно и неизменно. Такая любовь характерна для христиан. Позже в послании Пётр подчёркивает этот факт: «Итак, Он [Христос] для вас, верующих, драгоценность» (2:7; ср. 1 Иоан. 4:19; 1 Кор. 16:22; Ефес. 6:24). Реальная радость истекает из любви к невидимому Господу, Которому верующие также послушны (ср. Иоан. 14:21).

Затем Пётр хвалит своих читателей за веру и упование на Христа. Очевидно, что вера в Него идёт рука об руку с любовью к Нему. Душа, любящая Христа, не может не верить в Него, а верующая душа не может не любить. Хотя христиане не видят Его сейчас, они тем не менее верят в Него. Иисус сказал Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоан. 20:29; ср. Евр. 11:1). Вера принимает открытое, записанное свидетельство об Иисусе Христе (Евангелия; 2 Тим. 3:15; ср. 2 Пар. 20:20; Деян. 24:14), которое показывает Его во всей славе и побуждает верующих любить Его (ср. Евр. 11:6). Чем больше вера может узнать о Христе, и чем больше такое познание овладевает сердцем, тем сильнее любовь верующих к Нему (ср. 1 Иоан. 2:5; 2 Кор. 8:7; Гал. 5:6; 1 Тим. 1:5) и тем больше радости они выражают (ср. Пс. 5:12; 15:11). Таким образом, любовь и вера – это две составляющих, которые соединяют верующих в живом общении с Иисусом Христом.

Такие чудесные взаимоотношения побудили получателей послания радоваться радостью неизреченной и преславной. Слово «неизреченная» (анеклалето) буквально означает «выше, чем речь». Те, кто живёт в личном общении со Христом, испытывают такую божественную радость, что не в состоянии передать её; говоря по-человечески, такую радость нельзя передать словами. Эта радость также преславная (доксазо), что означает «воздавать наивысшую славу». От этого слова произошёл термин «доксология» (букв. «славословие»). В общении с Господом верующие демонстрируют сверхъестественную любовь (ср. 1 Иоан. 4:19; Гал. 5:22; 2 Фес. 3:5) и необыкновенную радость (ср. Еккл. 2:26; Пс. 4:8; 20:7; 67:4; 96:11; Иуд. 24).

Уверенность в нынешнем избавлении

достигая цели веры вашей – спасения душ (1:9)

Пётр смотрит не в будущее, а в настоящее время здесь на земле; слово «достигая» (комизоменой) можно перевести как «сейчас получая для себя». Корень комизо означает «получать заслуженное». Ожидаемым результатом личного общения верующих с Христом является нынешняя цель их веры, а именно – спасение их душ. Спасение означает постоянное, нынешнее избавление верующих от власти греха и от наказания за грех – от его вины (Рим. 6:18; Ефес. 1:7; Кол. 2:13-14), от осуждения (Рим. 8:1), от гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:10), от неведения (Рим. 10:3; Гал. 4:8; 1 Тим. 1:13), от смятения, отчаяния, безысходности (1 Пет. 1:3; 1 Кор. 15:17) и от власти греха (Рим. 6:10-12).

По сути, у верующих нет причины терять радость, когда они могут иметь доступ ко всем нынешним и будущим духовным реалиям, упомянутым в этом тексте – испытанной вере, общению с Христом и избавлению; им также обещана честь и будущее наследство. Как заверил Апостолов Иисус, «это сказал Я вам, чтобы радость Моя в вас была, и радость ваша будет совершенна» (Иоан. 15:11).

4 Величие спасения (1:10-12)

К этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть ангелы (1:10-12)

Начало этой истории переносит нас в конец XIX столетия, когда мальчик из английского городка гостил в сельской местности в Шотландии. В тот летний день мальчишка отправился купаться на небольшое сельское озеро. Когда он отплыл на какое-то расстояние от берега, его ноги скрутила такая судорога, что он не мог дальше плыть. Боль была очень сильной, и мальчик изо всех сил закричал, зовя на помощь. Сельский парнишка, работавший в это время на поле рядом с озером, услышал крики и во всю прыть бросился к озеру. На ходу сбрасывая одежду, он нырнул в воду, подплыл к тонущему мальчику и вытащил его на берег.

Несколько лет спустя юноши встретились вновь. Гость из города, всё ещё исполненный благодарности, рад был увидеть своего спасителя. Он спросил, какую профессию тот решил избрать. Сельский парень ответил, что хочет изучать медицину. Поскольку родители городского гостя были людьми богатыми и были очень признательны за спасение своего сына, то, услышав о выборе профессии сельским юношей, пообещали заплатить за его образование. Они выполнили своё обещание, и молодой человек сделал блестящую карьеру в области медицины.

В 1928 году этот сельский юноша, ставший к тому времени врачом и учёным-бактериологом, открыл знаменитое чудо-лекарство пенициллин. За открытие этого антибиотика в 1945 году ему и двум другим учёным была присуждена Нобелевская премия. Этим сельским мальчиком из Шотландии, который стал учёным-бактериологом, был Александр Флеминг.

Спасённый им мальчик тоже стал известной во всём мире личностью. Во время Второй мировой войны он заболел пневмонией в очень тяжёлой форме, но выздоровел, принимая пенициллин. То есть косвенно Александр Флеминг, тот самый паренёк из деревни, дважды спас его жизнь. А звали спасённого юношу Уинстон Черчилль. Он стал известным британским политиком и премьер-министром Англии во время Второй мировой войны. Интересно, что Черчилль, как и Флеминг, получил Нобелевскую премию. Но в его случае премия была присуждена в области литературы за ряд критических трудов по истории Второй мировой войны.

Чудесно спасти чью-то жизнь, ещё прекраснее спасти её дважды. Особенную важность это приобрело, когда спасённый стал такой влиятельной личностью как Уинстон Черчилль. Но жертвенный, бескорыстный подвиг Александра Флеминга не сравним с огромной ценой спасения вечных душ людей Христом. Это великое спасение и находится в центре размышлений Апостола Петра в данном разделе. Он хотел, чтобы верующие, которые будут читать это послание, сосредоточили своё внимание на этом полном, окончательном спасении от греха, сатаны, смерти и ада, которое Бог так милосердно дал им через веру в Его Сына Иисуса Христа. Какими бы трудными ни были обстоятельства или какими бы сильными ни были гонения, христиане уверенно могут держаться надежды вечного спасения. Об этом напоминает Пётр своим читателям, прославляя величие спасения.

Вряд ли есть более благословенное, многообещающее, утешающее и ободряющее слово, чем спасение. Весть Библии заключается в том, что хотя человек не может спасти себя от вечных, гибельных последствий греха (Быт. 2:17; Иер. 2:22; 18:12; Иоан. 3:19; Рим. 6:23; Ефес. 2:1-3; Кол. 2:13; 2 Тим. 2:25-26), это может сделать Бог. Он спасёт от осуждения всех, кто поверит в Него и примет Его Слово (Матф. 11:28-30; Лук. 19:10; Иоан. 1:12-13, 29; 3:1417; Деян. 10:43; Иак. 1:18; Ефес. 1:7; 1 Фес. 5:9; 2 Тим. 1:9; Евр. 7:25). Апостол Павел пишет: «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим. 5:8). Бог не только любит грешников, но Он один может спасти их, поскольку «от Господа спасение» (Пс. 3:9). Более того, Бог хочет спасти грешников, Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4).

Спасение, прежде всего, соответствует Божьему полновластному замыслу и цели (Рим. 8:28-30; 2 Фес. 2:13-14; Откр. 13:8). Павел напоминал Тимофею, что Бог «[спас] нас и [призвал] званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:9). Это утверждение также показывает, что Бог определил Своему Сыну быть средством спасения (ср. 2:6; Ис. 53:6, 10; Матф. 20:18-19; Иоан. 1:17; Деян. 2:22-24; 13:23-32). Ранее Павел заявил верующим в Риме: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). И Бог повелел проповедникам возвещать, что жертва Иисуса Христа есть единственное средство спасения грешников (ср. Деян. 13:1-3; Рим. 10:14-17; 1 Кор. 1:21-25). Как обсуждалось в предыдущей главе, Пётр обращает внимание церкви на необходимость радоваться славному дару спасения (1:6-9). Независимо от того, насколько неблагоприятны их обстоятельства, христиане не должны переставать радоваться величию своего спасения: «Пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его!» (Пс. 95:2; ср. Пс. 9:15; 20:2; 39:17; 70:23; 1 Пар. 16:23; Ис. 25:9; 35:10; 1 Кор. 6:20; 1 Фес. 5:16; Откр. 5:9).

Во вступительной главе этого послания Пётр раскрывает тему блаженства или величия спасения. Здесь он рассматривает спасение с точки зрения исследований четырёх Божественных представителей, имевших отношение к вести спасения: изучавших её ветхозаветных пророков, вдохновившего её Святого Духа, проповедовавших её новозаветных Апостолов и исследующих её ангелов.

Спасение было темой исследований пророков

К этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время (1:10-11«)

Сначала Апостол обращает внимание на спасение, упоминаемое в ст. 9, с точки зрения проводивших исследования пророков. В Ветхом Завете они были Божьими глашатаями, которые предсказывали о назначенной благодати. Затем они изучали свои собственные пророческие писания, чтобы узнать всё доступное об обещанном Богом спасении. Из всех важных истин, которые пророки получили посредством божественного откровения (ср. Ос. 12:10; Ам. 3:7; Иак. 5:10; Евр. 1: 1), истина о спасении представляла для них наибольший интерес. Все ветхозаветные пророки, от Моисея до Малахии, восхищались обещаниями спасения. Однако они не просто желали обрести спасение; они получили его. Но получили они этот Божий дар спасения, не увидев его окончательного исполнения (ср. Евр. 11:39-40), не увидев Иисуса Христа и не имея с Ним отношений. Хотя пророки писали о Мессии, они никогда полностью не понимали всего, что касалось жизни, смерти и воскресения Христа.

Внимание глубоких исследований пророков в попытке постижения личности и жертвы Мессии сосредотачивалось на назначенной благодати, которая станет доступной для грешников через принятие искупительной жертвы Христа. Спасение заключается главным образом в божественном акте спасения грешников (ср. Матф. 20:28; Лук. 24:46-47; Иоан. 12:32-33; Тит. 3:7; Евр. 9:24-28), тогда как благодать охватывает все предпосылки Божьего дела спасения (ср. Деян. 20:32; Рим. 5:15; Ефес. 2:5, 8-10; 2 Фес. 1:11-12). Пророки пытались понять Божью благодать и милость во Христе, Его прощение и доброту, незаслуженное расположение к погибающим и благословения, изливаемые на недостойных грешников. Они знали, что Божье обещание спасения по благодати выйдет за пределы Израиля и распространится на людей из всякого народа на земле (Ис. 45:22; 49:6; 52:10; ср. Иоан. 10:16; 1 Иоан. 2:2; Рим. 15:9-12; Откр. 4:8-10; 7:9).

Необходимо подчеркнуть, что слова «о назначенной благодати» не означают, что пророки ожидали спасающей благодати, которая в ветхозаветные времена не существовала. Бог по природе всегда был неизменно милостивым Богом (Исх. 34:6; Пс. 101:27-28; 114:5; Иак. 1:17). В Ветхом Завете Он был милостив к тем, кто верил в Него до прихода Христа (ср. Пс. 83:12), а после того Он стал милостив ко всем верующим (Иоан. 1:14).

Ной получил благодать от Господа (Быт. 6:8). Моисей был хорошо осведомлён об этой благодати, когда записывал принципы Божьего закона о морали и имущественных правах, как это видно в книге Исход: «Если возьмёшь в залог одежду ближнего твоего, до захода солнца возврати её, ибо она есть единственный покров у него, она – одеяние тела его: в чём будет он спать? Итак, когда он возопиёт ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерден» (Исх. 22:26-27; ср. 33:19; Быт. 43:29). Пророк Иона, даже с трудом принимая покаяние Ниневии, признал Божью благодать: «И молился он Господу, и сказал: „О, Господи! Не это ли говорил я, когда ещё был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты – Бог благой и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии“» (Ион. 4:2).

Спасение всегда было доступным для грешников (Втор. 32:15; Пс. 3:9; 26:1; Ис. 55:1-2, 6-7; Ион. 2:9), и доступным оно было всегда только по благодати. Поэтому во времена Ветхого Завета никогда не возникало вопроса о том, милостив ли Бог, но великое проявление Его благодати было назначено на время прихода в этот мир Его Сына. Об этом пророчествовал Исаия:

Соберитесь и придите, приблизьтесь все, уцелевшие из народов. Невежды те, которые носят деревянного своего идола и молятся богу, который не спасает. Объявите и скажите, посоветовавшись между собой: кто возвестил это из древних времён, наперёд сказал это? Не Я ли, Господь? И нет иного Бога, кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет, кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык. «Только у Господа, – будут говорить обо Мне, – правда и сила. К Нему придут... все» (Ис. 45:20-24).

Пророк открывает Божий замысел спасения для всех народов. Исаия и другие пророки не увидели осуществление спасения язычников (ср. Рим. 15:8-12; Ефес. 3:4-7), но они знали, что Мессия совершит его (Ис. 53:4-5). Они писали об удивительной благодати спасения, которая распространится намного дальше, чем они могли предполагать (ср. Втор. 32:43; 2 Цар. 22:50; Пс. 17:50; 116:1; 117:22; Ис. 8:14; 11:1-5, 10; 28:16; 65:1-2; Иер. 17:7; Ос. 1:10; 2:23). В этих пророчествах было несколько основных фактов, которые позже цитировались авторами Нового Завета, такими как Апостол Павел (напр., Рим. 9:25-26, 33; 10:11-13, 20; 15:8-12, 20-21). Во-первых, в пророчествах говорилось, что Мессия пострадает. 21-й Псалом описывает Его распятие, а 53-я глава книги Исаии – другие подробности Его страданий. Во-вторых, авторы Ветхого Завета предсказывали, что Мессия одержит победу. Псалмопевец говорит, что Бог поставит Царя Иисуса Христа на Своей святой горе, откуда Христос будет править жезлом железным (Пс. 2:6-9). В Пс. 15:10 говорится, что Бог не даст святому Своему увидеть тление – и Христос действительно воскрес из мёртвых, и сорок дней спустя вознёсся на небо (Лук. 24:1-12; Деян. 1:2-9). Пророк Исаия писал, что владычество будет на плечах Мессии и что Он будет Богом сильным, царствующим на престоле Давида (Ис. 9:6-7). В-третьих, пророки предсказывали о Мессии-Спасителе. Исаия описал задание, которое было возложено на Мессию: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное» (Ис. 61:1-2). Иисус прочитал эти слова в синагоге Своего родного города и объявил Себя их исполнением (Лук. 4:16-21).

Хотя ветхозаветные пророки знали, что их пророчества говорили о будущем проявлении благодати спасения, их желание понять эти пророчества было настолько всепоглощающим и непреодолимым, что они предпринимали тщательное изучение (изыскания и исследования) своих же пророчеств. Эти два термина подчёркивают энергию, с которой пророки погружались в свои пророчества, и усердие, с которым они изучали их, чтобы лучше понять всю глубину благодати спасения.

Как сказал ученикам Иисус, «истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Матф. 13:17; ср. Ис. 6:11; Авв. 1:2). Поскольку возможности ветхозаветных пророков, включая Иоанна Крестителя, последнего из них, были ограничены, они с ещё большей решимостью изучали свои же пророчества, чтобы увидеть в них Мессию и постигнуть спасение, которое Он принесёт.

Некоторые толкователи предположили, что здесь Пётр рассматривает отношение пророков до того, как Бог дал им пророчества. Согласно такому взгляду, пророки настолько сильно желали понять всю важность спасения, что внимательно исследовали ещё не открытую для них истину. В итоге Бог дал им пророчества о Мессии, чтобы они лучше понимали Его спасительную миссию. Однако это нелогично, поскольку пророки сначала нуждались бы в божественном откровении о спасении, так как у них не было основания, на котором они смогли бы предпринять свои тщательные изыскания и исследования. Если бы пророки не имели откровения о будущей благодати, принесённой Мессией, то не стали бы искать дополнительную информацию о ней, потому что о том, чего не знают, вопросов не задают. Более того, Бог дал откровение людям не потому, что они просили или проявляли повышенный интерес к нему, или имели сильное желание узнать что-то, – Он просто полновластно избрал Своих пророков и представителей, и весть, написать которую их вдохновил (ср. Исх. 3:1-10; 1 Цар. 3; Ис. 6; Иер. 1:4-5).

Далее Пётр отмечает, что ветхозаветных пророков интересовало не просто общее учение о спасении или о Мессии. Они стремились точнее узнать, какая личность придёт как спаситель, судья, пророк, священник и царь, и когда (в которое время) это случится. Основной вопрос заключался в том: кто это и когда это произойдёт? (Здесь следует отметить, что верующие настоящего времени постоянно сталкиваются с подобными вопросами по отношению к новозаветным пророчествам о будущем. Они знают события, описанные в Библии, но определить и конкретизировать ключевые личности и время определённых событий – по-прежнему остаётся предметом изучения для всех, кого интересует эсхатология). Иоанн Креститель, последний ветхозаветный пророк и предтеча Христа, служит классической иллюстрацией такой пытливости пророков. Ученики Иоанна уже знали о служении Иисуса (ср. Матф. 9:14) и доложили ему о Нём (Лук. 7:18). Тем не менее, Иоанн хотел знать наверняка, что Иисус был предсказанным Мессией:

И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешёл оттуда учить и проповедовать в городах их. Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Матф. 11:1-3).

В ответ Иисус представил Свои свидетельства – и все они были исполнением ветхозаветного пророчества (ср. Ис. 29:18-19; 35:5-10; 61:1) о Мессии: «И сказал им Иисус в ответ: „Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют“» (ст. 4-5). Ранее Иоанн указал на Иисуса и провозгласил: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). Но, несмотря на то, что Дух Святой вдохновил его сделать подобное заявление, Иоанн Креститель всё ещё размышлял над его значением и хотел убедиться в том, что Иисус действительно был Мессией (Лук. 7:18-23).

Если величие грядущего спасения было предметом столь страстного, всепоглощающего изучения для пророков, то настолько же более драгоценным оно должно быть для верующих настоящего времени, имеющих полное откровение о Христе.

Спасение было темой вдохновения от Святого Духа

указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то (1:11б-12а)

Пророчества, открытые Святым Духом пророкам, были божественно вдохновлены и записаны под Его контролем (ср. Иер. 1:9; 23:28; Иез. 2:7; Ам. 3:7-8). А общая тема этих пророчеств была двойной: Христовы страдания и последующая за ними слава. Ветхий Завет указывает на Христовы страдания в таких текстах, как Пс. 21:2-32; Ис. 52:13-53:12; Дан. 9:24-26 и Зах. 12:10; 13:7 (ср. Пс. 88:25-38; Лук. 24:25-27; Откр. 19:10). Последующая слава, включающая такие истины как воскресение, вознесение и воцарение Христа, описывается в Ис. 9:6-7; Дан. 2:44; 7:13-14 и Зах. 2:10-13; 14:16-17.

То, что Апостол Пётр использует фразу «сущий в них Дух Христов» (ср. Рим. 8:9), показывает, что вечный Христос, неотделимый от Святого Духа, действовал в авторах Ветхого Завета, чтобы запечатлеть непогрешимое Божье откровение. Поэтому Апостол пишет в своём Втором послании, что «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи люди, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21; ср. 2 Тим. 3:16). Дух указывал (эделоу, «разъяснял») им, когда предвозвещал (промартуроменон, «свидетельствовал наперёд»), что должно было произойти. Он ясно свидетельствовал пророкам о Божьем спасении, которое должно было совершиться через Иисуса Христа.

Дух также ясно показал, что исследования пророков не дадут полного ответа, потому что в то время полнота вести Евангелия не могла быть открыта. Пётр отметил эту реалию в следующих словах: «Им открыто было, что не им самим, а нам служило то». В Пятикнижии Моисей говорил о грядущем Пророке, Который на самом деле будет Мессией: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, Его слушайте» (Втор. 18:15; ср. Числ. 24:17). Моисей и другие пророки смотрели в будущее, ожидая кульминации спасительного подвига Христа в будущем сегменте истории искупления (ср. Евр. 1:1-2). Автор Послания к Евреям в дополнение к перечисленному отмечает: «Все они умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные и радовались» (Евр. 11:13; ср. ст. 39-40).

Тем не менее пророчества имели огромную ценность (ср. Лук. 1:70; Деян. 3:18; 2 Пет. 1:19; 1 Фес. 5:20), хотя ветхозаветные пророки и не засвидетельствовали об их исполнении. Они смотрели в будущее на то время, когда спасительный подвиг Мессии объединит верующих из всех народов в благословениях нового завета (Пс. 21:28-29; 71:8-17; ср. Ис. 42:6; 60:1-3; 62:13, 11-12; 66:12-13). Они жили в надежде, подобно христианам, ожидающим Второго пришествия Господа. Святые Ветхого Завета обретали спасение верой в Бога на основании того, что Мессия в будущем понесёт в полной мере наказание Божье за их грехи (Ис. 53:4-6). Бог всегда предлагал прощение грехов по благодати в соответствии с новым заветом тем, кто раскаивался и верил, хотя этот завет вступил в действие только после голгофского креста. Верующие Ветхого Завета обретали спасение по будущей благодати, верующие же Нового Завета получают его по благодати, воплощённой на Голгофе в прошлом; крест является кульминацией искупления.

Спасение было темой проповеди Апостолов

что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес (1:12б)

Дух Святой вдохновлял не только ветхозаветных пророков, но и новозаветных Апостолов, которые сделали полностью открытое Евангелие темой своей проповеди. Что – указывает на грядущую благодать спасения, особенно на личность Христа, а также на нынешнее провозглашение Евангелия. Пётр уже проповедовал эти истины в День Пятидесятницы в своей первой апостольской проповеди, говоря: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов – и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим, и всем дальним, кого ни призовёт Господь, Бог наш» (Деян. 2:38-39; ср. 2 Кор. 6:2). Кроме Петра, Евангелие проповедовали остальные из Двенадцати, а также Павел, Варнава, Сила, Тимофей, Филипп, Иаков и Иуда, братья Иисуса по матери, Стефан и другие, чьи имена нам не известны. Не все были Апостолами Иисуса Христа в том смысле, что Павел и Двенадцать (поскольку не все видели воскресшего Господа), но все они были посланы Церковью как вестники Евангелия, уполномоченные Духом Святым, посланным с небес.

Павел удачно иллюстрирует столь необычное посвящение величественной вести спасения, которое имели такие проповедники. Он пишет коринфским верующим:

И когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе, и в великом трепете. И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей (1 Кор. 2:1-5; ср. Рим. 1:16-17).

Спасение является темой исследования ангелов

во что желают проникнуть ангелы (1:12е)

Верующим всегда было интересно знать, что делают и чувствуют ангелы в духовном, невидимом мире. В Писании упоминаются некоторые занятия ангелов (противостояние бесам, Дан. 10:13; Иуд. 9; доставка посланий от Бога, Дан. 8:16-17; 9:21-23; 10:11; 12:6-7; Матф. 2:13; Лук. 1:19, 28; 2:10-14; и другие виды божественного служения, 3 Цар. 19:5; Пс. 90:11-12; Матф. 4:11; 13:39-42; Деян. 12:7-11; Евр. 1:14). Христиане хотят иметь вечную святость, славу и общение с Троицей, этого же желают и избранные ангелы. Ангелам тоже интересно знать, в чём смысл благодати и славы спасения и Божьего прощения грехов. Фактически, Пётр говорит, что они постоянно с восхищением смотрят на чудо спасения.

Что – означает также многие характерные черты спасения, в которые желают проникнуть ангелы. Словом «желают» переведён греч. термин эпитумоусин, описывающий сильное, непреодолимое побуждение, которое не просто удовлетворить. Этот термин означает, что интерес ангелов к спасению – это не просто капризное или случайное любопытство, а сильное побуждение. «Проникнуть» (паракупсай) буквально означает «вытянуть голову вперёд или нагнуть вниз». Другая форма этого слова описывает то, что сделал Апостол Иоанн у гробницы Иисуса: «Наклонившись, увидел лежащие пелены» (Иоан. 20:5; ср. ст. 11). Ангелы как бы хотят приблизиться и внимательнее рассмотреть всё, что связано со спасением. Они в своём святом любопытстве пытаются постигнуть благодать, которую сами никогда не испытают. Святые ангелы не нуждаются в спасении, а падшие не могут быть спасены. Но святые ангелы пытаются понять всю глубину спасения, чтобы полнее прославить Бога, что является основной причиной их существования (Иов. 38:7; Пс. 148:2; Ис. 6:3; Лук. 2:13-14; Евр. 1:6; Откр. 5:11-12; 7:11-12; ср. Неем. 9:6; Фил. 2:9-11).

Это не значит, что ангелы не принимали участия в Божьем плане спасения. Они объявили о рождении Сына Божьего (Лук. 1:26-35; 2:10-14), служили Христу в Его испытаниях (Матф. 4:11; Лук. 22:43), стояли у гробницы, когда Он воскрес из мёртвых (Матф. 28:5-7; Марк. 16:4-7; Лук. 24:4-7), присутствовали при вознесении Господа на небеса (Деян. 1:10-11). А сейчас они служат Ему, помогая верующим (3:22; Евр. 1:14). Бог сделал ангелов свидетелями того, что происходит в теле Христовом. Они радуются и славят Бога всякий раз, когда Он дарует спасение грешнику (Лук. 15:7, 10). Они смотрели за Павлом и остальными Апостолами (1 Кор. 4:9). Бог продолжает являть Свою спасительную благодать перед ангелами, «чтобы ныне сделалась известной через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божья» (Ефес. 3:10).

Хотя ангелы никогда не испытают искупления, в книге Откровение есть удивительное описание их интереса к этому процессу:

И Он [Христос, Агнец] пришёл и взял книгу из правой руки Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: «Достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо Ты был заклан, и кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле». И я видел, и слышал голос многих ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь, и славу, и благословение» (Откр. 5:7-12).

Святые ангелы тоже воспоют песню искупления, хотя они и не испытали спасения. Они были свидетелями величия Божьего спасения и желают проникнуть в него ещё глубже, чтобы ещё больше возвеличить и прославить Бога.

Не имеет значения, насколько трудными могут быть жизненные испытания, ведь по причине величия благодати Божьей христиане могут без страха смотреть им в лицо. Божья благодать дала им спасение, которое исследовали пророки, вдохновил Святой Дух, проповедовали Апостолы и продолжают исследовать ангелы.

5 Реакция верующего на спасение (1:13-17)

Поэтому, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: «Будьте святы, потому что Я свят». И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего (1:13-17)

В притче о верном управителе Иисус сказал слушателям: «От всякого, кому дано много, много и потребуется» (Лук. 12:48). Этот принцип относится и к реакции христиан на спасение. Поскольку никакой дар не может быть больше Божьего дара прощения и спасения в Иисусе Христе, то ничто не может требовать и большей реакции.

В ст. 1-12 Апостол Пётр описывает величественное место спасения в предвечном Божьем плане, объясняет его удивительное обещание вечного наследства и провозглашает его внутреннее величие. Затем в ст. 13 Пётр переходит на повелительный тон. После описания и объяснения природы спасения Апостол даёт повеления своим читателям в отношении обязательств и ответственности, возлагаемых божественным спасением на всех его получателей. Эти обязательства можно обобщить в трёх словах: надежда, святость и почтение.

Надежда верующих

Поэтому, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа (1:13)

Промежуточный союз «поэтому» переводит читателя от заявления к применению, от факта к умозаключению. Он обращает внимание верующих на упование – основной акцент этого стиха. Глагол элписате (уповайте) стоит во времени аорист, в действительном залоге, в повелительном наклонении. Тем самым Пётр по-военному призывает верующих к решительным действиям, к надежде, которая является обязательным актом воли, а не просто эмоциональным порывом. Верующие должны жить в ожидании, всем своим естеством стремясь к «наследству... хранящемуся на небесах, ... готовому открыться в последнее время» (1:3, 4, 5).

Истинная надежда – это важная духовная реальность, одна из трёх высших добродетелей христианской жизни (1 Кор. 13:13). Если сказать просто, надежда – это отношение христианина к будущему (Деян. 24:15; Тит. 1:2; 2:13; 3:7). По своей сущности надежда равнозначна вере (Рим. 5:1-2; Гал. 5:5; Евр. 11:1); это доверие Богу (1 Пет. 1:21). Основное различие между этими двумя понятиями в том, что вера подразумевает доверие Богу в настоящем (Иак. 1:6; Рим. 1:17; 3:28; 2 Кор. 5:7; Гал. 2:20; 1 Тим. 6:12), а надежда – в будущем, в том, что будет позже (Евр. 3:6). Вера обращается к тому, что Бог уже сказал или сделал и что записано в Его открытом Слове, а надежда ожидает того, что Он ещё сделает, как обещано в Писании. Совершенно значит неограниченно, и его можно было бы перевести как «полностью». Христиане не должны надеяться нерешительно или несмело, но с уверенностью, без каких-либо сомнений или двусмысленности в отношении Божьих обещаний (ср. Рим. 8:25; 15:13; Кол. 1:23; Евр. 6:19-20).

Своим упованием верующие обязаны только Божьей благодати и верности (Пс. 32:18; 38:8; 1 Пет. 1:21; Тит. 1:2). Бог даровал совершенное спасение во Христе (Ис. 45:21-22; Иоан. 3:14-16; Деян. 4:12; Рим. 1:16-17; 2 Тим. 1:10; ср. 1 Тим. 1:1), итогом которого стало прощение всех их грехов – прошлых, настоящих и будущих (Матф. 1:21; Иоан. 1:29; 1 Иоан. 1:7; 3:5; Ефес. 1:7; Кол. 2:13-14) и перевод из царства тьмы в вечное царство света (Кол. 1:13). Бог был верен в прошлом, Он верен в настоящем и будет верен всем Своим обещаниям в будущем (Пс. 88:34; 118:90; 145:6; Ис. 49:7; 1 Кор. 1:9; 1 Фес. 5:24; ср. 1 Иоан. 1:9; 1 Кор. 10:13; 2 Фес. 3:3). Поэтому святые живут в твёрдом уповании. Фессалоникийцы показали это на личном примере: «[Они] обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его» (1 Фес. 1:9б-10а).

И хотя надежда действует благотворно, утверждая и укрепляя святых (ср. Пс. 38:8; Деян. 24:15; Рим. 4:18; 1 Фес. 1:3), она также является формой поклонения, которое покоится в верности Бога (ср. Иов. 13:15; Пс. 12:6; 30:15; 64:6; Прит. 14:26) и таким образом прославляет Его имя (ср. Пс. 5:12; 32:21). Библейское упование подтверждает истинность Божьего обещания и заявляет, что Он есть Бог, хранящий завет (Втор. 7:9; Пс. 110:5). Павел проиллюстрировал эту надежду, приведя в пример Авраама:

Итак, по вере, чтобы было по милости, чтобы обетование было непреложно для всех потомков, не только по закону, но и по вере Авраама, который есть отец всем нам, как написано: «Я поставил тебя отцом многих народов», перед Богом, Которому он поверил, животворящим мёртвых и называющим несуществующее как существующее. Он сверх надежды поверил с надеждой, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «Так многочисленно будет семя твоё». И, не ослабев в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Сарры в омертвении; не поколебался в обетовании Божьем неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу (Рим. 4:16-20).

Этот патриарх надеялся на Божье обещание, не сомневаясь, что Бог даст ему сына, и хотя это была «надежда в безнадёжности» (по-человечески невозможная), его вера укрепилась к славе Божьей. Когда Богу доверяют, Его этим чтут.

Главная особенность упования верующего – это подаваемая благодать. Апостол Пётр использовал причастие фероменен в настоящем времени, хотя некоторые переводчики передают его в будущем времени, принимая греческую грамматическую конструкцию, выражающую абсолютную уверенность осуществления события в будущем, как если бы оно уже происходит. Контекст явно призывает к использованию настоящего времени, потому что это событие – явление (апокалупсей, «откровение») Иисуса Христа, Его Второе пришествие. Пётр убеждает своих читателей верить в него, как если бы оно было существующей реальностью (см. также 1:7; 4:13; ср. 1 Кор. 1:7). Аналогичной греч. фразой «явление (или откровение) Иисуса Христа» начинается книга Откровение, в которой описывается будущая кульминация истории искупления. Вот как это обобщено во вступлении: «Вот, [Он] грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Да, аминь» (Откр. 1:7). Затем там описаны чудесные, удивительные, захватывающие дыхание видения Христа, связанные с Его возвращением.

Верующие обязаны жить, помня о Его Втором пришествии. Они с надеждой ожидают того дня, когда Христос придёт за Своим народом, чтобы наградить и прославить его (1 Иоан. 3:2; Рим. 8:23; Фил. 3:20-21; Кол. 3:4; 2 Тим. 4:8; Откр. 22:12). Павел упоминает эту привилегию в своём Послании к Титу:

Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит. 2:11-14).

Пётр не повелевает христианам концентрировать своё внимание на удивительном феномене Второго пришествия, описанного для их общего представления в Откровении, в ветхозаветных пророчествах и в речи Христа на горе Елеонской (Матф. 24-25). Не упоминает он и наград, которые они получат, о чём было сказано ранее в 1:3-4 (ср. Откр. 22:12). Он просто призывает их и всех верующих посмотреть на всё это с точки зрения того, что все недостойны Божьей благодати. Пётр побуждает к тому, чтобы они рассматривали исполнение этих обещаний в вечной славе как подаваемую им благодать. Апостол показывает, что как спасение начиналось по Божьей благодати (Ефес. 2:5, 8; 2 Тим. 1:9; ср. Деян. 15:11), так оно и завершится их прославлением и вечной жизнью на небесах. Как незаслуженным было искупление их душ (Ефес. 2:9; Тит. 3:5), пребывание в них Святого Духа (1 Кор. 6:19; Ефес. 1:13-14) и прощение грехов (Ефес. 1:7; Кол. 1:14), так незаслуженным будет и искупление их греховных тел (Рим. 8:23; ср. Гал. 1:4), наслаждение вечным богатством славы (2 Кор. 4:17) и привилегии вечного совершенства, небесного блаженства и общения с Отцом (ср. Откр. 7:16-17). Основанием всего, что получают избранные от Бога, являются Его вечные цели, а не их заслуги или достоинства.

Деепричастие и деепричастный оборот в начале ст. 13 описывают, как верующие должны укрепляться в надежде. Сначала Пётр призывает читателей приготовить (препоясать) свои умы к действию. «Препоясав» может подразумевать затягивание ремня, подтягивание подпруги или верёвки, или завязывание чего-либо в подготовке к действиям. В древности это понятие относилось к препоясыванию человеком одежды (Исх. 12:11; 3 Цар. 18:46; 4 Цар. 4:29; 9:1; Иер. 1:17). Если человек хотел передвигаться быстро и беспрепятственно, он заправлял края одежды за ремень или пояс, а затем их связывал. Метафорически Пётр применяет этот процесс к уму. Он призывает верующих навести порядок в своих мыслях (ср. Рим. 12:2), жить в соответствии с библейскими приоритетами (ср. Матф. 6:33), освободить себя от греховных посягательств мира (ср. 2 Тим. 2:3-5; Евр. 12:1) и поступать праведно и благочестиво, помня о будущей благодати, которая придёт с возвращением Христа (ср. Лук. 12:35; Кол. 3:2-4).

Павел употребил это же слово и метафору, говоря о всеоружии Божьем: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиной и облёкшись в броню праведности» (Ефес. 6:14). Идея использования ремня подразумевается и во фразе «препоясав чресла ваши истиной». По сути, слово «истина» можно было бы буквально перевести как «ремень истинности». Римский воин, идя в бой, первым делом надевал ремень и собирал под ремень одежду, чтобы болтающиеся края одежды не мешали ему в бою. Подпоясанная одежда означала, что воин серьёзно подготовлен к рукопашному бою не на жизнь, а на смерть. Пётр подчёркивает, что верующие должны иметь такой же подход к христианской жизни (ср. Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8-9).

Второе повеление Апостола читателям, выраженное деепричастием «бодрствуя», буквально означает «не пьянея», то есть не теряя контроль над мыслями и поступками. Метафорически оно означает «не терять духовный контроль, впитав греховную систему этого мира». Слово «бодрствуя» подразумевает всю сферу духовной непоколебимости или самодисциплины: ясность ума и порядок в сердце, контроль над приоритетами и равновесие в жизни, чтобы избежать господствующего и разлагающего влияния обольщений плоти (ср. Матф. 16:26; 18:7; Иоан. 15:18-19; Иак. 1:27; 2 Пет. 1:4; Рим. 12:2; 1 Кор. 1:20-21; 2:12; 3:19; Гал. 4:3; 6:14; Ефес. 2:2; Фил. 2:15; Кол. 2:8, 20; 1 Тим. 6:20; Тит. 2:12). Послушание этому повелению приходит через действие Слова и Духа (Ефес. 5:18; Кол. 3:16).

Если христианин находит что-нибудь более привлекательным, нежели общение с Иисусом Христом (Иак. 4:4; 2 Тим. 4:10), если он стремится к мирским наслаждениям больше, чем к небесной радости, то он не любит Господа и не ждёт Его явления. Все же верующие должны согласиться с точкой зрения Апостола Иоанна: «Свидетельствующий это говорит: „Да, гряду скоро!“ Аминь. Да, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20) Такая надежда – правильная реакция тех, кто принял великий Божий дар спасения.

Святость верующих

Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: «Будьте святы, потому что Я свят» (1:14-16)

Верующие, которые живут в ожидании явления Христа и понимают всю его важность, будут стремиться хранить себя в святости. Апостол Иоанн говорит: «Всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Иоан. 3:3). Подлинная надежда ведёт к чистой жизни, то есть к святости – второму обязательному отклику верующего для получения дара спасения.

Пётр начинает этот абзац с важного выражения «как послушные дети». Слово хупакоес, переведённое прилагательным «послушные», на самом деле является существительным в родительном падеже. Это означает, что послушание характеризует всех истинных детей Божьих (Иоан. 8:31-32; 14:15, 21; 15:10; 1 Иоан 5:2-3; Рим. 6:17; Ефес. 2:10; ср. Лук. 6:46) и отличает христиан от неверующих, названных «сынами противления», или непослушания (Ефес. 2:2). Они диаметрально противоположны по природе; основным качеством характера верующего является послушание Богу, тогда как основным качеством характера неверующего является непослушание (Иоан. 3:20; Рим. 1:28-32; 8:7-8; Ефес. 2:2; 4:17-18; 2 Тим. 3:2; Тит. 1:16; 3:3).

Но иногда поведение верующих нарушается непослушанием (ср. Матф. 18:15; 1 Иоан. 1:8-10; Гал. 6:1; Евр. 12:1), потому что их искупленный дух заключён в неискупленном теле, где всё ещё живёт грех (Рим. 7:18, 25; 8:1213; ср. Марк. 14:38). Поэтому Пётр и призывает их быть святыми. Послушание – неизбежный результат спасения (Ефес. 2:10; 4:24; 1 Фес. 4:7; 2 Тим. 1:9), однако Апостол убеждает верующих жить согласно желанию нового сердца, стремясь к святости (ср. 2 Пет. 3:11; Рим. 6:12-14; 12:1; 2 Кор. 7:1; Ефес. 5:1-3, 8; Кол. 3:12-13; Евр. 12:14).

Истинная святость содержит аспект запрета. Он заключается в призыве к верующим не сообразовываться с прежними похотями. Сообразовываться – значит «формироваться чем-то» или «приспосабливаться к чему-то» (ср. Рим. 12:2; Ефес. 4:20-24). Похоти, характеризовавшие эту прежнюю жизнь, включают в себя греховные мысли и желания, злые страсти, неконтролируемые влечения, плотские побуждения и другие неправедные побуждения и порывы, управляющие невозрождёнными (ср. 1 Кор. 6:9-11; Гал. 5:9-24; Ефес. 5:3-5; 1 Фес. 4:4-5). У верующих такие прежние похоти были в их неведении, до того как они уверовали и когда не знали ничего лучшего (ср. Деян. 26:18; Ефес. 2:1). Это относится как к язычникам (ср. Ефес. 4:1719), так и к евреям (ср. Рим. 10:2-3). Возрождение созидает новое творение, новую жизнь (2 Кор. 5:17), которая имеет не только желание, но и силу жить праведно. Вдохновенные слова Павла вторят призыву Петра к святости:

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядёт на сынов противления, среди которых и вы некогда вращались, когда жили так. А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:1-10).

Затем Пётр представляет утвердительную норму святости, которая является самим совершенством призвавшего верующих Святого, то есть Самого Бога. С одной стороны, они должны перестать жить греховной жизнью, как это было до возрождения; с другой – должны быть святы во всех своих поступках. Иисус изложил эту норму в Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:48; ср. Ефес. 5:1). В этой жизни верующие не могут стать безгрешными (ср. 1 Иоан. 1:8; Рим. 7:14-25), как Бог, но целью, к которой они, снаряжённые Словом и Духом, должны стремиться, является ничто иное как Его святость (Ефес. 2:10).

Призыв Петра к святости не был новым, но вторил призыву Ветхого Завета. Апостол отмечает это, представляя ветхозаветную цитату фразой «ибо написано» (ср. Марк. 1:2; Лук. 2:23; Иоан. 6:31; Рим. 1:17), за которой следует призыв: «Будьте святы, потому что Я свят», взятый из Лев. 11:44; 19:2 и 20:7. Бог повторял эту заповедь и в других местах закона Моисеева (ср. Исх. 19:5-6; Втор. 7:6-8). В Лев. 11:43-45 Он также заявил:

Не оскверняйте душ ваших каким-либо животным пресмыкающимся и не делайте себя через них нечистыми, чтобы быть через них нечистыми. Ибо Я – Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших каким-либо животным, ползающим по земле, ибо Я Господь, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят.

Важной и необходимой причиной, согласно которой народ Божий должен жить свято, были их взаимоотношения с Богом: «И сказал Господь Моисею, говоря: „Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: ‘Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш’“» (Лев. 19:1-2; ср. ст. 3, 10, 12, 14, 16, 18, 25, 28, 30-32, 34, 36-37; 18:2, 4-6, 21, 30; 20:7-8, 24, 26; 21:6-8, 12, 15, 23; 22:2, 16, 32-33; 23:22). Как народ израильский был призван любить Бога и служить Ему, удаляясь от безнравственности и нечистоты, так и сегодня верующие должны внимать этому полновластному призыву носить Его образ (Кол. 3:10; ср. Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49; 2 Кор. 3:18) и повиноваться Божьей заповеди святости, поскольку Святой Бог навсегда отождествил Себя с ними славным действием спасающей благодати.

Почтение верующих к Богу

И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего (1:17)

Ответственность верующих чтить Бога неотделимо связана с обязанностью отвечать на Божье спасение с надеждой и святостью. Фраза «со страхом проводите», означающая почтение, благоговение и уважение к Богу, является в этом предложении повелением. Надежда и святость ведут к жизни поклонения Богу. Это одна из основополагающих духовных добродетелей: «Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум» (Прит. 9:10; ср. 14:26-27; 15:33; 19:23; Исх. 18:21; Лев. 25:17; Втор. 5:29; 6:13, 24; 10:12; И.Нав. 4:24; 1 Цар. 12:14, 24; Пс. 18:10; 24:14; 32:8; 33:10; 102:11; 110:10; 113:19, 21; 117:4; 1 Пет. 2:17; 2 Кор. 5:11; Евр. 12:28-29; Откр. 14:7; 19:5).

Пётр начинает этот стих с указания на первопричину подобного поведения: Бог есть Судья. Фраза «если вы называете [Бога] Отцом» подразумевает, что верующие называют (глагол эпикалейсте в среднем залоге, настоящем времени) Бога именно так – и они должны это делать. Иисус, обучая учеников молитве, дал им пример: «Отче наш, сущий на небесах» (Матф. 6:9). Павел подтвердил законность такой глубоко личной формы обращения, употреблённой Христом, сказав галатам: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, взывающего: „Авва, Отче!“» (Гал. 4:6; ср. Рим. 8:15). Это вполне уместное обращение святых к Богу.

Но Пётр не хотел, чтобы верующие забыли, что, хотя их взаимоотношения с Небесным Отцом глубоко личные, они во время своего странствования должны вести себя свято, потому что Бог также есть Тот, Который нелицеприятно судит каждого по делам (1 Кор. 3:10-15; 2 Кор. 5:9-10; Евр. 12:5-6; ср. Ефес. 6:9).

Пока верующие живут на земле, Бог ведёт учёт их дел. В явление Иисуса Христа состоится суд над всеми верующими. Павел описал этот суд в своих посланиях к коринфянам:

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня (1 Кор. 3:10-15).

Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собой, но тем не оправдываюсь; судья же мне – Господь. Поэтому не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4:3-5).

И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле: доброе или худое (2 Кор. 5:9-10).

Но это предупреждение о Боге как Судье верующих не ограничивается временем их будущего награждения. В 1 Пет. 4:17 сказано: «Ибо время начаться суду с дома Божьего; если же прежде с нас начнётся, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божьему?» Иногда эта роль Бога как Судьи Церкви несёт с собой конкретное наказание, как отмечено в Евр. 12:5-11:

[Вы] забыли утешение, которое предлагается вам как сынам: «Сын мой! Не пренебрегай наказанием Господним и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает». Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаётесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Он – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.

В других ситуациях это наказание от Бога приходит косвенно, будучи совершаемым церковью, как наставлял учеников Иисус:

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним; если послушает тебя, то приобрёл ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собой ещё одного или двух, чтобы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них (Матф. 18:15-20).

Истинную любовь к Богу и поклонение Ему отличает понимание, что Он не только любящий, заботливый и щедрый Отец христиан, но также их святой, наказывающий Судья. То, как верующие проводят свою жизнь перед всеведущим Богом, имеет значение как здесь, так и в вечности. Свидетельство Павла фессалоникийцам является примером для всех верующих:

Свидетели вы и Бог, как свято и праведно, и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали, и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Своё Царство и славу (1 Фес. 2:10-12).

6 Чудо искупления (1:18-21)

Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, переданной вам от отцов, но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1:18-21)

Пуританин Томас Ватсон верно подметил, что искупление было величайшим Божьим трудом: «Великим было дело сотворения, но дело искупления – ещё величественней. Искупить нас оказалось дороже, чем сотворить. При сотворении достаточно было произнести слово, при искуплении же потребовалось пролитие Крови. Сотворение – дело перстов Божьих (Пс. 8:4). Искупление – дело Божьей мышцы (Лук. 1:51)» («Основы практического богословия», [Dutch Reformed Tract Society, 2002], стр. 336).

Искупление – это термин, описывающий одну из важнейших особенностей спасения. Он конкретно касается цены спасения и средства получения Богом оплаты. Поскольку все люди – беспомощные рабы греха, осуждённые законом, то, чтобы они смогли получить прощение и примирение с Богом,

Бог должен был выкупить их из такого состояния. Только тогда Он может освободить их от рабства и проклятия греха.

Слово «искуплены» является ключевым в данном отрывке. Этот термин (лутроо) означает «приобрести освобождение, заплатив выкуп», или «избавить, заплатив цену». Для греков это слово также было специальным термином, обозначавшим выплату денег при выкупе пленника на войне.

Однако в описании, данном Петром, образ искупления взят не из типичного греческого значения слова, относящегося к рабам или пленным, а из нескольких ветхозаветных текстов. Несомненно, основным было повествование о первой Пасхе:

И сказал Господь Моисею и Аарону в земле египетской, говоря: «Месяц этот да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года. Скажите всему обществу сынов Израилевых: „В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмёт с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ; по той мере, сколько каждый съест, расчислите на агнца. Агнец у вас должен быть без порока, мужского пола, однолетний; возьмите его от овец или от коз. И пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня этого месяца. Тогда пусть заколет его всё собрание общества израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его. Пусть съедят мясо его в эту самую ночь, испечённое на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его. Не ешьте от него недопечённого или сваренного в воде, но ешьте испечённое на огне, голову с ногами и внутренностями. Не оставляйте от него до утра, но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью. Это – Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле египетской и поражу всякого первенца в земле египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь. И увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю египетскую“» (Исх. 12:1-13).

Ценой, требуемой за сохранение жизни первенца в семье израильтян, была жизнь ягнёнка. Агнец стал иллюстрацией, предопределённой Богом, а принесение его в жертву стало прообразом жертвенной смерти невинной замены, искупавшей пленников. Это пасхальное событие сразу же стало символом заместительного искупления (1 Кор. 5:7-8). Затем Бог постановил, чтобы Израиль каждый год праздновал Пасху как напоминание о Божьем могущественном избавлении народа из Египта (Втор. 16:2-3, 5-7) и как прообраз истинного Агнца – Христа, Который однажды умрёт и воскреснет как совершенная и окончательная заместительная жертва, искупив грешников Своей кровью (ср. Матф. 26:28; Иоан. 1:29; 1 Кор. 11:25-26; Евр. 9:11-12, 28).

Израильтяне помнили первую Пасху – величайшее проявление Божьей избавляющей силы для того времени: «Ты ведёшь милостью Твоей народ этот, который Ты избавил» (Исх. 15:13; ср. Втор. 7:8; 2 Цар. 7:23; Пс. 77:35; 105:1011; Ис. 63:9). Но, несмотря на своё величие, эта Пасха была несравнима с тем избавлением, о котором писал Пётр. И как бы ещё раз подчёркивая величие Божьего спасения (ср. 1:1-12), этот текст излагает верующим богословие искупления, отвечая на четыре ключевых вопроса: от чего Бог искупил верующих? Посредством чего Бог искупил их? Посредством Кого Бог искупил их? И для чего Бог искупил их?

От чего Бог искупил верующих?

от суетной жизни, переданной вам от отцов (1:18б)

Писание ясно излагает истину о том, что все верующие когда-то были в плену греха и гнева Божьего. Только Христово искупление разрушило этот плен, и в Рим. 6:6, 17-18 говорится:

Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, чтобы нам не быть уже рабами греха; ... Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (ср. ст. 20, 22; Гал. 3:13; Ефес. 1:7; Кол. 1:13-14; Тит. 2:14; 3:5; Евр. 9:15).

В свете этой реальности Пётр излагает четыре характеристики, описывающие всех неискупленных людей.

Первая характеристика всех неискупленных грешников в том, что 14-й стих этой главы называет «прежними похотями». Слово «похоти» (эпитумиаис) описывает непреодолимые, сильные страсти, обычно по отношению к злу (ср. 4:2-3; Матф. 5:28; Иак. 1:14-15; 2 Пет. 1:4; 1 Иоан. 2:16; Иуд. 16, 18; Рим. 1:24; Ефес. 4:22; 1 Фес. 4:5; Тит. 3:3). Примером этому является описание вопиющей греховности мира до потопа: «И увидел Господь, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Фраза «помышления сердца» явно указывает на разум, и всякий грех – а особенно похоти – зарождается в уме человека и его мыслях. В Иак. 1:14-15 описаны действия греховных мыслей: «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Иеремия называет такое отношение сердца «упорством». В Иер. 3:17 говорится: «В то время назовут Иерусалим престолом Господа, и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего» (ср. Иер. 7:24; 9:14; 11:8; 13:10; 16:12; 18:12; 23:17).

Помышления неискупленных людей контролируются плотью (ср. 1 Кор. 2:14; 2 Кор. 4:3-4), и если их не обуздывать, то они могут влиять и на помышления верующих (ср. Марк. 14:38; Рим. 13:14; Гал. 5:24; Фил. 3:3). Плоть превращает греховную мысль в помышление, помышление создаёт план греховных фантазий, этот план возбуждает похоть, похоть переходит в эмоции, эмоции приводят в действие волю, а воля инициирует греховные поступки (см. ещё раз Иак. 1:14-15). Греховное помышление состоит в основном из лжи и искажённых мнений о себе, о своих отношениях, своём удовлетворении, общей природе вещей и о Боге (ср. Иер. 17:9; Марк. 7:21-22; Рим. 7:23; 8:68). Такое ложное восприятие ведёт людей к самым разным видам греховного поведения, итогом которого является жалкое чувство вины. Поэтому, если Бог искупил верующих от злых, похотливых помышлений, они должны хранить свой разум и душу (Пс. 24:20; 38:2; Прит. 4:23; Лук. 21:34; 2 Иоан. 8) от разрушительных влияний, которые стремятся втянуть их в греховные сети. Когда Давид завершил воздавать хвалу за щедрые пожертвования людей на строительство храма, он произнёс следующую молитву:

Знаю, Боже мой, что Ты испытываешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего пожертвовал всё это, и ныне вижу, что и народ Твой, здесь находящийся, с радостью жертвует Тебе. Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших! Сохрани это навек, это расположение мыслей сердца народа Твоего, и направь сердце их к Тебе (1 Пар. 29:17-18).

В 1 Пет. 1:14 рабское состояние неискупленного описано как «неведение», что указывает на отсутствие духовного понимания. Это вторая характеристика неискупленных грешников. Духовное неведение иудейских вождей побудило Иисуса упрекнуть их в следующих словах:

Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийцей от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи (Иоан. 8:43-44; ср. 17:25).

Апостол Павел, возможно, лучше всего обобщил такое невежество в Ефес. 4:18, сказав, что неверующие «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божьей, по причине их невежества и ожесточения сердца» (ср. 2:1-3, 12; Рим. 1:28; 1 Кор. 2:14; Гал. 4:8). Павел свидетельствует о своём собственном состоянии в прошлом: «[Я] прежде был хулителем, и гонителем, и обидчиком, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:13).

Вступительный стих этого раздела указывает на третью характеристику неискупленных, на их суетную жизнь, являющуюся пустым, бесполезным и ничтожным существованием. Независимо от того, что они думают, все неискупленные люди проводят суетную жизнь. Даже величайшие достижения неверующих бессмысленны с точки зрения вечности. Иисус ясно сказал об этом в двух проницательных вопросах к Своим ученикам: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:26).

Павел признал тщетность неискупленной жизни, когда запретил жителям Листры поклоняться ему и Варнаве: «Что вы это делаете? И мы – подобные вам люди и благовествуем вам, чтобы вы обратились от этих ложных богов к Богу живому, Который сотворил небо и землю, и море, и всё, что в них» (Деян. 14:15; ср. Рим. 1:21; 6:20-21; 8:20; 1 Кор. 3:20). Апостол убеждал и верующих Ефеса оставить такие суетные пути: «Поэтому я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Ефес. 4:17).

В этой части стиха находится и четвёртая характеристика погибшего состояния неискупленных: религиозные традиции, представленные как некие понятия, идеи, переданные им от отцов. Фарисеи и их последователи были главными приверженцами таких бесполезных традиций, что побудило Иисуса обвинить их за это: «Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: „Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим“» (Матф. 15:7-9; 23:1-4). Традиционная религия, будь то отступнический иудаизм, либо язычество во множестве своих форм, является по своей сути рабством греха (ср. Ис. 29:13; Матф. 15:3, 6; Марк. 7:89, 13; Гал. 1:14; Кол. 2:8), в искуплении от которого нуждаются люди.

Слова Павла к Титу точно характеризуют такое рабство неискупленных: «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит. 3:3; ср. Иер. 2:22; Рим. 1:18-32; Гал. 5:1921; Ефес. 5:5; Кол. 3:5-7). Только Бог может освободить от этой греховной неволи. Псалом 106 ярко описывает такое безнадёжное состояние людей и Божье искупление их:

Они сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом, ибо не покорялись словам Божьим и пренебрегли волей Всевышнего. Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающего. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих, ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил (ст. 10-16; ср. Прит. 20:9; Ис. 43:25; 61:1; Ион. 2:9; Рим. 7:4-6; Гал. 4:3-5; Кол. 2:13-14).

Посредством чего Бог искупил верующих?

Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца (1:18а, 19)

В Пс. 48:8-9 сказано: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек». Действительно, дорога цена искупления души. Пётр обращается к здравому смыслу читателей, напоминая им, что человечество не имеет ничего, что могло бы заплатить такую цену. Глагол «зная» подчёркивает, что верующие понимают: они не тленными вещами искуплены. Ценой искупления не был какой-то ценный земной товар – подобный серебру или золоту. Но почему Апостол в этом контексте упомянул такие высоко ценимые металлы? В этом случае он, вполне возможно, вспоминал ветхозаветный текст о денежном выкупе, который Бог требовал от израильтян (ср. Исх. 30:13, 15) при исчислении всех мужчин призывного для военной службы возраста:

И сказал Господь Моисею, говоря: «Когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их. Всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер. Полсикля – приношение Господу. Всякий, поступающий в исчисление от двадцати лет и выше, должен давать приношение Господу. Богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших. И возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших» (Исх. 30:11-16).

Проведение переписи было грехом и считалось признаком недоверия Богу. Однажды, когда Бог повелел Моисею провести перепись, после Он потребовал совершить обряд очищения. Таким образом израильтяне отвратили наказание, следовавшее за переписью. Когда Израиль всё же сделал перепись, явно нарушив Божью запретительную заповедь, то продемонстрировал этим греховное недоверие к Божьей силе. В 21-й главе Первой книги Паралипоменон говорится, что Давид, будучи искушаем сатаной, сделал перепись, желая удовлетворить свою гордость исчислением военной мощи нации. Самонадеянность и непослушание Давида Богу в борьбе с врагами навлекли гнев Господа на Израиль. Божье наказание обрушилось на всё царство в виде моровой язвы, принесённой ангелом-губителем (ст. 11-17).

Пётр знал, что, в отличие от временного выкупа за деньги, разрешённого Богом израильтянам в 30-й главе книги Исход, никакое количество денег не сможет искупить души людей из рабства греха. Пророк Исаия видел природу окончательного искупления Богом Своего народа, когда писал: «Ибо так говорит Господь: „За ничто были вы проданы, и без серебра будете выкуплены“» (Ис. 52:3).

Объяснив, что не было средством искупления, Пётр открывает, чем Бог искупил верующих – драгоценной кровью. Слово «кровь» использовано для того, чтобы подтвердить смерти жертвы посредством пролития крови. Кровь являлась драгоценной, поскольку принадлежала непорочному и чистому Агнцу. Слова Петра указывают на большую жертву, которую нёс владелец агнца, убивая самое лучшее, самое чистое и совершенное животное из своего стада – какое требовал Бог в качестве жертвы (Лев. 22:19; Числ. 6:14; 28:3-4; Втор. 15:21; 17:1; ср. Исх. 12:5; Лев. 22:17-25). Но, как ясно сказано в Евр. 10:1-10, никакой агнец или какое-либо другое жертвенное животное на самом деле не могли удалить грех:

Закон, имея тень будущих благ, а не сам образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами ежегодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Поэтому Христос, входя в мир, говорит: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: „Вот иду, – как в начале книги написано обо Мне, – исполнить волю Твою, Боже“». Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех», которые приносятся по закону, «Ты не восхотел и не благоизволил», потом добавил: «Вот иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе. По этой-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа (ср. 9:24-26; 10:11, 14).

Все эти жертвоприношения показывали смертельные последствия греха и служили прообразом последней заместительной жертвы за грешников, что исполнилось в единократной смерти Иисуса Христа на Голгофе. То, что Иисус был абсолютно непорочным и чистым, подтверждается в Писании, в учении о вменении, которое говорит: «Не Знавшего греха Он соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божьей в Нём» (2 Кор. 5:21, Новый перевод с греч. подлинника).

Вменение говорит о законном взаиморасчёте. Вменить кому-то вину значит записать вину на счёт этого человека. Подобно и вменить праведность значит считать человека праведным. Таким образом, вменённые вина или праведность – это вполне объективная реальность; она существует совершенно отдельно от человека, которому вменяется. Другими словами, человек, которому вменяется вина, из-за этого не становится по-настоящему виновным. Но он считается виновным по закону. Это объявление человека виновным, а не фактическое переделывание его характера.

Вина грешников была вменена Христу. Он ни в коем смысле не был по-настоящему запятнан виной. Он был просто объявлен виновным перед судом неба, и наказание за всю вину было возложено на Него. Грех был вменен Ему, но не стал частью Его природы.

Это замечательное утверждение: «Не Знавшего греха [Бог] соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божьей в Нём». Оно не может означать, что Христос стал грешником. Это утверждение не может означать, что Он совершил какой-либо грех, что Его природа была осквернена или что Он понёс наш грех в каком-либо другом смысле, помимо юридического вменения.

Христос не имел способности грешить. Он был безупречен. Этот же стих представляет Его, как «не Знавшего греха». Он был незапятнан. Он должен был быть незапятнанным грехом для того, чтобы стать совершенной жертвой. Он был свят, невиновен, неосквернён – отделён от грешников (Евр. 7:26). Он был без греха (Евр. 4:15). Если бы грех каким-либо образом запятнал Его природу, если бы Он стал настоящим грешником, Он Сам был бы достоин наказания за грех, а следовательно не имел бы права внести плату за грехи других. Совершенный Агнец Божий не мог быть запятнанным. Поэтому фраза «[Бог] соделал [Его] грехом» не может означать, что Христос был запятнан настоящим грехом.

Это означает то, что вина за наши грехи была вменена Ему, занесена на Его счёт. Многие места Св. Писания подчёркивают эту концепцию: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис. 53:5). «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24). Он понёс «грехи многих» (Евр. 9:28).

Поэтому во 2 Кор. 5:21 Павел просто подразумевает, что Бог обращался с Христом, как если бы Он был грешником. Он вменил Ему нашу вину и взыскал с Него полное наказание за грех, хотя Сам Христос и не знал греха.

Вина, которую Он понёс, не была Его виной, но Он понес её, как если бы она была Его. Бог возложил нашу вину на Христа и обязал Его заплатить за неё. Вся вина за все грехи всех, кто когда-либо будет спасён, была вменена Иисусу Христу – занесена на Его счёт, как если бы Он был виновен во всём. Затем Бог излил всю ярость Своего гнева за весь этот грех, и Иисус всё это испытал. Таково значение этого стиха, который говорит, что Бог соделал Христа грехом за нас (Джон Ф. Мак-Артур «Свобода и сила прощения», [Славянское Евангельское Общество, 1999], стр. 24-25; курсив в оригинале).

Поскольку любой грех – это нарушение Божьего святого закона и долг перед Ним, Бог является Тем, Кому должна быть уплачена цена. Только кредитор может определять условия выкупа или погашения задолженности. Цена была уплачена не сатане, как считают некоторые, как если бы он был оскорблён и нуждался в компенсации за грехи против него. Всякий грех совершается против Бога, и Бог определяет условия выкупа. Ценой, которую потребовал Небесный Отец, была жизнь Его собственного Сына (Деян. 20:28; Рим. 3:24-25; Гал. 4:4-5; Ефес. 1:7; Кол. 1:13-14; Тит. 2:13-14).

Кровь Христа – самая драгоценная кровь, потому что Иисус был единственным абсолютно совершенным Человеком из когда-либо живших (ср. Иоан. 1:14, 27; Евр. 4:14-15; 7:26-28). Автор Послания к Евреям раскрыл сущность миссии Христа как совершенного Посредника и Первосвященника нового завета, исполнившегося благодаря Его смерти как совершенной жертвы:

Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворной, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей кровью, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы через окропление освящает осквернённых, чтобы чисто было тело, то тем более кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он – Ходатай нового завета, чтобы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9:11-15; ср. 4:15).

Уникальность истины об искупительной смерти Христа подтверждается и во многих других местах Нового Завета (3:18; Иоан. 1:29; 1 Кор. 1:30; Гал. 3:13; Откр. 1:5; ср. 1 Пет. 2:4; Откр. 5:6-9; 14:4).

Под кровью Христа следует понимать не пролитую Им физическую жидкость, а всю Его искупительную смерть. Писание говорит о крови Христа почти в три раза больше, чем о кресте, и в пять раз больше, чем о смерти Христа. Поэтому слово «кровь» – это основной термин, используемый в Новом Завете как ссылка на искупление.

Пётр пишет, что избрание было «к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа» (1:2). «Окропление кровью» скрепило новый завет (ср. Евр. 9:1-18). «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Если бы Христос не пролил Свою кровь буквально, как жертва за грехи верующих, то никто не смог бы обрести спасение. Это причина, по которой распятие стало средством, предназначенным Богом для искупительной смерти Христа; это самая яркая, видимая демонстрация отдачи жизни как цены за грехи.

По Божьему замыслу пролитие крови было предусмотрено почти для всех ветхозаветных жертв. Именно истечение крови, а не удар, удушение или сожжение, было причиной их смерти. Бог определил, чтобы жертвенная смерть наступала от потери крови, «потому что душа тела в крови» (Лев. 17:11).

При распятии была бесчеловечно пролита настоящая, живая кровь Христа. Те, кто отрицает эту истину или пытается придать смерти Христа некий символизм, извращают суть Евангелия. Иисус Христос истёк кровью и умер в самом полном, буквальном смысле, и когда Он воскрес из мёртвых, то и это произошло буквально. Отрицать абсолютную реальность этих истин – значит делать их недействительными (ср. 1 Кор. 15:14-17).

Однако полностью смысл распятия проявляется не только в пролитии крови. В крови Христа не было ничего сверхъестественного, что освятило бы тех, кто к ней прикоснулся. Те, кто бичевали Его, могли быть обрызганы кровью. Но подобное применение крови Христа не сделало ничего для их очищения от грехов. Если бы Господь пролил кровь, но не умер, искупление не было бы совершено. Если бы искупление было остановлено до того, как осуществилось полное возмездие за грехи, пролитие крови Христом не имело бы никакого смысла. Если бы сама кровь могла искупить грешников, почему бы Иисусу не пролить просто кровь, вместо того, чтобы умирать на кресте? Он не сделал этого, потому что в Писании выражение «пролитие крови» подразумевает больше, чем просто кровоистечение.

Библейский смысл этого вопроса очевиден. Он разъясняется в Рим. 5:910; эти два стиха показывают, что быть «оправданным кровью Его» (ст. 9) равнозначно «примирению с Богом смертью Сына Его» (ст. 10). Жертвенная смерть Христа за грешников является решающей составляющей в спасении. Пролитие Его крови было видимым знаком того, что кровь жертвы пролилась, лишив её жизни. Писание последовательно использует термин «пролитие крови» как метонимию для искупительной смерти (Евр. 9:22; 12:4; ср. 9:12, 14; 10:19; 11:28; 13:12, 20; Исх. 12:7, 13, 22-23; 23:18; 30:10; 34:25; Лев. 16:27; 17:11; Втор. 12:27; Матф. 26:28; Деян. 20:28; 1 Пет. 1:19; 1 Иоан. 1:7; Рим. 3:25; 1 Кор. 11:25; Ефес. 1:7; 2:13; Кол. 1:20; Откр. 1:5; 7:14).

Поэтому кровь Христа драгоценна – но, несмотря на всю свою драгоценность, эта физическая кровь не могла спасти никого. Только когда она была пролита в смерти Господа, стала возможной оплата наказания за грех (Лук. 24:46; Деян. 17:3; Рим. 5:8-11; Ефес. 2:13-16; Откр. 5:9; 13:8; ср. Иоан. 11:50-51).

Важно также отметить, что хотя Христос пролил Свою кровь, Писание не говорит, что истечение крови стало причиной Его смерти. Наоборот, Писание учит, что Он добровольно отдал жизнь (Иоан. 10:18). Но даже эта физическая смерть не могла принести искупления отдельно от Его духовной смерти, разделившей Христа с Отцом (ср. Матф. 27:46), когда Он понёс всю вину за все грехи всех, кто когда-либо будет спасён.

Понятно, что хотя Христос и пролил Свою кровь, как физическую субстанцию, многие ссылки на неё не должны восприниматься буквально. Строго буквальное толкование, например, не может объяснить такие тексты как Иоан. 6:53-54, где сказано: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоть Сына Человеческого и пить кровь Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». Так же трудно было бы объяснить то, как может подразумеваться физическая кровь в Матф. 27:25 («Кровь Его на нас и на детях наших»); Деян. 5:28 («[Вы] хотите навести на нас кровь Того Человека»); 18:6 («Кровь ваша на главах ваших»); 20:26 («Чист я от крови всех») и 1 Кор. 10:16 («Чаша благословения... приобщение крови Христовой?»).

Попытки понимать каждую ссылку на кровь Христа буквально могут привести к серьёзному заблуждению. Римско-католическое учение известное как пресуществление, например, учит, что вино в чаше во время Вечери чудесным образом превращается в реальную кровь Христа. Участвующие в мессе буквально исполняют слова Иисуса: «Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:54).

Некоторые утверждают, что кровь Христа никогда не была по-настоящему человеческой. Однако они настаивают на буквальном понимании каждой новозаветной ссылки на кровь Иисуса. Они ошибочно утверждают, что физическая кровь Христа каким-то «чудесным» образом сохранилась после распятия и была взята на небо, где она сейчас и находится, буквально покрывая душу каждого христианина в момент спасения.

Верующие не получают спасение посредством какого-то мистического применения реальной крови Иисуса. Ничто в Писании не указывает на то, что настоящая кровь Христа хранится на небесах и покрывает верующих в момент спасения. Когда Пётр сказал здесь, что святые искуплены кровью, он не подразумевал чашу с кровью на небесах. Апостол имел в виду то, что они спасены жертвенной смертью Христа.

Таким же образом, когда Павел хвалился крестом (Гал. 6:14), он имел в виду не буквальные деревянные балки, а составляющие подвига искупления. Кровь, как и крест, подразумевает всё дело искупления, совершённое Христом. От греха верующих очищает не физическая жидкость, а дело искупления, которое совершил Христос, пролив Свою кровь в акте смерти.

Посредством Кого Бог искупил верующих?

предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена... Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу (1:20а, 21а)

Здесь Пётр более подробно описывает уникальность драгоценного Агнца, Иисуса Христа. Первый аспект этой уникальности – Его предопределение. То, что Иисус был предназначен (проэгносменоу, букв. «предузнан»), ясно подразумевает, что Бог планировал послать Своего Сына как воплощённого Искупителя ещё прежде создания мира. Бог не реагировал на грехопадение людей срочным поиском выхода из сложившейся ситуации, но предопределил послать Своего Сына Спасителем мира задолго до грехопадения – даже до сотворения (Деян. 2:23; 4:27-28; 2 Тим. 1:9; Откр. 13:8; ср. Ис. 42:1; Рим. 8:29-30; Ефес. 1:5-11). Удивительно, но враги Иисуса из среды иудейских вождей, насмехавшиеся над Ним у креста, похоже, признали, что у Бога был предназначенный Мессия: «Других спасал; пусть спасёт Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий» (Лук. 23:35). К сожалению, они отказались признать, что Иисус был действительно избран Богом стать жертвой за грех.

Во-вторых, драгоценный Агнец уникален по причине Своего воплощения. Глагол фанеротентос, переведённый как «явившийся», несёт в себе идею прояснения или демонстрации чего-либо. Он стоит во времени аорист, в пассивном залоге, что указывает на историческое событие – из контекста видно, что Божий Сын стал Человеком (ср. Гал. 4:4-5). В своём глубоком объяснении смирения Христа Павел обобщает тему воплощения:

Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил. 2:6-8; ср. Иоан. 1:14; Гал. 4:4).

Фраза «в последние времена» – известное выражение, описывающее весь период от рождения Христа до Его Второго пришествия (ср. синоним «последние дни» в Иак. 5:3; 2 Пет. 3:3; 2 Тим. 3:1; Евр. 1:2 и «последнее время» в 1 Иоан. 2:18). Греч. слово хронон («времена») указывает на хронологический момент в Божьем календаре событий. Годами раньше Пётр употребил похожее выражение, цитируя из Ветхого Завета при объяснении чуда сошествия Святого Духа в День Пятидесятницы: «Это предсказанное пророком Иоилем: „И будет в последние дни, – говорит Бог, – изолью от Духа Моего на всякую плоть“» (Деян. 2:16-17; ср. 1 Тим. 4:1; Евр. 1:2).

Третья характеристика уникальности Божьего Сына – это Его воскресение. Бог воскресил Его из мёртвых, как несомненное доказательство того, что Иисус Христос был жертвой за грехи и совершил Божье дело искупления (Деян. 2:24, 32; 3:15; 4:10; 13:33; 17:31; 26:23; Рим. 4:25; 1 Кор. 15:20-26). В своём вступительном приветствии в Послании к Римлянам Павел кратко обобщает значение воскресения: «[Иисус Христос, наш Господь] открылся Сыном Божьим в силе, по духу святости, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4).

В-четвёртых, Пётр напоминает верующим, что Христос уникален, потому что Бог в качестве последнего, заключительного подтверждения дал Ему славу. Эта фраза указывает на вознесение (Марк. 16:19; Лук. 24:50-51; Деян. 1:9-11), когда Христос вернулся на небеса во славу Отца, принадлежащую Ему от вечности (3:22; Лук. 24:26; Иоан. 17:4-5; Ефес. 1:20-21; ср. Пс. 67:19). Говоря о превосходстве Христа, автор Послания к Евреям указывает на Его вознесение как на награду за совершение дела искупления: «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славой и честью Иисус, Который не много был умалён пред ангелами» (Евр. 2:9; ср. 9:24; 12:2). В Фил. 2:9-11 Христу приписывается господство над всем:

Поэтому и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца.

Для чего Бог искупил верующих?

для вас, уверовавших через Него в Бога, ... чтобы вы имели веру и упование на Бога (1:20б, 21б)

Как бы подчёркивая уже известную читателям истину, Пётр напоминает, что искупительная жертва Христа была именно для вас, то есть для всех искупленных. Этот акцент на то, что Иисус умер за искупленных, подробнее раскрыт в главах 15 и 19, где объясняются стихи 2:24 и 3:18 соответственно (ср. Ис. 53:4-6; 2 Кор. 5:21; 8:9; Ефес. 1:6).

Поскольку искупление доступно только через Него (Деян. 3:16; 4:12; ср. Иоан. 3:36; 10:7, 9; 1 Иоан. 5:11-12; 2 Иоан. 9-11; 1 Кор. 1:4; 1 Тим. 2:5), то к Богу другого пути нет (Иоан. 14:6). Это подтверждает исключительность Евангелия как единственного пути искупления. Люди не могут иметь настоящую веру в Бога, не признав смерть, воскресение и полновластное господство Божьего Сына. По сути, все, неверящие в Евангелие, вообще не могут познать Бога, а потому обречены на вечную погибель.

Ибо праведно пред Богом оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, – покоем вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (2 Фес. 1:6-9).

Следует также учесть, что фраза «через Него» может подразумевать не только путь к спасающей вере в Бога, но и силу верить в Евангелие. В 1 Кор. 3:5 Павел писал, что с человеческой стороны он и Аполлос – «только служители, через которых вы уверовали». Поэтому становится ясно, что поскольку все люди беспомощны, слепы и мертвы во грехах, то потребуется божественная сила. Вот почему Павел продолжает рассуждать: «Поскольку каждому дал Господь». Сам Христос через Святого Духа совершает спасение верующих. Пётр знал это, так как ранее иерусалимские верующие из евреев, соглашаясь с его учением, подтвердили это, сказав: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11:18).

Поскольку искупление через Него производит веру в Бога, следовательно и спасение даётся по вере (Марк. 1:15; 16:16; Иоан. 6:29; 20:31; Деян. 11:21; 13:39, 48; 16:31; 20:21; Рим. 3:28; 5:15; 10:9-10, 14-15, 17; Ефес. 2:8-9). Спасающая вера – это вера в единого, истинного и живого Бога (Евр. 10:39; 11:6) через Его Сына Иисуса Христа (Иоан. 6:40). Всё, что подразумевается под подлинной спасающей верой, содержится в словах «имели веру в Бога».

Заключительные слова 21-го стиха подтверждают двойное благословение искупления – чтобы верующие имели веру и упование на Бога. Вера развивает способность доверять Богу в отношении необходимой благодати среди жизненных обстоятельств, борьбы и тревог (5:7; Пс. 5:12; 30:2; 36:5; 55:12; Прит. 29:25; Ис. 26:3; Наум. 1:7; Фил. 4:6), а упование делает возможной веру в будущую благодать, которая откроется в небесной славе (см. обсуждение стихов 1:4, 5, 13 в главах 2 и 5; ср. Пс. 145:5; Деян. 23:6; 24:15; Рим. 5:2; 8:18, 25; Гал. 5:5; Тит. 2:13; Евр. 6:11, 19). Псалмопевец так связывает надежду и искупление: «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс. 48:16). Верующие имеют твёрдую надежду, что однажды Бог воскресит их из мёртвых и примет в вечную славу. Апостол Павел напоминал римлянам, что живое упование верующих касается и искупления тела: «И мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23; ср. 1 Иоан. 3:2; Фил. 3:20-21). Верой святые в настоящее время обрели искупление душ («начаток Духа»), а в надежде они предвкушают искупление тела от всех остальных последствий грехопадения.

7 Сверхъестественная любовь (1:22-25)

Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божьего, живого и пребывающего вовек. Ибо «всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал. Но слово Господа пребывает вовек». А это есть то слово, которое вам проповедано (1:22-25)

Короткий рассказ столетней давности наглядно иллюстрирует, насколько христиане должны быть благодарными Христу за то, что Он сделал для них. Один инженер-строитель, находясь на лесах стройплощадки, споткнулся и начал падать на землю с высоты третьего этажа. Казалось, что смерть неизбежна. Но в этот момент находящийся прямо под лесами рабочий поднял голову и понял, что стоит именно в том месте, где упадёт инженер. Он сгруппировался и принял весь удар падения на себя. В итоге инженер отделался незначительными травмами, но рабочий пострадал очень сильно. Почти все его кости были переломаны. И, даже пройдя длительный курс лечения, он навсегда остался инвалидом.

Годы спустя журналист спросил бывшего рабочего-строителя о том, как отнёсся к нему после трагедии инженер. Рабочий рассказал: «Он отдал мне половину всего своего имущества, включая акции в своём бизнесе. Почти каждый день он посылает мне подарки или оказывает другие знаки внимания».

Часто верующие – в отличие от благодарного инженера из истории – забывают, что Христос вместо них на Голгофе взял на Себя весь их греховный груз и спас их, когда они на полной скорости мчались в ад. Бог излил Свой гнев на совершенную Жертву (1:19; ср. Евр. 4:15; 7:26-27), Своего безгрешного Сына, Который «изъязвлен был за грехи [их] и мучим за беззакония [их]; наказание мира [их] было на Нём, и ранами Его [они] исцелились» (Ис. 53:5; ср. 1 Пет. 2:24; 2 Кор. 5:21; Гал. 1:3-4; Евр. 10:9-10). Христос, любя, принёс Себя в жертву за всех верующих, и поэтому в каждом из них должно гореть желание благодарить Его за эту любовь и любить Господа в высшем смысле этого слова. Помимо любви к Спасителю есть любовь друг ко другу, оказываемая всем остальным, которые были спасены от вечной смерти. Апостол Пётр называет её нелицемерным братолюбием.

В этом разделе можно сформулировать четыре основных вопроса, на которые отвечает данный текст, объясняя такую сверхъестественную любовь: когда верующие получили способность любить? Кого должны любить верующие? Как должны любить верующие? И почему должны любить верующие?

Когда верующие получили способность любить?

Послушанием истине через Духа, очистив души ваши (1:22а)

В Писании неоднократно говорится, что необращённый человек не способен проявлять подлинную любовь (Иоан. 5:42; 1 Иоан. 2:9, 11; 3:10; 4:20; ср. Иов. 14:4; Пс. 57:4; Иоан. 15:18, 25; Рим. 8:7-8; 1 Кор. 2:14; 2 Кор. 3:5). Иисус сказал фарисеям: «Горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей, и пренебрегаете правосудием и любовью Божьей: это надлежало делать и того не оставлять» (Лук. 11:42). Фарисеев волновали мелочи внешней религии, а проявлять Божью любовь они не думали, да и не могли (ср. Иоан. 5:42; 1 Иоан. 3:16-17). Иисус же заявил, что любовь безошибочно характеризует истинно верующих: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:35; ср. Иоан. 14:21; 1 Пет. 1:8; 1 Иоан. 2:5; 4:12, 19; 5:1; 2 Кор. 5:14).

Именно в момент спасения верующие получили способность демонстрировать сверхъестественную любовь (Рим. 5:5). Когда они засвидетельствовали послушание истине (были спасены), они также очистили свои души. Причастие совершенного вида хагникотес («очистив») в тексте оригинала описывает прошедшее действие с продолжающимися последствиями. Бог не только очистил грязное прошлое христиан (ср. 4:1-3; Евр. 9:22-23), но также дал им новые способности для настоящего и будущего (2 Кор. 5:17; ср. 2 Пет. 1:4-9; Рим. 6:3-14; Кол. 3:8-10). Иезекииль предвкушал эту духовную реальность, когда пророчествовал о том, что Бог сделает для верующих в новом завете:

И окроплю вас чистой водой, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез. 36:25-27; ср. Иер. 31:31-34; Матф. 26:28; Иоан. 3:5; Ефес. 5:26; Тит. 3:5).

Внешне слово «очистив» как будто указывает на человеческое действие, на самом же деле оно полностью указывает на божественное действие. Пророк Иезекииль ясно сказал об этом в выше процитированном тексте, а Апостол Павел в своих посланиях также подтверждал, что очищающее действие в спасении принадлежит Богу:

Взгляните, братья, на то, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли среди вас было мудрых, если судить по-человечески, много ли среди вас могущественных, много ли знатных? ... Благодаря Ему вы находитесь во Христе Иисусе, Который стал для нас мудростью Божьей, нашей праведностью, нашей святостью и искуплением. Поэтому, как написано: «Тот, кто хвалится, пусть хвалится Господом» (1 Кор. 1:26, 30-31, Новый перевод на русский язык; ср. Пс. 36:39; Прит. 20:9; Рим. 11:6; 1 Кор. 6:11; Ефес. 5:25-26; 2 Фес. 2:13; Тит. 2:14; 3:5; Евр. 5:9).

В этом разделе Пётр не ссылается на веру, которую Новый Завет обязательно ассоциирует со спасением, но подразумевает её (1:9; Деян. 14:27; 15:9; 20:21; 26:18; Рим. 3:22, 25-28; 4:5; 5:1; Гал. 2:16; 3:11,24, 26; Ефес. 2:8; Фил. 3:9; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 3:15). Но наряду с очищением от греха, которое приходит через спасающую веру (Деян. 15:8-9), он упоминает послушание истине, как неотъемлемую составляющую спасающей веры (ср. Иоан. 3:36; Рим. 10:10; Ефес. 2:8-10; Евр. 5:9; 11:1-34). Поэтому Пётр не упускает веру в её связи со спасением; он просто даёт ей характеристику. Он повторяет для своих читателей истину из 1:2, где сказано, что они были спасены «по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа» (исследование этого стиха см. в 1-й главе). Послушание однозначно является новозаветным синонимом веры. Другие места Писания подтверждают это определение. Римлянам Павел писал: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, – или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6:16; ср. 1:5; 6:17; 14:25; 15:18; 16:19; 2 Кор. 9:13).

Вера – это не инициированное человеком дело послушания (Ефес. 2:8, «Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар»), но вера, если она действительно дана Богом, приведёт верующих к постоянному послушанию истине (ср. Иак. 1:22-25; 2:14-26; 1 Иоан. 2:3-6; 3:7-9, 24) и проявлению Божьей любви к другим (ср. 1 Иоан. 2:10-11; 3:10-11, 14-17; 4:78, 16, 20).

Кого должны любить верующие?

к нелицемерному братолюбию (1:226)

В момент спасения верующие становятся членами Тела Христа, церкви, которая станет объектом их новой, Духом данной любви (1 Иоан. 3:14, 23; Рим. 5:5; 1 Фес. 4:9; ср. Иоан. 15:12; 1 Иоан. 3:18; 4:7-8; 5:1-2; Фил. 1:9). Это братолюбие (филаделфия) должно быть нелицемерным (анупокритон). Зная опасность лицемерия, Апостол Павел наставлял верующих в Риме: «Любовь да будет непритворна» (Рим. 12:9). Нелицемерное братолюбие – господствующая норма для верующих (1 Иоан. 3:11, 18; Рим. 12:10; 2 Кор. 6:6; 8:8; Фил. 2:1-2; Евр. 13:1), превосходящая все земные ограничения и суждения (ср. 1 Кор. 10:23-30). Бог использует братскую любовь и единство верующих, как свидетельство для погибшего мира, пробуждая его к осознанию нужды в спасении (ср. Иоан. 13:34-35; 1 Кор. 10:31-33).

Как должны любить верующие?

постоянно любите друг друга от чистого сердца (1:22в)

Хорошо известный новозаветный глагол агапао описывает идеальный вид любви, проявляемый не в эмоциях, а в воле. Он определяется не красотой или желанностью объекта, а благородным расположением любящего. Словом «постоянно» переведён физиологический термин эктенос, означающий «напрячь мышцу до предела возможности». Метафорически это слово означает – «напрячь все силы» или «достичь предела чего-либо» (Лук. 22:44; Деян. 12:5; ср. Деян. 26:7). Именно так употреблено это слово Петром в 4:8: «Более же всего имейте усердную (эктенос) любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов». Бог хочет, чтобы любовь верующих простиралась настолько далеко, что могла бы милостиво прощать и покрывать грехи верующих (см. полное исследование этого стиха в 21-й главе).

Однако такая сильная любовь не является следствием какого-то внешнего, законнического требования (ср. Пс. 39:9; Рим. 8:2; Гал. 5:1). Наоборот, Пётр говорит читателям, что такая любовь – это отношение, исходящее изнутри, от чистого сердца (Прит. 4:23; Матф. 22:37-39; Ефес. 4:32; 1 Тим. 1:5; ср. Рим. 12:10; 1 Кор. 13:8, 13; Гал. 5:14; 1 Фес. 1:3; Евр. 6:10). Поэтому она является плодом пребывающего в верующем Святого Духа. Павел сказал галатам, что если они будут жить по Духу, то увидят Его плоды в своей жизни:

Я говорю: поступайте по Духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти ... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живём Духом, то по Духу и поступать должны (Гал. 5:16, 22-25; ср. Ефес. 5:15-21).

Почему должны любить верующие?

как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божьего, живого и пребывающего вовек. Ибо «всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал. Но слово Господа пребывает вовек». А это есть то слово, которое вам проповедано (1:23-25)

Верующие должны стараться любить друг друга изо всех сил, потому что это соответствует их новой жизни во Христе. Апостол Иоанн пишет: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рождённого от Него. Что мы любим детей Божьих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1 Иоан. 5:1-2; ср. 3:14; 4:7).

Пётр, как бы предвосхищая вопрос читателей, объясняет своё повеление в отношении любви. Апостол говорит, что они должны любить, как возрождённые свыше люди. Совершенный вид причастия анагегеннеменой (возрождённые) подчёркивает, что новое рождение произошло в прошлом, а его результаты продолжают являть себя в настоящем. Одним из таких результатов является любовь, демонстрируемая верующими друг ко другу.

Павел называет это преобразование смертью с последующей новой жизнью во Христе:

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы, как Христос воскрес из мёртвых славой Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни (Рим. 6:3-4).

На самом деле истина этого текста весьма «суха». Так Павел говорит не о водном крещении, а о духовном погружении в Иисуса Христа, которое символизируется водным крещением. Погружение во Христа означает, что верующие погружены в Его смерть, в ней они умирают для старой жизни. И теперь Бог считает их участниками в воскресении Христа, посредством которого они имеют в Нём новую жизнь. Таким образом, новое рождение влечёт за собой полное, коренное, окончательное преображение, которое описывается исключительными терминами смерти и нового рождения (2 Кор. 5:17). Верующие облекаются «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес. 4:24; ср. Рим. 6:6; Кол. 3:10). Вместо безбожия, беззакония и себялюбия (Рим. 3:9-18; 8:7-8) возрождённые проявляют подлинное покаяние, веру и любовь. Дух Святой просвещает их к различению духовной истины (1 Кор. 2:14-15; 2 Кор. 4:6) и даёт им силу служить закону Божьему (истине, содержащейся в Его Слове), а не закону греха (Рим. 6:17-18).

Новое рождение – результат действий исключительно Святого Духа. Грешники не участвуют в своём духовном рождении (ср. Ефес. 2:1-10), как и реальные младенцы не участвуют в своём физическом рождении. Иисус сказал Никодиму: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа» (Иоан. 3:8; ср. Иоан. 1:12-13; Ефес. 2:4-5; Фил. 2:13).

Семя представляет источник жизни. Всё, что рождается в сотворённом мире, начинается с семени, основного источника жизни, который служит началом растительного и животного существования. Но ничто в материальном мире не способно произвести духовную, вечную жизнь. Таким образом, Бог не произвёл новую жизнь, используя тленное семя. В отличие от того как земной отец даёт начало человеческой жизни посредством тленного семени, Бог даёт начало духовной жизни посредством нетленного семени. Всё, что растёт из физического семени, является полновластным творением Бога (Быт. 1:11-12), но всё оно в конечном счёте умирает (Ис. 40:8; Иак. 1:10-11). А грешники, рождённые свыше от Божьего Духа, получают вечную жизнь. Это потому, что Он использует нетленное семя слова Божьего, живого и пребывающего вовек. Слова Петра перекликаются с тем, что раньше писал Иаков о новом рождении: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть неким начатком Его созданий» (Иак. 1:18; ср. Рим. 10:17).

Чтобы усилить свою мысль, Пётр цитирует Ис. 40:6, 8, где содержится знакомый библейский принцип о быстротечности жизни (ср. Иов. 14:1-2; Пс. 38:5; 102:15; Матф. 6:27, 30; Иак. 4:14). Под всякой плотью подразумеваются люди и животные, а под травой – дикая трава, типичная для сельской местности на Ближнем Востоке. Слова «слава... как цвет на траве» указывают на красоту природного ландшафта, где яркие цветы (ср. Матф. 6:2829) возвышаются над травой. Поэтому Пётр отмечает, что и нечто обычное как трава, и что-либо прекрасное как цветок, в конечном счёте, засыхает или опадает – то есть умирает. В этом мире жизнь человека коротка. Как трава засыхает от иссушающего восточного ветра, так проходит и жизнь человека. Попав в могилу, умерев, бедные и неграмотные люди, не имевшие никакого влияния, равны богатым и высокообразованным, имевшим большое влияние (ср. Иов. 3:17-19). Однако во Христе люди, будь они незаметными или выдающимися, никогда не увянут и духовно не умрут. Они будут, как слово Господа, которое пребывает вовек.

Этим спасающим словом, на что указывают использованные Петром термины, является Евангелие. Пётр употребил для слова не логос, как обширную ссылку на Писание, а термин рема, означающий более конкретное заявление. Словом «проповедано» переведено греческое еуангелистен, происходящее от того же корня, что и слово, означающее «благая весть», или «Евангелие». Поэтому Апостол ссылается на конкретную весть Евангелия, на истину Священного Писания, являющуюся для верующих нетленным семенем, дающим новую жизнь, которая тоже пребывает вовек.

Хотя в Иисусе Христе верующие обретают новую жизнь и становятся способными любить необычной, благочестивой любовью, но неискупленная плоть (ср. Рим. 7:14-25) мешает им любить должным образом. Следовательно, как и в вопросах послушания, для верующих в Новом Завете содержится несколько других призывов к подлинной любви (Иоан. 13:34; 15:12; 2 Пет. 1:7; 1 Иоан. 3:23; 4:7, 21; Рим. 12:10; Фил. 1:9; 1 Фес. 3:12; 4:9; 2 Фес. 1:3). Это увещание для церкви делать то, что она, по Божьей благодати и силе, уже способна делать. Призыв в этом тексте обращён к святым, чтобы они проявляли неумирающую любовь к собратьям, согласующуюся с нетленной новой жизнью в Иисусе Христе и с силой слова вечного Евангелия.


Комментарии Джона МакАртура на 1 послание Петра, 1 глава


← 5 1Пет 1 MSC 2

Обратите внимание. Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.

2007-2019, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.