1 Однажды в Шабат Йешуа пошёл пообедать в доме одного из ведущих прушим и все внимательно наблюдали за ним. 2 Перед ним находился человек, всё тело которого вздулось от водянки. 3 Йешуа громко спросил у знатоков Торы и прушим: "Разрешает Тора исцелять в Шабат или нет?" 4 Но они ничего не ответили. Тогда, дотронувшись до него, он исцелил его и отослал. 5 А им он сказал: "Кто из вас, если ваш сын или вол упадёт в колодец, тут же не вытянет его оттуда в Шабат?" 6 И на это они ничего не смогли ответить.
На стихи 1−6 смотри ком. к 6:9.
7 Когда Йешуа заметил, как гости выбирали для себя лучшие места за столом, он рассказал им такую притчу: 8 'Когда кто-нибудь приглашает тебя на праздничный пир, не садись на самое лучшее место, потому что если кто-то из приглашённых окажется более почётным гостем, 9 человек, позвавший вас обоих к себе, может подойти и сказать тебе: Уступи своё место этому человеку'. Тогда ты почувствуешь себя униженным, когда пойдёшь и займёшь самое плохое место. 10 Лучше, когда тебя пригласят, пойди и займи наименее почётное место, и когда подойдёт тот, кто тебя пригласил, он скажет тебе: 'Пойди пересядь выше'. Тогда сидящие с тобой проникнутся к тебе уважением.
Стихи 8−10. Книга Притчей 25:6−7 даёт похожий совет, подчас теми же словами.
11 Ибо всякий человек, возвышающий себя, будет унижен, а унижающий себя, возвысится". 12 Йешуа также сказал пригласившему его: "Когда устраиваешь званый обед или ужин, не приглашай своих друзей, братьев, родственников или богатых соседей; потому что они в свою очередь также пригласят тебя, и этим возместят тебе. 13 Лучше, когда устраиваешь обед, приглашай нищих, увечных, калек, слепых! 14 Благословен ты, потому что они ничего не смогут дать тебе взамен! Ибо тебе возместят всё в воскресении праведников".
В воскресении праведников, которое отлично от воскресения неправедных, как видно из Танаха (Даниил 12:2) и Нового Завета (16:26 и ком.; Отк. 20:4−6, 12, 15).
15 Услышав это, один из сидевших за столом вместе с Йешуа сказал ему: "Благословенны те, которые едят хлеб в Божьем Царстве!" 16 Но он ответил: "Однажды некий человек устроил пир и пригласил много людей. 17 Когда подошло время для пира, он послал своего раба передать всем приглашённым: 'Приходите! Всё готово!' 18 Но у каждого из них нашлась отговорка. Один сказал ему: 'Я только что купил поле, мне нужно пойти и посмотреть его. Пожалуйста, прими мои извинения'. 19 Другой сказал: 'Я только что приобрёл пару волов и собираюсь испытать их. Пожалуйста, извини' 20 Третий сказал: 'Я только что женился, поэтому не могу прийти'. 21 Раб вернулся и пересказал всё своему хозяину. Тогда хозяин дома, рассердившись, велел рабу: 'Скорее, выйди на улицы и переулки города и приведи нищих, калек, слепых и увечных!' 22 Раб сказал: 'Господин, я исполнил то, что ты велел, а места ещё много'. 23 Хозяин сказал рабу: 'Выйди на просёлочные дороги и к изгородям, и настойчиво убеждай людей прийти, чтобы мой дом наполнился.
Настойчиво убеждай людей прийти. Греческое слово, переведенное как «убеди, принуди» или «настойчиво убеждай» — анангкасон, смысл которого варьируется от физического принуждения до устного внушения; но через весь этот спектр значений проступает оттенок настойчивости и безотлагательности.
В прошлом этот стих использовался для оправдания насильственного крещения евреев. Но нигде в Библии Бог не говорит прямо и не намекает на то, что Он хочет, чтобы люди насильно принимали Его любовь и доброту. С самого начала, в Эдемском саду, где Адам мог свободно выбирать — повиноваться Богу или нет, был лишь один способ — способ убеждения: «Обратитесь от грехов к Богу и верьте в Добрую Весть» (Map. 1:15). На самом деле, невозможно насильно заставить людей покаяться или поверить, так как это происходит в сердце. И потому «насильственное обращение» — это нарушение условий договора, так как истинное «обращение» подразумевает внутренний поворот от грехов к Богу через Йешуа, а не переход из одной религии в другую. Аналогично этому, попытка насильно навязатъ «обращение» не является повиновением Богу. Скорее наоборот, принуждение и сопутствующая ему жестокость указывают на явное неповиновение. Тем не менее, «настойчивое убеждение», уважающее достоинство слушающего, — это заповедь, которая может принести хорошие результаты.
24 Говорю тебе, ни один из приглашённых мною ничего не отведает на моём пиру!'"
Стихи 16−24. Бог приглашает грешников принять участие в Его пире спасения (ст. 16−17), а в ответ слышит хор до смешного наивных и обидных отговорок (ст. 18−20). См. ком. к 9:57−62 о неуважительных отговорках.
Однако здесь они не свидетельствуют, как в том случае, о недостаточной вере, но о намеренном игнорировании приглашения и презрительном отношении к хозяину, наряду с лицемерным отказом открыто высказать это. Хозяин рассержен, но приглашает других (ст. 21−24). Подобно этому, Бог рассержен на евреев и язычников, которые настолько заняты собой или достижением собственных амбициозных целей, что с презрением отвергают спасение. Несмотря на это, Божий призыв продолжает звучать для всякого, кто услышит, особенно для тех, кто неустроен в этой жизни и может осознать своё бедственное положение.
25 Огромное количество народа шло вместе с Йешуа. Обернувшись, он сказал им: 26 "Если кто-нибудь приходит ко мне и не возненавидит своего отца, мать, жену, детей, братьев и сестёр, и кроме того, собственную жизнь, тот не может быть моим талмидом. 27 Тот, кто не несёт свою стойку казни и не следует за мной, не может быть моим талмидом. 28 Предположим, кто-либо из вас хочет построить башню. Разве сначала ты не сядешь и не подсчитаешь издержки, чтобы выяснить, хватит ли тебе денег на её завершение?
Подсчитаешь издержки. О том, как исчислять духовную выгоду и издержки, говорит также Мишна:
Взвешивай ущерб, который приносит тебе исполнение мицвы, с вознаграждением за её исполнение; а прибыль от греха — с ущербом, который он тебе принесёт. (Авот 2; 1)
Т.е. сравни относительно малую плату за соблюдение мицвы с великой и вечной выгодой, получаемой при её исполнении; и подобным же образом, сравни мимолетное вознаграждение, достигаемое преступлением заповеди, с великой и вечной расплатой за него.
Известное христианское толкование этого принципа было предложено в семнадцатом веке Блезом Паскалем (1623−1662), основателем теории математической вероятности; этот принцип известен как Пари Паскаля. Его идея заключалась в том, что выбор — верить в Искупление, Владычество и Мессианство Йешуа или не верить — логически будет зависеть от двух факторов:
1) от ценности того, что ты собираешься приобрести или потерять, если будешь верить или не верить, и
2) от вероятности того, что это истина.
Эта вероятность, в свою очередь, определяет: получишь ли ты эти выгоды или потери, или нет.
Библия утверждает, что если ты будешь верить в Йешуа, то заплатишь за это некоторую цену:
1) тебе придётся воздерживаться от «преходящих наслаждений греха» (Евр. 11:24), прилагать усилия для творения добра и т.д. — но тогда ты будешь иметь вечную жизнь с Богом, что есть приобретение, цена которого бесконечно велика.
С другой стороны, если ты отвергнешь Йешуа, ты извлечёшь ограниченную выгоду (наслаждение тем, что предложат фортуна, мир и дьявол); но ты пойдёшь в ад и будешь навеки отлучен от Бога и Его благости — расплата, не имеющая границ.
Представь игру в лотерею. Хотя шанс выиграть заманчив, ты не будешь тратить все свои деньги на лотерейные билеты. Потому что цена за билеты с годами станет равной или большей, чем выигрыш. Т.е. с математической точки зрения, лотерея в большей вероятности отнимает от человека деньги, чем прибавляет ему.
Представь, что есть лишь один шанс из миллиарда (как джек пот в лотерее на всю страну), шанс, что Йешуа — тот, кем его называет Библия. Тогда всё равно стоит верить в Йешуа; потому что, хотя тебе и придётся заплатить какую-то ограниченную цену в этой жизни, тем не менее, ничтожный шанс истинности Йешуа влечёт за собой безграничное вознаграждение. Получается, безграничная ценность, т.к. одна миллиардная плюс бесконечность равняется бесконечно большим плюсом.
И, обратное: если ты не принимаешь Библию, то имеешь "мнимую короткую свободу" в этой жизни, но при этом отказываешься от бесконечной будущей жизни. Ясно видно, что некоторые временные "блага" этой жизни ничего не стоят, если сравнить их с шансом иметь бесконечно большую вечную жизнь. Шанс иметь бесконечно большую новую жизнь, с математической точки зрения, имеет ценность бесконечно больше, чем ограниченная временная жизнь. В этом, если говорить своими словами, и есть Пари Паскаля.
Только те люди, которые абсолютно уверены в том, что Библия лжет, которые приравнивают к абсолютному нулю все её шансы на истинность, только такие люди могут логически избрать неверие. Остальных же из тех, кто попадает в ситуацию Пари Паскаля (а это случается с каждым), логика всегда приводит к вере в Йешуа. Главное, быть здесь честным с самим собой.
Почему же так мало раввинов (или должностных лиц других религий), верящих в Йешуа? Одна из причин этого в том, что большинство из них никогда не слышали Евангелия, преподанного по-еврейски. Еврейский Новый Завет и комментарий к нему пытаются помочь в этом.
Но даже если Евангелие понято как Добрая Весть, а не как языческая религия или языческая переработка иудаизма, то есть и другая причина: раввины (и должностные лица в других религиях) обычно не хотят платить цену, которая в их случае будет равносильна потере почестей и привилегий, данных им в еврейской (или любой другой религиозной) общине, и приобретению бесчестья и позора, статуса изгоя и мешумада («отступника»; буквально «сгубленный»).
Третьей причиной является то, что они не совсем отчётливо осознают выгоду. Даже если не касаться вопроса о небесах и аде, лишь немногие могут представить себе вознаграждение за помощь в формировании нового, истинного иудаизма, верного Богу, еврейскому Мессии, еврейскому народу и всему остальному человечеству. Им трудно вообразить себе наслаждение от посвящения своего раввинского образования объединению двух великих потоков мировой истории, которые в течение двух тысяч лет были обособлены (см. Мат. 9:16−17 и ком., Мат. 13:52 и ком.).
Человеком, которому всё-таки удалось представить себе все это и в соответствии с этим видением произвести переоценку издержек и выгод был Шауль из Тарса. Он писал:
Но что для меня было преимуществом [выгодой], я ради Мессии посчитал недостатком [издержками, или самое большее — ограниченной выгодой]. Да и всё я считаю недостатком [издержками, ограниченной выгодой] в сравнении с величайшей ценностью [безграничной выгодой] знания Мессии Йешуа как моего Господа. Именно ради него я отказался от всего и всё почёл сором [самое большее — ограниченной выгодой, теряющей свою ценность при сравнении] для того, чтобы приобрести Мессию [безграничную выгоду]. (Фил. 3:7−8)
Он трезво и точно оценил расходы. Он осознал Пари Паскаля за полторы тысячи лет до того, как сам Паскаль сформулировал его, и сделал правильные выводы.
Истории известны раввины, которые пошли по стопам Шауля и описания их жизни весьма увлекательны; см., например, Дьюринг Дж. Добрая Весть: Специальное издание для раввинов (Good News: Special Rabbis' Edition, P.O. Box 7847, Johannesburg. RSA). Книга повествует о жизни четырнадцати раввинов девятнадцатого-двадцатого веков, которые стали мессианскими евреями. См. также историю Даниэля Циона, главного раввина Болгарии в ком. к Деят. 4:13.
29 В противном случае, если ты заложишь фундамент, но не сможешь закончить, все наблюдающие будут смеяться над тобой 30 и скажут: 'Вот человек, который начал строить, но не смог довести дело до конца!' 31 Или ещё, предположим, что некий царь собирается вести войну против другого царя. Разве сначала он не сядет и не обдумает, хватит ли ему сил с его десятитысячным войском противостоять идущему на него с двадцатью тысячами? 32 Если же нет, тогда, пока тот ещё далеко, он направит к нему своих представителей, чтобы заключить договор о мире. 33 Поэтому тот из вас, кто не отрекается от всего, что имеет, не может быть моим талмидом.
Стихи 26−33. Если кто-нибудь... не возненавидит своего отца... мать... тот не может быть моим талмидом. Услышав неверно процитированный стих 26 в том виде, в каком он приведён выше, можно прийти к заключению, что Йешуа — жестокий безумец. Однако ключом к пониманию его предостережения является, конечно же, фраза «и, кроме того, собственную жизнь». Тема этих стихов — не отчуждение от собственной семьи, но цена следования за Йешуа: ни любовь к отцу или матери, ни любовь к собственной жизни не должны ставиться выше преданности Богу и Его Мессии (см. Мат. 16:24 и ком.). Человек должен отречься от всего, что имеет (ст. 33), признавая, что Бог должен быть на первом месте в его жизни, а имущество и даже социальные отношения должны отойти на второй план. Быть в единстве с Мессией — это нечто большее, нежели простое признание фактов, касающихся Йешуа.
34 Соль — отличная вещь, но если даже соль становится безвкусной, чем же ещё можно приправить её? 35 Она не годится ни для почвы, ни для удобрения — её выбрасывают вон. Те, у кого есть уши, способные слышать, пусть услышат!"
Стихи 34−35. Существует несколько вариантов толкования; мне пришёлся по душе следующий: соль символизирует желание человека делать то, чего требует Йешуа от своих талмидим (ст. 26:33). Но если его готовность превращается в нежелание, если талмид возвращается на мирские пути после того, как он пережил радость следования по пути Божьему, что ещё может восстановить его? Ничто. Ср. Евр. 6:4−6 и ком.