Против жадности (5:1−6)

Начало главы 5 — это начало разговора о третьей области повышенного риска, о новой угрозе нашей смиренной и покорной Богу жизни. Мысли Иакова и главные идеи его учения достаточно ясны, хотя многое требует комментариев. Он обращается к богатым и объясняет им, почему нельзя злоупотреблять богатством — это все понятно. Но каких богатых имеет в виду Иаков? Может быть, христиан, сошедших с пути истинного под влиянием богатства и потому угнетающих своих братьев по вере? К сожалению, такое толкование вполне возможно, ибо в истории церкви не было периода, когда слова Иакова невозможно было бы применить к членам церкви. В поддержку мнения о том, что Иаков обращается к богатым христианам, мы можем отметить, что вводное предложение стиха 1 Послушайте вы, богатые очень похоже на обращение Теперь послушайте вы в 4:13. Поскольку в последнем случае Иаков обращался к богатым христианам, то и в первом могло быть то же самое. И если здесь упоминаются именно христиане, то повеление плакать и рыдать следует рассматривать как безоговорочное требование покаяться. Подобный призыв звучал в 4:9. С другой стороны, если Иаков ведет речь о христианах, то нам не нужно объяснять, почему данный отрывок рассматривается именно в этом контексте. В этом заключается одна из задач церковной жизни, которую и исследует Иаков, что дает ему право предупредить верующих об опасности в той области, где их смирение и покорность могут быть легко утрачены.

Некоторые комментаторы выступают против того, чтобы говорить о богатых как о членах церкви. Один из их аргументов — в этом стихе нет призыва к покаянию (Лоуз, Адамсон). Они считают, что богатым невозможно получить спасение и что они могут лишь ожидать грядущего суда (Ноулинг). Но они не объясняют, почему призыв к плачу (1) нельзя назвать призывом к покаянию и почему упоминание о судном дне мы должны воспринимать только как угрозу гибели для неверующих, а не как повеление верующим исправиться, пока еще есть такая возможность. К сожалению, единственным убедительным аргументом против понимания стихов 1−6 как призыва к верующим может быть только утверждение, что верующие не могут вести себя подобным образом. А. Барнс, к сожалению, прав, потому что и в истории церкви были случаи, когда искренне верующие до этого люди позволили деньгам вскружить себе голову и не заметили, как Христос перестал быть Господом их финансов и как земные богатства ожесточили их сердца.

Самый сильный аргумент в пользу того, что богатые не принадлежат к лону церкви, вытекает из тех слов, которыми Иаков заключает стих 7. Но и этот аргумент не стоит считать доказательством, поскольку перед нами встает ряд вопросов. Как же нам решить, означает ли обращение к братиям (7) то, что богатые из стихов 1−6 к этой категории «братьев» не относятся? Быть может, его призыв к братьям быть долготерпеливыми до пришествия Господа указывает на то, что в день пришествия Господа (3, 5) богатые будут осуждены? Может быть, но какой смысл тогда заложен в стихах 1−6, учитывая, что это Послание адресовано церквам? Мы могли бы понять эти стихи, если бы Иаков начал издалека, описывая финансовый гнет во всех его формах, прежде чем перейти к слову утешения. Но он обращается прямо к богатым, словно они находятся там, в церкви, и могут слышать, как читают его Послание. Определенно, наши предположения бессмысленны!

Многие комментаторы отмечают, как много сходства между стихами 1−6 и учением ветхозаветных пророков. Время от времени пророки обращались с суровым, открытым обличением и осуждали тех, кого на данный момент не было рядом, например, чужеземные народы, угнетавшие Израиль (напр.: Иер. 46−51; Ам 1:3−2:3; Наум 1:1). Своими пророчествами они достигали трех конкретных целей. Во-первых, слово Божье само по себе действует очень эффективно. Оно «исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис 55:11). Слово — полномочный представитель, который объясняет народу волю Божью. Фактически пророки наносили самый мощный удар по врагам своего народа. Во-вторых, слово Божье провозглашалось в присутствии Божьего народа, и в нем люди черпали утешение и силу, чтобы выстоять. Господь Сам в свое время действовал так, борясь с врагами Своего народа. Слово итак в стихе 7 и призыв Иакова терпеливо ждать, надеяться и уповать на Господа показывают, что автор в пророческом облачении также преследовал эти две цели.

У пророков была также и третья цель. Объясняя волю Божью по тому или иному вопросу, они учили свой народ и призывали его к жизни, угодной Богу. С этих позиций слова Иакова, обращенные к богатым, весьма значимы. Но у нас могут возникнуть вопросы. Как нам относиться к этому обращению, если мы не уверены, что они христиане? Или иначе: те действительно были очень богаты, а мы — нет. Пусть они и извлекают уроки из сказанного, а к нам это не относится. Но это далеко не так.

Просто на примере богатых Иаков учит всех нас правильно распоряжаться теми материальными средствами, пусть небольшими, которые Бог доверил нам. Демонстрируя явно неправильное отношение к использованию материальных благ, он учит нас правильно распоряжаться своим богатством, делая его дополнением к смиренной жизни. Он показывает нам ямы, чтобы мы не упали в них.

Накопительство (5:2−3)

Обращение к богатым Иаков начинает с осуждения страсти к накопительству. Залежи одежды становятся жертвой прожорливой моли (2). Золото и серебро не приносят таким людям никакой пользы (За). Богатые собрали себе сокровище (3б) или, как говорит NIV, «скопили себе богатства».

С точки зрения Иакова, в этом нет никакого смысла. Зачем кормить моль? Его взгляд обращен в вечность. Накопительство осуждается, оно глупо с духовной точки зрения. Идея ржавчины по отношению к нержавеющим металлам типа золота и серебра подчеркивает важность этого момента. Софи Лоуз объясняет это так: «Золото и серебро могли стать низкими металлами, обесцениться, хотя они представляли величайшую ценность для тех, кто ими владел». На самом деле, когда наступит последний день, лучше бы богатым не иметь совсем этих металлов, чтобы они не стали еще одним свидетельством осуждения. Золото и серебро, не употреблявшиеся на добро, высветят веру в идола, которой жили богатые: они уповали на свое богатство. Они также расскажут о пренебрежении к духовным ценностям. Богатым придется держать отчет перед Богом, потому что (еще раз обращаемся к NIV) они «скопили себе богатства на последние дни». Они не сверяли свои часы с Божьими часами. Они копили земные богатства, словно не видели ничего, кроме своей жизни и своих потребностей. Они собирались жить вечно — на земле!

Учение Иакова вторит словам Господа Иисуса. Именно Иисус показал, какому осуждению подвергнется накопительство в день Божьего суда (напр.: Мф 25:24−30) и насколько «безумен» человек, который говорит, что накопил достаточно добра на многие годы жизни своей, но не предусмотрел, что он в любой момент может предстать перед Всевышним (Лк 12:15−21).

Накопительство — это отказ от возможности использовать богатства на добрые дела (ср.: Лк 12:33), отрицание истинного доверия к Богу (ср.: 1Тим 6:17) и пренебрежение упованием на Бога (ср.: 1Тим 6:18,19).

Обман и мошенничество (5:4)

Богатые, против которых выступает Иаков, были землевладельцами, пользовавшимися трудом наемных работников. Они поступили нечестно, отказавшись платить своим работникам за их труд. Как и в случае с обвинениями в накопительстве, Иаков раскрывает нам значение случившегося с земной и небесной точек зрения. Он мог бы долго говорить о бесчувственности тех, кто удерживал плату, о семьях работников, оставшихся без куска хлеба, и так далее. Но он останавливается на самом важном. Господь знает, что происходит, и от Его внимания не ускользнул этот факт мошенничества и обмана. Вопли и боль этих людей дошли до слуха Господа Саваофа.

Обращение к Богу как к Господу Саваофу перекликается с LXX, Книгой Пророка Исайи 5:9 [р. комментарии Лоуз и Дейвидса. В LXX только переводчики Книги Пророка Исайи обычно использовали выражение kyrios sabaoth «Господь Саваоф», предпочитая его пояснительному выражению kyrios pantokrator «Господь Всемогущий» или же его эквивалентам. В Ис 5 kyrios sabaoth встречается в ст. 7, 9, 16, 24.]. Несомненно, Иаков надеется, что его читатели-христиане уловят это сходство. В повествовании Исайи речь также идет о богатых, которые использовали свою силу, чтобы захватить как можно больше участков земли, стремясь получать все больший доход. Когда Господь пришел в Свой виноградник (Ис 5:1 и дал.), Он ожидал найти там правосудие, но услышал лишь вопль отчаяния и боли (Ис 5:7). Его слух все так же чувствителен к страданиям угнетенных. Возможно, несколько неожиданное обращение к Нему — Господь Саваоф — было использовано лишь для того, чтобы привлечь внимание читателя к Книге Пророка Исайи 5. Таким образом твердому упованию угнетенных на Господа был придан более глубокий смысл. Бог всегда на их стороне. Послание Исайи, провозглашенное так давно, было посланным словом от Господа. Бог вступился за права угнетенных, Он продолжает защищать их и сегодня. Но стоит задуматься над самим именем Господа Саваофа. В ветхозаветном контексте оно указывало на Господа, Который в Себе Самом и в Своем всемогуществе обладает всей мощью и всеми ресурсами: Он есть само всемогущество [Ср.: Knight G. Б. Е A Biblical Approach to the Doctrine of the Trinity (Cambridge University Press, 1953).]. Нет силы, какой бы великой она ни казалась земному глазу, которая была бы превыше Его могущества, нет нужды, которую бы Он не мог восполнить или которая могла бы ускользнуть от Его внимания. Что может сделать слабый работник против всесильного землевладельца? Пожалуй, ничего, но он может быть уверен, что такое положение дел рассматривается в суде высшей инстанции. Всемогущий Бог и самодостаточный судья и защитник угнетенных восполняет нужды Своих людей.

Потворство своим прихотям (5:5)

Удивительно, как Иаков двумя словами констатирует факт неправедного использования богатства для удовлетворения собственных прихотей (роскошествовали… наслаждались) и двумя выражениями — безрассудство такого поведения (на земле… на день заклания).

Глагол роскошествовали (tryphao) в Новом Завете больше нигде не встречается. Он предполагает наличие дорогостоящих удобств, подчеркивает чрезмерность роскоши, но не говорит о распущенности или безнравственности. С другой стороны, фраза вы наслаждались (spatalao, ср.: 1Тим 5:6) подразумевает нарушение Божьих ограничений, что в конце концов приводит к порокам. Двумя словами нарисована картина жизни без ограничения собственных потребностей, не обязательно полностью распущенной, но определенно не ставящей преград на пути греха там, где этот грех обещает новые удовольствия и наслаждения.

В притче о богаче и Лазаре (Лк 16:19−31) Господь рассказывает о человеке, который «каждый день пиршествовал блистательно». В потерянной вечности ему напомнили, что он «получил уже доброе» в своей земной жизни. Это сказано как раз о тех людях, которые хорошо живут на земле, словно земной жизнью кончается их существование. Они и не думают, как попасть в рай или как избежать ада. Мысль об аде возникает у нас при чтении слов напитали сердца свои как бы на день заклания. Картина вырисовывается предельно отчетливая. Эти люди, как бессмысленные животные, день за днем паслись на сочных пастбищах, наращивали жир и не думали, что каждый день, каждый час приближает их к мяснику и скотобойне. В такой день уцелеет лишь худая овца, а жирные овцы приготовили себя для ножа. В таком свете Иаков представил богатых, которые не думали ни о рае, ни об аде, наслаждались только этой жизнью, совершенно забыв о дне заклания.

Предательство (5:6)

В начале пятой главы Иаков рассматривает два аспекта того, как богатство используется людьми для удовлетворения собственных потребностей (2, 3, 5). После каждого из примеров автор вводит слова осуждения (4, 6), потому что богатство приобретается таким способом, который наносит ущерб другим. Последнее обвинение (6) звучит очень резко: автор упоминает об убийстве праведника, который не противился насилию. Значение этого стиха также не совсем ясно. Слова вы осудили (katadikazo) не обязательно подразумевают юридическое обвинение, вынесенное судом (напр.: Мф 12:37), но могут трактоваться и как факт вынесения приговора. Они вполне соответствуют стилю ветхозаветных пророков, которым Иаков подражает с целью осуждения богатых, которые прибегают к помощи закона для того, чтобы получить выгоду и обеспечить себе благополучие за счет бедных. За первым глаголом в тексте следует другой без связывающего союза «и»: убили. Быть может, это замечание Иакова о том, что происходит, когда богатые обращаются в суды? Приговор был оформлен по всем правилам законности и порядка, но на самом деле являлся прямым нарушением закона, повлек за собой убийство. Жертвой назван праведник. Это слово указывает либо на какую-то известную и примечательную личность, либо служит описанием целого класса тех людей, против которых ополчились богатые. Но в любом случае жертва не сопротивлялась, праведник принял без жалоб то, что уготовила ему судьба.

Многие исследователи склоняются к тому, чтобы существительное праведник в данном случае считать собирательным. Как говорит Софи Лоуз, это «не известный человек, а представитель определенного класса людей». В этом случае данный отрывок будет перекликаться с тем, о чем Иаков говорил в 2:66: богатые часто преследуют христиан. Но Иаков добавляет: он не противился вам, и это меняет смысл и делает вариант преследований и даже убийств христиан в этом контексте маловероятным. Если бы автор Послания сказал: «он не мог сопротивляться» или «он не должен был сопротивляться», это соответствовало бы действительности в случае преследований всех немощных христиан. Но здесь объектом преследований назван не немощный, который не может (и если он верующий, то и не должен) противиться, но «праведный». Во все времена было достаточно материально обеспеченных христиан, которые могли защищаться в суде или каким-то иным образом выступать против своих богатых противников. Но нет сомнения, что «праведный» всегда готов и желает быть пассивным объектом нападок и несправедливости, противостояния и даже смерти. Есть среди «праведников» Тот, Кто выделяется среди всех, — наш Господь Иисус Христос. Если Адамсон утверждает, что ссылка на Него здесь «безнадежно загадочная», то ему можно возразить, что идея о непротивлении праведных вообще будет безнадежно неточной.

На самом деле невозможно прочитать слова убили праведника; он не противился вам и не представить мысленно Господа Иисуса Христа. Он — самый выдающийся Праведник (ср.: Деян 3:14; 7:52; 22:14; 1Пет 3:18; 1Ин 2:1; см. также: Мф 27:24; Лк 23:47; 1Ин 1:9; 2:29; 3:7). Его непротивление — и величайший пример, и сладчайшее утешение для нас во время испытаний. Несмотря на неожиданность подобной ссылки, мы сразу же узнаем Того, о Ком говорит здесь Иаков. Иуда продал своего Господа за деньги, и совершенный Праведник подчинился этому предначертанию. Так Иаков доказывает греховность тех, кто в своей жизни признает только господство денег и замышляет гибель других.

Заключение

А. Барнс правильно отмечает, что «в самом богатстве греха нет; грех проявляется в том, каким способом приобретается богатство, какой дух породил стремление к богатству в сердце его обладателя и как это богатство используется». Он очень кстати поднял здесь вопрос об определении качества духа. Иаков полностью согласился бы с этим — способ приобретения, способ использования и «дух, который это богатство порождает в сердце его обладателя». Может быть, Иаков бы добавил еще что-нибудь? Любящий тон, который чувствовался в обращении братия (4:11), когда он предупреждал нас об опасностях высокомерной критики и объяснял, почему он выступает против самоуверенности в планировании будущего (4:14), в этих стихах меняется, приобретает некоторую долю раздражения и несдержанности. Только осуждение и бичевание и ни слова утешения или оправдания. Воистину суровый язык!

Обвинение Иакова звучит прямо и жестко. Богатство представляется самой опасной из всех областей повышенного риска, потому что оно угрожает своим обладателям страшными бедствиями (1). Земной уют и комфорт могут убаюкать и притупить стремление к духовным ценностям (2,3) и страх перед неминуемым наступлением Божьего суда (5). Материальное изобилие открывает двери беззаботности и бесчувственности. Мы перестаем видеть тех, кто нуждается в помощи (4). Наконец, оно может привести к тому, что слава и честь Господа Иисуса Христа перестанут быть для нас первостепенной ценностью (6). Иаков не упоминает здесь о том, какие великие добрые дела могут творить богатые. Возможно, добрые дела все же не гарантируют богатым избавление от опасностей, о которых говорил автор. И добро можно делать с чувством собственного превосходства и собственной праведности, которые ярче проявляются там, где богатство оказывает свое тлетворное воздействие на человеческий дух.

Иаков, истинный пророк Божий, беспощадно обличил и осудил богатство. Нам остался не совсем ясен еще один вопрос. Что делать с той собственностью, которой мы обладаем? Из стихов 2 и 3 можно сделать вывод, что мы должны сохранить равновесие между накоплением разумных сбережений и греховным накопительством. Мы знаем, что живем в «последние дни» (3; в RSV эта фраза отсутствует) и что Господь может вернуться на землю в любой момент. Когда Он придет, накопленные нами материальные богатства потеряют свою ценность. Очень трудно предположить, когда именно это случится. Никому не известен день или час Его пришествия, а Писание не поощряет ни расточительства, ни отсутствия благоразумия. По-видимому, пыл Иакова направлен против того богатства, что гниет без употребления. Это тот момент истины, что может стать для нас практическим указанием. Задумаемся над тем, как нам использовать материальные средства. Следуя учению нашего Господа, мы должны использовать деньги так, чтобы собрать себе сокровища на небесах (Лк 12:32−34). Что же касается сбережений, отложенных на черный день, задумаемся, на что мы уповаем. Станут ли накопленные нами земные богатства нашей единственной охранной грамотой или же мы докажем свое право правильным использованием богатства, покажем, что надеемся и уповаем только на Бога (1Тим 6:17−19)?

Мысль, выраженная в стихе 4, не оставляет места сомнениям. Все наши финансовые дела должны быть в полном порядке. Каждый долг должен быть честно выплачен, иначе быть не может. Господь Саваоф слышит все вопли тех, кого мы обираем, лишаем того, что им принадлежит по праву. Мы должны быть честными не только в глазах Бога, но и в глазах окружающих нас людей (2Кор 8:21). Мало кто из христиан способен красть чужие деньги, но есть немало тех, кто забывает возвращать чужие книги. Совсем немного верующих решатся красть продукты в универсамах, но разве мы считаем зазорным для себя обойти таможенные требования и не заплатить за проезд в транспорте?

Стих 5 убеждает нас разумно относиться ко всем излишествам. Чем больше мы окружаем себя удобствами и вещами, тем меньшей становится наша способность поддерживать порядок в духовной сфере нашего естества, который дает нам силы выиграть битву за праведность. Более того, когда мы проявляем повышенное внимание к себе, мы служим тому духу вожделений, похоти и наслаждений, который является корнем неправедности и неверности Богу (4:1−4).

Будем же постоянно помнить, что именно любовь к деньгам повлекла за собой предательство Господа Иисуса. В Евангелии от Матфея все время повторяется слово «тогда». Эти слова словно крючки, на которые нанизывается история повествования. Очень значительное «тогда» звучит в 26:14. Неизвестная женщина, имя которой Матфей так и не называет (но ср.: Ин 12:1−8), ощутив прекрасное и трогательное движение души, возлила Иисусу на голову благовонное миро из сосуда. Для нее то был акт любви и верности. Для Иисуса — радость, достойная награда за то благовестие, которое Он принес в мир, а ученикам Его этот поступок показался пустой тратой денег, которые могли бы пойти на удовлетворение многочисленных нужд бедных. Для Иуды Искариота это происшествие стало последней каплей, переполнившей чашу терпения. Именно «тогда» он решился предать своего Господа за тридцать сребренников. Нам не объясняют, почему именно этот случай сыграл такую роковую роль. В Самом Иисусе была такая мера преданности, которая ставила Его много выше всех земных благ. Этого Иуда не мог понять и даже был вынужден противостать этому. Так и в нашей жизни подчас Господь Иисус занимает второе место, а на первое место выходят наши приобретения, и далеко не всегда Он выступает главным советчиком в наших финансовых делах.

Обладание земным богатством сильно увеличивает риск в борьбе за жизнь в покорности и смирении перед Богом. Очень тяжело быть богатым и смиренным одновременно.

14. Стоять до конца. 5:7−12

Иаков в конце Послания вводит ключевую идею о долготерпении (7−8,10), или терпении (11). Так он вновь возвращается к тому, с чего начал. О двух словах, которые Иаков использует в этом тексте, Р. Дж. Ноулинг высказался очень точно. Он объяснил, что терпение и долготерпение [Глагол makrothymeo, «проявлять терпение, долготерпение», появляется в ст. 7,8, а существительное makrothymia в ст. 10.] — это сдержанность, которая проявляется в том, что человек не торопится реагировать на зло, а стойкость [Глагол hypomeno и существительное hуротопё встречаются в ст. 10. В Лк 2:43; Деян 17:14 глагол означает «оставаться (на том же месте)», что хорошо выражает идею твердости, непреклонности, нежелания сдаваться под гнетом обстоятельств и испытаний.] (в русском Синодальном переводе дано одно слово — «долготерпение». — Примеч. пер.) указывает на твердый характер, который нелегко сломить в страданиях. Исследование употребления этих слов в библейском контексте подтверждает сказанное. Иаков начал свое Послание с призыва проявить стойкость в испытаниях (1:2−4, терпение). Он показал, что твердость, проявленная во всех бедствиях и трудностях, ниспосланных нам Богом, действительно выводит нас на дорогу очищения. Идя по этому пути, мы вырастаем и становимся совершенными во всей полноте, без всякого недостатка (1:4). В заключительной части Иаков (5:7−20) обращается к этой же теме. Он призывает нас к твердости и стойкости в свете радостной перспективы вечной жизни. В 1:12 он рассказывает об ожидающем нас венце жизни, а в 5:7−8 — о личном пришествии Господа. В 1:4 и 12 соответственно он говорит о достижении совершенства и о жизни, а в 5:7 и 11 — о драгоценном плоде и обетованном милосердии и сострадании Господа.

Последний отрывок может служить исчерпывающим завершением всего Послания. В самом начале идея стойкости была тесно связана с призывом молиться (1:5), просить у Господа мудрости, чтобы следовать правильным курсом в нашей жизни, полной искушений и испытаний. Эта мудрость способствовала бы нашему благоденствию: мы сохранили бы правильный курс и получили венец жизни. В своем заключительном слове Иаков говорит о твердости (7−12) и вновь возвращается к теме молитвы (13−18), но на этот раз он призывает молитвой восполнять нужды других. Между отрывками 1:4 и далее и 5:7−20 Иаков показал нам, что служение заботы и любви (2:1−26) есть первый отличительный признак чада Божьего. Другим важным качеством детей Божьих Иаков считает умение сдерживать свой язык (3:1−12). Этот важный аспект также тесно переплетается с другими темами в заключении, ибо автор настаивает (как мы увидим несколько позже), что неукрощенный язык представляет собой главную угрозу в жизни искренне верующего человека (см. 5:9,12). Третьим элементом правильной жизни христианина назовем святую чистоту, свободу от мирских пороков, что также находит отражение в заключительном слове Иакова. Мы ждем пришествия Господа (7−8), желая своим терпеливым ожиданием угодить Ему, поскольку Он еще и Судья (9,12). Более того, стихи 19−20 не оставляют никаких сомнений в том, что грех — понятие чрезвычайно серьезное. Нашей величайшей задачей должно стать истинное участие в судьбе своих братьев, чтобы помочь им встать на путь праведности.

В заключительной части своего Послания Иаков выделяет два главных направления. В ней его главные темы получают свое окончательное завершение. В стихах 7−12 приоритетной идеей является идея терпения и стойкости. К сожалению, их проявлению постоянно угрожают (как в 1:2−4) не только внешние обстоятельства, но и наши внутренние качества, как то: нетерпение и несдержанность языка (9, 12). В стихах 13−20 главной темой названа молитва, но если в 1:5 речь шла о том, как с ее помощью удовлетворить собственные нужды, то теперь Иаков призывает нас просить за наших братьев и сестер (14, 16). Этой темой устремленности и участия в судьбах наших братьев заканчивается Послание Иакова (19,20).

Структура отрывка 5:7−12

В стихах 7−12 сразу же выделяются две темы, перемежающиеся друг с другом:

Мы можем представить эту структуру более подробно:

Итак, мы видим, что не только темы терпения и речи чередуются друг с другом, но и тема радостной надежды (7−8 и 10−11) противопоставлена разговору об ожидании, исполненном страха (9, 12). Структура всего отрывка (7−12) характеризуется симметрией и уравновешенностью.

Как всегда, Иаков опускает связующие элементы при переходе к новой теме. Он не объясняет связи между немедленным переходом от темы терпения в ожидании пришествия Господа (7, 8) к теме предупреждения взаимных обвинений (9). А потом он тут же возвращается к призывам твердо держаться и выстоять (12), перескакивая, как и в прошлый раз, к теме прегрешений в речи (клятвы). Поначалу трудно проследить за его логикой. Но мы еще раз вглядываемся в детальный обзор, приведенный выше, и на ум тут же приходит слово, которым можно заменить многоточие между отрывками: «утрата». Мы можем потерять благословения радостной надежды, и тогда нами овладеет страх ожидания пришествия Судьи. А причина тоже названа — злой язык. За этим кроется очень серьезное отношение Иакова к нашим прегрешениям в речи. Те жизненные обстоятельства, которые требуют проявления терпения (7−8), порождают грех нетерпения. Подумайте о тяжелых временах, которые описаны в стихах 1−6. Обратите внимание, что Иаков использует слово «итак» как связующее звено в стихе 7. Мы ожидаем пришествия Господа, Которого все нет, теснимые врагами извне. Как легко в этой ситуации не сойтись характерами и нарушить братское общение! Как легко сорвать свое недовольство на другом и найти повод для жалоб в собственной семье! Да, как учил Иаков, плод правды (3:18) — драгоценный плод (5:7), и этот плод созреет только на почве мирного братского общения. Злой язык, нарушающий мир, губит урожай, который ожидает получить по пришествии Господь.

Поэтому так настойчиво звучит призыв к терпению и стойкости (10−11). Иаков приводит в пример пророков и Иова и напоминает о том, что стоит набраться терпения и ждать осуществления плана Господа. Злой же наш язык может лишить нас награды. Чувствуя угрозу собственной жизни, Петр начал клясться и божиться (Мф 26:74). Трудные обстоятельства и распущенный язык сделали свое дело. Но Петр совсем не хотел этого. Начал он с иной клятвы (Мк 14:29), а возникшая трудная ситуация обнаружила его слабость, и эта слабость нашла выражение в речи. Нам нужно следить за своей речью с особым вниманием. Стойкость именно такого плана имел в виду Иаков.

Такова в целом структура этого отрывка. Теперь рассмотрим его более подробно.

Пришествие Господа, пришествие Судьи

Как мы уже отмечали, каждая из четырех названных частей чуть-чуть приоткрывает будущее. Стихи 7−8 рассказывают об ожидаемом пришествии Господа. В стихе 9 Судья уже стоит у дверей. В стихах 10−11 Иаков говорит о цели пришествия Господа, дословно — о «конце» (telos) от Господа. Это выражение связано с упоминанием об Иове и показывает, что Господь может подвергнуть человека даже таким испытаниям (Иов 42:12). Но слово «конец» в данном контексте нельзя понять, не зная его основного значения. Полное излияние на нас милосердия и сострадания произойдет только тогда, когда придет Иисус. И наконец, в стихе 12 опять звучит предупреждение: злоупотребление речью может привести нас к осуждению. Если бы эти слова были переведены как «быть осужденными», то стих 12 был бы тесно связан с параллельным стихом 9. Но рассматривая стихи в целом, мы видим, что Господь придет (7−8), принеся нам сострадание и милосердие (11). Придет Судья (9), принеся Свое осуждение.

Очень часто в Библии слова, у которых есть узкое и специфическое значение, употребляются также в своем обычном, широком смысле. В стихах 7−8 Иаков использует специальное слово для обозначения пришествия Господа. Мы можем насладиться его звучанием, отметив в то же время его обычное значение. Павел говорит о «прибытии Стефана» [1Кор 16:7. Это слово parousia. Обратите внимание, насколько хорошо соответствует ему слово «прибытие». См. также: 2Кор 7:6−7; Флп 1:26.] и использует то же слово для обозначения собственного личного «присутствия» (2Кор 10:10; Флп 2:12) в той или иной церкви. Говоря о приходе Господа, мы можем объединить оба значения этого слова, получив «пришествие». То есть пришествие есть ожидаемое событие, когда оно произойдет, то выразится личным прибытием Господа и Его личным присутствием среди Его народа. Нашим главным источником информации об этом parousia, или пришествии, является Сам Господь. Наша вера в ожидании Его покоится на твердом основании. Он учил, что пришествие будет сопровождаться знамениями (Мф 24:3) и будет таким же ясным, видимым и безошибочным, как молния, которая освещает все небо (Мф 24:27). Это произойдет в день, который невозможно знать заранее (Мф 24:36 и дал.). В тот день все люди Божьи будут взяты от земли (Мф 24:37 и дал.). Те, кто принадлежат Христу (1Кор 15:23), будут собраны в вечное Его присутствие (1Фес 2:19; 2Фес 2:1), восхищены к Нему на облаках в воздухе (1Фес 4:17), облечены непорочной святостью (1Фес 3:13; 5:23), ибо наконец полностью станут оживотворенными во Христе (1Кор 15:22). Неверующим надежда на пришествие Господа становится поводом для циничных сомнений и отвержения (2Пет 3:3,4), а верующим эта твердая надежда дает силы выстоять (Иак 5:8) и подготовиться к святой жизни (1Ин 2:28). Ибо Сам Господь (1Фес 4:16) придет во всей Своей силе (2Пет 1:16), Его враги исчезнут (2Фес 2:8; ср.: 2Фес 1:7−10), а вместо прежних неба и земли будут новое небо и новая земля, на которых будет обитать праведность (2Пет 3:12−13).

Поразительно, что самым главным сообщением Иаков считает сообщение о пришествии Господа. Он не предлагает вниманию читателя долгие рассуждения и объяснения. Он полагает, что они знают все подробности предстоящего пришествия, поскольку для новозаветной церкви это была известная истина. Если мы хотим называться новозаветными верующими, тогда факт этого великого пришествия, твердое упование на него и желание не быть постыженным перед Ним должны занимать первое место в наших мыслях. Джон Бланчард утверждает, что «в Новом Завете насчитывается около 300 упоминаний о пришествии Господа, то есть приблизительно по одному на каждые 13 стихов, начиная с Евангелия от Матфея и заканчивая Откровением».

В первую очередь Иаков хотел, чтобы ожидание пришествия Господа принесло утешение и радостную надежду тем, кому он адресовал свое Послание. Они жили в тяжелых и трудных условиях (5:1−6). Итак (7), то есть исходя из этого, их нужно было призвать к терпению, но в то же время напомнить, что это пришествие положит конец всем бедствиям и сделает все страдания достоянием прошлого. Когда придет Иисус, на нас снизойдут в изобилии сострадание и милосердие (11). Слово сострадание лучше перевести как «мягкосердечие» или, точнее, «мягкосердечие в избытке» [По-видимому, Иаков создал новое слово, более нигде не встречающееся: polysplagchnos. Слово splagchna дословно означает «внутренности» и, таким образом, выражает те глубокие и сильные чувства, которые дают нам силу действовать как в физическом, так и в духовном смысле. Префикс poly означает «много». Так, у Бога всегда в избытке нежные чувства.]. Слово милосердный требует понимания в более эмоциональном плане, ибо его перевод показывает, что оно демонстрирует то движение сердца Бога по отношению к нам, откуда проистекают все Его благословения и спасающая милость [Иаков говорит, что Он — Бог «жалостливый» (oiktirmon). Родственное существительное (oiktirmos) переводится в Рим 12:1 как «милосердие». Это слово включает в себя все то, что Бог когда-либо сделал или сделает для нас во Христе. Глагол (oikteiro) в Рим 9:15 переведен с еврейского (Исх 33:19) rihamti. Мы можем почувствовать силу этого еврейского глагола, обратив внимание на тот факт, что однокоренное существительное (rahamim) переведено в 3Цар 3:26 как «внутренность» и этот стих исполнен чувствами томления и сильной любви, которые выражены при помощи этого глагола.]. Все, что Бог сделал и делает для нас: избрал нас, пожертвовал Своего Сына, заботился о нас днем и ночью, давал пищу для нашего тела, ума и души, постоянно присутствовал с нами и обетовал нам Свою славу, — раскрывает нам Его сердце, полное любви. Чудо ожидаемого пришествия Христа состоит в том, что полная сущность этого сердца, исполненного любви, найдет свое выражение в излиянии этой любви на всех детей великого и нежного сердцем Бога.

Но в связи с упоминанием о втором пришествии Господа отметим и другой момент, ибо вот, Судия стоит у дверей (9). Иаков обращается здесь к христианам как к братиям. Он констатирует центральную для новозаветного откровения истину о возвращении Господа, которую мы очень легко, для своего удобства, забываем. Иаков и здесь не стремится доказать или развить свою точку зрения. Он полагает, что его читатели знают и об этом аспекте пришествия Господа. Отвлечемся на время от Послания Иакова и вспомним все факты и природу этого неминуемого суда.

Перед Судьей

Исследование этого вопроса проще начать с обсуждения точки зрения Иакова. Похожие притчи можно найти в Евангелии от Матфея 25:14−30 и в Евангелии от Луки 19:11−27. В каждой из них говорится о слугах, которым их господин доверил свое имущество, и в каждой притче повествуется о том, что господин после своего возвращения потребовал у слуг отчета. В каждой притче рассказывается о слуге, недобросовестно выполнявшем свои обязанности. Это вполне соответствует учению Иакова о возвращении Христа и о том времени, когда произойдет разделение Его слуг, из которых «один берется, а другой оставляется» (напр.: Мф 24:40−41). Но в каждой притче все внимание отдано тем слугам, которые верно исполнили свой долг и смогли представить суду плоды своего служения.

Так, во-первых, мы предстанем перед судом Иисуса, когда Он вновь вернется (2Кор 5:10). Вопрос не о спасении, но о награде. Павел утверждал, что даже тот христианин, которому практически нечего будет показать Судье (если можно так выразиться), дела которого не выдержат серьезной проверки и окажутся несостоятельными, все же не потеряет своего спасения. Пламя суда обнажит и разрушит «дела», но не принесет вреда человеку (1Кор 3:12−15). Господь Иисус в Своей притче (Лк 19:13) рассказывает о слугах, каждый из которых получил одинаковую сумму денег, чтобы пустить их в оборот. Затем их господин потребовал отчета. Здесь речь идет о тех дарах, которыми обладает каждый христианин: спасение, обитающий в них Дух, Писания, Благая весть и т. д. Как мы поступили с этим богатством после его получения? Какой прирост мы получили от трудов своих? Стали ли мы больше походить на Христа? Возросли ли мы в святости и зрелости? Изучаем ли мы Писания все более глубоко и систематично? Скольким людям мы рассказали о Христе? В Евангелии от Матфея 25:15, однако, вопрос ставится несколько иначе. Разные христиане наделяются разными дарами, или, как мы говорим, «талантами». Это — Богом данные дары. В этом случае в учении Господа выделена тема посвящения нашей жизни Христу: все ли свои таланты мы отдали делу служения Ему? Посвятили ли мы Ему всю свою жизнь?

Во-вторых, следует отметить, что суд настроен очень позитивно. Вернувшись, господин ищет, за что можно похвалить своих слуг, и, находя, не медлит с теплыми словами хвалы (Мф 25:21; Лк 19:17−19). Однако нам нельзя забывать об испытующем характере вопросов нашего Господина — как говорил Павел, испытание это будет подобно огню (1Кор 3:13). Видя такую перспективу, апостол утверждает, что движим страхом Господним (2Кор 5:11). Но Судья — это любящий и заботливый Спаситель. Мы должны постоянно думать, как угодить Ему в Его пришествие, показав нечто неувядающее, вечное, нетленное, что мы могли бы положить к Его ногам.

Обратим особое внимание на тот момент, что пришествие Господне приближается (8) и что Судия стоит у дверей (9). Прошло почти две тысячи лет с тех пор, как Иаков написал эти слова, а Господь все еще не пришел, Судия все еще не переступил порог нашего земного дома. Этот факт представляет для нас серьезную проблему, хотя многие исследователи легко разрешают ее, предполагая, что Иаков (и остальные авторы новозаветных посланий) питали ложные надежды. Как нам относиться к словам Иакова? Даже если бы Господь Иисус пришел завтра, много веков прошло с тех пор, как Иаков написал, что Его пришествие приближается, дословно «близко». Такой срок никак нельзя назвать «близким»!

Любители Нарнии помнят, как точно К. С. Льюис передал то, что в различных сферах бытия господствуют различные временные измерения. Дети прошли сквозь волшебный шкаф и пережили месяцы и годы приключений в Нарнии. А когда они вернулись, то обнаружили, что земное время почти не продвинулось вперед. Как же нам понять связь между земными годами и вечным «безвременным» измерением существования Бога? Именно в этом ключе видел Петр разрешение проблемы немедленного возвращения Господа и предложил авторитетное понимание второго пришествия в библейском духе. Во-первых, Бог не медлит выполнить Свое обетование о скором возвращении Господа (2Пет 3:9), во-вторых, параметры Его времяисчисления и нашего земного времени не совпадают (2Пет 3:8). В третьих, то, в чем мы видим «задержку», на самом деле свидетельствует о Его милосердии. Он хочет всем дать время подготовиться к пришествию Господа (2Пет 3:9). Пусть насмешники глумятся (2Пет 3:3−4), но этот день наступит (2Пет 3:10). Иисус сказал, что дня Его возвращения не знает никто (Мк 13:32; Деян 1:7). Он также преградил путь ложным надеждам, явно дав понять, что до Его возвращения достаточно времени (напр.: Мф 25:19; Лк 19:11). Одновременно Он призывал нас находиться в состоянии постоянной готовности (Лк 12:35−46). Весь Новый Завет подчеркивает важность воспитания в каждом из нас духа ожидания, а стихи Иакова 5:7−9 — яркий пример того, чего мы могли бы для себя пожелать. Он не ошибается, призывая нас быть готовыми к скорому возвращению Господа и Судьи. Такая готовность, такое устремление и надежда являют собой признаки истинно апостольской веры. Иаков убежден: не стоит подсчитывать сроки второго пришествия Господа Иисуса, не следует пытаться предсказать дату Его возвращения, не нужно интерпретировать те события в мире, которые могут помочь нам распознать эти сроки. Лучше сосредоточить все внимание на своих сердцах и своей жизни. Готовы ли мы встать перед Ним, не испытывая жгучего стыда, чтобы угодить Ему, восхвалить Его и прославить?

Плоды терпения (5:7−9)

Очень соблазнительно предположить, что Иаков, брат Господа, стал земледельцем, в то время как его старший брат, Иисус, пошел по стопам отца Иакова, Иосифа, а остальные братья рыбачили на Галилейском море. Иаков любит примеры, образы, связанные с садоводством и земледелием (напр.: 1:10−11,18,21; 3:18). В этих стихах он призывает к терпению, отмечая, какая это необходимая и важная добродетель и какой плод она может принести старательному земледельцу. Земледелец живет по законам Божьим, ибо они руководят всей жизнью природы. Он сеет семя в нужное время, соблюдая определенные условия, а потом ждет, ибо нет другого пути получить желаемый урожай.

В климатических условиях Палестины дождь ранний и поздний (7) был особенным даром. Ранний дождь шел в октябре и подготавливал почву для посева, помогая семени взойти. Поздний дождь, в марте и апреле, питал колосья и гарантировал обильный урожай. Этот пример подходит не только к данному отрывку Послания, но и вполне соответствует характерному образу мышления Иакова. Он начал свое Послание с подобного примера. Вера проходит испытания и через терпение (не без него) вырастает в зрелость, формирует характер (1:2−4). Доктрина о христианской жизни, по мысли Иакова, — это доктрина процесса роста, а терпение — главное условие успешного роста. Мы не можем автоматически влиться в святость, и небесные посланники не внесут нас туда на крыльях. Мы вырастаем в святость, и процесс роста — всегда долгий процесс.

Ничто не может приблизить или ускорить наступление ранних и поздних дождей, как ничто не в состоянии приблизить или ускорить второе пришествие Господа. Иаков желает утешить нас, обещая, что все будет хорошо, что все идет по Его плану. Бог Творец всего сущего взращивает семя, способствует его росту, питает зерно до тех пор, пока не наступит время жатвы. Это великое чудо, которое можно наблюдать каждый год в сотворенном Им мире. Иаков хочет, чтобы мы увидели действия Его всемогущей руки в нашей жизни. Отец поможет и нам, чтобы ничто не омрачило совершенную радость того дня, когда Сын возвратится в сиянии Своей славы.

Но у каждого из нас своя роль. В одной из притч Господа (Мк 4:26−29) земледелец, не умеющий объяснить или понять процессы роста, тем не менее наблюдает за ростом и созреванием посеянного с неустанной заботой. В стихах 8−9 Иаков призывает и нас к тому же. Во-первых, нужно понаблюдать за жизнью собственного сердца (8). Слова укрепите сердца ваши фактически повторяют и усиливают призыв к долготерпению, в то же время концентрируя внимание на главном: верном сердце. Тот же глагол (sterizo) встречается в Евангелии от Луки 9:51. Там Иисус «восхотел» идти в Иерусалим (в оригинале «утвердился в решении»), чтобы исполнить то, что надлежало сделать. Так, на одном этом примере, мы показали всю силу этого слова: решимость, железная твердость, упорство. Все эти качества должны жить в нашем сердце. Другими словами, Иаков вновь напоминает нам про старого врага — непоследовательность (напр.: 1:6−8; 2:4; 3:11−12; 4:4,8). Он жаждет найти сердца, устремленные к жатве, к пришествию Господа, сердца, в которых нет места сомнениям и колебаниям. Р. А. Уорд проводит четкое разграничение между напитавшимися сердцами из 5:5 и укрепленными сердцами из 5:8. Какой бы ни была наша жизнь, она невозможна без участия сердца. Либо оно потакает нашим слабостям, либо становится источником решимости. Мы можем потерять наш драгоценный плод, если не сохраним желание выполнить свои истинные и твердые обязательства.

Во-вторых, повышенного внимания требует наше общение друг с другом (9). Проявлять терпение нужно как раз в тех отношениях, где нас подстерегает наибольшая опасность его потерять. Стараясь жить для Бога, мы сталкиваемся с различными трудностями и легко можем обвинить в чем-то христиан, наших братьев по вере, или роптать на них. Наши сердца могут подвести нас (8), если мы проявим неверность своим обязательствам и решениям. Наш язык может оказать нам медвежью услугу и лишить плодов, если мы начнем несправедливо относиться к членам нашей семьи (братиям) и нарушать общение с Его народом. Иаков уже учил нас тому, что будущим плодам нужна плодородная почва общения (3:18). Когда наш язык нарушает правила общения, он лишает нас долгожданного плода. Конечно, Судия, переступив через порог нашего земного дома, исследует каждый аспект нашей жизни и служения, но Иаков в связи с темой неминуемого суда напоминает нам о злом языке, который никак не способствует общению.

Благословенная стойкость (5:10−12)

Мы уже говорили, что стих 10 естественно вытекает из стиха 9. Несдержанность нашей речи ведет к очень серьезным последствиям. Нам придется отвечать за свои слова в день пришествия Судьи. Действительно, очень важно выдержать достойно все тяготы и трудности. Иаков выделяет в этом вопросе три очень важных момента. Во-первых, у нас есть основания ожидать в нашей жизни злострадание, для преодоления которого нам потребуется долготерпение (10). Например, у пророков были огромные преимущества, но их жизнь тоже была полна трудностей и лишений. Пророкам отводилось особое место в планах Божьих, они говорили именем Господним. Но, как замечает Миттон, «их верность Божьим повелениям не освобождала их от тех страданий, которые сопровождали их служение». Привилегии и испытания шли в их жизни рука об руку. Иеремию (11:21) преследовали жители его родного города, чтобы заставить замолчать и не говорить от имени Господа. Иезекииль мучился от тяжелой утраты, сопровождавшей его посланническую миссию (24:15 и дал.). Если бы Даниил не страдал вдали от своей родины, мы бы никогда не услышали о нем (1:3−6). Расстройство брака Осии само по себе было знамением Божьим, обращенным к нему и через него словом Бога (1:2−3). Преимущества и страдания, страдания и служение тесно переплелись в жизни пророков.

Во-вторых, Иаков показывает, что мы ублажаем тех, которые терпели (11), то есть мы смотрим на них и инстинктивно чувствуем, что на них почиет благословение Божье. Мы правильно называем Иеремию, Иезекииля, Осию и других пророков людьми, на которых пребывало это благословение. Так же мы относимся к своим современникам, в которых видим добродетель терпения. Мы стремимся выработать такое же терпение. Нам хочется думать, что, когда мы встретимся с болезнями или с трудностями, мы тоже проявим решительность, даже если нас будут одолевать сомнения в исходе этой битвы. На чем основывается эта надежда? Дано ли нам благословение терпеть и стойко переносить невзгоды? Вот так мы и подходим к третьему положению. Иаков приводит в пример жизнь Иова. Он показывает, что Бог подвергает Своих слуг таким испытаниям, которые вырабатывают в них твердость. Именно так Он хочет достичь Своих целей и затем излить на Своих слуг милосердие и сострадание.

История Иова являет собой пример беспрекословной верности. Благословения, которые он наконец получил, нельзя назвать «счастливым концом» из красивой сказки. Эти благословения с самого начала были Божьей целью; но на пути к ним Иову предстояло обогатиться более полным познанием Бога. Вот об этом и говорит как Иов, так и Иаков. Конечно, никто не станет отрицать ценности тех земных материальных благ, которые Господь дал Иову, ибо и в этом проявляется Божье милосердие и сострадание (Иов 42:10 и дал.). Но сам Иов объясняет это так: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (42:5). Новое познание Господа было настолько более явным, насколько явственнее заочного знакомства бывает личная встреча. Иаков тоже говорит не о благословениях, но о познании Самого Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен. Как сказал Иисус, «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17:3).

Стойкость и долготерпение есть великое для нас благословение, но это благословение следует хранить, а этому весьма мешает наш язык (12). Мы можем подвергнуть эти благословения риску исчезновения, если станем клясться, чтобы подтвердить и усилить значение своих слов. Ранее мы уже видели, что очень легко установить общую связь между стихами 10,11 и 12: в обстоятельствах, требующих проявления терпения, легко срываются с языка несдержанные или необдуманные слова.

Если рассматривать стих 12 в более узком смысле, то вряд ли Иаков выступал против принесения клятвы в суде. Похоже, он думает не о подобных обстоятельствах, а скорее о тех ситуациях, когда христиане в обычных частных разговорах используют клятвы в подтверждение своих слов. Если мы произносим клятву в зале заседаний суда, мы гарантируем полную ответственность за свои слова, на чем так настаивает Иаков. Это есть торжественное и обдуманное заявление, которое не может подвергнуться осуждению. Нелепо полагать, что судьи с первого взгляда распознают в нас людей, которые не способны лгать, а потому наше устное обещание говорить только правду просто отражает нашу причастность к обществу грешников. Если мы любим правду, мы с радостью подтвердим нашу правдивость.

Может быть, сходство стиха 12 в Послании Иакова и учения Иисуса, о котором мы читаем в Евангелии от Матфея 5:33−37 и 23:16−22, поможет нам понять, что хотел сказать Иаков. Господь Иисус рассматривал ситуацию, когда клятвы использовались, чтобы произвести впечатление, что приняты те или иные обязательства или соглашения, в то время как сами слова клятвы по сути дела давали человеку возможность избежать ответственности за то, что он говорил. Клятва использовалась как средство обмануть другого человека. Многие свидетели того времени рассказывают, что клятвы были распространенным явлением в те годы. Р. Дж. Ноулинг приводит цитату из одного языческого источника, в котором утверждается, что среди евреев в то время преобладали «необдуманные и ложные клятвы» [Knowling refers to Martial. Epig. xi. 94.]. Такое бывает и среди христиан. Мы используем двусмысленные и неискренние заявления, обещания и обязательства, чтобы добиться своего или чтобы выйти из затруднительного положения. Подчас мы и сами страдаем от подобной «невинной» лжи и заведомо лживых слов и уверений верующих. Было бы еще лучше, если бы мы сами никогда не были виновны в этом грехе. Исайя говорил о нас и для нас, называя себя человеком с нечистыми устами, который живет среди людей с нечистыми устами (6:5).

Мы чрезвычайно заблуждаемся, если считаем, что слова Иакова никак не относятся к нам лично. Нам нужно научиться говорить просто и исключить из своей речи все скверные выражения, любое легкомысленное упоминание имени Бога, все пустые и ненужные (даже если они безобидные) слова. Любое, даже небольшое волнение заставляет нас употреблять привычные выражения вроде «ради всего святого». А это по сути и есть скрытое злоупотребление именем Бога. Такое бездумное пустословие приоткрывает дверь, и в образовавшуюся щель может пробраться уже более крупный грех. Джеймс Адамсон совершенно прав, когда говорит, что даже искреннее, но излишне частое обращение к Божьему имени в обычной речи в конце концов приводит к непочтительности.

Есть и другой аспект, который также стоит вспомнить, перед тем как произносить клятву. Оглядываясь на прожитые годы, мы понимаем, что Бог посылал нам тяжелые испытания, чтобы приблизить нас к Себе. Чем старше мы становимся, тем большую сердечную благодарность мы испытываем за то благо, что мы получили после испытаний, хотя в то время нам было горько и больно. Иногда взгляд в прошлое сопряжен с печалью и даже раскаянием, потому что мы не смогли удержаться на тех духовных высотах, которых мы достигли во времена испытаний, когда над нами вновь засияло солнце. В ветхозаветные времена люди давали Богу свои обеты тогда, когда их настигали испытания, обещая исполнить свою клятву, как только пройдут тяжелые времена. Но в самом Ветхом Завете говорится, что клятву дать легче, чем выполнить ее, а потому звучит предупреждение: «Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым; что обещал, исполни» (Екк 5:3). Это настолько созвучно словам Иакова, что вполне возможно, что именно эти слова из Писания он вспомнил. В сложных жизненных обстоятельствах мы можем принести необдуманную клятву Богу в самых торжественных словах. Но Иаков призывает нас быть реалистами, не драматизировать ситуацию, отвечать за каждое сказанное нами слово, ибо, к сожалению, часты случаи, когда верующий не сдерживает обещаний, данных Богу.

Мы можем придавать то или иное значение сказанному Иаковом, но главное в его учении все же совершенно очевидно. Говорить «да» и думать так же, говорить «нет» и не колебаться при этом — это и есть честность и цельность характера, а не просто умение употреблять те или иные формы слов. Так Иаков возвращается (как и в разговоре о необходимости укрепить сердца, стих 8) к своей излюбленной теме о том, что именно в нас самих должно быть развито это внутреннее убеждение, свободное от всяких сомнений и колебаний. С открытым перед Богом и людьми сердцем мы должны свидетельствовать о своей преданности истине, потому что истина обитает внутри нас.

15. Последнее слово: молитва и забота о нас. 5:13−20

Слишком лаконичный у Иакова стиль, чтобы утомлять нас размышлениями о том, что нам следует проявлять терпение и стойкость, пока не придет Иисус. Он также не дает нам никакой другой программы, кроме той, которую мы уже рассмотрели. Когда в 1:2−4 он говорит, что жизненные испытания нельзя назвать естественными преградами на пути к Богу, что они, напротив, предназначены для продвижения вперед к духовной зрелости, он тут же призывает нас молиться. В ответ на молитву веры, когда в нас нет никаких сомнений, мы получим от Бога ту мудрость, которая станет нашей путеводной нитью, ведущей к венцу жизни (1:5 и дал., 12). Так была установлена последовательность «терпение… молитва» (1:3,4… 5). В конце своего Послания Иаков вновь возвращается к этой теме. Семь ссылок на терпение, ожидание и стойкость в стихах 7−12 соответствуют семи ссылкам на молитву в стихах 13−18. Самый надежный помощник в продвижении вперед — это молитва.

Отрывок, который мы исследуем (13−20), связан словами кто из вас. Они начинают и заканчивают данный отрывок (13, 19). Эта часть текста разделена на две неравные доли. В первой части (13−18) о молитве говорится в каждом стихе. Иаков рассказывает нам о молитве самого верующего (13), молитвах старейшин (14−15), молитвах друзей (16а) и молитвах пророка (16б-18).

Молитва верующего: основные принципы (5:13)

Переход от предыдущей части к данному отрывку очень интересен. Призывая к терпению и стойкости, Иаков приводил в пример злострадания пророков (10). Существительному стиха 10 злострадание соответствует в стихе 13 глагол злостраждет. Этим Иаков напоминает: «Мы говорили о страдании. Да, на вашем пути встретятся и страдания. Знайте, что с этим делать». Значение этого слова (kakopatheia, kakopatheo) много шире, чем страдания во время болезней [Это существительное встречается только здесь. Глагол можно встретить в 2Тим 2:9; 4:5, а сложную форму глагола, synkakopatheo, в 2Тим 1:8; 2:3. В этих случаях данные слова передают самое общее значение, то есть просто «неприятные переживания».]. Иеремия страдал от противостояния своих соотечественников, Иезекииль — от горя утраты близкого человека, а Осия — от распада семьи. Любое из этих несчастий может свалиться на голову любого из нас. Это то, что мы сами или наши друзья характеризуем одной короткой фразой: «Да, плохо дело». С другой стороны, в жизни есть и иные переживания. Иаков спрашивает: Весел ли кто? Здесь речь идет о «веселом расположении духа» в самом широком смысле. Не обязательно быть свободным от всех видов житейских забот и проблем, достаточно пребывать в радостном настроении, несмотря на обстоятельства испытывать радость [Это глагол euthymeo, который также можно найти в Деян 27:22,. Прилагательное, euthymos, встречается в Деян 27:36 и означает «ободренные». Все эти случаи показывают, что упор делается не на внешних обстоятельствах (которые вряд ли могли быть хуже), но на состоянии сердца.]. Так, в двух словах выражены все жизненные переживания. Каждое из них, в свою очередь, может нарушать наше духовное равновесие. Бедствия могут привести к восстанию против Бога мятежного духа и к отказу от духовной жизни. Точно так же времена материального изобилия могут вызвать в нас самодовольство, лень и убеждение, что мы вполне способны справиться со всеми жизненными невзгодами. Тогда Бога мы забываем. Иаков прекрасно осознает все это. Тема испытаний постоянно звучит в его Послании наряду с темой опасности погони за земными богатствами. Иаков всегда реально смотрит на жизнь и желает защитить нас от всех возможных нападок.

Автор Послания настойчиво призывает нас не увлекаться ни тем, ни другим. Ни страдания, ни легкая жизнь не лишат нас твердости, упования на Христа, песен и молитв. Можно сказать, что Иаков в стихе 13 утверждает принципы, которые эффективны во всех обстоятельствах. Наша вера должна одержать победу в любых обстоятельствах, находя выражение в молитве или восхвалении. Как удачно заметил Кальвин в своем комментарии, Иаков полагает, что «нет такого момента, когда бы Бог не приглашал нас стать ближе Ему». Не столько наша вера помогает нам во всех обстоятельствах, сколько во все времена и во всех обстоятельствах Бог всегда с нами. И в горе и в радости молитва и восхваление равным образом убеждают нас, что Он восполняет все наши нужды на данный момент. Молиться Ему — значит признавать Его суверенную власть и способность отвечать на наши нужды. Восхвалять Его — значит признавать Его суверенную власть над нашей жизнью.

Однако Иаков не довольствуется простым заявлением о вседостаточности Бога. Он хочет удостовериться, что мы тоже находим нашего Бога способным восполнить все наши нужды, источником истины. Поэтому он велит нам молиться и петь. Жизнь христианина должна быть такой, чтобы наша вера «освящала каждую радость, освящала каждую боль». Можно сказать, что корабль всей нашей жизни должен держать курс по направлению к Богу таким образом, чтобы любые обстоятельства жизни, будь то печаль или радость, приближали нас к Нему. Когда мы счастливы, мы восхваляем Его: «Твоя воля благая, совершенная, это Ты сделал для меня, и я радуюсь». А во времена бедствий пусть молитва звучит как та, что была обращена к Богу в Гефсиманском саду. Иисус говорил тогда: «Не Моя воля, но Твоя». Р. В. Дж. Таскер отмечает, что когда Иисус находился в агонии, «борясь с силами зла в момент их наисильнейшей атаки, Он „прилежнее молился” (Лк 22:44). Молитва не может уничтожить само несчастье, но определенно может преобразовать его».

Так молится истинно верующий. В своих молитвах он признает самодостаточность Бога и Его суверенную власть, испытывая благодать принятия и отвергая бесчестье упрямства и своеволия. В его голосе сливаются мольба и восхваление, утверждающее, что воля Бога есть благо."

Молитва старейшин: ответ на молитву (5:14−15)

Это одно из самых очаровательных мест во всем Послании Иакова, которое вызвало к жизни множество самых противоречивых толков. Иаков идет от рассказа об общих переживаниях (13), происходящих в жизни человека, к рассказу об одном конкретном виде бедствий, которому все христиане подвержены, как и все люди, — болезням. Он представляет нам больного человека, который попросил прийти к нему старейшин своей церкви. Они читают молитву и совершают помазание елеем во имя Господа (14). Перед нами предстают два обетования, связанные воедино. Во-первых, молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь и, во-вторых, если он соделал грехи, простятся ему (15).

Сопутствующие обстоятельства

Яснее представить картину происходящего нам помогут три замечания.

Во-первых, обратите внимание, что Иаков связывает служение исцеления, совершаемое с помощью молитвы и помазания, с представителями местной церкви. С ранних апостольских времен было принято назначать в каждой церкви старейшин [О видах служения в новозаветной церкви см.: Мотиер Дж. А. Послание к Филиппийцам. СПб.: Мирт, 1997. Ср.: Деян 14:23 и т. д.]. Другое название старейшин, епископы [Греческое слово episkopoi, напр.: Флп 1:1, см. примечание RSV. Глагол episkopeo означает «испытывать любовь», «заботиться».], более функционально: оно означает «заботящийся», «заботящийся о благоденствии». В Деяниях 20:17−35 сказано не только о представителях этой группы людей, но и об их делах, которые выражались в охранении и обеспечении пропитанием Божьего стада (28), вслед за апостольским примером учительства (31). Акцент повсюду делается на их учительстве (1Тим 3:2; Тит 1:9), на том, как они «трудятся в слове и учении» (1Тим 5:17), В Новом Завете лишь намеком говорится, что церковь всегда будет нуждаться в лидерах и не должна желать или допускать никакого другого поместного руководства, кроме руководства группы старейшин. Иаков же рассказывает об их служении молитвы, помазания и исцеления.

А. Барнс рассматривает этот отрывок в связи с проблемой пасторского руководства, отмечая, что «служитель Евангелия всегда должен быть готов навестить больного». Это верное замечание, но следует обратить внимание, что Барнс объясняет учение Иакова в свете более поздней практики церкви. Он говорит о «служителе Евангелия», тогда как Иаков не подозревал о существовании подобного «служения одного человека». По его понятиям, на призыв больного должны отвечать «старейшины». Но главное требование все же выдержано. Такое служение больному осуществляется не одним определенным человеком с особым даром, который мог бы утверждать, что имеет «дар исцеления», упомянутый в 1 Послании к Коринфянам 12:30. Это служение также не является прерогативой особой и теперь уже не существующей группы людей, называемых апостолами.

Верно, что апостолы творили чудеса, которые были Богом данными знамениями, призванными засвидетельствовать уникальность их служения (напр.: 2Кор 12:12; Евр 2:3−4). Рассказы о чудесах и знамениях, будь то исцеления или другие сверхъестественные проявления, встречаются в Библии с разной частотой. В Писании чудеса происходят в поворотные моменты истории: период служения Моисея и исход из Египта, времена Илии и Елисея и начало деятельности «больших» пророков, жизнь Господа Иисуса и период основания Церкви апостолами. Не только о времени деятельности апостолов, но и обо всех этих периодах мы можем сказать словами из Деяний 14:3: «Господь, Который, во свидетельство слову благодати своей, творил руками их знамения и чудеса». Мы не можем обойти этот отрывок в Послании Иакова, сказав, что времена апостолов прошли и по воле Божьей в церкви больше нет ни вселенских, ни поместных апостолов [Ф. Мейрик, рассуждая о том, мешает ли нам что-нибудь возродить практику помазания больных елеем по Писанию, отвечает: «„Ничто не мешает” — кроме того, что мы не апостолы и не обладаем теми чудотворными дарами, которыми обладали они». (Meyrick Е 'Extreme Unction' in The Protestant Dictionary (1933 г.). Мы не согласны с этой точкой зрения. Иаков говорит о служении молитвы и помазания как о постоянном служении старейшин церкви, а не как о прошлом служении живших тогда апостолов.]. Также нельзя ограничивать осуществление и доступность подобного служения больным, поставив его в зависимость от существования человека с даром исцеления. Это служение проводят те, кто всегда стоит во главе церкви, старейшины. Таким образом, эти стихи относятся к жизни каждой поместной церкви.

Второе общее замечание может причинить боль каждому христианину, ибо в нем заложен элемент противоречия. К III в. н. э. стало привычным мнение, что масло (миро), которое использовалось для помазания, должно быть «освящено» епископом той области, в которой находится церковь. К X в. стали считать, что помазание должен осуществлять «священник». К XII в. слова «помазание» и «таинство смерти» стали относиться к помазанию только тех, чья скорая смерть становилась очевидной. В XIII в. церемония помазания была объявлена одним из «семи таинств», установленных Самим Христом. По решению Тридентского собора (1545 г.) анафеме предается тот, кто отрицает, что особое помазание есть «истинное таинство, установленное Христом… провозглашенное благословенным апостолом Иаковом»; или же кто отрицает, что с помощью «святого помазания» человек получает благодать и освобождается от грехов; или же кто думает, что эта церемония «противоречит мнению благословенного апостола Иакова» или что старейшины, к которым обращался Иаков, «не являются священниками, рукоположенными епископом» [The Canons and Decrees of the Council of Trent, translated by J. Waterworth (1848). P. 110f.]. Иерусалимская Библия, должно быть, прибегает к дипломатическим предосторожностям, когда говорит (по данному отрывку) не более чем о «традициях, которые возникли на основании этих молитв и помазания в церкви, «„елеосвящения” (или Святого помазания), нашедших поддержку на Тридентском соборе». Второй Ватиканский собор, однако, продолжает считать «особое помазание» одним из «других помазаний» и, утверждая, что оно не рассчитано «только на тех, кто лежит при смерти», говорит, что «как только кому-то из верных начинает угрожать смерть от старости или болезни, для него наступает соответствующее время приобщиться этого таинства» [The Documents of Vatican II, (1965). P. 161.].

Мы любим своих братьев, но что мы можем сказать кроме того, что все это не имеет никакого отношения к Посланию Иакова 5:14−15? Во-первых, нет никаких предположений о том, что масло, использовавшееся тогда для помазания, ранее было «освящено» самими старейшинами или кем-то другим. Действительно, трудно понять, что могла бы означать подобная церемония или какие изменения могли бы произойти в связи с этим действом. Здесь нет ничего, кроме бессмысленного церковного суеверия [Практика «освящения» масла епископом широко распространена в Англии, где очень часто священники приносят любое масло по своему желанию и приберегают его для помазания больных в своей кафедральной церкви в великий четверг на страстной неделе. Это ложная практика лишь усугубляет существующие суеверия.]. Во-вторых, смысловое ударение порой ставится на помазании как на эффективном духовном средстве передачи благодати и прощения грехов, что не только уводит в сторону от библейского понимания греха и его прощения, но превратно истолковывает слова Иакова. Ибо он главное внимание направляет на исцеление болезни, а ко греху обращается лишь как к сопутствующему обстоятельству. Но даже в этом случае нет никаких оснований считать помазание средством получения прощения грехов. В-третьих, что наиболее очевидно, «особое помазание» (даже с одобрения II Ватиканского собора) есть подготовка верующих к близящейся смерти, а служение старейшин в молитве и помазании направлено на исцеление и возвращение к земной жизни.

Очень печально, хотя и неизбежно, вступать в подобного рода дискуссии, но в результате ключевые вопросы выходят на первый план, и их мы рассмотрим несколько позже. Мы поговорим о том, что исцеление и восстановление здоровья наступают в результате молитвы веры и помазания во имя Господа. Но прежде чем перейти к этому вопросу, сделаем третье общее замечание. Нельзя подходить к теме деятельности Бога, преуменьшая или недомысливая Его общие или предопределенные благословения. К делам Бога мы отнесем не только уникальные деяния и чудеса, но то, что всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше (1:17). Исайя говорит, что мы должны благодарить Бога за науку о тайнах земледелия (Ис 28:23−29, особенно ст. 26, 29). Мы знаем из Книги Исход 31:1−11, что Дух Божий был движущей силой в развитии творческих способностей людей (ср.: 3Цар 7:14).

Найдутся, возможно, люди, которые скажут, что Иаков говорил и писал стихи 14 и 15 главы 5 о своем времени, а в наши дни Господь дал нам развитую медицину и хирургию, потому в случае болезни нам следует вызвать участкового врача, а не старейшин церкви. Они абсолютно правы, что и развитие медицинских знаний, и высококачественные лекарственные препараты, и совершенство хирургической науки и техники — все несомненно свидетельствует о том, что Бог уготовил это для нашей пользы. Мы должны быть очень осторожны, чтобы не переоценить и не преувеличить значение чуда в нашей жизни за счет земного и предопределенного Богом. Что же до медицины, то в Новом Завете достаточно мест, которые помогут нам оценить и принять медицинскую помощь и благодарить Бога за то, что Он обеспечил работу службы здравоохранения. Самарянин применил для лечения раненого масло и вино (Лк 10:34), использовав медицинские познания своего времени, — масло для облегчения боли, а вино для дезинфекции — и за это, как и просто за заботу о своем ближнем, он получил благодарность от Господа Иисуса. Павел называл Луку «врачом возлюбленным» (Кол 4:14). Мы можем расценивать эту ссылку на профессию Луки как то, что и сам Павел, и сотрудники его пользовались знаниями специалиста. Павел советовал Тимофею «ради желудка» и для профилактики «частых недугов» его (1Тим 5:23) употреблять небольшое количество вина. Трофим, несмотря на целительские дары Павла, был оставлен в Милите (2Тим 4:20), потому что заболел и, как полагают, до тех пор, пока медицина того времени или восстановительные силы организма не поставят его на ноги. В наши дни разнообразие, доступность и эффективность медицинской помощи чудесно иллюстрируют благость Бога. Будь то обыкновенный бактерицидный лейкопластырь или самое современное хирургическое лечение, мы никогда не должны переставать благодарить Бога, Который дает нам все это ради нашего блага. Иаков настойчиво утверждал, что мы должны приписывать все переживания в нашей жизни Богу, от Которого к нам приходят испытания и радость, ибо восхваление в период счастья и молитва в трудные времена в равной степени показывают, что над всем этим довлеет рука Божья. Даже когда мы идем к врачу, наши взоры должны быть устремлены к Господу. Только Он может исцелить нас. Нет такого понятия, как «недуховное» исцеление. Если аспирин помогает, значит, Господь заставил его эффективно работать. Когда хирург вправляет вывихнутый сустав или делает другую операцию, это значит, что Господь сделал такое возможным. Всякое даяние доброе нисходит свыше! Именно об этом говорит Иаков, когда велит больному обратиться к старейшинам. Он не упоминает о медицинской помощи, но не стоит делать из этого вывод, что он не одобряет ее. Просто в любом исцелении всегда присутствует духовное измерение, и в этом проявляется слава нашего Бога. Христианин не должен обращаться к врачу, если в то же самое время он не обращается к Богу. Есть в жизни человека даже такие моменты, когда особое обращение к Богу будет более приемлемо, и именно об этом случае сообщает нам Иаков.

Подробная картина

Выделим три детали предложенной нам картины: больной и его обращение за помощью, старейшины и их служение, молитва веры и ее результаты.

а. Больной и его обращение за помощью. В данном отрывке указано, что человек тяжело болен. Не следует делать слишком смелых предположений, вполне достаточно того свидетельства, что случай легкого заболевания не был бы серьезным основанием для вызова старейшин на дом. Во-первых, старейшин просили прийти домой к больному, потому что сам он, по-видимому, был не в состоянии прийти в церковь. Во-вторых, именно старейшины молились, несмотря на то что в стихе 13 автор призывает верующих самим молиться о себе. В-третьих, то, что здесь речь идет о серьезно больном человеке подтверждается словом «изнемогший» (15; RSV болящий) [Глагол kamпо; ср. с употреблением этого глагола в Евр 12:3 («изнемочь»).]. Это слово указывает либо на продолжительность болезни, либо на тяжелое ее течение, что и послужило причиной сильной слабости. В-четвертых, о слабом здоровье свидетельствует то, что больного не призывают проявить свою веру для получения исцеления. Упоминаются только молящиеся старейшины (15). И, в-пятых, о пресвитерах сказано, и это единственный случай употребления подобного выражения, что они должны помолиться «над» ним [После глагола «молиться» (proseucho) здесь употреблен предлог epi с последующим существительным в творительном падеже, т. е. «над» кем-то. Он также обозначает «по направлению, по отношению к», т. е. молитвы относились к больному и его нуждам или же произносились «над» в смысле обладания властью «над» больным. Epi больше нигде не употребляется в сочетании с глаголом proseucho или с существительным proseuche. Обычные предлоги, употребляемые с этими словами — это perin hyper.]. Это не предполагает ничего необычного, а только то, что они стоят, в то время как больной сидит или стоит на коленях, но это выражение может также означать, что болезнь приковала больного к постели. В отрыве от контекста это выражение не значит ничего особенного, но в сочетании с другими показателями степени болезни на него следует обратить внимание.

Несмотря на тяжесть заболевания, больной все же способен вызвать к себе старейшин церкви. Следует, кстати, отметить, что в этом отрывке Иаков не думает об общественном «служении исцеления». В таких случаях старейшины вызывали к себе больных, а здесь речь идет о больном, который пригласил руководителей церкви к себе домой. Иаков также не упоминает о ритуале, который следовало бы соблюсти по от ношению к больному, если бы он находился в бессознательном или полусознательном состоянии. Больной должен был быть в сознании, хотя бы периодически, чтобы вызвать старейшин. И еще одно доказательство указывает на это. Здесь говорится (15), что если он соделал грехи, простятся ему. Это предполагает три возможности.

Во-первых, во время болезни он понял, что недуг пришел к нему как возможное следствие его личного греха. Библия не учит, что каждая болезнь возникает в результате совершенного греха, но она утверждает, что некоторые болезни ниспосылаются как наказание или предупреждение. Господь Иисус предупредил человека, которого Он исцелил: «…не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин 5:14). Поскольку Он не встретил никаких возражений со стороны исцелившегося, можно предположить, что тот человек знал, о чем думает Господь. Когда фараон взял Сару, жену Аврама, к себе в гарем, Господь защитил Сару, наслав на фараона и его дом различные бедствия (Быт 12:17; ср.: Быт 20:17). Мы точно не знаем, в чем заключались эти бедствия и как была обнаружена их связь с Сарой, но случаи возникновения заболеваний в доме фараона показали, что что-то не в порядке. То же может произойти с любым из нас. Болезнь может возникнуть по явной и очевидной причине морального порядка, или же Господь захочет напомнить нам нечто, какой-то грех из прошлого, о котором мы забыли.

Вторая возможность ни в коем случае не исключает первую — время болезни должно быть использовано для спокойного самоанализа. Так мы вспомним старые, забытые грехи. Они могут быть не связаны с болезнью, но болезнь может стать поводом вспомнить их и покаяться.

Третья возможность более общего порядка, чем две предыдущие, но она очень важна. Когда человек болеет, он должен осознавать, что процесс исцеления требует полного участия человеческой личности. Быть «цельным» означает быть в совершенном мире с Богом. Мы можем не осознавать какой-то конкретный грех, который спровоцировал возникновение болезни, или не помнить о каких-то неисповеданных грехах. Но у нас возникает сильнейшее желание найти полное примирение с Богом, всю свою жизнь открыть Его пытливому взгляду чтобы все, что Бог знает о человеке, было пересмотрено и приведено в порядок. Поэтому человек может послать за старейшинами в свою поместную церковь, чтобы они прочли над ним молитву и совершили помазание во имя Господа.

б. Старейшины и их служение. В чем же состояло служение старейшин? Упоминаются только две детали: молитва над больным и помазание елеем во имя Господа (14). Поскольку мы поговорим о молитве подробнее, когда подойдем к стиху 15, сейчас начнем с помазания. В новозаветные времена елей, или масло, использовали и в медицинских целях. Добрый самарянин возлил масло на раны больного человека (Лк 10:34) как успокаивающее средство, и в Книге Пророка Исайи 1:6 рассказывается о таком же его применении. Практика помазания маслом больных упоминается в Евангелии от Марка 6:13. Нам не говорят прямо, что Господь Иисус, послав двенадцать апостолов благовествовать, повелел им применять помазание елеем на практике. Но мы можем по меньшей мере предположить, что апостолы не стали бы делать этого против Его воли. Иаков также полагается на апостольский пример и подразумеваемое одобрение Господа. И старейшины, и их больной брат думали об обоих аспектах применения масла, как медицинском, так и духовном. Что же до медицинского аспекта в употреблении масла, то Господь иногда использовал собственную слюну для сотворения чудес исцеления. Комментаторы утверждают, что по бытовавшему в те времена представлению слюна важных и высоких персон считалась целительной. Вряд ли Господь Иисус был движим теми же суевериями, кроме того, следует отметить, что Он использовал Свою слюну только при исцелении глухого (Мк 7:31−37) и слепого (Мк 8:22−26; Ин 9:6−7). Это были случаи, когда обычное общение не годилось, и тогда Он осязаемо давал понять этим людям, что собирается исцелить их. Таким же образом старейшины использовали масло. Оно облегчало боль и обладало лечебными свойствами, а провозглашение в это время имени Господа становилось видимым выражением действия исцеляющей силы и власти Его имени. Вспомним, как Петр сказал хромому, которого исцелил у ворот храма, что он получил исцеление во имя Иисуса (Деян 3:6). Старейшины произнесли имя Господа над больным, веруя, что в имени Иисуса пребывает сила, способная исцелить болящего.

Что еще сделали старейшины, кроме молитвы и помазания елеем? Этого мы не знаем. Нет доказательств, что они «возложили руки» на больного, и современные руководители церкви, желающие служить больным так, как сказано в Послании Иакова 5:14−15, также не обязаны включать в свое служение возложение рук. Далее, совсем не обязательно, чтобы больной публично исповедовал свои грехи в присутствии старейшин. О грехе упоминается лишь попутно, и прощение греха рассматривается почти как вознаграждение для больного. Вполне разумно поступят старейшины, желающие служить больному, если спросят его, нужно ли ему исповедаться в грехах. Они должны удостовериться, что больной действительно исповедал свой грех или грехи лично Господу, но им совершенно необязательно знать, в чем заключается совершенный грех. Нельзя настаивать на признании больного в том, какой именно грех он совершил. Исключение составляют лишь случаи, когда признание, посвящение в тайну больного облегчает ему совесть или когда он ищет их помощи, чтобы получить уверенность в прощении. Ни в коем случае нельзя переходить границы тому, кто хочет служить другим людям подобным образом, ибо здесь задействованы основные духовные принципы. В конце XVI в. Ричард Хукер говорил о различии в целях церкви Англии и Римской католической церкви, различии, которое остается жизненно важным и сегодня между библейской и «католической» теологией и в деле пастырской заботы. Хукер сказал: «Мы стараемся объяснить людям, что каждая душа, раненная грехом, может научиться исцеляться сама; они, похоже, стараются сделать все раны неизлечимыми до тех пор, пока священник не возложит на них руки» [Richard Hooker. Laws of Ecclesiastical Polity (1888). Book 6, vi. 2.].

в. Молитва веры и ее результаты. Третья тема представляет собой чудесный предмет для разговора. На первый взгляд нет ничего яснее слов Иакова: И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь. Нас учили, что результат служения исцеления заключается в молитве (а не в помазании). Господь обещает Свое исцеление в ответ на молитву веры. Но, конечно, все не так просто. Как нам объяснять те многочисленные случаи, когда старейшины исполнили служение с большой верой, но исцеления не произошло? Объявить, что веры было недостаточно? Если так, то, значит, речь идет о недостатке веры у старейшин, потому что в этих стихах о вере самого больного не упоминается. Пресвитеры помолятся (14), и их молитва веры должна привести к положительному результату (15). Такое объяснение несколько уклончиво. Оно слишком упрощенно и неестественно. Мы должны подойти к этому вопросу глубже, приняв во внимание ключевое выражение молитва веры, другие важные слова в этом стихе — исцелит и восставит. Рассматривать все это нужно в широком контексте учения о молитве.

Выражение молитва веры больше нигде в Писаниях не встречается. Иаков не употребляет слово, обычно используемое для обозначения «молитвы», а отдает предпочтение другому, редко используемому в этом значении [Греческое слово euche употреблено также в Деян 18:18; 21:23 в своем обычном значении «клятва», «обет»; в Новом Завете это слово только здесь означает «молитву». В LXX оно обычно означает «клятву», но в Пр 15:8, встречается в значении «молитва». Глагол euchomai также имеет значение «молиться» в ст. 16, что можно сравнить с 2Кор 13:7; 3Ин 1:2; Деян 26:29; но его основное значение «желать», Деян 27:29.]. Автор, прекрасно знающий греческий язык, отлично чувствует все оттенки слов и своим выбором дает читателю понять, что речь идет о чем-то особенном. Эти слова полностью соответствуют учению Иакова о молитве в 1:5, но здесь Иаков выделяет иной аспект. В 1:5−8 он подчеркивал, что вера, которая находит выражение в действенной молитве, есть результат сознательного и абсолютного посвящения себя Господу и полной верности Ему. Мы видели, что он противопоставляет веру сомнениям, называет человека, который колеблется, человеком с «двоящимися мыслями». Такой человек одной ногой стоит в мире, допуская и проявляя неверность, отрицая абсолютную честность во взаимоотношениях с Богом. Этот аспект в 4:26−4 также выступает фактором, нарушающим правильные взаимоотношения с Богом. Такой человек в молитве просит только для себя, желает удовлетворения только собственных потребностей; он не может бескомпромиссно подчиняться Богу, ибо вся наша жизнь должна быть подчинена только Его воле. Теперь, в свете стиха 5:13, эта истина прослеживается в 14−15. Весь этот отрывок (13−18) посвящен молитве. Главная мысль — нужно осознанно и смиренно принимать волю Бога. Через минуту мы вернемся к этой теме. Заметим лишь, что когда Иаков пишет о молитве веры, он намеренно переключает наше внимание с того, что происходит в сердцах молящихся старейшин, на результат, к которому приводит молитва: она исцелит болящего, и восставит его Господь. Другими словами, он говорит о вере не как о подчинении воле Божьей, но как об убеждении, что по воле Божьей может совершиться это исцеление.

Господь Иисус включил рассказ о такого рода молитве в Свое общее учение о молитве. Вспомним Евангелие от Марка 11:22 и далее. Бог может сделать абсолютно все, что пожелает, а мы должны доверять Ему абсолютно во всем, даже если проблема неразрешима, если она неподъемна, как гора (23). Но есть особенная вера, она проявляется тогда, когда человек попросит чего-то и «поверит, что сбудется по словам его». Результат такой молитвы совершенно определенный: «…будет ему». Это действительно очень важный вопрос, но он сопряжен с определенными трудностями и большой опасностью. Мы должны быть очень осторожны. Не стоит думать, что в этих словах Иисуса заключена вся истина о молитве и что всякая молитва в этом смысле должна быть молитвой веры. Большая часть наших молитв относится к разряду молитв отдохновения — и это совершенно справедливо. Очень часто мы не знаем, о чем просить. Это происходит из-за недостатка мудрости (не знаем, что правильно) и знаний (не знаем, в чем наша настоящая нужда), и тогда мы прибегаем к великой мольбе: «Господи, благослови…». Слово «благословение» — это осознанное сокращение следующего признания: «Господи, я не знаю, о чем просить, но Ты знаешь, что мне нужно». Иисус не говорил, что мы можем молиться, только если обладаем особой верой в то, о чем просим. В главе 9 Евангелия от Марка сказано, что Он ответил на просьбу человека, который, по Его же словам, не отличался большой верой. Он также не говорил, что будет отвечать на наши молитвы только в соответствии с той мерой веры, которая есть у нас, ибо Он «может сделать несравненно больше всего, чего мы просим» (Еф 3:20). И уж, конечно, Он не призывал нас притворяться, что у нас есть вера, когда на самом деле ее нет Однако Он всегда учил, что мы должны осознавать в молитве, что Он способен дать нам дар веры больше того, что мы просим.

Если, дойдя до этого места в Послании (5:15), Иаков хотя бы отчасти думал об этом аспекте учения Иисуса, то он помнил и об ответственности, с которой старейшины должны были подойти к приглашению прийти и помолиться над больным, помазав его елеем во имя Господа. Дарует ли им Господь то состояние духа, чтобы в молитве об исцелении они могли верить, что получат просимое? Похоже, что элемент правильной оценки и понимания происходящего со стороны молящихся старейшин имеет намного большее значение, чем самооценка больного человека. Более того, если старейшины достаточно зрелые в духовном отношении, как того требует их положение, они должны осознавать ненадежность своих сердец и ощущать возможность ошибки. Дух беспечной самоуверенности совсем некстати в комнате больного. Нельзя предсказывать то, что происходит лишь по воле Божьей. Он принимает близко к сердцу все бедствия Своего святого народа (Пс 55:9), а не только смерть этих людей (Пс 115:6), но Он хранит Свои секреты при Себе. Мы слишком часто заблуждаемся, пытаясь понять, в чем заключается воля Божья, и нежный дух больного человека должен быть защищен от резких и самоуверенных прогнозов.

Рассмотрим весь стих, а не только одну эту фразу. Молитва есть подчинение воле Божьей, и всякая истинная молитва есть следствие самой искренней веры, а молящийся терпеливо ожидает проявления того, что решил Господь. Безоговорочное утверждение молитва веры исцелит болящего стоит рядом со многими подобными высказываниями о молитве. Библия действительно обещает именно такой ответ на молитву. Вспомним Евангелие от Матфея 18:19: «…если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного», вспомним Евангелие от Ин 14:13: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю…» Эти обетования придают молитве уверенность, они говорят нам о Боге, Который все может, Который так милостив, что готов отдать нам все самое хорошее, Чей слух обращен к каждому нашему слову. Но эти обещания не позволяют нам единственного: молиться с упрямым желанием получить просимое, чтобы исполнилась наша воля. На самом деле, если бы эти обещания означали, что мы всегда получим то, что просим и сколько просим, мы бы очень скоро перестали молиться и за себя, и за наших друзей. Каким невыносимым грузом стала бы наша молитва для хрупкой нашей мудрости! И какое бремя бесполезных и даже вредных ответов на наши молитвы пало бы на наши головы и на головы тех, которые по несчастью оказались в наших молитвенных списках! Стих 13 учит, что средоточием молитвы должно стать утверждение «не моя воля, но Твоя да будет» (ср.: Лк 22:42). Иисус выделил этой просьбе наипервейшее место в Господней молитве (ср.: Мф 6:10). Когда Его молитвы достигли гефсиманской зрелости, Он практически не просил больше ничего. Произнося молитву веры, мы не тешим себя надеждой, что наши «обетования» будут в точности выполнены. Наша вера доверчиво покоится на воле суверенного, верного и любящего Бога. Больной и старейшины молились, настаивая не на своей воле, но на том, чтобы отдать больного под полную и вечную защиту неизменно милостивой воли Божьей.

Для стиха 15 Иаков выбирает слова, основное значение которых связано с земным благополучием и исцелением и затрагивает тему нашего вечного спасения: исцелит… восставит. В стихе 16, думая о восстановлении нашего духовного здоровья, он также использует слово, основное значение которого относится к телесному здоровью: чтоб исцелиться. Совершенная воля Божья может быть выражена в меньшей полезности возвращения физического здоровья или в высшей полезности полноты жизни с Иисусом. По этой причине всегда нужно говорить — во всех наших молитвах, а не только в молитвах об исцелении — «да будет воля Твоя». Тогда из нашей молитвы уйдет ограниченность, основанная на уверенности, что мы знаем свои нужды, мы перестанем строить предположения о том, как восполнить наши потребности, и не будем утверждать, что знаем, что для нас лучше. Тогда мы полностью и безоговорочно доверимся той бесконечной мудрости, любви и силе, которыми обладает наш Небесный Отец. Сказать в молитве «да будет воля Твоя» — вовсе не значит ограничить свою просьбу. Скорее наоборот — такая покорность воле Отца снимет земные ограничения. Это тем более важно, когда речь идет о молитве за больного человека. Судьбу и благополучие чада Божьего можно доверить только Отцу. Не может быть более подходящего, более полезного и чудесного решения, чем то, что согласуется с Его волей."

Молитвы друзей: дух примирения (5:16 а)

Мы закончили разговор о стихах 14−15, убедившись, что молитва — очень мощная сила. По всей видимости, это и хотел показать нам Иаков, ибо он продолжает развивать эту мысль и в следующем отрывке. Выделив ключевые слова, мы увидим главную его идею: …молитва веры исцелит болящего… (15); …молитесь… чтоб исцелиться (16) [Читатели Авторизованной (короля Иакова) версии Библии должны отметить, что в ней необоснованно упущен союз «поэтому» в начале ст. 16, что нарушило связь между двумя рассматриваемыми отрывками.]. Молитву нельзя назвать прерогативой старейшин, и ее произносят не только в стенах комнаты больного. Это привилегия всех верующих, в ней они выражают свою радость от общения с Богом, с ее помощью люди освобождаются и исцеляются от слабости и немощи прошлого и обретают новое духовное здоровье. Если больной человек может вызвать старейшин, чтобы они помолились о нем, а Бог так милостиво обещал ответить на их молитвы, тем более мы должны уповать на молитву во всех обстоятельствах нашей жизни. В стихе 15 речь шла о физической болезни, а в стихе 16 — о болезни души, которая, по Писанию, тоже нуждается в исцелении (напр.: Пс 102:3; 106:17−20; Ис 1:4−6; 6:10; 53:4−5 (см. примечание RSV); 1Пет 2:24). Мы можем обратиться к Богу с молитвой и об этом тоже, желая ощутить целительное прикосновение Божье.

Думает ли Иаков при этом о какой-то конкретной ситуации? Похоже, да. Он говорит: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга. Действительно, часто случается, что человек обременен каким-то грехом и хочет доверить его близкому другу, чтобы в совместной молитве просить избавления, очищения и исцеления [В предыдущем моем исследовании Послания Иакова «Испытание веры», опубликованном в 1970 году, был выражен именно такой взгляд на проблему. Теперь я считаю подобную интерпретацию неприемлемой, хотя тот взгляд остается верным в плане «доверительного признания» в грехе другу, когда единственной целью этого исповедания становится решение принести его в молитве к Богу, а признающийся в этом грехе преследует единственную цель — избавиться и исцелиться от него.]. Но Иаков здесь говорит не об этом, и слова, которые он употребляет, не допускают такой интерпретации. Когда глагол со значением «признаваться» употребляется не в смысле «исповедания грехов», он никогда не значит «признавать с сожалением», как в случае с признанием в своих прегрешениях друг перед другом. Этот глагол может иметь значение «подтверждать», но только в смысле «провозглашать», как, например, мы «подтверждаем» или «провозглашаем» свою верность Богу [Глагол exomologeo, ср. (в значении исповедания грехов): Мф 3:6; Мк 1:5; Деян 19:18 (в смысле признания или провозглашения, может быть, даже восхваления); Мф 11:25; Лк 10:21; Рим 15:9 («славить»); Рим 14:11; Флп 2:11 («исповедовать», в значении достижения соглашения); Лк 22:6 («обещать»).]. Но значение «подтверждать друг другу, что вы грешники» здесь невозможно в свете того смысла, в котором это слово употребляется в Новом Завете. Этот отрывок поэтому никак нельзя трактовать как повествование о собрании группы лиц или о встречах, где верующие рассказывают друг другу о своих грехах. Ибо здесь говорится не о том, что нужно исповедовать свои грехи Господу в присутствии кого-либо, а сказано: Признавайтесь друг пред другом в проступках.

Библейскую позицию по вопросу исповедания грехов можно выразить следующим образом. «Исповедать свой грех следует перед тем человеком, по отношению к которому этот грех был допущен и прощение от которого мы желаем получить… Есть „тайные исповедания” перед Богом, потому что существуют „тайные грехи” (Пс 89:8), которые человек допустил против Бога. Затем идет „личное исповедание”, потому что некоторые наши грехи совершаются как против Бога, так и против людей. Грехи эти должны быть исповеданы перед теми людьми, против которых был совершен грех. В-третьих, существует „публичное исповедание”, потому что некоторые грехи совершаются против группы людей… против общества или целого поместного прихода, а потому и покаяние нужно принести публично» [Stott J. R. W. Confess your Sins (Hodder, 1964). P. 12.]. Именно о таком исповедании говорит Иаков. Мы обидели брата или сестру и должны подойти к нему или к ней и наедине исповедать свой неправедный поступок, попросить прощения и сотворить совместную молитву ради исцеления, «потому что библейский принцип заключается в том, чтобы всегда „признаваться” в своих проступках перед теми, кого ты обидел» [Ibid. P. 28.]. Верующие, о которых рассказывает нам Иаков, собрались не для взаимного исповедания своих тайных прегрешений, ибо подобное «исповедание» возможно только перед Богом. Скорее всего, один человек согрешил против другого и хочет поправить это положение; или же каждый из них обидел другого, и они готовы признаться в этом друг перед другом и прийти к миру.

Тема общения занимает очень важное место в Послании Иакова. Общение — это та почва, на которой вызревает плод праведности (3:18). Нарушение тех или иных правил общения так же серьезно, как распри, разногласия и убийство (4:1 и дал.). Вполне естественно, что, предупредив нас об опасностях и причинах нарушения общения, в конце Послания Иаков захочет сообщить нам способы исцеления от этих недугов. Он предлагает три варианта. Во-первых, покаяние. Как бы ни было тяжело, мы должны быть готовы прийти к тому, кого обидели, и признаться в своей ошибке. Если мы следуем учению нашего Господа Иисуса (Мф 5:23), мы должны руководствоваться не только пониманием нашего греха перед братом или сестрой, но и осознанием того, что и они понимают, что мы согрешили. Некоторым людям трудно произнести слова: «Прости меня». Но мы должны обладать способностью это делать, потому что это библейская заповедь, и ради нашего братского общения мы должны уметь смирять нашу гордыню. Во-вторых, Иаков говорит о примирении. Если вдруг кто-то из нас окажется одним из тех, у кого просят прощения, ему следует немедленно и с готовностью ответить тому, кто ищет примирения. Если, с одной стороны, гордыня одного человека объявляет войну желанию исповедать грех, то в равной степени гордыня другого будет противиться тому, чтобы простить. Иногда не гордыня, но страх тормозит процесс примирения: страх довериться тому, кто однажды причинил жестокую боль или даже предал нас. Но Иаков не делает никаких исключений. Он убежден, что исповедующий свои грехи должен получить немедленное прощение со стороны пострадавшего. Случаи, когда дело совершенно ясное, а виноваты в конфликте обе стороны, достаточно редки. Тогда мы должны постараться первыми признать свои ошибки и первыми стремиться к примирению. В-третьих, Иаков говорит о молитве, которая приводит к исцелению. Двое, только что разделенные размолвкой, теперь тесно соединились в единстве и гармонии молитвенного порыва. Взаимное участие освящается присутствием Божьим, и все раны исцеляются. Если удары, нанесенные в пылу сражений, повлекли за собой упадок наших духовных сил, тогда в ответ на молитву Бог дарует восстановление духовного здоровья. Совместная молитва выражает не только желание найти примирение после разногласий, но и желание уничтожить следы разрушений как в самом человеке, так и в его общении с другими."

Молитва пророка: человеческий фактор и сверхъестественный результат (5:16 б-18)

Иакову очень важно, чтобы мы по-настоящему поверили в это: ответ на возникшую проблему нужно искать в молитве (13). Даже в случае серьезной болезни (14−15) нам следует прибегать к ней. Молитва исцеляет больные души и восстанавливает нарушенное общение (16а). Подтверждая мощную силу молитвы, Иаков приводит в пример историю Илии (17−18).

Итак, много может усиленная молитва праведного (16б). В первую очередь в этом предложении утверждается неотъемлемая сила молитвы: много может усиленная молитва. Слово, обозначающее силу (ischys), указывает на ту внутреннюю, свойственную только ей мощь, которой наделяется человек и которая делает поставленную задачу выполнимой. Это слово означает нерастраченный потенциал, могущество и силу, ждущие своего высвобождения [Например, в 1Пет 4:11 говорится, что, когда Бог дает «дар», Он также дает силу использовать этот дар. Глагол ischyo встречается в Мф 5:13 (когда речь идет о соли, которая «потеряла силу»); Мф 8:28 («никто не смел проходить тем путем»); Мф 9:12 (в значении физического здоровья) и т. д.]. Их можно сравнить с залежами полезных ископаемых и несметных сокровищ, которые таят в себе неприглядные на первый взгляд земли, и с огромными запасами природного газа, сокрытыми в недрах седого океана. Произнося это слово, думаешь не о внешней стороне, но о скрытых мощных силах. Говоря человеческим языком, «ситуация рождает характер». В определенных обстоятельствах в человеке открываются неизвестные доселе пласты мудрости, организаторских способностей, мощные силы характера и целеустремленность. Так и с молитвой. Она может не произвести никакого впечатления на окружающих, ее значимость очень легко принизить. Но в ней заложена огромная внутренняя сила, которая стремится к высвобождению.

Во-вторых, молитва помогает результативно решать любые проблемы. В молитве заложена сила, способная привести эту проблему к завершению. В оригинальном тексте употреблен глагол, который встречается, например, в Послании к Филиппийцам 3:21, где говорится о силе Господа Иисуса, с помощью которой Он действует и покоряет Себе все. Однако комментаторы расходятся во мнении, в какой форме следует перевести это слово. Питер Дейвидс считает, что молитва обладает огромной силой, «когда она приводится (Богом) в действие», но Джеймс Адамсон прав, указывая, что все девять случаев употребления этой формы [Глагол, который выражает идею «эффективной силы», «эффективности», — energeo. В греческом оригинале употреблена форма глагола energoumene. Если поставить это слово в страдательном залоге, то его значение будет близко к пониманию Питера Дейвидса. Это будет нечто, которое «делается эффективным». Но в других случаях его следует воспринимать как нечто, возникшее «в результате собственной деятельности», «когда она (молитва) дает ощутить свою эффективность» (Рим 7:5; 2Кор 1:6; 4:12; Гал 5:6; Еф 3:20; Кол 1:29; 1Фес 2:13; 2Фес 2:7). Пламптр согласен с мнением Дейвидса, а Элфорд — с мнением Адамсона.] диктуют необходимость интерпретировать это слово так: «молитва могущественна в том, что она может сделать, а не в том, что ей дают сделать». Далее Адамсон говорит (имея в виду ст. 17), что «молитва Илии обладает огромной силой». Этот пример как нельзя более кстати! Когда мы молимся о чем-либо, высвобождается заложенная в молитве энергия, та эффективная движущая сила, что осуществляет поставленную задачу.

В-третьих, молитва строится на духовном основании. Это молитва праведного. В этом слове есть нечто грозное и неприступное. На первый взгляд оно может показаться даже неприемлемым. Конечно же, если понимать под праведностью совершенство нашей нравственности и честности, подобная реакция на это слово будет вполне естественной. Но Иаков имеет в виду совсем не это, и потому-то он приводит в пример Илию, который, как он отмечает, был человек подобный нам (17) [Единственный другой случай употребления слова homoiopathes, «подобный», в Новом Завете можно найти в Деян 14:15. Таскер: «…та же природа… подверженная тем же чувствам и эмоциям, тем же слабостям…»]. Он мог подняться на вершины веры и преданности (3Цар 18:36−38) и мог пасть в глубины отчаяния и уныния (3Цар 19:4). Он мог быть смелым и решительным (3Цар 18:17−19), а мог при малейшей опасности бежать, спасая свою жизнь (3Цар 19:3). Он мог проявить бескорыстие ради ближнего своего (3Цар 17:19−24), а затем исполниться жалостью к себе (3Цар 19:10). Другими словами, он был «обычным человеком», но у него были правильные взаимоотношения с Богом. Если говорить языком Иакова, его вера содействовала делам его и это вменилось ему в праведность (Иак 2:22−23). В этом отчасти и состоит чудодейственная сила молитвы. Те, кто по благодати названы праведниками в глазах Божьих, допущены в ту сверхъественную область, где усиленная молитва творит чудеса и где им дана власть осуществлять молитвенное служение.

Илия: муж молитвы

Итак, Иаков подготовил почву для откровенного разговора о силе молитвы и о нашем Богом данном праве использовать эту силу. Пример Илии — веха на пути к величайшей истине о молитве: о ее сверхъественных результатах. Несмотря на то что Илия имел те же «человеческие немощи, что и мы» (17, НЕВ), когда он помолился, то получил такие результаты, какие только Бог силен произвести. Человек молился, а Бог действовал: …и не было дождя… И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой (17−18).

В Третьей книге Царств 17−19 Илия рисуется нам человеком молитвы. В 17 главе (см. ст. 3, «скройся») мы читаем о тайных годах ученичества Илии, когда Бог готовил его к будущему служению, проводя через все возрастающие испытания. Третьим, самым серьезным испытанием, была смерть сына вдовы (17−24). Именно здесь Илия утвердился в молитве. Он узнал, что мощная внутренняя сила, заложенная в молитве, способна противостоять смерти — восстановить физически мертвое тело (22) и дать жизнь духовно мертвому (24). Теперь он был уверен, что «услышал Господь голос Илии» (22), потому что в молитве любой простой человек может коснуться Бога. В главе 18 (см. ст. 1, «покажись») речь идет о начале открытого служения Илии. Он сразу же бросает вызов пророкам Ваала и практически самому Ваалу именно в сфере молитвы. Каждый из соперников призывает своего бога (а Илия — «имя Господа Бога моего», 24). Вывод же будет такой: «Тот Бог, Который даст ответ посредством огня». Главное чудо — это не появление огня. Огонь — понятие второстепенное в том соревновании, что предложил Илия, — огонь нужен был для приготовленной жертвы. Главным же было то, кто из соперников, Ваал или Господь, ответит на молитвенный призыв. Илия представляется нам в высшей степени мужем молитвы. Он готов поставить на карту всю реальность бытия Бога, когда все решается одним этим фактором, — ибо есть Бог, Который отвечает на молитву.

В главе 19 мы сталкиваемся с другой ситуацией. Илия, измученный событиями, описанными в главе 18, не выдерживает нервного напряжения и бежит прочь от угроз Иезавели. Физическая усталость в сочетании с перенапряжением душевных сил привели к тяжелой депрессии. Но Илия уже получил урок истинной молитвы и даже в состоянии нервного срыва он разговаривает с Богом. Любой, кто переживал состояние глубокого уныния и отчаяния или кто пытался помочь таким людям, выразит здесь свое восхищение. Молитва, по-видимому, пустила глубокие корни в душе пророка. Правда, он молился, чтобы Бог немедленно забрал его душу, но это была молитва. Он разговаривал с Богом, а не с собой. Он не думал о самоубийстве, но просил Бога вмешаться. Бог ответил на его молитву так неожиданно и великолепно, что Его ответ превосходит самые смелые ожидания. Ибо человеку, молившему о немедленной смерти, не пришлось испытать ее никогда (4Цар 2:11)! Вот великая истина: простые человеческие молитвы приводят к результатам, достичь которых способен только Бог.

Тщательно анализируя эти события, мы начинаем понимать, почему Иаков выбрал в пример именно этого пророка. Главное внимание Иаков уделил Илие и его молитвам во время засухи, которая наступила в стране в те дни. Иаков трижды обращается к авторитетной новозаветной интерпретации этих событий, чтобы довести до нас суть происходившего в древние времена. Как и Господь Иисус (Лк 4:25), он поясняет, что засуха продолжалась три года и шесть месяцев (17), в то время как Третья книга Царств 18:1 сообщает, что она закончилась «в третий год». Другая деталь, описанная в Третьей книге Царств 17:1: Илия сказал, что дождя не будет, «разве только по моему слову», а непосредственно перед началом продолжительного ливня, которым закончился период засухи, он стоял на вершине горы Кармил, склонившись к земле (3Цар 18:42−45). Иаков объясняет нам, что этот отрывок из Третьей книги Царств надо трактовать как молитвенное обращение пророка к Господу. И засуха, и дождь начались потому, что Илия молился об этом.

Иаков подытоживает обращение Илии к Богу словами молитвою помолился. RSV, однако, не совсем верно переводит эти слова Иакова: «горячо помолился». Дословный перевод с греческого: «молитвою помолился», и упор в этом словосочетании делается не на пылкости молитвы и даже не на многократном повторении ее, а на том, что он просто помолился — и все, и ничего больше! Джеймс Адамсон совершенно верно отмечает: «Дело не в том, что Илия как-то особенно горячо молился, но в том, что он просто помолился Богу». На примере истории с Илией Иаков подводит нас к поразительной истине, выраженной в стихе 17: человек произнес молитву — и получил Божественный результат. Не дать дождя на землю может только Бог. Стих 18 ведет нас еще дальше. Молитвой можно склонить на свою сторону даже непреклонные законы природы. Молитвой можно задействовать небесные силы (18а). Молитва (18б) — ключ к Божьим благословениям и плодоносной христианской жизни. Бог-Творец предопределяет жизнь мира в свете молитв Своего народа.

Мы прошли с Иаковом достаточно долгий путь, чтобы предположить, что на этом он остановится и пояснит смысл своего учения. В последних словах его ощутима надежда на то, что мы быстро поймем и хорошо усвоим этот урок. Очень интересно исследовать, что он думает о возможности применения в нашей жизни учения о молитве. Мы выберем один пункт из стихов 166−18, другой пункт из контекста всего отрывка (13−18) и последний пункт из более широкого контекста заключительной части Послания (5:7−20), к которой относится наш отрывок. Стихи 16б-18 раскрывают силу, простоту и надежность молитвы. Ее внутренняя сила велика, во время молитвы высвобождается вся ее мощная энергия (16б). Илия «молитвою помолился». Он просто упомянул о своей проблеме перед Господом. Можно для собственной пользы внимательно изучить его молитвы в 3Цар 18:36−37 и 19:4. Они представляют собой образцы простоты и краткости. И они достигают своей цели: они не суетливы и не многоречивы. В них звучат простые и серьезные слова, которые не смешиваются с эмоциональными порывами, и чувствуется твердая уверенность, что Господь рядом и слышит все. Это то, чему нам тоже следует научиться.

Смысл стихов 16б-18 тесно связан с контекстом всего отрывка 13−18. Одним словом, Иаков ведет нас к тому, чтобы мы постоянно обращались к Богу (13), восхваляя Его в радости и молясь Ему о своих печалях. Предложенные нашему вниманию случаи физических болезней (14−15) и духовных недугов (16а), вне всякого сомнения, охватывают всевозможные варианты несчастий, которые могут встретиться на нашем пути. Не встречается ситуаций, в которых молитва была бы неправильной реакцией христианина на возникшие обстоятельства. Пример Илии, который «молитвою помолился», очень близок нам. Иаков не заканчивает стих 18 призывом к нам стать мужами молитвы, но этот призыв ясно и отчетливо слышится в подтексте его учения.

Терпение и молитва

В более широком контексте этой главы идеи терпения (7−12) и молитвы (13−18) также тесно связаны между собой и представляют для нас руководство к действию. Побуждая нас к молитвенной жизни, Иаков не отменяет призыва к терпению. На самом деле он поставил терпение на первое место. Оба понятия неотделимы друг от друга. Молитва поможет нам там, где нужно будет терпение, терпение поддержит нас в наших молитвах. Чтение Библии, рассказов об удивительных и поразительных событиях способствует формированию в нас твердого основания веры. Мы читаем о чудесах, сотворенных Господом Иисусом, и знаем, что это укрепляет наше к Нему доверие, но, пожалуй, в похожих обстоятельствах нам все же не стоит ждать подобного чуда. Действительно, мы не предполагаем, что Он воскресит наших умерших близких, как воскресил Лазаря (Ин 11), но, читая историю Лазаря, мы исполняемся верой и легко можем доверить Ему наших ушедших родных и друзей, потому что Он — Господь, господствующий над самой смертью. Когда Он творил чудеса, мы словно слышали Его голос: «Я это делаю, чтобы вы увидели, что Я могу все. Просто доверьтесь Мне». С этой же целью нам рассказана история Илии. Мы читаем о нем и видим, какой силой и могуществом обладает молитва: она воскрешает мертвых (3Цар 17), вызывает огонь с неба и прекращает засуху (3Цар 18), призывает ангела Божьего к сокрушенному духом пророку (3Цар 19). По замыслу Божьему нам дано увидеть чудо Божьего ответа на простую молитву обычного человека. Иначе мы не могли бы осознать этой великой силы, заложенной в молитве. Но если принять в расчет библейское учение о молитве в целом, все примеры мужей молитвы, приведенные в Писаниях, и все свидетельства действенности молитвы в нашей жизни, мы увидим, что и здесь применимо то же правило, что и в чудесах Господа: «Я это делаю, чтобы вы увидели, что Я могу все. Просто доверьтесь Мне». Молитва подразумевает терпение, с которым верующий ждет ответа от Бога. Простота молитвы отчасти заключается в простоте веры — веры в то, что момент, определенный Господом, наступит и мы получим «несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф 3:20).

Общение в любви: пастырский надзор (5:19−20)

Иаков везде в своем Послании обращается к читателям как к братиям (1:2,16,19; 2:1,5,14; 3:1,10,12; 4:11), особенно это заметно в заключительной части (5:7,9−10,12). Это повторяющееся обращение в двух заключительных стихах Послания призвано показать истинное отношение Иакова в своим читателям, несмотря на кажущуюся резкость стихов 19−20. Между этими стихами и предыдущими существует много общего. Стихи 13−14 и 19 начинаются одинаково: кто из вас [В отличие от перевода RSV, в греческом оригинале это выражение одинаково в ст. 14 и в ст. 13 и 19.]. Постараемся отметить, в чем заключается единство всего отрывка, на которое указывает сходство данных выражений.

В первую очередь отметим то изменение, которое произошло между стихами 13 и 14 и далее. В стихе 13 говорится о том, что христианам следует обращать внимание на собственное поведение. Восхваление и молитва — это ключи к плодотворной и победоносной жизни в самых различных обстоятельствах. А стихом 14 Иаков начинает тему взаимной и заботливой любви в братском общении христиан друг с другом:

а) 14−15. Пример 1. Болезнь с возможным неисповеданным грехом как сопутствующим обстоятельством.

б) 16а. Пример 2. Болезнь духа: что делать с осознанием греха и как восстановить нарушенное общение.

Примечание: Молитва представлена как ключевой фактор в деле восстановления физического и духовного здоровья (13) и в деле взаимной заботы и попечительства (14−16б). Молитва обладает действительной и достаточной силой и эффективностью (16−18).

в) 19−20. Пример 3. Кто-то из братьев впал в грех, и ему грозит духовная смерть. Что делать?

Исследуя эти три примера, выделим слова, относящиеся к физическому и духовному состоянию: 15, исцелит… восставит; 16а, исцелиться) 20, спасет… от смерти. Все три примера взяты из завершающего Послание отрывка о взаимной заботе. Однако третий пример отличается от двух предыдущих. Мы заботимся друг о друге не только в случае физического заболевания (14−15) или духовного уныния (16), когда нас призывают на помощь. Мы устремляемся к братьям по вере и тогда, когда призыв еще не прозвучал, но наши глаза и сердца свидетельствуют, что кто-то из круга наших братьев стал на скользкий путь греха и смерти.

То, что сообщает нам Иаков в этом отрывке, можно обозначить четырьмя заголовками: свидетельство, проблемы, объект и забота.

а. Свидетельство

Мы видим, что некто из общины поместной церкви (кто из вас, 19) уклонился от истины (19) и стал на ложный путь (20). В Послании к Титу 1:1 Павел говорит о «познании истины, относящейся к благочестию». Истина и благочестие нерасторжимы. Истина — живое понятие, и когда она овладевает нашим умом, она меняет нашу жизнь. Если мы утверждаем, что знаем истину, мы должны доказать это не только провозглашением и пониманием этих убеждений, но и свидетельством нашей жизни, соответствующей истине. Господь Иисус говорил, что истина сделает нас свободными (Ин 8:31−32). От Павла мы узнаем о двух верующих, Именее и Филите, которые «отступили от истины» (2Тим 2:17−18). Их ошибка была в основном интеллектуального характера. Иуда почувствовал желание написать послание братьям по вере, потому что видел, что истине грозит опасность со стороны «обращающих благодать Бога нашего в повод к распутству» (Иуд 4). Это прегрешение было уже нравственного порядка. Но в любом случае истинная вера отвергалась и распространялись ошибочные принципы. «Слово» Именея и Филита разъедало души людей, внедряясь в умы, извращая и разрушая их жизнь. Иуда также видит разрушительное действие заблуждений в умах своих врагов, которые «злословят то, чего не знают» (Иуд 10).

Эту взаимную связь истины и жизни можно показать на многих текстах Писаний. Доказательства их единства также отчетливо прослеживаются и в жизни общества. В недалеком прошлом, представляющем собой часть жизни наших современников, пожилых людей, христианские церкви все дальше отходили от признания Библии единственным своим авторитетом. Все больше становится теперь руководителей церкви, которые отрицают христианскую истину, отходят от христианской морали, оставаясь в то же время на своих должностях. Наше общество тоже отошло от Христа как от центра жизни, сохранив лишь формальные, популистско-христианские отношения с церковью. Количество слушателей воскресных школ резко упало по сравнению с тем, что мы видели в 1940-х и в начале 1950-х годов. Падение посещаемости воскресных школ совпало по времени с резким увеличением подростковой преступности так же, как и отход христианской Церкви от библейских истин совпал с резко возросшей распущенностью нравов людей и развратом. Истина и жизнь связаны неразрывно. Нет другой возможности приобщиться к истине, кроме жизни во Христе. Одна из самых бессмысленных идей сегодняшнего дня — идея о том, что можно жить по правилам христианской жизни, не придерживаясь христианских убеждений.

Но даже подобная глупость отходит на второй план по сравнению с безрассудством некоторых церковных лидеров. Они считают, что могут отрицать библейские истины или отступать от них и в то же самое время сохранять перед церковью и обществом христианские добродетели.

Иаков приводит нас в поместную церковь и просит внимательно посмотреть по сторонам, чтобы вовремя увидеть тех, кто искажает истину, кто вступает на ложный путь, на путь греха. Конечно, нельзя сидеть сложа руки, когда мы встречаем подобное в жизни нашего общества или нашей общины. Другое дело, что подчас мы просто не знаем, как поступить. Определенно, в жизни поместной церкви мы должны рассматривать истину и жизнь как понятия, между которыми не может быть никакого компромисса. Наша задача — заботиться друг о друге и вовремя приходить на помощь.

б. Проблемы

Помощь — слово, подходящее для данной ситуации, потому что речь идет о жизни и смерти. Иаков говорит, что обратить грешника от ложного пути означает спасти душу его от смерти и покрыть множество грехов. Понятие Ветхого Завета «покрытие грехов» занимало очень важное место в жизни Божьего народа. Когда Ной построил ковчег, ему было приказано осмолить его, т. е. покрыть смолой (Быт 6:14). Каждый, кто когда-нибудь видел этот процесс, вспомнит, как дерево постепенно исчезает под слоем смолы; работа продолжается до тех пор, пока покрытие не займет всю поверхность, и, как говорят рабочие, дерево нигде «не будет просвечивать». Этот же глагол (но в другой форме) используется в Ветхом Завете там, где описано, как Бог покрывает наши грехи. Бог полностью покрывает наш грех и скрывает его от Своего и от нашего взора так, чтобы этот грех нигде «не просвечивал». В понятие покрытия грехов заложен более глубокий смысл, чем, например, в понятие уборки мусора с глаз долой, когда его просто заметают под ковер. Это настоящее искупление, это сокрытие нашего греха от взоров, когда за него принесена достаточная, полная жертва. Чтобы понять точнее эту идею, нам следует отойти от примера со смолой и представить, как «покрывают» долги во время финансовых расчетов. Положим, мы запланировали какие-то покупки и отложили деньги, сказав при этом: «Эта сумма покроет все расходы». Затем мы полностью расплачиваемся по счетам, и вся операция забыта. В этом смысле слово «покрывать» означает достаточное количество средств для оплаты, то есть кровь жертвы, которую Бог принимает, разрешая все проблемы с нашим грехом. Если мы не воспользуемся кровью жертвы, искупительной смертью агнца, мы потеряем собственную жизнь, ибо расплата за грех — смерть [Повествование о пасхе в Исх 12 прекрасно иллюстрирует сказанное. Те, кто использовал возможность искупления с помощью крови агнца и вошли в дома, помеченные его кровью, освобождены от Божьего суда. А те, кто пренебрег этой возможностью, предстанут перед Божьим судом без всякой защиты. Теологию этих соотношений можно найти в Лев 17:11. См.: Wenham G. J. The Book of Leviticus (New International Commentary on the Old Testament, 1979). P. 28−29, 59−63, 245.].

Иаков утверждает в этих стихах, что каждое христианское братство должно стать местом провозглашения истины и святости. Истина должна проявляться в жизни каждого христианина. Нам стоит постоянно обращать внимание на жизнь братьев и сестер, заботиться об их благополучии. Каждый знает, как легко поскользнуться и свернуть с пути полного повиновения нашему Господу. Мы также знаем (слава Богу за это), какое благословение иметь брата или сестру, которые помогают нам, направляют нас на правильный путь и возвращают к Богу. Это библейский путь взаимоотношений. Руководители нашей церкви должны постоянно заботиться о наших душах (Евр 13:17), мы же должны стремиться проявлять любовь и совершать добрые дела (Евр 10:24). И все же не об этом пишет Иаков, ибо то, о чем он говорит, никак не может угрожать оступившемуся христианину. Тем, кто принадлежит Христу, нечего страшиться пришествия Господа. Смерть не может угрожать им (1Кор 15:20−23). Они — Его овцы, им дарована вечная жизнь, и никто не может похитить их из Его руки (Ин 10:27−30). Они оглядываются назад, вспоминая то время, когда обратились к вере, и знают, что «призваны к участию в наследии святых во свете» (Кол 1:12−14). Вслед за Августом Топлади они могут сказать, что «им не страшен ужасный закон Божий, послушание их Спасителя и Его кровь покрывают все их прегрешения» [Приношу извинения А. М. Топлади за адаптацию некоторых строк из его чудесного гимна «Должник благодати».]. Скорее Иаков здесь считает важным показать, что в каждой общине есть люди, чье исповедание веры ненастоящее и чье обращение ко Христу не стало спасительной верой. В действительности они все еще находятся во власти греха и смерти, и это однажды становится понятно любящим и заботливым братьям. Отклонение от правильного пути, от жизни, соответствующей истине, свидетельствует об их истинном лице. Каждый настоящий христианин, зная это, почувствует острое желание прийти им на помощь.

Но в связи с этим возникает вопрос. Сможем ли мы, обладая ограниченной мудростью и слабым пониманием, увидеть разницу между оступившимся верующим, который, несмотря на свои слабости, не теряет спасения во Христе и благополучно возвращается к истине, и, с другой стороны, тем, кто никогда истинно не принадлежал Христу. Дело в том, что единственным ощутимым свидетельством нашей веры является то, что мы исповедуем устами, и то, каково наше поведение. Нам недоступны тайны чужого сердца, и мы не можем присутствовать на секретных совещаниях Божьих. Но мы не смеем закрывать глаза на любые отступления от истины, которые становятся очевидными в процессе общения с братьями по вере.

в. Объект

В стихе 19 Иаков дважды употребляет неопределенное местоимение, тем самым давая понять, что думает не о конкретном лице. Если кто уклонится от истины, и если кто обратит грешника. В церкви есть старейшины (14−15), но Иаков не упоминает здесь о них, это просто «кто-нибудь», кто осознает ситуацию. Другими словами, поместная церковь собирает братьев по вере в заботе и любви. Они пекутся о взаимном благополучии своих отношений с Богом, постоянно готовые служить и прийти на помощь брату или сестре. Это также подчеркивает необходимость проявлять деликатность и такт в разрешении подобной проблемы. Мы понимаем фразу о покрытии множества грехов как возвращение заблудшей овцы в благодать совершенной жертвы Христа. Может быть, грехов действительно было множество и они выразились в уклонении от истины и во вступлении на ложный путь. Но когда человек познает Христа как Спасителя, ему прощается не один грех и даже не все его грехи, о которых он знает сам, но все множество грехов, о которых знает только Бог и которые записаны у Него. Господь Иисус принес одну достаточную и полную жертву за наши грехи раз и навсегда (Евр 10:12). Несомненно, в этом и состоит основной смысл этой фразы о покрытии множества грехов. Помимо этого значения, здесь имеется в виду и нечто иное. Идея о покрытии грехов упомянута в Первом послании Петра 4:8 (ср.: Пр 10:12), где речь идет о любви, которую мы проявляем друг к другу, сохраняя в тайне прегрешения друг друга. Когда нам выпадает честь послужить друг другу с любовью, прийти на помощь и вернуть заблудшего на истинный путь, мы делаем это потому, что видим заблуждения или ошибки, которые привели к отступлению от истины. Но это осознание и понимание чужих ошибок должно остаться при нас: никакой огласки, никаких фанфар ни до, ни во время, ни после спасения утопающего. Мы просто должны проявить свою любовь, которая покрывает множество грехов.

г. Забота

Поразительным кажется в этом стихе то, что Иаков употребляет такие слова, как «обративший грешника», «спасет душу» и «покроет множество грехов». Но ведь все это под силу только Богу! Только Бог может простить грехи, спасти нас и дать нам дар покаяния, который возвращает нас к истине из нашего самодовольного состояния (напр.: Деян 11:18; 2Тим 2:25). А разве мы можем это делать? Нет, мы не можем, но мы должны действовать так, словно нам это вполне по плечу. Эти слова выражают ту меру заботливой любви и усилий, с которыми мы обращаемся к тем, кто нуждается в этом. Мы не можем обратить их к вере, но мы должны попытаться сделать хоть что-то. Мы не можем спасти их от смерти, но мы должны стремиться к их духовному благополучию, словно их судьба в вечности зависит только от нас. Мы не можем покрыть их грехи, но мы должны следовать примеру Сына Божьего, Который это может. Ничто не должно сдерживать нас, никакая жертва ради спасения ближнего не должна показаться нам слишком большой. Ибо поместная церковь, о которой говорит Иаков, — это братство любви [Использование условного языка (как если бы) Иаковом полностью согласуется с формулировками Нового Завета. Ср.: Рим 11:13−14; 1Кор 7:16; 9:22. Более всего обратите внимание на слова Господа Иисуса в Ин 20:23. Этот стих много пострадал от того, что его применяли как образец отношения служителей церкви к ее членам и на его основе вывели концепцию «отпущения грехов» священниками. На самом же деле этот стих — наказ Церкви вести миссионерскую работу. Церковь должна быть послана в мир точно так же, как Отец послал в мир Сына. Вопрос заключается лишь в том, каким образом мы можем прощать или отказываться прощать грехи необращенному миру. Ответ: давая или не давая этому миру Евангелие Божьего прощения. Мы должны проповедовать Божью Благую весть с любовью и настойчивостью, так, словно задача спасения мира и ответственность за прощение грехов полностью лежит на нас.].

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

комментарии Баркли на послание Иакова, 5 глава



2007–2021, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.