2 Возвестив, что «Царство Небесное приблизилось», Царь провозглашает (Мф 5−7) принципы этого Царства. Нагорную проповедь следует рассматривать в двух аспектах:
1) В применении к Царству, ибо она провозглашает Божественную конституцию, которой станет следовать праведное правительство на земле. Когда бы ни было установлено Царство Божие на земле, его правительство будет действовать согласно этой конституции, расшифровывающей на практике слово «праведность», как понимали его пророки, описывавшие Царство (Ис 11:4−5; 32:1; Дан 9:24). (В русской Библии, вместо слова «праведность», употребляется слово «правда»). В упомянутом смысле Нагорная проповедь представляет собой закон, осуждающий не только преступление, но и самое желание совершить его (Мф 5:21−22, 27−28). Здесь-то и кроется одна из глубинных причин отвержения Царства евреями. Они ведь низвели праведность до уровня простого ритуала, а осуществление Ветхозаветной идеи Царства не мыслили иначе, как в своем земном государстве будущего — исполненном величия и могущества.
С одной стороны, их никто и никогда не осуждал за эти мечты о могучем царстве, зримом и ощутимом; но, с другой стороны, слова пророков должны были подготовить их к тому, что только нищие духом и кроткие смогут стать причастниками обещанного Царства (Ис 11:4). В частности, Пс 71, в котором многие видели описание Царства, как они понимали, проникнут этой мыслью. По этим причинам Нагорная проповедь в первом ее аспекте не подразумевает Церкви с ее преимуществами и обязанностями. То и другое трактуется в Посланиях апостолов. А здесь речь идет о законе Царства, по которому никто, например, не может надеяться на прощение, если сам не простил первым (Мф 6:12, 14-15). Под благодатью верующие призваны прощать, потому что они уже прощены (Еф 4:30−32).
2) Но Нагорная проповедь находит прекрасное, и в моральном смысле, применение к верующим христианам, поскольку вечной остается та истина, что нищие духом, а не гордые, получают благословение; что те, кто плачут о своих грехах, кто, сознавая их, делаются «кроткими», станут алкать и жаждать правды, и эти их голод и жажда будут утолены. Милостивые — «блаженны», и чистые сердцем, действительно, «узрят Бога». С этими главными положениями мы вновь столкнемся в учении апостолов, преподанном ими через Послания.
17 Отношение Христа к закону Моисея можно вкратце передать следующим образом:
1) Он родился под законом и подчинился ему (Гал 4:4);
2) Он жил в полном послушании закону (Ин 8:46; Мф 17:5; 1Пет 2:21−23);
3) в еврейском обществе Он был служителем и толкователем закона, который очищал от раввинских премудростей и извращений, применяя его во всей его суровости к тем, кто исповедывал послушание ему (см. Лк 10:25−37); одновременно Он подтверждал и обетования, данные отцам в Моисеевом завете (Рим 15:8);
4) в Нем осуществились прообразы, данные в законе, благодаря святости Его жизни и жертвенной смерти Его (Евр 9:11−26);
5) Он, сделавшись заместителем грешников, понес на Себе проклятие закона, чтобы завет, заключенный с Авраамом, послужил на пользу всем верующим (Гал 3:13−14);
6) Своим искуплением Он освободил верующих из-под закона, и они перестали быть рабами его, получив сыновство (Гал 4:1−7);
7) на Своей крови воздвиг Он Новый Завет, в котором верующие обретают чувство уверенности и милость Господню (Рим 5:2; Евр 8:6−13), учредив таким образом «закон Христов» (Гал 6:2) с его наставлениями и правилами высшего порядка, осуществить которые можно лишь силою Духа Святого, живущего в каждом верующем.
22 Греч. «Геенна» — местность в долине Енном, где в древности приносились человеческие жертвы (2Пар 33:6; Иер 7:31). Это слово встречается у Мф 5:22, 29−30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Мк 9:43, 45, 47; Лк 12:5; Иак 3:6. Во всех случаях, кроме Иак 3:6, это слово выходит из уст Иисуса Христа как строжайшее предупреждение о последствиях греха. Он описывает геенну как такое место, где «их» червь не умирает и огонь не угасает. Это выражение идентично по значению озеру огненному» (Откр 19:20; 20:10, 14−15. См. «Вторая смерть» (Ин 8:24; Откр 21:8); а также Лк 16:23, примечание.
48 «...совершенный». Здесь это слово употребляется в значении полного развития, полного возрастания в благочестии, а не в значении безгрешного совершенства. См. Еф 4:12−13. Главной мыслью этого текста является доброта Отца, а не Его безгрешность. Ср. Лк 6:35−36.