От Марка 9 Евангелие от Марка 9 глава

2  [78] — Петра, Иакова и Иоанна. «Господь […] возводит на высокую гору только трех верховных апостолов — Петра, как исповедавшего и возлюбившего, Иоанна, как любимого, и Иакова, как великого проповедника и богослова» (Блаж. Феофилакт, Толкование на Евангелие от Марка, гл. IX). Многозначительно, что к лицезрению славы Преображения приглашены те же свидетели, которым предстоит пережить кенотичнейший момент Моления о чаше.

На высокую гору. Традиция отождествляет гору Преображения (не называемую по имени ни в одном из Евангелий) с горой Фавор, округлый силуэт которой поднимается над Эздрелонской долиной на 588 м. Впрочем, интересно, что Евсевий Кесарийский, прекрасный знаток географии Святой Земли и составитель авторитетного Ономастикона, еще около 330 г. находил возможным оставить вопрос об идентичности места события не вполне решенным, замечая в своем толковании на слова псалма 88/89:13 «Фавор и Ермон о имели Твоем радуются»: «Я полагаю, что на этих горах произошли чудесные преображения (παράδοξοι μεταμορφώσεις) Спасителя нашего» (In ps. LXXXVIII, 13, PG XXIII, col. 1092). Проблема состоит в том, что ряд античных авторов говорит о горе Фавор как о месте многолюдных военных укреплений; уже Антиох II построил там крепость (Polyb. V, 70, 6), а со времен Помпея там было что-то вроде римской военной базы (Jos. Flav. Ant. XIV, 102). Поэтому некоторые современные исследователи высказываются в пользу Фавора; см., например, С. Корр., Die heiligen Statten der Evangelien, 2. Aufl., Regensburg, 1964, S. 300, Anm. 37; R. Riesner, Hermon, in: H. Burkhardt u. a., Das Groife Bibel-Lexikon, II. Bd., 2. Aufl., Wuppertal-Gieifen, 1990, S. 562–563; B. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche, S. 77.

4  [79] — Илия и Моисей. Моисей представляет Тору (Пятикнижие), Илия — Пророков; в совокупности они являют собой олицетворенное средоточие Ветхого Завета.

5  [80] — Равви. Устроим здесь три шатра. Употребленное здесь греч. слово σκηνή имеет, вообще говоря, именно такое значение. Проблема в том, что здесь присутствует мысль о т. н. Празднике кущей (евр. Суккот, см. Лев 23:40-43: «40 в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней; 41 и празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; 42 в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, 43 чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш»); ритуально устрояемые из ветвей и тому подобного материала «кущи» скорее уж могут быть названы по-русски «шалашами», и только стилистические соображения заставили нас воздержаться от употребления этого существительного, по-русски, увы, решительно не вмещающего никаких сакрально-обрядовых коннотаций, столь очевидных и в еврейском [суккот], и в греческом σκηναί. Надо сказать, что «кущи» ассоциируются в сознании верующего еврея с сияющим облаком, в котором являет Себя Бог (см. ниже к 9:7).

7  [81] — И было облако, осенившее их, и был из облака голос.

Ср. многочисленные явления Бога в Ветхом Завете, например, Исх 16:10: «Слава Господня явилась в облаке»; 19:9: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда»; 24:15-16: «И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору. И слава Господня осенила гору Синай, и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день Господь воззвал к Моисею из среды облака»; 3 Цар 8:10-11: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило Дом Господень; и не могли священники стоять на служении по причине облака, ибо слава Господня наполнила Дом Господень». Распространенный мотив пророчеств о мессианском времени: «…И тогда […] явится слава Господня, и облако, как явилось при Моисее» (2 Мак 2:8). Это облако представляется облаком света (Мт 17:5, ср. Откр 14:14); глагол «осенить» не столько связан с образом тени, сколько (по примеру Септуагинты) соответствует евр. глаголу [шахан] «почить на» (тот же корень, что в слове «Шекина», означающем присутствие Бога).

Это есть Сын Мой возлюбленный. Ср. 1:11 и соответствующий комментарий.

12  [82] — Илия приидет и восстановит все. Ср. Мал. 4:5-6: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного; и он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил землю проклятием».

13  [83] — Илия приходил, и сделали над ним, что хотели, как и сказано о нем в Писании. Эти довольно загадочные слова могут относиться только к Иоанну Крестителю (ср. Мт 11:14: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти»); так их и понимала святоотеческая экзегеза. «Христос называет Илиею Иоанна, как обличителя, ревнителя и пустынника» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб. б. г., с. 221). Поскольку учение о реинкарнациях несовместимо с христианством и в этом смысле Иоанн не может быть как личность отождествлен с Илией, речь идет о необычайно близком «типологическом» отношении между, как любили говорить византийские богословы, «образом» и его «прообразованием». В святоотеческом истолковании, предложенном вкратце уже у Юстина Мученика и развитом у Иоанна Златоуста, Бл. Августина и других авторов, предполагается довольно сложная структура этого отношения: если в перспективе исторической фигура Илии есть «прообразование» Иоанна, то в перспективе эсхатологической, напротив, приход Иоанна как Предтечи первого пришествия Христа «прообразует» приход Илии как Предтечи второго пришествия в конце времен.

47  [84] — Геенна — символическое обозначение конечной погибели грешников, заимствующее свою образность от топонимики и истории Иерусалима. Долина Хинном или Бен-Хинном («сыновей Энномовых»), расположенная к югу от Иерусалима, возле т. н. Солнечных ворот, бывала местом языческих обрядов, во время которых приносили в жертву детей (Иер 7:31: «и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило»); отсюда ненависть к этому месту всех евреев, верных своей вере. Ср. Иер 19:1-6: «Так сказал Господь: […] выйди в долину сыновей Энномовых, которая у ворот Харшиф, и провозгласи там слова, которые скажу тебе. […] Вот, Я наведу бедствие на место сие, о котором кто услышит, у того зазвенит в ушах, за то, что они оставили Меня и чуждым сделали место сие, […] наполнили место сие кровью невинных, и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем […]; за это, вот, приходят дни, когда место сие не будет более называться Тофетом или долиною сыновей Энномовых, но долиною убиения…». Благочестиво настроенный царь Иосия (VII в. до н. э.) уничтожил языческие жертвенники долины Хинном; место было проклято и превращено в свалку для мусора и непогребенных трупов, и там постоянно горели и тлели огни, зажженные с целью уменьшить заразу и зловоние. По-видимому, из наложения образов, внушаемых пророчеством Иеремии, на реальность непрекращающейся работы червей и огня в заклятом овраге возникла эсхатологическая картина, определившая метафорику другого ветхозаветного пророчества: «…И увидят трупы людей,отступивших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис 66:24). Отсюда непосредственно понятный для каждого слушателя образ геенны огненной в словах Христа (ср. Мт 5:22: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: ""рака"", подлежит синедриону; а кто скажет: ""безумный"", подлежит геенне огненной»). Интересно, что помимо мест Мк и Мт единственное упоминание геенны в НЗ встречается в столь иудеохристианском тексте, как Иак 3:6: «И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (ср. F. Mussner, Der Jakobusbrief, Freiburg, 1975; R. Riesner, Essener und Urgemeinde in Jerusalem. Neue Funde und Quellen, 2. Erweiterte Aufl., 1998, S. 48, Anm. 245). — Из еврейской и христианской лексики слово «геенна» (в форме «джаханнам») перешло и в словоупотребление ислама.

48  [85] — Где червь их не умирает и огонь не угасает. Эта формула из Ис 66:24: «И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (см. в предыдущем примечании) цитируется в ряде девтероканонических текстов: «Помни […], что наказание нечестивому — огонь и червь» (Сир 7:18-19); «Господь Вседержитель отмстит им в день суда; пошлет огонь и червей на их тела, — и они будут ощущать боль и плакать вечно» (Юдифь 16:17).

49  [86] — Ибо всякий будет осолен огнем. Этот необычный и загадочный образ может быть понят только в широком ветхозаветном контексте. Употребление соли было настолько обязательным для определенного рода жертвоприношений, что соль могла стать символом «завета» с Богом, и время от времени мы встречаем многозначительные выражения «соль завета» и «завет соли»: Лев 2:13: «…Не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего»; Чис 18:19: «Это завет соли вечный пред Господом». Но применительно к ученикам Христа «соль завета», освящающая их как жертву, есть тот самый огонь, которым, по слову Иоанна Крестителя Мт 3:11 («Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем»), будет крестить Христос.

50  [87] — Соль — подходящий образ для столь серьезного символического переосмысления, поскольку в условиях древнего Ближнего Востока она была жизненно необходима — отнюдь не как простая приправа для вкуса, но как единственная возможность консервировать запасы еды. Этот каждодневный опыт запечатлен в талмудическом изречении: «Мир не выживет без соли» (Sopherim XV, 8). Для раввинской литературы характерно уподобление души в ее воздействии на тело, препятствующем гниению, — соли; например, аргументом в пользу того, что душа вселяется в тело не при рождении, а уже при самом зачатии, могла быть фраза: «Оставь мясо без соли три дня, и оно загниет» (Bereshit rabba XXXIV, 10, p. 321, ср. в Вавилонском Талмуде Sanhedrin 91 В; см. Э. Э. Урбах, Мудрецы Талмуда, «Библиотека-Алия» 116, 1986, с. 91).

Если соль стала пресна, чем ее осолить? Вербально схожее речение имеется в Вавилонском Талмуде (Bechorot 8. b); некоторые исследователи предполагали цитацию евангельских слов, скорее всего, насмешливую (см. G. Kittel und G. Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, Grand Rapids, 1964, p. 229), но это остается весьма гипотетичным. Во всяком случае, метафорический образ, могущий озадачить читателя, был понятен каждому жителю Палестины: соль из Мертвого моря, как отмечал еще Плиний Старший (Hist. Nat. 3, 31, 34) и как подтверждает сегодняшний опыт (см. W. L. Lane, The Gospel of Mark, 350 p. 83), имеет настолько сильную примесь гипса и других посторонних веществ, что это не только даже в нормальном случае сказывается на ее вкусе, но делает ее порой способной сделаться вообще безвкусной и заодно потерять свои консервирующие качества.