Библия » Библия говорит сегодня

Галатам 6 глава

2. Как христиане должны относиться друг к другу (ст. 2-5)

Общий принцип мы найдем в Гал 6:2: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов».

Посмотрите, что подразумевается в этой заповеди: у всех у нас есть бремена, и Бог не хочет, чтобы мы несли их одни. Некоторые пытаются это сделать. Им кажется, что нежелание беспокоить других своими бедами – это проявление силы.духа. Чтобы проявить такую силу духа, несомненно, нужно мужество. Но это скорее присуще стоикам, нежели христианам. Другие люди своим поведением напоминают нам о строках Пс 54:23 – «возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя», – а также о том, что Господь Иисус призывал к Себе обремененных и обещал успокоить их (Мф 11:28). Поэтому они утверждают, что у нас есть Бог, несущий наши бремена, Которого вполне достаточно, и что просить о человеческой помощи – это признак слабости. Это тоже печальная ошибка. Конечно, Иисус Христос один может нести бремя нашего греха и вины; Он понес его в Своем теле, умерев на кресте. Но не так обстоит дело с нашими бременами – волнениями, искушениями, сомнениями и печалями. Конечно, и эти заботы мы можем возложить на Господа. Мы можем возложить на Него все свои заботы, ибо Он печется о нас (1Пет 5:7). Но не забывайте, что Он использует разные способы, чтобы нести эти наши бремена, и одним из них является человеческая дружба.

Поразительный пример воплощения этого принципа мы видим в карьере Апостола Павла. Одно время своей жизни он был сильно обременен. Он до смерти волновался за коринфскую церковь, особенно его тревожила их реакция на довольно суровое письмо, которое он им написал. Его разум не находил покоя, так велико было напряжение. «Мы были стеснены отовсюду, – пишет он – отвне – нападения, внутри – страхи». Далее он говорит: «Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита» (2Кор 7:5-6). Божье утешение пришло к Павлу не через личную молитву или ожидание Господа, но через общение с другом и принесенные им добрые вести.

Человеческая дружба, с помощью которой мы несем бремена друг друга, является частью Божьего предназначения для Своего народа. Поэтому не надо держать свои бремена при себе; лучше найти друга-христианина, который разделит их с нами.

Неся бремена друг друга, мы «исполняем закон Христов» (ст. 2). В этом стихе прослеживается интересная связь между «бременами» и «законом», и можно предположить, что Павел искоса поглядывает на «вышедших из Иудеи». Конечно, Новый Завет называет некоторые требования закона бременем (например, Л к. 11:46; Деян 15:10,), а иудеи стремились возложить на галатов бремя, заставив их соблюдать закон для того, чтобы Бог принял их. Итак, возможно, Павел тем самым говорит иудеям, что вместо того, чтобы возлагать бремена на людей, им надо нести бремена других, тем самым исполняя закон Христа.

«Закон Христов» заключается в том, чтобы любить других так, как Он возлюбил нас; именно такую заповедь Он оставил нам (Ин 13:34; 15:12). Поэтому, как Павел уже сказал в Гал 5:14, любить ближнего – значит исполнять закон. Замечательно, что эти три выражения – «любить ближнего», «нести бремена друг друга» и «исполнять закон» – по сути дела эквивалентны. Это показывает, что любить друг друга, как Христос возлюбил нас, не означает, что мы должны совершать какие-то геройские, необычайные подвиги самопожертвования, это гораздо более приземленное и незаметное служение, когда мы несем чье-то бремя. Видя женщину, ребенка или пожилого человека с тяжелой ношей, разве мы не предлагаем им помощь? Поэтому, видя человека с тяжелой ношей на сердце или в думах, мы должны быть готовы пойти рядом и разделить с ним это бремя. И нам самим нужно быть достоточно смиренными, чтобы позволить другим людям разделить наше бремя.

Нести чужое бремя – это великое служение. Это может и должен делать каждый христианин. Это естественное следствие жизни по Духу. «Поэтому, – писал Мартин Лютер, – у христиан должны быть сильные плечи и крепкие кости» [Лютер, с. 540.] – достаточно крепкие, чтобы выдержать тяжелую ношу.

В 3 стихе Апостол продолжает: «Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя». По-видимому, он имеет в виду, что если мы не несем и не желаем нести бремена других, то это потому, что считаем себя выше этого. Мы не желаем унижать себя до такой степени; это было бы ниже нашего достоинства. И вновь очевидно (как и в Гал 5:26), что поведение по отношению к другим определяется нашим собственным мнением о себе. Будучи тщеславными, мы раздражаем людей и завидуем им; точно так же, считая себя «чем-нибудь», мы отказываемся нести их бремена.

Но думать так о себе – значит обманывать себя. Как мы видели раньше, тщеславие, самодовольство – это ложное, пустое мнение о самих себе. Истина в том, что мы не являемся «чем-нибудь»; мы – «ничто». Не преувеличение ли это? Нет. Дух Святой открыл нам глаза, чтобы мы смогли увидеть себя, какие мы есть, – бунтовщики против Бога, сотворившего нас по Своему образу, не заслуживающие от Его руки ничего, кроме разрушения. Поняв и запомнив это, мы не станем самодовольно сравнивать себя с другими или отказываться служить им и нести их бремена.

Более того, будучи христианами, искупленными Богом через Иисуса Христа, мы все равно не станем сравнивать себя с другими. Именно сравнения так гнусны и опасны, как говорит далее Апостол, стихи 4 и 5: «Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом; ибо каждый понесет свое бремя». Другими словами, вместо того чтобы пристально следить за ближним и сравнивать себя с ним, нам нужно «испытывать свое дело», поскольку каждый из нас понесет «свое бремя». Это значит, что мы отвечаем перед Богом за свое дело и однажды нам придется отчитываться за все сделанное перед Ним.

Между стихом 2: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» и стихом 5: «каждый понесет свое бремя» противоречия нет. По-гречески слово «бремя» в стихе 2 (baros - означает вес или тяжелую ношу) отличается от слова в стихе 5 (phortion - обычное название поклажи, вещей человека). [Лайтфут, с. 217.] Значит, нам нужно носить «бремена» друг друга, когда они слишком тяжелы для одного человека; но есть бремя, которое мы не должны делить с другими, – да нам и не надо его делить, потому что такая ноша вполне посильна для одного, – и за это бремя мы будем отвечать перед Богом в день Суда. В тот день ты не сможешь понести мою ношу, а я твою, «каждый понесет свое бремя».

3. Как нести бремена других (ст. 1)

В стихе 1 Павел дает читателям конкретный пример, как нести бремена друг друга. «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным». Застать человека во время согрешения (в англ. переводе: «если кого застали в каком согрешении» – прим. перев.) – не такое уж необычайное событие. Самый известный пример подобного рода в Новом Завете – это рассказ о женщине, которую фарисеи привели к Иисусу, сказав, что она «взята в прелюбодеянии» (Ин 8:4). Но в нашей жизни есть множество других, менее зрелищных происшествий, когда кого-то застали или уличили в согрешении. Апостол дает нам наставления в связи с такой ситуацией. Сначала он говорит, что нужно сделать, далее – кто должен это сделать, и, наконец, – как это нужно сделать.

а. Что нужно сделать

«Если и впадет человек в какое согрешение,., исправляйте такового». Katartizo значит «привести в порядок», то есть, «возвратить в прежнее состояние» (Арндт-Гингрих). В светском греческом языке этим словом в медицине называлось исправление сломанной или смещенной кости. В Мк 1:19 это слово используется, когда говорится, как Апостолы «починивали» свои сети (хотя Арндт-Гингрих предлагает более широкое его толкование, говоря, что после ночной ловли они «тщательно осматривали» сети, «очищая, починивая и складывая их»).

Обратите внимание, как уверенно и твердо говорит здесь Павел. Обнаружив чей-то проступок, нам нельзя просто стоять рядом, ничего не делая на том основании, что это не наше дело и у нас нет ни малейшего желания вмешиваться. Нельзя и осуждать или презирать этого согрешившего в своем сердце и, если он будет наказан за свой проступок, говорить: «Так ему и надо» или «Пусть сам расхлебывает, что натворил». Не следует также докладывать о случившемся священнику или сплетничать об этом с общими друзьями в церкви. Нет, нам надо «исправить» его, «поставить его на путь истинный» (Дж. Б. Филлипс). Вот как понимает эту заповедь Лютер: «Подбежать к этому человеку, протянуть руку, вновь поднять его, успокоить его нежными словами и заключить в материнские объятия». [Лютер, с. 538.]

Здесь нам не говорят точно, как именно исправлять нашего согрешившего брата, но об этом мы можем узнать из более подробных наставлений Иисуса в Мф 18:15-17. Нам нужно пойти к этому брату и рассказать ему о его проступке, прямо и один на один. Иисус хотел, чтобы цель наша при этом была конструктивной и позитивной. Нам надо стремиться «приобрести» этого брата; так и Павел говорит, что мы должны «исправить», восстановить его.

б. Кто должен это сделать

«Вы, духовные, исправляйте такового». Некоторые комментаторы считали, что Павел сказал это саркастически. Они предполагали, что в Галатии была группа супердуховных людей, называвших себя «духовной» партией. Но свидетельств о существовании такой партии нет, как нет нужды видеть сарказм в словах Павла. Он имеет в виду «зрелых» или «духовных» христиан, которых опишет более подробно в 1Кор 2:14-3:4, которых уже начал описывать в Гал 5:16-25. Во всех христианах живет Святой Дух; но «духовные» христиане к тому же «водимы Духом» и «поступают по Духу», так что в их жизни произрастает «плод Духа». Действительно, полное любви служение исправления оступившегося брата – это как раз то, что по плечу поступающим по Духу. Только «духовные» христиане могут принять на себя эту задачу.

Однако не следует хвататься за сказанное, как за оправдание, чтобы отказаться от неприятного дела. Нельзя говорить: «Ну, это не для меня; я не духовный». Стих 1, несомненно, подразумевает, что не все христиане являются на деле «духовными»; но все христиане должны быть таковыми, а значит, должны нести ответственность за согрешающего брата и стараться исправить его.

в. Как это нужно сделать

«Вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным». То же самое слово «кроткость» (praotes) мы уже встречали в Гал 5:23 как часть плода Святого Духа; ибо «кротость, – пишет епископ Лайтфут, – характерна для истинной духовности». [Лайтфут, с. 216.] Одна из причин, почему только духовные христиане должны брать на себя служение исправления, заключается в том, что только духовные кротки. Далее Павел добавляет, что нам самим нужно быть настороже, чтобы не поддаться искушению. Из этого можно заключить, что кротость рождается из осознания собственной слабости и склонности к греху. Дж. Б. Филлипс ттерефразирует это так: «Не с чувством превосходства, но сами будучи настороже против искушения».

Таким образом, мы увидели, что уличенного в согрешении брата нужно исправить; что зрелые, духовные, верующие должны совершать это служение мягко и смиренно. Очень печально, но в современной церкви эта простая заповедь Апостола чаще игнорируется, нежели почитается. Тем не менее, если бы мы поступали по Духу, то любили бы друг друга больше; а больше любя друг друга, мы несли бы бремена друг друга; а неся бремена друг друга, мы не отшатывались бы от обязанности исправить впавшего в грех брата. Более того, если бы мы повиновались наставлениям Апостола, то избежали бы множества недобрых сплетен, предотвратили бы еще более серьезные согрешения; все это пошло бы на пользу церкви, и имя Христа было бы прославлено.

Вывод

Мы возвращаемся туда, откуда начали. Поступающие по Духу вступают в гармоничные отношения друг с другом. Действительно, это «друг с другом» – как раз та фраза, что связывает воедино весь только что рассмотренный отрывок. Не должно «раздражать друг друга» и «завидовать друг другу» (5:26); напротив, следует «носить бремена друг друга» (6:2). И это активное христианское взаимодействие «друг с другом» является непременным выражением христианского братства. Неслучайно Павел называет своих читателей «братиями» (ст. 1). В греческом оригинале первое слово Послания к Галатам и последнее слово шестой главы перед «Аминь» – слово «братия». Епископ Лайтфут цитирует одного латинского комментатора прошлого, Бенгеля: «Целое доказательство скрывается за одним этим словом». [Лайтфут, с. 215.]

Как Апостол доказывает нашу христианскую свободу на основании того, что мы – «сыны» Божьи, точно так же он доказывает необходимость ответственного христианского поведения, исходя из того, что мы «братия». Этим отрывком Новый Завет отвечает на легкомысленный вопрос Каина: «Разве я сторож брату моему?» (Быт 4:9). Если человек – мой брат, то я его сторож, я должен, заботиться о нем с любовью, беспокоиться о его благополучии. Мне нельзя утверждать свое воображаемое над ним превосходство и «раздражать» его, нельзя обижаться на его превосходство надо мной и «завидовать» ему, я должен любить его и служить ему. Если он обременен, мне нужно понести его бремя. Если он впадет в грех, мне нужно исправить его, исправить в кротости. Именно к такой практической христианской жизни, братской заботе и служению мы придем, поступая по Духу; и именно так исполняется закон Христов.

ПОСЕВ И ЖАТВА (6:6-10)

Апостол Павел приближается к концу своего Послания. Он уже сказал о самом главном. Осталось только несколько завершающих наставлений. На первый взгляд, эти увещевания и назидания кажутся почти, даже совсем не связанными с основной темой. Но если приглядеться получше, можно увидеть связующую нить. Она – в великом принципе: что посеешь, то пожнешь. Кратко он выражен в стихе 7: «Что посеет человек, то и пожнет». Это принцип порядка и последовательности, вписанный во всю жизнь целиком, в ее материальную и нравственную стороны. Возьмите, например, сельское хозяйство. После потопа Бог пообещал Ною, что во все дни земли «сеяние и жатва» не прекратятся (Быт 8:22). Если фермер хочет получить урожай, ему нужно посеять в поле семена, иначе никакого урожая не будет. Более того, его урожай заранее будет зависеть от того, какие семена он посадит. От этого будет зависеть, что именно вырастет, сколько и какого качества. Посадив ячменные зерна, фермер соберет урожай ячменя; если посадит пшеницу – пшеницу и соберет. Точно так же, хорошие семена дадут хороший урожай; а плохие – плохой. Посеяв множество семян, он может ожидать обильные всходы; но если сеял он скупо, то и пожнет не слишком много (ср. 2Кор 9:6). Сложив все три параметра вместе, можно сказать, что если фермеру хочется получить рекордный урожай какого-то определенного злака, ему нужно не только посеять соответствующие семена, но посеять качественные семена и в большом количестве. Только так можно ожидать обильный урожай.

Тот же самый принцип действует в нравственной и духовной сферах. «Что посеет человек, то и пожнет». Каким быть урожаю, зависит не от жнецов, а от сеятелей. Если человек тщательно и сознательно сеет, тогда он вправе ожидать хороший урожай. Посеяв дикий овес, нельзя надеяться собрать клубнику! Напротив, «оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его» (Иов 4:8). Или, как предупреждает своих современников Осия, «так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю» (8:7), то есть Божий суд.

Этот принцип является неизменным законом Божьим. Чтобы его подчеркнуть, Апостол предваряет его заповедью («не обманывайтесь») и утверждением («Бог поругаем не бывает»).

Возможность быть обманутым упоминается в Новом Завете несколько раз. Иисус сказал, что дьявол – лжец и отец лжи, и предостерег Своих учеников, чтобы они не сбились с пути. [Ин 8:44; Мк 13:5,6,22.] Иоанн предупреждает нас в своем Послании, что «многие обольстители пришли в мир». [2Ин 7; ср. 1Ин 2:18-27; 4:1-6.] Павел наставляет нас в Послании к Ефесянам: «Никто да не обольщает вас пустыми словами». [Еф 5:6; ср. 1Кор 6:9; (Dec. 2:3.] Уже в Послании к Галатам он спрашивал, «кто прельстил» его читателей (3:1), и упоминал о том, кто «обольщает сам себя» (6:2).

Многие обманываются в связи с этим неумолимым законом посева и жатвы. Они сеют бездумно, легкомысленно и закрывают глаза на последствия. Или, засевая поле одними семенами, надеются получить другие плоды. Они воображают, что это пройдет им безнаказанно. Но это невозможно. Поэтому Павел добавляет: «Бог поругаем не бывает». Здесь употребляется поразительный греческий глагол – mukterizo. Он происходит от слова, которое переводится как «нос», и буквально означает «задирать перед кем-то нос», а значит «насмехаться» или «презирать» этого человека. Отсюда этот глагол может иметь значение «обмануть» (Новый английский перевод) или «перехитрить» (Арндт-Гингрих). Апостол имеет в виду, что человек может обманывать самого себя, но Бога ем, обмануть не удастся. Людям кажется, что можно избежать закона посева и жатвы, но у них это не получается. Они могут продолжать сеять по-старому и закрывать глаза на последствия, но в один прекрасный день Сам Бог воздаст им за их жатву.

От принципа мы переходим к его применению. Существуют три сферы христианской жизни, где, по мнению Апостола, действует этот принцип.

1. Христианское служение (ст. 6)

«Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим». Выражение «наставляемый словом» (греч. ho katechoumenos, англ. the catechumen) означает человека, готовящегося к крещению, которого «наставляют в вере» (Новый английский перевод). Так Лука в предисловии к своему Евангелию называет Феофила (1:4).

Независимо от того, дается ли это наставление в частном порядке или официально, в школе (catechumen - для «наставляемых в слове»), где новообращенных готовят к крещению, или пастор назидает все собрание сразу, принцип остается тот же: наставляемый словом должен материально поддерживать своего наставника. Таким образом, священнослужитель должен рассчитывать на поддержку собрания. Он сеет доброе семя Слова Божьего и пожинает средства к существованию.

Некоторых это смущает. Но этот принцип неоднократно подчеркивается в Библии. Господь Иисус, посылая в мир семьдесят Своих учеников, сказал им: «Трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк 10:7). И Павел использует наглядную метафору посева и жатвы, чтобы подчеркнуть ту же самую истину: «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?» (1Кор 9:11)

Если этот принцип применен правильно, он сам себя охраняет. Тем не менее нужно рассмотреть две возможности его неправильного истолкования.

а. Неправильное применение его священнослужителем

В свое время Лютер увидел опасность в слишком уж охотном подчинении этому апостольскому принципу. Ведь римско-католическая церковь была чрезвычайно богата, поскольку люди отдавали ей много денег; но «эта чрезмерная людская щедрость поистине усилила корыстолюбие священства». [Лютер, с. 547.] То же самое происходит и сегодня. Пусть даже только об очень немногих священниках можно сказать, что им платят слишком много; согласно привычному представлению о священнослужителях (по крайней мере на Западе), работа у них «непыльная» и надежная. Выражаясь современным языком, они «неплохо устроились». И в этом есть доля истины. Некоторые христианские священнослужители сталкиваются с соблазном лени, и кое-кто из них этому соблазну поддается. В Англии священнослужителей относят к разряду людей, работу которых никто по-настоящему не проверяет. Поэтому иногда священнослужители позволяют себе расслабиться. Так что понятно, почему Павел, хотя и подтверждал, что «Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор 9:14), сам отверг свое право на это и проповедовал Евангелие бесплатно, зарабатывая на жизнь шитьем палаток. Пожалуй, многим из нас следует попробовать поступать так же, чтобы исправить сложившееся впечатление, что священослужители «занимаются подобными делами только из корысти». Тем не менее духовный принцип ясен: священнослужителя надо освободить от необходимости иметь мирской заработок, чтобы он мог посвятить себя служению и изучению Слова и заботе о вверенной ему пастве. Как говорит об этом Лютер, «один человек не может одновременно день и ночь зарабатывать на хлеб и в то же время посвящать себя познанию святого учения, что часто требуется от проповедника».[Лютер, с. 552.]

Существует ли какая-то защита от подобной опасности? Мне кажется, ее можно увидеть в 1Тим 5:17-18: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (Новый английский перевод: «двойное вознаграждение» – прим. перев.), особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: «не заграждай рта у вола молотящего»; «трудящийся достоин награды своей». Может быть, это сравнение проповедника с молотящим волом выглядит не слишком лестным. Но здесь проповедника называют еще и «трудящимся». Это довольно сильное греческое слово; оно означает, что человек «трудится» над Словом изо всех своих сил и способностей, пытаясь понять, истолковать его и применить в жизни. Возможно, в сегодняшней церкви проповедование находится в упадке именно потому, что люди стараются увильнуть от совершенно необходимых напряженных усилий. Но если проповедник отдает себя служению со всем рвением настоящего труженика и сеет в умах и сердцах людей добрые семена, тогда ему можно надеяться собрать материальные средства к существованию.

б. Неправильное использование его собранием

Если принцип, согласно которому собрание платит священнослужителю за его труд, с одной стороны, может привести к лени и небрежности этого священнослужителя, то, с другой стороны, собрание может захотеть управлять действиями своего пастора. Некоторые церкви устанавливают настоящую тиранию и почти шантажируют своих пасторов, чтобы те проповедовали только то, что хочется собранию. Они заявляют, что платят музыканту, значит им и заказывать музыку. А если у священника есть жена и дети, к нему приходит искушение уступить. Конечно, священнослужитель не должен покоряться подобному давлению, но и собранию не следует ставить его в такую сложную ситуацию. Если священник преданно сеет доброе семя Слова Божьего, каким бы неприемлемым оно не казалось собранию, у священника есть право пожинать средства к существованию, а у общины нет никакого права лишать пастора его заработка только потому, что он отказывается приспосабливать свои слова к всеобщим вкусам.

Отношения между наставником и наставляемыми, или между священнослужителем и собранием, должны быть такими, какими описывает их греческое слово koinonia, «общение» или «сотрудничество». Так, Павел пишет: «Наставляемый словом делись (koinoneito) всяким добром с наставляющим». Наставляющий делится с ними духовным добром, они же делятся с ним добром материальным. Епископ Стивен Нилл замечает: «Это не следует считать платой. Слово «делиться» – полновесное христианское слово, которым называется наше общение в Святом Духе». [Нилл, с. 71.]

2. Христианская святость (ст. 8)

«Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Это еще одна сфера, где действует принцип «посева и жатвы». Павел движется от частного к общему, от христианских священнослужителей и их заработка к верующим-христианам и их нравственному поведению, Он возвращается к теме плоти и Духа, о которой более подробно рассуждал в Послании к Гал 5:16-25. Там, в 5 главе, христианская жизнь уподобляется полю битвы, плоть и Дух являются двумя противниками, ведущими войну друг против друга. Но здесь, в 6 главе, христианская жизнь сравнивается с сельским поместьем, а плоть и Дух – с двумя полями, где можно сеять. Более того, урожай наш будет зависеть от того, где и что мы посеем.

Это и есть жизненно необходимый принцип, которым часто пренебрегают, – принцип святости. Мы не являемся беспомощными заложниками собственного естества, темперамента и окружения. Напротив, кем мы становимся, в большей степени зависит от того, как мы себя ведем; характер складывается под воздействием поведения. Согласно 5 главе Послания к Галатам, христианский долг велит нам «поступать по духу»; согласно 6 главе, мы должны «сеять в дух». Таким образом, Дух Святой сравнивается и с тропой, по которой мы ступаем (Гал 5), и с полем, где мы сеем (Гал 6). Можно ли ожидать урожая плода Святого Духа, если ничего не посеял на поле Духа? Верна старинная поговорка: «Посеешь мысль, пожнешь поступок; посеешь поступок, пожнешь привычку; посеешь привычку, пожнешь характер». В ней заключается истинное библейское учение.

Давайте рассмотрим, что значит «сеять в плоть» и «сеять в дух».

а. «Сеять в плоть»

Мы уже знаем, что «плоть» – это наше низшее естество «со страстями и похотями» (5:24) и, если его не сдерживать, мы получим «дела плоти» (5:19-21). Это низшее естество существует в каждом из нас, даже после обращения и крещения. Это одно из полей нашего человеческого поместья, на которых можно сеять.

«Сеять в плоть» – значит потворствовать похотям и порокам плоти, нежить, ласкать и ублажать ее, вместо того чтобы распять. Семена наши – это в основном мысли и дела. Мы сеем в плоть всякий раз, когда позволяем себе задержать внутри обиду, затаить горечь, забавляться недостойными помыслами или погрязнуть в жалости к самим себе. Всякий раз, когда мы задерживаемся в дурной компании, прекрасно зная, что не можем сопротивляться ее коварному влиянию; всякий раз когда остаемся лежать в постели, зная, что надо встать и молиться; всякий раз, когда читаем порнографические книги и журналы; всякий раз, когда идем на риск, подвергающий опасности наше воздержание, – мы сеем, сеем, сеем в плоть. Некоторые христиане сеют в плоть каждый день, а потом удивляются, почему в их жизни не появляется урожай святости. Святость – это урожай; и получим мы его или нет, почти полностью зависит от того, где и что мы посеем.

б. «Сеять в дух»

«Сеять в дух» – это то же самое, что и «помышлять о духовном» (Рим 8:5), и «поступать по духу» (Гал 5:16,). И тут тоже нашими семенами будут мысли и дела. Нам нужно «искать» и «помышлять о горнем, а не о земном» (Кол 3:1-2; ср. Флп 3:19). Можно «сеять в дух» книгами, которые мы читаем, людьми, с которыми общаемся, и тем, как мы проводим часы отдыха. Нам нужно поддерживать постоянную привычку преданности Богу, как на людях, так и наедине, в ежедневном чтении Библии и молитве, в поклонении Господу вместе с Его народом в День Господень. Это и означает «сеять в дух»; без этого не может быть жатвы Духа, не может быть «плода Духа».

Павел точно так же, выделяет и два вида жатвы. Результаты вполне логичны. Посеяв в плоть, мы «от плоти пожнем тление». То есть, начнется процесс нравственного разложения. Плохое станет еще хуже, пока окончательно не погибнет. С другой стороны, посеяв в дух, мы «от духа пожнем жизнь вечную». То есть, начнется процесс нравственного и духовного роста. Сейчас начинается общение с Богом (то есть жизнь вечная), которое в вечности станет совершенным.

Поэтому, если нам хочется собрать урожай святости, мы должны исполнить двойной долг. Во-первых, надо избегать сеять в плоть; во-вторых, надо продолжать сеять в дух. Надо безжалостно расправиться с первым, и посвятить все время и силы второму. Это равносильно тому, что мы должны «распять плоть» и «поступать по духу» (Гал 5). По-другому возрасти в святости невозможно.

3. Христианские благодеяния (ст. 9-10)

«Делая добро, да не унываем; ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». Тема разговора несколько меняется и переходит от личной святости к добрым деяниям, помощи другим людям, участию в филантропической деятельности церкви или общества. Но и все это Апостол рассматривает с помощью метафоры о посеве и жатве.

Безусловно, для добрых христианских дел необходима некоторая дополнительная мотивация. Павел признает это, поскольку призывает читателей «не унывать» и «не ослабевать» (ср. 2Фес 3:13). Деятельное христианское служение – это тяжелый, требующий усилий труд. Нам угрожает искушение поддаться разочарованию, расслабиться, даже полностью сдаться.

Поэтому Апостол дает нам эту мотивацию, он говорит, что делать добро – это все равно, что сеять семя. Если мы неустанно сеем, то «в свое время пожнем, если не ослабеем». Если крестьянин, устав от посева, бросит поле засеянным только наполовину, то и пожнет он только половину возможного урожая. Точно так же с добрыми делами. Если нам хочется получить урожай, нужно закончить посев и терпеливо ждать, точно так же, как земледелец «ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго…» (Иак 5:7). Как говорит об этом Джон Браун, «христиане часто ведут себя, как дети, когда речь идет о жатве. Им хочется в один день и посеять, и сжать». [Браун, с. 344.]

Если посев – это добрые дела для людей, то каким же будет урожай? Павел не говорит об этом, предоставляя догадываться нам самим. Но если терпеливо совершать добрые дела в церкви или в обществе, это всегда принесет добрые результаты. Это может принести утешение, облегчение или помощь нуждающимся. Это может привести грешника к покаянию и спасению; Сам Иисус говорил о Своем деле, как о посеве и жатве (Мф 9:37; Ин 4:35-38). Может быть, будет остановлено нравственное разрушение общества (в этом и состоит функция «соли земли») и общество даже превратится в более приятное и здоровое место для жизни. Может быть, человек научится уважать прекрасное, доброе и истинное, особенно сейчас, когда нормы так стремительно меняются. Это принесет благо и тому, кто делает добро, – не спасение (ибо это дар Божий, который нельзя заработать), но какую-то награду на небесах за верное служение; возможно, наградой этой будет еще более ответственное служение.

«Итак, [продолжает Павел в стихе 10, поскольку посеянное доброе семя приносит добрый урожай] доколе есть время [а в земной жизни у нас есть много времени и возможностей], будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». Свои по вере – это братья-верующие, «принявшие с нами равно драгоценную веру» (2Пет 1:1), то есть наши братья и сестры в Божьей семье. Как говорится, «благотворительность начинается дома», по отношению к родным, которые имеют первое право требовать нашей преданности, хотя христианская благотворительность на этом не кончается. Иисус говорил, что нам надо любить своих врагов и служить им, а не только друзьям. Таким образом, «постоянство в добром деле» (Рим 2:7) присуще истинному христианину, присуще настолько, что в Судный день будет принято в качестве свидетельства спасительной веры.

Вывод

Мы рассмотрели три сферы христианской жизни, к которым Павел применяет свой неумолимый принцип: «Что посеет человек, то и пожнет». В первой из них семенем является Слово Божье, которое наставники сеют в умах и сердцах собрания верующих. Во второй этим семенем служат наши собственные мысли и дела, посеянные либо в плоть, либо в дух. В третьей семена – это добрые дела, посеянные в жизни окружающих нас людей.

И в каждом случае, хотя семена и почва различны, за посевом следует жатва. Учитель, сеющий Слово Божье, пожнет средства к существованию; таков замысел Божий. Грешник, сеющий в плоть, пожнет растление. Верующий, сеющий в дух, пожнет жизнь вечную, общение с Богом, которое будет постоянно углубляться. Христианин-филантроп, сеющий добрые дела в обществе, пожнет добрые плоды в жизни тех, кому служит, а также награду в вечности.

Ни в том, ни в другом, ни в третьем случае «Бог поругаем не бывает». Везде неизменно действует один и тот же принцип. А поскольку Бога обмануть нельзя, мы остаемся в дураках, пытаясь обмануть самих себя! Нельзя игнорировать этот закон или сопротивляться ему; надо принять его и жить в согласии с ним. Необходимо, чтобы здравый смысл позволил этому закону действовать в нашей жизни. «Что посеет человек, то и пожнет». Мы непременно пожнем то, что посеяли. Поэтому, если нам хочется доброй жатвы, надо сеять и продолжать сеять доброе семя. Тогда, в свое время, мы соберем урожай.

СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ (6:11-18)

Итак, Павел подошел к концу послания. До сих пор он диктовал его, но теперь, по своему обычаю, берет перо из рук своего секретаря, чтобы добавить собственной рукой постскриптум. Обычно он просто ставил свою подпись, чтобы подтвердить подлинность послания (см. 2Фес 3:17). Иногда он добавлял заключительное наставление или благословение. Но на этот раз он дописывает несколько завершающих фраз своей рукой.

Стих 11: «Видите, как много написал я вам своею рукою» (англ.: «Видите, какими большими буквами я пишу вам своею рукою» – прим. перев.). По поводу этих «больших букв» были выдвинуты различные предположения. Может быть, Павел имел в виду «корявые, неаккуратные буквы» непривычного к письму человека, [Коул, с. 180.] поскольку сам он не был профессиональным писцом и, скорее всего, для него было привычнее писать на еврейском, нежели на греческом языке. Или, может быть, он писал крупными буквами из-за плохого зрения, о чем мы уже упоминали в связи с «немощью плоти» (Гал 4:13-14). Однако большинство комментаторов считают, что Павел специально писал большими буквами, либо потому, что относился к своим читателям, как к детям (и упрекал их в духовной незрелости с помощью букв, доступных даже младенцу), либо просто для того, чтобы подчернуть важность своих слов, «чтобы приковать к ним взгляд и внимание», [Лайтфут, с. 65.] точно так же, как сегодня мы пишем слова с заглавной буквы или подчеркиваем самое важное. К своему пересказу Дж. Б. Филлипс добавляет примечание: «Согласно вековому восточному обычаю, это вполне могло означать следующее: «Видите, как сильно я нажимаю на перо, записывая эти слова». Таким образом, эту фразу можно перевести так: «Смотрите, как настойчиво я подчеркиваю для вас эти слова».

Что же подчеркивает здесь Павел? Он подчеркивает основные темы христианского Евангелия. Еще раз он противопоставляет себя «вышедшим из Иудеи», сравнивая тем самым две религиозные системы. При этом он обозначает жизненно важные вопросы, стоящие на карте. Читая эти слова о противоборстве Павла с иудеями, мы словно переносимся из первого столетия прямо в век двадцатый. Нам даже удается бросить взгляд на многовековую историю Церкви, ведь на всем ее протяжении постоянно обсуждались именно эти важные проблемы. Отсюда вытекают два вопроса о сущности христианской религии.

1. Внешняя она или внутренняя? (ст. 12-13)

Как выражается сущность христианской религии: внешне или внутренне? Нам нужно ответить, что в основе своей христианство не является религией внешних церемоний и обрядов; это нечто внутреннее и духовное, живущее в сердце.

Но иудеи сосредоточивали свое внимание на внешнем, а именно, на обрезании. В стихах 12 и 13 Павел говорит, что они не только «сами обрезываются», но и «хотят, чтобы вы обрезывались», или «принуждают вас обрезываться». Их иногда справедливо называют «партией обрезания». На этих страницах мы уже не раз слышали их боевой клич: «Если не обрежетесь,., не можете спастись» (Деян 15:1); то есть, они отрицали, что спасение дается только по вере.

Почему они так поступали? Павел говорит об этом весьма откровенно. Стих 12: «Желающие хвалиться по плоти…»; «те, кто хотят произвести внешнее хорошее впечатление» («Слово жизни»). Стих 13: «…дабы похвалиться в вашей плоти». Обратите внимание на повторяющееся слово «плоть». Обрезание проводилось на теле. Бог действительно дал Аврааму обрезание как знамение Своего завета. Но само по себе оно ничего не значило. Тем не менее иудеи приписывали ему первостепенную значимость, настаивая, что без этого никто не может спастись. Но как может внешняя, телесная операция обеспечить спасение души или быть необходимым условием для спасения? Это было явной нелепостью.

И все-таки ту же самую ошибку сегодня совершают те, кто придают преувеличенное значение крещению и преподают учение о перерождении при крещении. Крещение важно, как важно было и обрезание. Воскресший Христос дал Церкви крещение, как и Бог дал Аврааму обрезание. Крещение – это символ принадлежности к завету, точно так же, как и обрезание. Но какие бы великие духовные истины не представляли крещение и обрезание, сами по себе они являются внешними, телесными обрядами. И было бы совершенно абсурдным возвеличивать их, провозглашать их необходимыми для спасения, а потом хвалиться ими. По словам доктора Коула, [Коул, с. 181.] в своем роде это была некая одержимость «церковной статистикой» – хвалиться «стольким-то количеством обрезанных в текущем году», точно так же, как в наше время некоторые хвалятся таким-то количеством крещенных и конфирмованных.

Что же тогда является самым важным? Ответ мы найдем в стихе 15: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь». Самое важное состоит не в том, обрезан ли (крещен ли) человек, или нет, а в том, был ли он рожден свыше и является ли теперь новой тварью. Когда-то обрезание, а теперь крещение является внешним знаком, печатью этого рождения. Обрезание тела символизировало обрезание сердца (ср. Рим 2:29). Точно так же водное крещение символизирует крещение Святым Духом. И очень прискорбно видеть, как люди в своем сознании выворачивают все наизнанку, принимая внешнее знамение за то, что оно обозначает, возвеличивая телесный обряд за счет перемены сердца и превращая обрезание, или крещение, в путь к спасению, забывая о новой твари. Обрезание и крещение – это принадлежности «плоти», внешние обряды, совершаемые людьми; новая тварь – это рождение от Духа, внутреннее, невидимое чудо, совершаемое Богом.

На протяжении всей истории Божий народ постоянно повторял одну и ту же ошибку. Люди превращали религию сердца в поверхностный, внешний обряд, и Бог еще и еще раз направлял Своих посланников, чтобы обличить народ и вновь призвать его к духовной, внутренней религии. Именно в этом провинился Израиль в VIII и VII веках до н. э., когда Бог сетовал через Своих пророков: «Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» (Ис 29:13). Иисус применял этот отрывок Писания к книжникам и фарисеям Своего времени, обличая их лицемерие (Мк 7:6-7). Такой же религиозный формализм был присущ средневековой церкви перед Реформацией и англиканской церкви восемнадцатого века до тех пор, пока Уэсли и Уайтфилд не вернули нам Евангелие. И современное «христианство» во многом является точно таким же – сухим, скучным, унылым и мертвым, будучи в основе своей только внешним обрядом. Падший человек действительно склонен отходить от подлинного, внутреннего, духовного и вместо этого фабриковать религию удобную и легкую, потому что она требует лишь внешних церемоний. Но по сравнению с новой тварью и новым рождением дела внешние имеют так мало значения!

Я не хочу сказать, что для телесного и внешнего здесь вообще нет места, ибо то, что на сердце, надо исповедовать устами, а внутреннее и духовное в религии должно находить какое-то внешнее выражение.

Но сущность состоит во внутреннем; внешние проявления ничего не стоят, если за ними нет подлинного внутреннего содержания.

2. Человеческая или божественная? (ст. 13-16)

Второй вопрос состоит в следующем: сущность христианской религии человеческая или божественная? Другими словами, что для нас является основополагающим: наши дела для Бога или то, что Он сделал для нас?

Полностью сосредоточившись на обрезании, иудеи допустили вторую ошибку. Ведь обрезание было не только внешним и телесным ритуалом; оно было также человеческим делом, которое один человек совершал на теле другого. Даже более того, в качестве религиозного символа обрезание означало, что человек обязуется исполнять закон: «Должно обрезывать язычников, – утверждали иудаисты, – и заповедывать соблюдать закон Моисеев» (Деян 15:5). Они настаивали на соблюдении закона, поскольку полагали, что от этого зависит спасение. Им казалось, что смерти Христа было недостаточно для спасения; что нам все еще надо добиваться Божьей благосклонности и добиваться прощения собственными добрыми делами. Поэтому их религия была религией человеческой. Она начиналась с человеческого дела (обрезания) и продолжалась теми же человеческими делами (повиновением закону).

Павел энергично опровергает это учение. Он даже ставит под сомнение мотивы иудаистов и обличает их обман. Они не могут чистосердечно верить, что спасение является наградой за соблюдение закона, доказывает Павел, потому что сами «не соблюдают закона» (ст. 13). Значит, им известно, что спасение заработать нельзя. Для чего же тогда они настаивают на необходимости добрых дел? Ответ Павла таков: «Только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (ст. 12).

Что же в кресте Христовом так раздражает мир и побуждает его гнать тех, кто этот крест проповедует? А вот что: Христос умер на кресте за нас, грешников, став за нас проклятием (3:13). Крест сообщает нам некоторые неприглядные истины о нас самих, а именно: что мы грешны, находимся под праведным проклятием Божьего закона и не можем сами себя спасти. Христос понес наш грех и проклятие именно потому, что никаким другим образом мы не смогли бы от них освободиться. Если бы можно было обрести прощение собственными добрыми делами, обрезанием и повиновением закону, можно с уверенностью сказать: никакого креста не было бы. Посмотрите на Послание к Гал 2:21. Всякий раз, когда мы поднимаем глаза на крест, Христос как будто бы говорит нам: «Я здесь из-за тебя. Я несу твой грех, страдаю из-за твоего проклятия, плач^ твой долг, умираю твоей смертью». Ничто в истории человечества не способно так обнажить нашу подлинную сущность, как делает это крест. Все мы носимся с весьма преувеличенным мнением о себе, особенно о собственной праведности, до тех пор пока не придем на место, именуемое Голгофой. Только здесь, у подножия креста, мы съеживаемся до своих истинных размеров.

Конечно же, людям это не нравится. Им кажется нестерпимым унижение, которое они испытывают, увидев себя такими, какими видит их Бог, какими они на самом деле являются. Им больше по душе собственные привычные иллюзии. Поэтому они держатся от креста подальше. Они создают христианство без креста, где спасение основано на наших делах, а не на Иисусе Христе. Они не возражают против христианства до тех пор, пока оно не становится верой в Христа распятого. Распятый же Христос для них невыносим. Проповедников Христа распятого гонят, ругают, высмеивают. Из-за чего? Из-за тех ран, которые их проповедь наносит человеческой гордости.

Взгляды Апостола Павла полностью расходились с подобными мнениями. Стих 14: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира». Павел не только не пытался избегать креста; крест был его гордостью. Истина состоит в том, что нельзя одновременно хвалиться собой и крестом. Хвалясь собой и своей способностью себя спасти, мы никогда не сможем хвалиться крестрм и способностью распятого Христа спасти нас. Нам нужно выбрать. Только смирившись и признав себя грешниками, заслуживающими ад, мы отвернемся от похвалы самим себе, бросимся к кресту за спасением и проведем остаток своих дней, хвалясь крестом.

В результате нам с миром будет уже не по пути. Мы «распяты» друг для друга. «Мир» – это общество неверующих. До сих пор мы отчаянно стремились добиться его благосклонности. Но теперь, когда мы осознали себя грешниками, увидели распятого Христа, понесшего наш грех, нам все равно, какого мнения о нас мир и как он с нами поступает. «Для меня мир распят, а я для мира».

Итак, Павел противопоставляет две религии. С одной стороны, – обрезание, представляющее собой все внешнее и человеческое, формальную, показную религию и наши собственные попытки себя спасти. С другой стороны, – крест Христов и новая тварь, завершенное Христом на кресте дело нашего искупления и внутренняя работа Духа в сердцах, преображающая и освящающая нас. Таковы фундаментальные основы Евангелия. Невозможно понять Евангелие, не осознав, что христианство, во-первых, является внутренним и духовным, а во-вторых, – делом Божьей благодати.

К тому же эти два принципа Евангелия всегда и везде остаются неизменными, не только в Галатии первого столетия, но во всей Церкви во все времена. Стих 16: «Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божиему». Здесь Павел раскрывает три великие истины о Церкви.

а. Церковь – это Израиль Божий

«Те, которые поступают по сему правилу» и «Израиль Божий» – это не две группы людей, а одна. Соединяющий их союз kai следует перевести не «и», а «даже» или вообще его опустить. Христианская церковь является прямым продолжением народа Божьего в Ветхом Завете. Те, кто сегодня находятся во Христе, являются «истинным обрезанием» (Флп 3:3), «семенем Авраамовым» (Гал 3:29) и «Израилем Божиим».

б. У Церкви есть правило, которым она должна руководствоваться Божий народ.

«Божий Израиль» должен «поступать по сему правилу». Греческое слово «правило» – kanon - означает измерительную линейку, «линейку плотника или землемера, по которой определялся дальнейший ход работы». [Лайтфут, с. 224.] Итак, у Церкви есть «правило», с помощью которого она определяет свой путь. Это «канон» Писания, учение Апостолов и (особенно в контексте 6 главы Послания к Галатам) крест Христов и «новая тварь». Таково правило, которым должна руководствоваться Церковь, постоянно проверяя и исправляя себя.

в. Церковь будет жить в мире и милости, только следуя этому правилу.

«Тем, кто поступает по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божиему». Как Церкви увериться в Божьей милости и благословении? Как может Церковь сохранять мир и единство между своими членами? Единственный ответ на эти два вопроса: когда она «поступает по сему правилу». И наоборот, именно из-за греховного пренебрежения этим правилом, из-за пренебрежения апостольской верой в современной Церкви, по-видимому, так мало милости Божьей, так мало внутреннего покоя и согласия. «Мир на Израиля» [Эту фразу ср. Чис 6:24-26; Пс 124:5; 127:6.] невозможен, когда Церковь отходит от данного Богом правила.

Вывод (ст. 17-18)

Стих 17: «Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем». По-гречески слово «язвы» звучит как stigmata. Средневековые священники полагали, что здесь имеются в виду раны на руках, ногах и боку Иисуса и что Павел, в своем сострадании отождествляя себя с Ним, обнаружил, что и у него на теле появляются те же раны. Говорили, что когда Франциск Ассизский размышлял о ранах Христовых, на его руках, ногах и на боку появились «черноватые наросты плоти», источавшие немного крови. В некоторых рассказах о нем даже говорится, что из его плоти вырастали гвозди, как будто железные, черные, твердые. К началу двадцатого столетия существовало не менее 320 рассказов о такой «стигматизации»; в некоторых из них говорилось, что в дополнение к пяти ранам на руках, ногах и в боку появлялись еще и раны на лбу (где у Христа был терновый венец), на плече (на котором Он нес крест) или на спине (где Его хлестали плетками); причем иногда эти раны сопровождались острой болью и обильным кровотечением. Наиболее достоверно подтвержденные случаи сегодня получили бы название «невропатического кровотечения», вызванного собственным подсознательным внушением человека. Б. Б. Уорфилд подробно описывает подобные рассказы о стигматизации в своей книге «Чудеса вчера и сегодня». [Уарфилд Б.Б. «Чудеса вчера и сегодня» – Mircles Yesterday and Today, B.B. Warfield (Eedermans, 1953), с. 84-92.]

Однако представляется весьма маловероятным, что stigmata Иисуса, которые Павел носил на теле своем, были язвами такого рода. Скорее всего, это были раны, полученные им в гонениях за имя Иисуса. Согласно 2Кор 11:23-25, он был «безмерно в ранах» – пять раз по тридцать девять ударов он получал побои от иудеев, три раза его били палками и однажды камнями. Ко времени написания Послания к Галатам Павел, возможно, уже перенес некоторые из этих страданий. К тому времени его уже, несомненно, побили камнями в Листре, одном из галатийских городов, и, побив, оставили в канаве для умерших (Деян 14:19). Раны, которые оставили на теле Павла его преследователи, и оставшиеся от этих ран шрамы – таковы были «язвы Иисуса».

Слово stigmata в повседневном греческом языке употреблялось для обозначения рабского клейма. Может быть, Павел имел в виду именно это. Он был рабом Иисуса; он получил свое клеймо во время гонений. Это слово употреблялось также для обозначения «религиозных татуировок» (Арндт-Гингрих). Возможно, Павел говорит здесь, что именно гонения, а не обрезание являлось подлинной христианской «татуировкой».

На этом основана его просьба «никто не отягощай меня» или, как истолковывает ее Дж. Б. Лайтфут, «пусть никто не сомневается в моем праве и авторитете». [Лайтфут, с. 225.] Павлу очень хотелось, чтобы лжеучителя оставили его в покое. Будучи иудеем, он носил на теле знамение, о котором так заботились «вышедшие из Иудеи»; но на его теле были и другие следы, доказывавшие, что он «принадлежит Иисусу Христу, а не роду иудейскому». [Коул, с. 185] Он не уклонялся от гонений за крест Христов. Напротив, он носил на теле раны, означавшие, что он является истинным рабом, верным и преданным Иисусу Христу.

И наконец стих 18: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь». Павел начал Послание с обычного приветствия благодати (Гал 1:3), а далее выразил недоумение по поводу того, что галаты «так скоро» отошли от Бога, призвавшего их «благодатию Христовою» (Гал 1:6). По существу, все Послание посвящено теме Божьей благодати, Его незаслуженной милости к грешникам. Поэтому Павел и завершает на той же ноте.

Таким образом, отличительной чертой Евангелия является «благодать Господа нашего Иисуса Христа», а отличительной чертой проповедника этого Евангелия – «язвы Иисуса». Это истина для всего народа Божьего. Павел носил язвы Иисуса на теле и благодать Иисуса в духе. И он страстно желал того же для своих читателей, ведь они были его «братиями» (последнее слово Послания) в семье Божьей.

Общий обзор Послания

Наверное, будет небесполезно, если заключение мы попытаемся рассмотреть все Послание в целом или по крайней мере подчеркнуть его основные темы.

Мы уже выяснили, что причина написания Послания, ситуация, вызвавшая его появление, заключалась в том, что в галатийских церквях появились некие лжеучителя. Прямо или косвенно Павел говорит о них на протяжении всего послания. Они «смущали» церковь. Это слово встречается в Гал 1:17 и 5:10 и означает «беспокоить, волновать, вводить в замешательство» (Арндт-Гингрих). И распространяемое лжеучителями смущение было вызвано их ошибочными воззрениями. Они извращали Евангелие, и Павел с пламенным негодованием обличает их.

Павел и иудеи спорили о трех главных моментах, которые до сих пор являются животрепещущими вопросами современной Церкви. Первый из них – вопрос об авторитете: как узнать, кому верить, а кому нет? Второй – вопрос о спасении: как оправдаться перед Богом, получить Его прощение за грехи, вернуться в Его присутствие и обрести Его благосклонность? Третий – вопрос о святости: как держать под контролем греховные похоти нашего падшего естества и жить в праведности и любви? Обращаясь к этим вопросам, Павел посвящает приблизительно две первых главы Послания вопросу об авторитете, главы 3 и 4 – вопросу о спасении, а главы 5 и 6 – вопросу о святости.

1. Вопрос об авторитете

Это был основополагающий вопрос. Павел и Варнава основали галатийские церкви во время своего первого миссионерского путешествия, проповедуя евангельское учение. Затем появились другие учителя-учителя, имевшие, по их словам, поддержку и благословение иерусалимской церкви, которые начали подрывать доверие к учению, проповеданному Павлом. В результате галатийские церкви оказались перед дилеммой. Они выслушали две группы учителей, каждая из которых несла, по их словам, Божью истину, – и эти две группы противоречили друг другу. Кого должны были слушать галаты, кому верить? Обе группы неплохо себя зарекомендовали. И те, и другие были святыми, благочестивыми, праведными и умными людьми; и те, и другие говорили убедительно, интересно, настойчиво. Кого выбрать?

Ту же самую ситуацию мы видим в сегодняшней Церкви; только сейчас вместо простой альтернативы двух точек зрения мы сталкиваемся с пугающим множеством самых разных воззрений, из которых приходится выбирать. Более того, каждая группа чем-то привлекательна; от их имени выступают уважаемые ученые; в числе их сторонников есть богословы и епископы. Каждая из этих групп рассуждает вполне резонно и подтверждает свои взгляды сильными аргументами. Но все они противоречат друг другу. Так как же нам узнать, кого выбрать, за кем пойти?

Нам нужно ясно увидеть, что делает Павел в подобной ситуации. Он утверждает свой авторитет – авторитет Апостола Иисуса Христа. Он хочет, чтобы галаты приняли его Евангелие не только из-за самого Евангелия, но и из-за него, Павла; не только из-за абсолютной истинности Евангелия, но из-за абсолютного авторитета Павла. Авторитет иудеев был церковным; они заявляли, что пришли по поручению иерусалимской церкви и говорили от ее имени. С другой стороны, Павел утверждает, что его миссия и его послание даны ему не церковью, а Самим Христом. Об этом говорится в 1 и 2 главах Послания, где Павел смело заявляет о своем авторитете и доказывает его, еще раз повторяя историю своего обращения и последующие взаимоотношения с иерусалимскими Апостолами. Именно Христос дал ему право говорить и учить, а не Апостолы, которые, однако, от всего сердца поддержали его миссию и послание, когда встретились с ним позднее.

Зная о своей апостольской власти, Павел хочет, чтобы галаты тоже признали ее. Они признали его апостольство во время первого миссионерского путешествия, приняв его «как ангела Божия, как Христа Иисуса» (4:14). И теперь, когда его апостольство поставлено под сомнение, а посланию его противоречат, он тем не менее ожидает, что галаты признают его авторитет как Христова Апостола: «Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе» (5:10). Изначальное послание, которое он им проповедовал (1:8) и которое они приняли (1:9), должно было остаться неколебимой нормой. Если кто-то проповедовал Евангелие, противоречащее этому, – «да будет анафема», какой бы августейшей особой тот ни являлся.

Как же нам, оглушенным разноголосицей в сегодняшней Церкви, решать, за кем последовать? Ответ остается таким же: нужно проверить все эти голоса по учению Апостолов Иисуса Христа. «Мир и милость» пребудут на церкви, «поступающей по сему правилу» (6:16). Действительно, только такое следование Апостолам нужно принимать – не цепочку священников, прослеживающих свое происхождение от самих Апостолов и объявляющих себя их преемниками (ведь Апостолы были людьми единственными в своем роде по призванию и власти, у них нет преемников), но преданность апостольским учениям Нового Завета. Учение Апостолов, раз и навсегда закрепленное в Новом Завете, должно управлять верованиями и жизнью Церкви каждого поколения. Именно поэтому Библия стоит превыше Церкви, а не наоборот. Апостолы, авторы Нового Завета, получили свое призвание от Христа, а не от Церкви, и писали с авторитетом Христа, а не Церкви. «И перед этим авторитетом (т. е. авторитетом Апостолов), как сказали англиканские епископы на Ламбетской конференции в 1958 году, Церковь вечно должна преклоняться». Если бы так оно и было! Планы церковного единения будут угодны Богу и принесут пользу Церкви только тогда, когда будет обозначено различие между апостольскими традициями и традициями Церкви, а потом вторые подчинятся первым.

2. Вопрос о спасении

Как можно грешникам «оправдаться» в глазах Божьих и быть принятыми? Как может святой Бог простить грешных людей, примирить их с Собой и восстановить с ними Свое общение и милость?

Павел дает прямой ответ. Спасение возможно только через искупительную смерть Христа на кресте. Послание просто наполнено крестом. Павел описывает свое проповедническое служение как «предначертание» распятого Христа перед глазами людей (3:1), а свою личную философию – как «хваление» только крестом (6:14). Но почему крест являлся темой проповеди Павла и предметом его гордости? Что сделал на кресте Иисус? Обратите внимание на три утверждения в Послании к Галатам: Он «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» (1:4); «Сын Божий возлюбил меня и предал Себя за меня» (2:20); и «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (3:13). Это значит, что Он отдал Себя за нас в том смысле, что отдал Себя за наши грехи; и Он отдал Себя за наши грехи в том смысле, что стал вместо нас «клятвою». Эта фраза может означать только одно: Божья «клятва», проклятие (Его справедливое негодование и осуждение), лежащее на всех, нарушивших Его закон (3:10), на кресте было переложено на Христа. Он понес наше проклятие, чтобы мы смогли получить благословение, обещанное Богом Аврааму (3:14).

Что же тогда надо сделать, чтобы спастись? В каком-то смысле – ничего! Иисус уже все сделал Своей смертью, понесшей наше проклятие. Единственное, что требуется от нас, – это верить в Иисуса, полностью довериться Ему в том, что Его смерть искупила и нас лично. Ибо «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (2:16). Единственная функция веры состоит в том, чтобы объединить нас с Христом, в Котором мы обретаем оправдание, усыновление и дар Духа.

Иудаисты, с другой стороны, смущали церковь, утверждая, что веры в Иисуса было недостаточно. К ней необходимо было добавить обрезание и соблюдение закона. Павел ревностно опровергает такое извращение Евангелия. Если бы люди могли получить спасение с помощью закона, то, как говорит он, «Христос напрасно умер» (2:21). Добавляя собственные дела, чтобы добиться спасения, мы тем самым выражаем сомнение в том, что дела Христа было достаточно. Если Своей смертью Он понес наш грех и проклятие, тогда крест является достаточной жертвой за грех и к ней не нужно вообще ничего добавлять. В этом и заключается «соблазн креста» (5:11), поскольку это значит, чтб спасение дается людям даром на основании смерти Христа и нам абсолютно нечего к нему добавить.

Итак, церковь – это «свои по вере» (6:10). Вера является основной чертой детей Божьих. Мы – семья верующих, и вера объединяет нас со всеми Божьими детьми, на всяком месте, во все времена.

а. Вера объединяет нас с Божьим народом прошлого

Будучи верующими, мы являемся сынами Авраама (3:7,29), ибо мы, как и он, получили оправдание верой (3:6). Во Христе мы наследуем Авраамово благословение (3:14). Таким образом, именно вера связывает Ветхий и Новый Заветы и Библия становится одной книгой, а не двумя. Читая книги ветхозаветных авторов, мы без особого труда видим в них собратьев-верующих.

б. Вера объединяет нас с Божьим народом настоящего

Гал 3:26,: «Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Это значит, что, будучи верой во Христе, мы и «сыны Божий», и «одно во Христе». Внешние различия по национальности, положению, полу считаются недействительными и ничего не значащими. В наших взаимоотношениях с Богом они не играют никакой роли. Единственное, что важно, – это быть «во Христе». И Павел отказывается мириться с каким бы то ни было учением или действием, не соответствующим этому принципу. Поэтому он обличает иудеев за то, что они настаивают на обрезании, и открыто противостает Петру, когда тот уклоняется от совместной трапезы с необрезанными верующими из язычников.

И сегодня вера упраздняет различия. Мы не имеем права отказывать в участии в Вечере Господней никакому христианину, пребывающему во Христе, на том основании, что он не прошел епископальную конфирмацию или полное погружение, что кожа его не того цвета, что он вышел не из той культуры – или по каким-либо другим причинам. В каждой церкви есть место порядку и дисциплине, которые помогают убедиться в том, что ее члены верою находятся во Христе. Но места церковной, социальной или расовой дискриминации там нет. Церковь – это «свои по вере»; и именно вера в Христа распятого уравнивает и объединяет нас.

3. Вопрос о святости

Иудаисты высмеивали евангелие Павла о том, что оправдание дается только по благодати и только через веру; они намекали, что в этом случае добрые дела вообще не имеют значения и, по всей видимости, всякий может жить, как ему вздумается. Павел опровергает и эту точку зрения. Он соглашается с тем, что христиане «свободны», и призывает их «стоять» в свободе, дарованной Христом (5:1); «Но, – добавляет он, – «только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (5:13). Христианская свобода не является вседозволенностью. Христиане освобождены от рабства закона (здесь имеется в виду, что закон не является для них путем спасения). Но это не значит, что им позволено нарушать закон. Напротив, им нужно «исполнять закон» в любви и служении друг другу (5:13-14).

Как можно стать святым? Мы помним, как Павел описывает внутренний конфликт христиан между «плотью» и «духом» и путь к победе через преобладание духа над плотью. Те, кто принадлежит Христу, как говорит Апостол, «распяли плоть со страстями и похотями» (5:24). Это часть нашего покаяния, и произошло это во время обращения, но нам нужно помнить и обновлять его ежедневно.

Христов народ стремится быть «ведомым духом» (5:18), по духу «поступать» (5:25) и сеять на «поле» духа (6:8), изменяя тем самым свое мышление и образ жизни, чтобы Его «плод» вырастал и зрел в нашей жизни, – таков христианский путь святости.

Последний стих Послания является подходящим заключением: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим» (6:18). Ибо христианской жизнью можно жить только по благодати Христовой; и эта благодать (незаслуженная милость) проявляется во всех трех областях, которые мы рассматривали.

Во-первых, это ответ на вопрос об авторитете: Иисус Христос через Своих Апостолов. Христос назначил и наделил властью двенадцать Апостолов, а позднее и Павла, чтобы те учили от Его имени, [Мк 3:14; Лк 6:13; Деян 1:15-26; 26:12-18 (особенно стих 17 «я посылаю тебя» – «ego apostello se»); 1Кор 15:8-11; Гал 1:1; 15-17.] и обещал им Святого Духа, чтобы напомнить им Свое учение и наставить их на всякую истину. [Ин 14:25-26; 15:26-27; 16:12-15.] Итак, «что Иисус делал, и чему учил от начала» во время земной жизни (Деян 1:1), Он продолжил через Своих Апостолов; и по Его предназначению люди должны были покоряться власти Апостолов, как Его собственной: «Кто принимает вас, принимает и Меня, – сказал Он. [Мф 10:40; ср. Ин 13:20.] – Слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается». [Лк 10:16.]

Во-вторых, это ответ на вопрос о спасении: Иисус Христос через Свой крест. Иисус Христос пришел не только учить, но и спасти, не только открыть Бога людям, но и искупить людей. И если мы пребываем в Христе распятом, объединены с Ним верой, то все благословения Евангелия – оправдание, усыновление и дар Духа – становятся нашей личной собственностью.

В-третьих, это ответ на вопрос о святости: Иисус Христос через Своего Духа. Христос не только умер, воскрес и вернулся на небо, но и послал вместо Себя Святого Духа. Этот Святой Дух есть Дух Христа, и он живет в каждом верующем. [Напр., Рим 8:9; 1Кор 6:19; Гал 3:2,14; 4:6.] И одна из величайших задач Духа Святого – преобразить нас в образ Христа, [2Кор 3:18.] «изобразить Христа» в нас (Гал 4:19), взрастить в нашей жизни Свой «плод» Христовой святости.

Итак, Христос через Своих Апостолов учит нас, Христос через Свой крест спасает нас, Христос через Своего Духа освящает нас. Таков вкратце смысл Послания к Галатам, да и, практически, всего христианства. Все это заключено в последних словах Послания: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа [благодать через Его Апостолов, Его крест и Его Духа] со духом вашим, братия. Аминь».

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Баркли на послание к Галатам, 6 глава

Обратите внимание. Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.


2007-2020, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.