Послание Евреям составляет значительную и важную часть новозаветного канона. В неповторимой манере превозносятся в нем Личность и дело Господа Иисуса Христа. И потому им вносится бесценный вклад в доктрины о Его воплощении, Его заместительной смерти и Его священстве. Среди других истин, постижению которых весьма способствует это послание, — истина о взаимосвязи между Новым и Ветхим заветами и толкование последнего, а также истина о жизни по вере. Без учения, содержащегося в этой Богодухновенной книге, Церковь была бы неизмеримо беднее.
Но несмотря на его несомненную ценность, мало достоверного известно о непосредственной причине и истории написания послания, а также о том, кто был его автором. Все это, тем не менее, не сказывается сколько-нибудь серьезно на истинах, выраженных в книге. Они как бы остаются «вне времени» и отвечают своему назначению независимо от того, в каких обстоятельствах она возникла.
Автор
Немало имен предполагалось в этой связи, но окончательно вопрос так и не был решен. Традиция, говорящая о Павле как об авторе Послания к Евреям, весьма древняя и решительно оспорена так и не была. Она возникла еще во 2 веке в Александрии. Климент Александрийский считал, что первоначально это послание было написано Павлом на дренееврейском языке, а затем переведено на греческий Лукой.
Стиль послания побуждал Оригена сомневаться в том, что оно написано Павлом, однако, он не хотел идти вразрез с традицией. Известны его слова, что только Бог знает, кто написал эту книгу.
Долгое время авторство приписывалось Павлу главным образом на Востоке. На Западе эту точку зрения, по-видимому, стали отстаивать Иероним и Августин. В наше время и стиль послания и ряд его специфических особенностей стали рассматривать как свидетельствующие об авторстве Павла. При этом, однако, выдвигались весьма субъективные аргументы, и высказывались малообоснованные предположения.
В то же время надо признать, что когда Послание к Евреям читается по-гречески и сравнивается при этом с известными письмами Павла, действительно возникает впечатление, что общий духовный настрой книги созвучен Павлу, хотя очевидны и нюансы для Павла определенно нехарактерные. Подобные ощущения, может быть, и не одержали бы верх, если бы раннецерковная традиция не знала в этой связи других имен, кроме Павла. Как об авторе Послания к Евреям издавна говорится о сотруднике Павла — Варнаве.
Начало этой традиции на Западе было положено Тертуллианом (примерные даты жизни: 160−170 — 215−220 гг.). В некоем тексте полемического характера он цитировал из Послания к Евреям, оговариваясь, что цитирует из послания Варнавы (он говорил об этом не как о своем предположении, а как о факте известном его читателям). Позднее эту точку зрения, что автором Послания к Евреям является Варнава, приводил Иероним, а в 4 веке она возникает в писаниях Григория из Эльвиры и Филастера.
Есть основания полагать, что в древний каталог канонических книг, обнаруженный в западном манускрипте под названием «Кодекс Клэрмонтанус», Послание к Евреям было включено как написанное Варнавой. Свидетельства в пользу этого не слишком многочисленны, но важны; возможно, значение имеет тот факт, что они пришли с Запада.
В книге имеется единственная географическая ссылка — на Италию (13:24), и если традиция относительно Варнавы права, то нет ничего удивительного, что она зародилась в этой части мира. Представляется, что Варнава удовлетворяет и другим требованиям, которые могли бы быть предъявлены автору этого послания. Поскольку он был из левитов (Деян 4:36), то естественен обнаруживаемый автором заинтересованный подход к той религиозной системе норм и установлений, которая известна как левитская. Далее. Поскольку Варнава был близко связан с Павлом, нетрудно объяснить и схожесть их мыслей, что нашло явное отражение в послании. Кроме того, Тимофей был обращен ко Христу в тех местах, по которым пролегал маршрут первого миссионерского путешествия апостола Павла (Деян 16:1−3), и, значит, по всей вероятности, Варнава знал Тимофея.
Если к моменту написания послания Павла уже не было в живых, неудивительно и то, что Тимофей собирался присоединиться к бывшему сотруднику апостола (Евр 13:23). Трения, возникшие когда-то между Павлом и Варнавой (Деян 15:37−39), давно уже были позабыты, и позднее, в своих посланиях, Павел тепло писал о племяннике Варнавы — Марке (Кол 4:10; 2Тим 4:11).
Конечно, авторство Варнавы не более может быть доказано, чем опровергнуто авторство Павла. Если все-таки действительно он написал Послание к Евреям, то оно может считаться «апостольским», т. к. Варнава назван в Священном Писании апостолом (Деян 14:14). В любом случае Богодухновенность этой книги несомненна.
Время написания
Маловероятно, что Послание к Евреям было написано после 70 г. по Р. Х., так как в нем не упоминается о разрушении храма в Иерусалиме. Если бы к моменту его написания упомянутое событие уже произошло, это позволило бы автору аргументированно свидетельствовать об отмирании ветхозаветной системы жертвоприношений; между тем, создается впечатление, что для него эта система все еще пребывала в действии (8:4, 13; 9:6−9; 10:1−3).
Стих 3 в главе 2 нет необходимости рассматривать как подразумевающий христиан второго поколения. Кроме того, послание было написано явно при жизни Тимофея, которого автор знал (13:23). Если автор послания не Павел, то тогда 13:23, возможно, свидетельствует о том, что Павла ко времени написания послания уже не было в живых. Иначе Тимофей дождался бы и освобождения Павла из тюрьмы, чтобы присоединиться к нему. По рассмотрении всех данных возникает предположение, что скорее всего Послание к Евреям было написано в 68 или 69 г. по Р. Х.
Предпосылка и обстановка написания книги
Не установлено, кто были первые читатели Послания к Евреям, как не установлен и его автор. Но, по всей видимости, они входили в какую-то христианскую общину, как часть ее. Это следует из ряда соображений. Читатели имели свою «историю», и автор послания ссылается на нее («вспомните прежние дни ваши»; Евр 10:32−34); ему известно было об их благородном поведении по отношению к другим христианам в прошлом и в настоящем (6:10); знал он также нечто совершенно определенное и о нынешнем их духовном состоянии (5:11−14). Более того, автор послания был тесно связан с ними и выражал намерение посетить их, возможно, с Тимофеем (13:19, 23). Он просил их молиться о нем (13:18).
По всей вероятности, читатели послания были главным образом евреями, в пользу этого говорит все содержание послания. Прообразы иудаизма явно и подчеркнуто выступают в этом письме, а решительное возражение автора против сохранения левитской системы лучше всего может быть объяснено в свете его обращения к аудитории преимущественно еврейской, которая проявляла склонность возвратиться к истокам прежней веры. Постоянные ссылки на авторитет ветхозаветных Писаний тоже наиболее понятны в том случае, если читатели были воспитаны на них.
Однако, в какую конкретную общину входили эти люди, установить невозможно. Возможно, оно было адресовано группе евреев, входивших в Римскую церковь. В пользу последнего, пожалуй, говорит лишь ссылка на приветствие «италийских» в 13:24 Предполагающие, что автором послания был Варнава, считают, что оно адресовано было кипрским христианам, поскольку Варнава был киприотом. Но ни одно из упомянутых предположений не звучит по-настоящему убедительно.
Наиболее вероятно, судя по всему, что Послание к Евреям было адресовано какой-то христианской церкви, состоявшей главным образом из евреев. Под постоянным давлением со стороны своих не уверовавших во Христа соплеменников они проявляли тенденцию возвратиться к «вере отцов».
В конечном счете, однако, точные адресаты послания имеют так же мало значения, как и автор его. Независимо от того и от другого, Церковь на протяжении веков рассматривала это послание как исполненное силы слово Бога Отца, несомненно говорившего в Сыне.
План книги
I. Пролог (1:1−4)
II. Часть I: Царственный Сын Божий (1:5 — 4:14)
А. Превознесение Царя-Сына (1:5−14)
Б. Первое предупреждение (2:1−4)
В. Царь-Сын как непревзойденный Вождь (2:5−18)
1. Назначение Вождя (2:5−9)
2. Связь Вождя с Его последователями (2:10−18)
Г. Второе предупреждение (главы 3−4)
1. Призыв к верности (3:1−6)
2. Предостережение в свете несостоятельности, явленной Израилем в прошлом (3:7 — 4:11)
3. Слово Божие и престол благодати (4:12−14)
III. Часть II: Сын Божий, как Первосвященник (главы 5−10)
А. Введение: характеристика Первосвященника (5:1−16)
1. Общие требование, предъявляемые к первосвященнику (5:1−4)
2. Призвание Сына на священническое служение (5:5−10)
Б. Третье предупреждение (5:11 — 6:24)
1. Препятствие — и незрелости (5:11−14)
2. Ключ к разрешению проблемы (6:1−3)
3. Альтернатива продвижению вперед (6:4−8)
4. Заключительное ободрение (6:9−24)
В. Великий Первосвященник и Его великое служение (7:1 — 10:18)
1. О Первосвященнике (глава 7)
а. Величие Мелхиседека (7:1−10)
б. Полое священство приходит на смену прежнему (7:11−19)
в. Превосходство нового Первосвященника (7:20−28)
2. Высшее служение (8:1 — 10:18)
а. Вступление на высшее служение (8:1−6)
б. «Превосходнейший» завет (8:7 — 9:15)
в. «Превосходнейшая» жертва (9:16−28)
г. «Превосходнейшие» последствия нового священства (10:1−18)
Г. Четвертое предупреждение (10:19−39)
1. Главное наставление (10:19−25)
2. Возобновление предостережения (10:26−31)
3. Повторное ободрение (10:32−39)
IV. Часть III. Отклик верою (главы 11−12)
А. Жизнь веры (глава 11)
1. Пролог (11:1−3)
2. Божие приятие веры (11:4−16)
3. О разнообразии опыта веры (11:17−40)
Б. Последнее предупреждение (глава 12)
1. Вводное наставление (12:1−2)
2. Напоминание о том, что дела не так скверны, как кажутся (12:3−11)
3. Призыв к духовному обновлению (12:12−17)
4. Собственно предупреждение (последнее; 12:18−29)
V. Эпилог (глава 13)
Толкование Далласской семинарии на послание к Евреям, введение. Толкование Далласской семинарии.
«Славянское Евангельское Общество»:
Толкование Далласской семинарии.
© 1989−1996.