1 Иоанна, 2 1-е послание Иоанна, 2 глава

Победа

Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали… (1Ин 2:1а).

В Новом Завете ясно сказано, что христиане, которые больше не рабы греха, имеют духовные средства победить грех. Властное повеление Павла к верующим предполагает, что ресурсы для победы над грехом все же присутствуют в непрославленном теле:

Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (Рим 6:12−14; см. также 2Кор 5:15; 1Пет 2:24).

Закон выдвигал требования, но не давал силы и оружия для их выполнения. В результате он только осуждает, но не спасает.

Сильная любовь Иоанна к его читателям и желание, чтобы они прислушались к его словам и не согрешали, проявились в его нежном обращении дети мои, — выражении, которое встречается в данном послании еще шесть раз (1Ин 2:12, 28; 1Ин 3:7, 18; 1Ин 4:4; 1Ин 5:21; см. также 1Ин 2:13, 18). То, что они преданно и усердно исповедовались в грехе, как проявление их рождения свыше, противопоставлялось их собственному желанию злоупотреблять Божьей благодатью, продолжая грешить (см. Рим 6:1−2; Гал 5:13; 1Пет 2:16). Иоанн сие писал им, чтобы воодушевить их быть упорными в святости, потому что они были рождены свыше и в них пребывал Святой Дух, избавляющий их от привычного греха (см. Рим 8:12−13; Тит 2:11−12; 1Пет 1:13−16). Иоанн вновь вторит, в кратком выражении, следующему призыву Павла в Римлянам 6:

Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. Неужели вы не знаете, что кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:15−18).

Таким образом, в завершении 1 Иоанна 1 пожилой апостол представляет дальнейшие проверки на спасение и ясный портрет тех, кто проходит эти проверки. Эти люди — истинные христиане, которые принимают Божье прощение, но постоянно исповедуются в своих грехах. Такая характеристика — реальность их жизни, благодаря возрождающей и освящающей работе Бога в их сердцах посредством Святого Духа (Ин 16:13; Рим 8:15) и Слова истины (Ин 17:17). Подлинные верующие, таким образом, — это люди, которые были очищены от всякого греха, однако ощущают его присутствие и готовы исповедаться в своих оставшихся грехах и благодаря силе новой жизни в Духе побеждают искушение.

Иисус Христос: Божественный Защитник и совершенная искупительная жертва
(1 Иоанна 2:1б-2)

…А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1Ин 2:1б-2).

Современное общество любит смотреть заседания суда. Телевизионные шоу и фильмы о преступлениях захватывают людей. Есть даже каналы кабельного и спутникового телевидения, которые все время передают подобные программы. Тысячи людей жадно следят за последними судебными разбирательствами, в результате чего судебная система превращается в развлечение, утоляющее аппетиты нашего пресытившегося общества.

Эти пустяки намного превосходит драма космического суда, который не сравнится со всеми человеческими судами по задаче и суровости. Бог Отец — Судья (Быт 18:25; Пс 7:12; Евр 12:23). Сатана — обвинитель (Зах 3:1; Откр 12:10; см. также Иов 1:9−11; Иов 2:4−5), а каждый человек, когда-либо живший, — подсудимый. Проблема в том, как нечестивые грешники смогут оправдаться перед святым Богом. Р. Ч. Спраул пишет:

Учение об оправдании включает в себя идею суда высшего масштаба. Оно подразумевает суд перед высшим трибуналом Бога. Самая важная из наших проблем как падших людей — как мы, нечестивые грешники, можем пережить суд абсолютно святого и абсолютно справедливого Бога. Бог — судья всей земли. Тут заключается наша дилемма. Он справедлив; мы — нечестивы. Если мы примем из Его рук то, что причитается нам по справедливости, нас ждет вечная кара в аду (R. C. Sproul, «The Forensic Nature of Justification», в Don Kistler, ed., Justification by Faith Alone [Morgan, Pa.: Soli Deo Gloria, 1995], 24).

Все, кто стоит перед судом Божественной справедливости, виновны в нарушении Божьего святого закона; они «все под грехом, как написано: „нет праведного ни одного”» (Рим 3:9−10), и «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак 2:10). Справедливый приговор Божественного суда — вечное наказание в аду, «ибо возмездие за грех — смерть» (Рим 6:23).

Но виновные не лишены надежды, потому что на сцене Божественного суда присутствует еще один персонаж — Господь Иисус Христос. Он действует как защитник или адвокат всех тех, кто спасается верой в Него. Это самый необычный защитник, потому что Он не утверждает, что Его клиент невиновен, но скорее признает его вину. Но Он никогда не проигрывает дела — и никогда не проиграет (Ин 6:39; см. также Рим 8:29−30). Используя судебные термины, Павел заявил: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим 8:33−34; см. также Кол 2:13−14). Эта последняя фраза — ключ к тому, как непогрешимость Господа Иисуса Христа завоевывает прощение для тех, кто верит в Него. Он ходатайствует перед Отцом на основании Своей собственной заместительной жертвенной смерти за грешников, которая полностью уплатила цену за грех для всех, кто верит в Его спасение, тем самым удовлетворяя требования Божьего правосудия. Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим 8:32), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор 5:21), поэтому Он дал людям «оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим 3:24). В результате Божий приговор гласит, что христиане, «оправдавшись верою», имеют «мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 5:1).

Изначальный замысел Отца и принятие жертвы Его Сына в уплату за все грехи верующих разрешают дилемму того, как Бог может быть одновременно «праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим 3:26). Любовь и правосудие Бога были в равной мере удовлетворены, когда Он совершил искупление через Иисуса Христа.

В этом разделе апостол Иоанн имеет в виду драму, которая разворачивается в Божественном суде. На основании славного заявления в 1 Иоанна 1:9 о том, что Бог, «будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды», Иоанн объясняет, что Он может поступить так, потому что Его Сын одновременно и защитник верующих, и совершенная искупительная жертва за их грехи. Эта двусторонняя истина — центр Евангелия.

Божественный Защитник

…А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника (1Ин 2:1б).

Этот портрет Иисуса Христа в совершенстве соответствует судебному языку Иоанна. Как мы уже отмечали, апостол описывает заседание суда, на котором обвиненные грешники стоят перед Божьим судом, а Христос выступает в роли их защитника. Имея в виду эту картину, Иоанн дает своим читателям жизненно важные наставления о том, как Божественное правосудие связано со спасением.

Согрешить — перевод формы глагола hamartanō, самого распространенного в Новом Завете слова для обозначения греха, которое буквально значит «не попасть в цель». Божья святость задает стандарты поведения (Исх 15:11; Лев 19:2; 1Цар 2:2; Откр 15:4), и человечество не достигло этой высшей цели (Быт 6:5; Еккл 7:20; Рим 5:12; Гал 3:22а), вопиюще нарушив Божьи требования совершенного повиновения (Рим 3:23; Иак 2:10).

Греческая грамматика выражения а если бы кто согрешил показательна. Глагол в форме аориста в сослагательном наклонении третьего лица обозначает условие, которое выполняется со значительной степенью вероятности. Слова Иоанна можно было бы перевести как «если бы кто согрешил, а это случится». Сразу после того как в первой части стиха 1 апостол подчеркнул, что верующие не обязаны грешить, он признает, что они определенно согрешат (см. 1Ин 1:8, 10). (Местоимение кто включает в себя «детей» апостола, на которых он ссылался ранее в стихе 1, что показывает: апостол имел в виду грехи истинных верующих.)

В соответствии с этим образным рядом Бог представлен как верховный Судья вселенной, сидящий на небесном престоле и судящий всех людей в соответствии с абсолютным совершенством Своего святого закона. Он — автор закона (Лев 26:46), его толкователь (Пс 118:34) и исполнитель (Иер 31:33). Но верующие должны рассматривать реальность Божественной справедливости с великой трезвостью и уважением (1Пет 1:17; см. также Деян 17:31; Кол 3:25), потому что у Бога есть сила и власть осудить на ад каждого грешника, который когда-либо жил. Иисус дал такое отрезвляющее увещевание: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10:28; см. также Лк 12:5; 2Фес 1:5−9). Ветхозаветные пророки тоже ясно предупреждали о таком Божественном суде (см. Ам 5:18−20; Соф 1:14−18).

Но те, кто спасен, не должны бояться Божественной справедливости, потому что у них есть Ходатай перед Отцом, не кто иной как Иисус Христос, Праведник. Здесь слово Ходатай — перевод paraklētos («тот, кто идет рядом») и означает адвоката в суде, который помогает своему клиенту. (В своем Евангелии Иоанн использовал тот же термин, переведенный как «Утешитель» [Ин 14:16, 26; Ин 16:7], для сообщения о том, что каждому верующему дана поддержка Святого Духа.) Христос — совершенный Защитник, потому что Судья — Его Отец, а они всегда пребывают в совершенной гармонии (см. Мф 26:39; Ин 4:34). Кроме того, Сын полностью понимает человеческие слабости святых, потому что пришел на землю как подлинный Сын Человеческий (Евр 4:14−15; см. также Гал 4:4; Флп 2:5−8). Он принимает как клиентов только тех, кто исповедался в своей вине и отчаянной потребности принять Его как Спасителя и Господа (см. Мф 7:21−23; Мф 25:31−46; Ин 6:37; Ин 10:3, 14−15); и Он становится для них несравненным посредником, всегда добивающимся прощения для тех, кто верит в Него. Выражаясь ветхозаветным языком, Он — их великий Первосвященник (Евр 7:25−28).

Совершенная искупительная жертва

Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1Ин 2:2).

Христос никогда не выступил бы за святых как их Божественный Защитник, если бы не был заместительной жертвой, полностью приняв на Себя Божий гнев на грешников, тем самым устранив их вину и осуждение. Умилостивление через смерть Христа — одно из основных учений христианской веры, самый центр Божьего плана искупления (Рим 3:25; Рим 5:1, 10−11; 1Кор 15:3; 2Кор 5:18−19; Кол 1:20−22; 1Пет 1:18−20; см. также Лев 10:17; Лев 17:11; Мф 26:28; Лк 24:47; Деян 20:28; Евр 12:24; Евр 13:20). Правильное понимание этой истины во всех ее сущностных аспектах жизненно важно для спасения и преследования жизни в святости.

Термин умилостивление, в своем определении и применении, — самое известное библейское и богословское слово. Это перевод hilasmos, что значит «примирение» или «удовлетворение». Жертвенная смерть Христа на кресте удовлетворила требования Божьего правосудия, тем самым умилостивив Его святой гнев против грехов верующих.

Несколько родственных слов дают дополнительное понимание природы умилостивления. Глагол hilaskomai — «дать удовлетворение за что-либо» — встречается в Луки 18:13 и Евреям 2:17. Hilastērion относится к жертве искупления для утоления Божьего гнева (см. Рим 3:25). Переводчики Септуагинты (LXX) использовали этот термин для обозначения крышки ковчега, тем самым устанавливая связь умилостивления с системой жертв Ветхого Завета:

Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя; и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец; и вылей для него четыре кольца золотых и утверди на четырех нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его. Сделай из дерева ситтим шесты и обложи их золотом; и вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега, чтобы посредством их носить ковчег; в кольцах ковчега должны быть шесты и не должны отниматься от него. И положи в ковчег откровение, которое Я дам тебе. Сделай также крышку из чистого золота: длина ее два локтя с половиною, а ширина ее полтора локтя; и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым (Исх 25:10−22; курсив добавлен для обозначения использования hilastērion в LXX).

Крышка ковчега прикрывала его, располагаясь между облаком Божественной славы Шехиной над ковчегом и скрижалями завета внутри него. Так как священники окропляли крышку кровью жертв, это было место, где совершалось искупление греха. Пролитая кровь, таким образом, стояла между Богом (Шехиной) и Его нарушенным законом (скрижалями). Кровь жертвенных животных никогда не удовлетворяла Бога (см. Евр 7:26−28; Евр 9:6−15; Евр 10:1−18), но символизировала будущую жертву Христа, которая полностью удовлетворит Отца (Евр 9:23−28; см. также Ис 53:6, 10; Мф 20:28; Еф 5:2). Если бы жертвенная система Ветхого Завета умилостивила бы гнев Бога раз и навсегда, иудеям на протяжении веков не надо было бы продолжать бесконечно приносить жертву всесожжения (Лев 1:3−17; Лев 6:8−13), жертву за грех (Лев 4:1 — 5:13; Лев 6:24−30) и жертву повинности (Лев 5:14 — 6:7; Лев 7:1−10).

Умилостивление необходимо из-за грехов (см. Пс 7:12; Иез 18:4; Рим 1:18; Рим 3:23; Рим 6:23; 1Фес 1:10). Грешники постоянно нарушают Божий совершенный закон (Иер 17:9; Мф 15:19−20а; Ин 8:34; Рим 3:9−19; Рим 5:12−20; Иак 1:14−15; Иак 2:10−11), и Он как справедливый оскорбленный Творец должен реагировать в святом гневе, негодовании и суде (Быт 6:6−7; Втор 25:16; Иов 34:21−22, 25; Пс 4:4−6; Притч 6:16−19; Ис 59:1−2; Иер 10:10; Наум 1:2−3; Лк 13:27; Лк 16:15; Ин 3:36; Рим 1:18; Рим 2:5, 8; Еф 5:6; Евр 3:17). Божье правосудие должно быть удовлетворено. Каждый грех, когда-либо совершенный каждым человеком, должен быть наказан одним из двух способов. Либо Божий гнев удовлетворится, когда все нераскаявшиеся и неверующие грешники будут вечно страдать в аду (Мф 13:42; Мф 25:41, 46; 2Фес 1:9; Откр 20:15), либо для всех тех, кто благодаря убеждающей и возрождающей силе Духа покается и примет спасительную веру в Иисуса, Божий гнев удовлетворится наказанием Самого Христа на кресте (Ин 3:14−18). Божественное наказание превращается в прощение по Божьей всевышней любви и благодати (см. Рим 3:24−26).

Согласно Божьему замыслу, символом которого было требование закона, чтобы агнец был непорочен (Чис 6:14), Господь Иисус Христос должен был быть безгрешен (см. 1Ин 2:1). В противном случае Он не был бы приемлем для Отца (см. Евр 9:14) и подвергся бы Божьему суду за Свои собственные грехи. Но Он праведен (Ис 53:11), свят (Откр 3:7), невинен (Ин 8:46; Ин 18:37−38), непорочен (Евр 7:26) и отделен от грешников — Он не просто Тот, Кто совершил искупление для грешников, Он и есть искупление. Пророк Исаия описал Его как идеальную жертву:

Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его (Ис 53:5−10; см. также 2Кор 5:21; Еф 5:2; Гал 3:13; 1Пет 2:24; 1Пет 3:18).

Весь Божий замысел искупления проистекает из любви Отца к недостойным и не заслуживающим прощения грешникам (Рим 5:8; Еф 1:4−7). Иоанн ясно объяснил эту истину, написав: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин 4:10; см. также Тит 3:5).

Слова апостола и не только за наши, но и за грехи всего мира многими были поняты как относящиеся к неограниченному искуплению, которым Христос обеспечивает возможность спасения для всех людей без исключения. Логически такое толкование лишает деяние Христа на кресте какого бы то ни было фактического искупления для кого-либо конкретного и делает его предоставляющим только потенциальное удовлетворение Божьего гнева. (Анализ других аспектов охвата искупления см. в Джон Мак-Артур, Толкование книг Нового Завета: 2 Петра, Иуды. [СПб., Самара: Библия для всех, Благая Весть, 2022], 215−224.)

Чтобы быть верным истине, явленной в Писании, весь мир следует понимать как общее выражение, относящееся к человечеству по всей земле, но не обязательно к каждому отдельному человеку. Мир просто обозначает земное царство человечества, которому Бог направил Свою любовь примирения и об искуплении которого Он позаботился (см. Ин 1:29; Ин 3:16; Ин 6:51; 1Тим 2:5−6; Тит 2:11; Евр 2:9). Язык Писания силен и ясен, оно говорит, что смерть Христа фактически удовлетворяет полностью и навеки требования Божьего гнева для тех, кто верует (Ин 10:11, 15; Ин 17:9, 20; Деян 20:28; Рим 8:32, 37; Еф 5:25). Хотя смерть Спасителя по сути своей имеет безграничную ценность, она была задумана для того, чтобы фактически (а не потенциально) обеспечить удовлетворение Божественной справедливости только для тех, кто уверует.

Обращенные иудеи должны были понимать суть искупительной жертвы, потому что были знакомы с ветхозаветной жертвенной системой, функцией крышки ковчега и значением дня искупления, описанного в Левит 16:15−17:

И заколет [первосвященник] козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца, и покропит ею на крышку и перед крышкою, — и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их. Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его. И так очистит он себя, дом свой и все общество Израилево.

Однако теперь они понимали «общество Израилево» как включающее в себя прозелитов. Во Христе все национальные ограничения были упразднены (см. Деян 11:18; Рим 1:17; Рим 2:28−29). Искупительная смерть Иисуса произошла за все категории Божьих избранных, которых Он собирает во имя Свое «из всякого колена и языка, и народа, и племени» (Откр 5:9; см. также Ин 10:16; Деян 15:14−18; Деян 26:23; Рим 9:25−26; Тит 2:14). Деяние Христа на кресте искупило всех, кто по всевышней воле Бога привлечен к покаянию и вере (см. Рим 5:18), не только верующих, которые составляли церковь во времена Иоанна. Но Его смерть не дает искупления и не удовлетворяет Божественное правосудие по отношению к нераскаявшимся, неверующим миллионам, которые предстанут перед Судьей у великого белого престола, где они будут приговорены к вечному наказанию в огненном озере (Откр 20:11−15).

Даже планируя убить Христа, первосвященник Каиафа неосознанно произнес слова, которые провиденчески подтвердили истинную степень искупления Христова. В Иоанна 11:45−52 говорится об этом:

Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него. А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим, и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино.

Каиафа имел в виду только то, что Иисуса следует казнить, чтобы спасти народ и начальников от римских репрессий, которые могли начаться из-за Иисуса. Каиафа говорил в политическом плане, не осознавая веского богословского содержания своих слов. Но, так как он был первосвященником, Святой Дух направлял его речь (см. 2Цар 15:27а; в NAS: «Разве ты не провидец?». — Ред.), и он пророчествовал о том, что Христос умрет за народ. Но очевидно, что «народ» не означает каждого отдельного иудея, потому что практически весь народ отверг Христа (Ин 1:11; см. также Рим 2:28−29; Рим 9:6−18, 27). Таким образом, спасение было ограничено теми иудеями, которые уверуют. Как апостол объяснил в Иоанна 11:52, Иисус умер не только за верующих иудеев, но и за всех детей Божьих, рассеянных по миру. В оригинальном контексте Евангелия ссылка Иоанна на «чад Божиих» относилась прежде всего к верующим иудеям в рассеянии, которые будут собраны в Царство Божье (см. Ис 43:5; Иез 34:12). Но в более широком смысле это выражение предвещает благовестие язычникам (см. Ин 12:32; Евр 2:9). Так что в результате искупительного деяния Христа весь мир, для которого Христос был искуплением, стал в вере частями единого Тела — Его Церкви (Еф 2:11−22; см. также Гал 3:7−9, 26−29; Еф 3:1−6).

Достоверность христианской уверенности
(1 Иоанна 2:3−6)

А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1Ин 2:3−6).

Английский пуританин Томас Брукс писал:

Уверенность — это отражательный акт благодатной души, посредством которого она ясно и очевидно рассматривает себя как пребывающую в благодатном, блаженном и счастливом состоянии; это чувство и опытное (эмпирическое) понимание того, что человек пребывает в состоянии благодати… уверенность — это ковчег верующего, в котором он восседает, подобно Ною, тихий и спокойный посреди всех отвлечений и разрушений, волнений и смятений (Thomas Brooks, Heaven on Earth: A Treatise on Christian Assurance [reprint; Edinburgh: Banner of Truth, 1982], 14, 11).

Уверенность побуждает верующих радоваться вместе с автором гимна: «Твердо я верю — мой Иисус! Им я утешен и Им веселюсь!» В определенном смысле, обладать уверенностью — это ощущать небеса на земле.

Однако нельзя не назвать печальной, как жалуется далее Брукс, следующую ситуацию:

Уверенность — это жемчужина, которую хочет иметь большинство, но венец которой носят немногие… Мало обоснованной уверенности… присутствует среди христиан. Большинство живет между страхом и надеждой, зависнув, так сказать, между небесами и адом; иногда они надеются, что их состояние благо, в другие моменты они боятся, что их состояние дурно; иногда они надеются, что все хорошо и что все будет хорошо с ними всегда; иногда они [ненадолго] боятся, что погибнут от руки своей скверны или от преобладания того или иного искушения; так что они подобны кораблю в бурю, кидаемому в разные стороны (Heaven on Earth, 15, 11).

Уверенность — не только привилегия; это врожденное право, которым христиане обладают как члены Тела Христова (Рим 5:1; Рим 8:16; см. также Пс 4:4; Ин 10:27−29; Флп 1:6; 1Фес 1:4). Неимение ее, то есть сомнение в своем спасении, порождает духовные колебания и страх, которые ведут к нищете и отчаянию.

Хотя уверенность в спасении — часть искупления, которая жизненно важна для радости и утешения, Божье Слово говорит, что можно лишиться ее, если не стремиться обладать ею. Апостол Петр писал: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2Пет 1:10а; см. также Евр 10:22). Петр показал, что такая уверенность приходит к тем, кто с возрастающим прилежанием стремится обладать всеми чертами святости (2Пет 1:5−8).

Однако, несмотря на такие библейские наставления, многие современные христиане игнорируют библейское понимание уверенности. Учителя часто заверяют их, что, если они покаялись, произнеся определенную молитву, вышли вперед на евангелизационном собрании, выступили с исповеданием веры, умственно согласились с Евангелием или даже были крещены, то они определенно спасены и никогда не должны сомневаться в своем спасении. Такие люди не хотят исследовать себя, как учит Библия (2Кор 13:5), потому что это исследование, считают они, может повредить их хрупкой самооценке или внушить им чувство вины и сомнения в Боге. В результате вся тема уверенности часто принижается или вообще игнорируется.

Но так было не всегда. На протяжении церковной истории личная уверенность в спасении была важной темой (см. John MacArthur, The Gospel According to the Apostles [Nashville: Thomas Nelson, 1993, 2000], chap. 10). Со своей стороны римская католическая церковь всегда твердо отрицала возможность уверенности. Такой взгляд проистекает из католической ереси о том, что спасение достигается совместными усилиями Бога и грешников. Бог всегда делает Свое дело, но грешник может не делать свое; таким образом, никто не может быть уверен в спасении при этой жизни. Выражаясь словами Тридентского собора (1545−1563 гг.), «уверенность верующего в прощении его грехов — напрасная и нечестивая вера» (цит. по Джон Ч. Райл, Святость [Пенза: Миссия «Приди и помоги», 2016], 136). Кардинал Роберт Беллармин, богослов-иезуит того времени, однажды заявил, что уверенность — «первое заблуждение еретиков» (ibid., n. 1). Иначе говоря, согласно римскому католицизму, никто не может воистину знать, получит ли он или она спасение в загробной жизни; и думать, что получит, — это ересь.

Когда протестантские реформаторы XVI века освободили истинное Евангелие от римских наслоений и вновь сформулировали библейское учение о спасении, они также тщательно объяснили тему уверенности. Вопреки римскому богословию, они были убеждены, на основании Писания, что верующие могут и должны наслаждаться уверенной надеждой на спасение. Жан Кальвин правильно учил, что такая уверенность — не некое дополнение к сущности веры, но сама ее сущность — ибо те, кто воистину верит в Евангелие, делают это благодаря тому, что, по сути, они наслаждаются степенью уверенности в нем. Когда люди испытывают спасительную веру, они признают как истинность Евангелия, так и порочность своего греховного состояния (см. Еф 2:4−6), и каются в своих грехах, принимая Иисуса Христа как Спасителя и Господа (Лк 18:13; Деян 2:37−39; см. также Деян 8:35−37; Деян 16:27−34). Когда это Божественное деяние (обращение и возрождение) происходит (Деян 11:18; Деян 16:14; Деян 18:27), благодаря силе Святого Духа, верующие ощущают свою новообретенную веру и уверены в своем спасении, основанном на обетованиях Писания (например, Лк 18:14; Ин 1:12−13; Ин 3:16; Ин 6:37; Ин 10:9; Деян 13:38−39; Рим 10:9−13). Говоря об обетованиях Бога, на которых основано спасение, Слово Божье дает верующим объективный источник уверенности, и, помимо этого, Святой Дух дарит им субъективную уверенность через проявление духовного плода.

Почти век спустя после Кальвина авторы Вестминстерского исповедания веры (1648) составили такой параграф:

Непогрешимая уверенность не является сущностью веры; истинно верующий может длительное время ожидать ее, борясь со многими трудностями, прежде чем обретет такую уверенность. Все же он может, — будучи способным от Духа знать то, что свободно дано ему Богом, и без особого откровения, но с помощью здравого применения благодатных даров, — достичь такой уверенности. Поэтому долг каждого верующего отдать все усердие к соделыванию твердым своего призвания и избрания, чтобы его сердце вместило мир и радость в Святом Духе, любовь и благодарность Богу, силу и бодрость послушания в выполнении долга, — все это есть надлежащие плоды уверенности в спасении, недоступные людям, склонным к лености и распущенности (глава XVIII, ст. III).

Пойдя дальше некоторых ранних реформаторов (которые в первую очередь сосредотачивались на опровержении Рима), богословы Вестминстера ответили на антиномианские тенденции своего времени, подчеркнув субъективную уверенность — в добавление к учению Жана Кальвина (и Писания) об объективной уверенности. Они выделили личное исследование, которое могло привести верующих к признанию практических свидетельств повиновения Божьему моральному закону и заповедям в своей жизни. Но некоторые в церкви доводили до крайности вестминстерскую идею о том, что «истинно верующий может длительное время ожидать ее [полную уверенность], борясь со многими трудностями». Например, отрезвляющие, призывающие к внутреннему поиску проповеди английских пуритан XVII века привели к тому, что многие люди были лишены уверенности и не способны наслаждаться ею даже при присутствии плода спасения. В результате некоторые были полны страха, неуверенности и терзались нездоровым самокопательством, строгим самоисследованием и тяжкими сомнениями насчет того, избраны ли они и смогут ли когда-нибудь быть таковыми. Пуританские пасторы написали много трактатов, чтобы увещевать, ободрять и утешать такие смятенные души, в особенности разъясняя то, что апостол Павел писал о свидетельстве Духа:

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии; потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим 8:14−16).

Свидетельство уверенности предполагает работу Святого Духа в совести и чувствах верующих, так что они испытывают радость от своего прощения и жаждут быть в Божьем присутствии, как дети в присутствии любящего отца. Они чувствуют, как Дух ведет и наставляет их (1Кор 2:14−16; Гал 5:16−18, 25; см. также Лк 24:44−45; Еф 1:17−19; Еф 3:16−19; Кол 1:9) не через их собственную мудрость и сознание, но через дарование им желания жить благочестивой жизнью и повиноваться Писанию.

Библия, без сомнения, учит, что истинно спасенные никогда не могут утратить свое спасение (см. Ин 10:28). Они навсегда запечатлены Святым Духом (Еф 1:13), и ничто не может отлучить их от любви их Спасителя (Рим 8:38−39). В то же время, однако, Слово Божье также велит всем верующим христианам исследовать свою жизнь, смотреть, подлинно ли спасение, на которое они претендуют (2Кор 13:5). Если спасение истинно, в жизни человека будут присутствовать следы работы Духа, как в отношениях его с окружающими, так и в его поведении. Библия называет такие следы плодом Духа. Павел перечисляет плоды Духа в Галатам 5:22−23: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона». Уверенность в спасении, в субъективном смысле, проистекает из исследования жизни человека, призванного увидеть, есть ли результат работы Духа в его жизни. Такая духовная позиция проявляется в соответствующих делах любви, радости, мира и так далее, в подчинении заповедям Писания.

Задача написания Иоанном данного послания ясно сформулирована в 1 Иоанна 5:13: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную». Эта задача — дать уверенность в спасении тем, кто в противном случае был бы ведом сомнениями. Так что в стихах 3−6 главы 2 Иоанн снова обращается к явной уверенности — с точки зрения повиновения, которое представляет собой видимое, объективное свидетельство того, что человек — христианин. Это ключевой элемент нравственной проверки, оставленной Иоанном для верующих, аспект, который апостол делит на три части: суть проверки, применение проверки и пример проверки.

Суть проверки

А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди (1Ин 2:3).

А что — переходная фраза, которую Иоанн использовал для представления нового ряда проверок, подтверждающих спасение и ободряющих уверенность. Иоанн представил своим читателям несколько дополнительных способов, которыми они могли доказать, что ходят во свете и имеют истинные отношения с Богом.

Апостол утверждает это с уверенностью; он не говорит: «мы думаем» или «мы хотим», — но мы познали. Мы познали — перевод формы настоящего времени глагола ginōskō, указывающего на длительное восприятие чего-либо на личном опыте. Уверенность приходит из исполнения Божьих заповедей из Писания. Те, кто этого не делает, будут обязательно сомневаться в том, что обращены и что их на самом деле ведет Святой Дух. Но послушные верующие могут быть уверены, что познали Его (Христа). Совершенное время глагола ginōskō (познали) относится к действию в прошлом (спасительной вере в Иисуса Христа), которое продолжает оказывать влияние на настоящее.

Знание, о котором говорит Иоанн, — это не мистическое сокровенное знание гностицизма (который выступал за тайное, трансцендентное знание, доступное только членам элитарного религиозного братства), не рационалистическое знание греческой философии (которая учила, что человеческий разум без какой-либо помощи способен раскрыть тайны вселенной, как природные, так и сверхъестественные) и не опытное знание гедонизма (который утверждал, что окончательная истина может быть обнаружена через испытание удовольствий физического мира). Напротив, это спасительное знание Христа, которое дается при праведных отношениях с Ним. Иоанн указывает, таким образом, что внешнее послушание свидетельствует о наличии внутренней преображающей реальности — познания Иисуса Христа в спасении.

В Послании к Титу Павел подчеркивал различие между ложным знанием и истинным знанием: «Они [оскверненные и нечистые] говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит 1:16; см. также 2Тим 3:5, 7).

Но не так обстоят дела с христианской верой, которую распространял Иоанн и другие апостолы. Люди, воистину знающие Бога и ведущие святой образ жизни, соответствуют учению Божьего Нового Завета. Пророк Иеремия объяснял природу этого завета:

Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер 31:31−34).

Люди нового Завета несут Божий закон в своих сердцах, а то, что у человека в сердце, управляет тем, как он живет. Автор Притчей замечает: «Каковы мысли в душе его [человека], таков и он» (Притч 23:7; см. также Притч 2:10; Притч 3:1; Притч 4:4, 23; Пс 39:9; Пс 118:10−11; Мф 6:21; Мф 12:34−35; Рим 6:17). Израиль хорошо показал связь между знанием Бога и повиновением Ему. Хотя народ утверждал, что знает Его, он продемонстрировал пустоту этих заявлений своим постоянным непослушанием (Исх 32:9; Чис 14:11; Чис 25:3; Втор 9:7, 24; Втор 32:16; Ис 1:2, 4; Ис 2:8; Ис 29:13; Иер 2:11−13; Иер 3:6−8; Иер 6:13; Иер 8:5; Иер 31:32; Иез 16:59; Иез 33:31; Мф 15:7−9; Деян 13:27; Рим 10:3; 2Кор 3:13−15). Конечно, повиновение, которое сопровождает спасение, — это не законническое повиновение, навязанное извне или соблюдаемое поверхностно и лицемерно; это благодатное повиновение, которое проистекает из истины, принятой внутренне и исполняемой так, как Святой Дух явил ее в Слове. Хотя верующие будут бороться с грехом (см. Иов 13:23; Пс 18:14; Рим 8:13; Евр 12:1, 4), они могут согласиться с Павлом, который писал:

Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию — закону греха (Рим 7:21−25).

Слово, переведенное как соблюдаем (форма глагола tēreō), подчеркивает идею прилежного, бдительного послушания. Оно может быть также переведено как «храним», что в данном контексте значило бы хранить Его заповеди. Так как соблюдаем — активный глагол сослагательного наклонения настоящего времени, он передает идею верующих, которые постоянно исполняют заповеди, потому что считают их драгоценными (1Ин 5:3; Езд 7:10; Пс 18:8−9; Пс 118:1, 34, 77, 87, 113, 165; Рим 7:22). Иоанн не хотел, чтобы его читатели придерживались маргинального или минимального стандарта праведности. Напротив, апостол подчеркнул масштабное повиновение, проистекающее из искреннего почтения к Божьим заповедям (Пс 118:66, 172; см. также Деян 17:11; Иак 1:25).

Слово заповеди — от entolē («повеление», «приказ»), а не от nomos («закон»). Этот термин относится не к закону Моисея, но к предписаниям и наставлениям Христа (см. Мф 28:19−20). Конечно же, моральные и духовные предписания Господа соответствовали тем, что были явлены Моисею (см. Мф 5:17−18; Ин 5:46), отражая неизменную природу Бога.

При новом Завете Бог принимает любящее и искреннее, хоть и несовершенное повиновение верующих (см. 3Цар 8:46; Притч 20:9) и прощает их непослушание (см. Пс 64:4; Пс 102:3; Ис 43:25). Его благодатью они проявляют последовательную, сердечную преданность уму Христову (1Кор 2:16; см. также Ос 6:6), явленному в Его Слове (Пс 1:1−2; Пс 111:1; Пс 118:1−2; Ис 48:17−18; Лк 11:28). Это охотное повиновение Писанию в повседневной жизни — достоверный индикатор для себя и других, указывающий, что человек пришел к спасительному знанию Иисуса Христа (см. Мф 7:21; Ин 8:31; Ин 14:21). Это отделяет рожденных свыше от нерожденных; Павел называл нерожденных свыше «сынами противления» (Еф 2:2), в то время как Петр описывал рожденных свыше как «послушных детей» (1Пет 1:14).

Повиновение, проникнутое почтением к Богу, подлинно отражает искреннюю любовь; как Иоанн писал далее в этом послании, «что мы любим детей Божиих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1Ин 5:2−3). Но этот принцип не был новым для Иоанна, потому что он слышал его от Иисуса за годы до написания Послания, в горнице во время Тайной вечери, как записано в его Евангелии:

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин 14:15).

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин 14:21).

Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца (Ин 14:23−24).

Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин 15:10).

Применение проверки

Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем (1Ин 2:4−5).

Апостол Иоанн, в соответствии со своим прозвищем Воанергес («сыны громовы»), которое Иисус дал ему и его брату Иакову, обрушивает гром на головы тех, кто утверждает, что познал Христа, но заповедей Его не соблюдает. Подтверждая сказанное ранее в 1 Иоанна 1:6: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине», Иоанн предупреждает, что притязания таких людей на общение полностью не обоснованы. Всякий, кто делает такие заявления и живет в непослушании, — лжец. Эпитет апостола смело разоблачает опасность самообмана в том, что касается спасения, — он губителен для людей, не способных осознать свою слепоту, покаяться в своих грехах и принять истину (см. Гал 6:7; Тит 3:3).

Проще говоря, те, кто принадлежит Божьему Царству, слышат Его голос и повинуются ему. Иисус сказал Понтию Пилату: «Всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин 18:37в; см. также 1Ин 3:18−19). Им прямо противопоставлен тот, кто не слушается Божьих заповедей и тем самым демонстрирует, что нет в нем истины. Иоанн, таким образом, разоблачал пустые притязания тех, кто предполагал, что достиг более высокого уровня «божественной истины». Такие лжеучителя, присутствовавшие среди читателей, считали, что так называемое знание возвысило их над прозаическими земными вопросами и что к ним неприменимы требования высокоморального поведения или благочестивой жизни. Но, как утверждал Иаков: «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе… Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2:17, 26; см. также Еф 2:10; Евр 12:14; 1Пет 1:14−16). Те, чья вера подлинна, будут слушаться истины.

Далее, в стихе 5, проверка на уверенность применяется в позитивном плане. Тот, кто искреннее и с любовью соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась. Выражение, переведенное как любовь Божия, лучше понимать в значении любовь к Богу. Иоанн описывает искреннюю любовь верующих к Богу как совершившуюся, не в смысле достигнутого ими совершенства, но в значении совершившегося спасения. Этот греческий глагол teteleiōtai переведен как «совершить» в Иоанна Ин 4:34; Ин 5:36 и Ин 17:4. Он может также указывать на инициацию. Сверхъестественное дарование этой любви (Рим 5:5) к повиновению Писанию, а не просто к эмоциональному или мистическому опыту.

Из этой искренней любви верующие узнают, что они в Нем. Выражение в Нем [Христе] встречается во многих других местах Нового Завета (1Ин 2:8, 27−28; 1Ин 3:6; 1Ин 4:13; 1Ин 5:20; 1Кор 1:5; 2Кор 5:21; Еф 1:4, 7, 13; Еф 4:21; Флп 3:9; Кол 2:6−7, 10−11; 2Фес 1:12; см. также Кол 1:28) и указывает на центральную истину христианской веры. Комментатор Джон Стотт так говорит о значении этого выражения:

Весь контекст и особенно стих 6 предполагают, что выражение в Нем относится ко Христу. Быть «во Христе» — характерное для Павла описание христианина. Но Иоанн тоже его использует. Быть (или «пребывать», стих 6) «в» Нем — эквивалент выражения «знать» Его (1Ин 2:3−4) и «любить» Его (1Ин 2:5). Быть христианином, по сути, значит иметь личные отношения с Богом во Христе, зная Его, любя Его и пребывая в Нем, как ветвь принадлежит лозе (Ин 15:1 и далее). Таково значение «вечной жизни» (Ин 17:3; 1Ин 5:20) (John Stott, The Epistles of John, The Tyndale New Testament Commentaries [Grand Rapids: Eerdmans, 1964], 91, курсив оригинала).

Пример проверки

Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1Ин 2:6).

Единственный человек, который может пройти проверку на повиновение и обрести полную уверенность, — тот, кто пребывает в Нем, потому что Иисус Христос — совершенный образец для подражания в плане повиновения Отцу. В Иоанна 15:4−5 Иисус велел:

Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы — ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (см. также Ин 15:10−11).

Верующие черпают духовную жизнь из Господа Иисуса Христа, как ветви из лозы. Пребывать во Христе — значит оставаться в Нем; причем это не временное поверхностное сближение, а постоянная глубокая связь (см. Лк 9:23; Ин 6:53−65; Флп 2:11−13). Такое подлинное пребывание в Спасителе характерно для тех, кто «тверд и непоколебим в вере и не отпадает от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол 1:23; см. также Кол 2:7; Еф 3:17), потому что они воистину рождены свыше — они новое творение, которое обладает необратимой вечной жизнью.

Иоанн совершенно ясно заявляет, что те, кто претендуют на пребывание во Христе, должны поступать так, как Он поступал. Поступать — метафора для обозначения повседневного поведения верующих (1Ин 1:7; Ин 8:12; Ин 12:35; Рим 6:4; Рим 8:4; 1Кор 7:17; 2Кор 5:7; Гал 5:16; Еф 2:10; Еф 4:1; Еф 5:2, 8; Кол 1:10; Кол 2:6; 1Фес 2:12; 1Фес 4:1; 2Ин 1:6; см. также Мк 7:5). Сам Господь подал совершенный пример этого принципа во время Своего земного служения. Он во всем повиновался воле Своего Отца:

Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин 6:38).

Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно (Ин 8:29).

Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего (Ин 10:17−18).

Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин 14:31).

Очевидно, что повиновение верующих не будет совершенным, как было повиновение Иисуса. Но Он подал совершенный пример, которому они должны следовать. Если кто-либо утверждает, что знает Его и пребывает в Нем, это будет видно из его жизни. Он будет ходить во свете — в царстве истины и святости — и соблюдать (повиноваться) Его заповеди, благодаря своей страстной любви к истине и Господу истины. В этом ключ к реальной уверенности во спасении.

Новый вид любви
(1 Иоанна 2:7−11)

Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1Ин 2:7−11).

Любовь — самый яркий признак истинного верующего. Любовь к Богу — это индикатор отношений человека с Ним, а любовь к другим людям — образец человеческих отношений. В Новом Завете неоднократно сказано о высшем значении любви. Иисус процитировал два ветхозаветных стиха (Втор 6:5; Лев 19:18) как доказательство того, что любить Бога и человека — значит исполнять высшую заповедь закона:

А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» — сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22:34−40; см. также Мф 7:12; Рим 13:10; 1Тим 1:5).

В величественном лирическом отрывке своего Первого послания к коринфянам апостол Павел говорил о превосходстве любви над другими духовными дарами:

Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: «я не принадлежу к телу, потому что я не рука», то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: «я не принадлежу к телу, потому что я не глаз», то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не нужны». Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член — страдают с ним все члены; славится ли один член — с ним радуются все члены. И вы — тело Христово, а порознь — члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1Кор 12:12 — 13:13; см. также Мф 5:44−45; Ин 13:34−35; Ин 15:9; Еф 4:32; Флп 2:1−4; Кол 3:14; Евр 10:24; 1Пет 4:8; 1Ин 4:8, 17−19).

Так как любовь — высшая моральная обязанность святого по отношению к другим, она не только является главнейшим признаком подлинного спасения, но и дает твердую уверенность в его реальности.

В этом отрывке Иоанн возвращается к теме противопоставления света и тьмы, о котором он говорил ранее (см. 1Ин 1:5−7). Свет представляет Царство Христа и вечную жизнь (Лк 2:32; Ин 1:4, 9; Ин 8:12; Ин 12:46; 2Кор 4:4б; 1Пет 2:9; см. также Пс 35:10; Притч 4:18; Ин 3:20−21; Еф 5:13), а тьма представляет царство сатаны и вечную смерть (Притч 2:13; Мф 8:12; Мф 22:13; Деян 26:18; Еф 5:11; Еф 6:12; Кол 1:13; 1Фес 5:5; 2Пет 2:4; Иуд 1:6; см. также Ис 59:9−10). Хотя форма слова любовь встречается в этом разделе только один раз, любовь, несомненно, является темой данного отрывка, в котором Иоанн подчеркивает ее важность как критерия моральной проверки, подтверждающей спасение (см. 1Ин 3:10−11, 16−18, 23; 1Ин 4:7−12, 16−21; 1Ин 5:1−3; 2Ин 1:5−6). В этом отрывке любовь описывается как древняя заповедь, новая заповедь и образ жизни.

Любовь как древняя заповедь

Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала (1Ин 2:7).

На протяжении веков проповедники, учителя и комментаторы называли Иоанна апостолом любви. Его любовь к собратьям-верующим, которым он писал, часто проявлялась в знакомом обращении возлюбленные (см. 1Ин 3:2, 21; 1Ин 4:1, 7; 3Ин 1:2). Этот титул очень уместен в данном послании, в котором о любви говорится как об основном признаке истинного спасения.

Используя игру слов, которая продолжается вплоть до стиха 8, Иоанн писал, что заповедь любить — это некоторым образом не новая заповедь, но заповедь древняя. Ей учили на протяжении всего библейского текста. Были ли читатели Иоанна обращенными иудеями или язычниками, они слышали из Ветхого Завета о понятии любви друг к другу (1Цар 20:17, 41−42; см. также Быт 45:15; Пс 132:1−2). В Пятикнижии Бог учредил закон любви в безошибочных терминах: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я — Господь» (Лев 19:18).

Наставляя римлян насчет братской любви, Павел цитировал десять заповедей и Левит 19:18:

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого» и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона (Рим 13:8−10; см. также Ин 13:34−35; 1Кор 14:1; Флп 1:9; Кол 3:14; 1Фес 4:9; 1Тим 2:15; Евр 6:10; 1Пет 1:22; 1Пет 4:8; 1Ин 3:23; 1Ин 4:7, 21).

Существует неразрывная связь между повиновением Богу и любовью к Нему и любовью к ближнему; таким образом, Павел заявляет, что «любовь есть исполнение закона».

Истина о том, что верующие должны любить друг друга, была известна читателям Иоанна от начала. Начало, которое имеется здесь в виду, — это не сотворение мира или момент, когда Бог дал Моисею закон, но начало их христианской жизни (см. 1Ин 2:24; 1Ин 3:11; 2Ин 1:6). Их учили этому с самого начала, это не какое-либо недавнее нововведение Иоанна. Слово о любви, которое они слышали, было древней заповедью, ветхозаветным учением о любви, ранее повторенным Иисусом (Мф 22:34−40; Мк 12:28−34; см. также Мф 5:43−48; Лк 6:27−36). Когда читатели Иоанна стали христианами, они должны были вверить себя исполнению Божьего закона, любви к Нему и любви к ближнему — всему этому Иисус учил и подавал пример всего этого во время Своего земного служения (Мф 5:1 — 7:27; Мф 16:24−27; Мф 19:16−26; Мф 28:18−20; Лк 10:29−37; Лк 14:25−35; Ин 4:21−24; Ин 6:26−58; Ин 8:12, 31−32; Ин 12:23−26; Ин 13:1, 12−17; Ин 15:1−17; Ин 21:15−19; см. также Ин 7:37−38; Ин 10:11−18; Ин 11:25−26). Учение Иоанна было, таким образом, частью этических наставлений по всему Божественному откровению, и как таковое читатели слышали его от начала своей христианской жизни. Исполнение этой заповеди было проверкой на реальность их обращения и центральным элементом общего повиновения всех, кто пребывает в Иисусе Христе и с готовностью склоняется перед Его господством (Мф 7:21−23; Лк 6:46; Лк 9:22−26; Деян 4:19−20; Деян 5:29; Рим 6:17; 1Пет 1:2, 14; см. также Еккл 12:13; Иак 1:25).

Любовь как новая заповедь

Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит (1Ин 2:8).

Поначалу может сложиться впечатление, что фраза я пишу противоречит предыдущему «не» Иоанна (1Ин 2:7). Но при более внимательном взгляде становится ясно, что Иоанн использовал это кажущееся противоречие для объяснения, как древняя заповедь любви одновременно и нова, и не нова. Есть смысл в том, что Иоанн писал и новую (kainos) заповедь. Kainos (слово, используемое и в 1Ин 2:7, и в 1Ин 2:8) обозначает нечто свежее по своей сути и качеству, не обязательно хронологически новое (kairos).

Новизна заповеди — не в словах, но в примере любви, который описывает выражение что есть истинно в Нем. Хотя Ветхий Завет учил обязанности любить, никогда ранее совершенная любовь не была явлена так, как в воплощенном Христе (Ин 13:1; Ин 15:13; Деян 10:38; 2Кор 8:9; см. также Ис 40:11; Мф 4:23−24; Мф 11:28−30; Мф 23:37−39; Лк 19:41). Так что новизна — не в заповеди любить, но в совершенном проявлении любви в личности Христа. Это один из многих способов, какими воплощенный Сын Божий явил природу Бога в такой полноте, в какой она ранее не являлась (см. Ин 1:14−15; Кол 2:9).

Господь великолепно продемонстрировал эту истину в горнице за несколько часов до Своей смерти. Он обещал в тот вечер апостолам, что приготовит для них место на небесах (Ин 14:1−4), что Его мир будет с ними (Ин 14:27), что Он пошлет им Святого Духа (Ин 14:25−26; Ин 15:26; Ин 16:7−15) и что, пребывая в Нем, они принесут много плодов (Ин 15:1−11); все это было проявлением Его Божественной любви. Но наиболее милостиво Он проявил Свою любовь в Своем смиренном служении ученикам. В Иоанна 13:1−17 рассказывается, что тогда случилось:

Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все. Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.

Это бескорыстное и смиренное деяние Господа соответствует портрету Христа, который Павел рисует в своем Послании к филиппийцам:

Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп 2:6−8).

Служение Христа в горнице явило сердце Бога — совершенную любовь, совершенную жертву (Ис 53:3−12; Еф 5:2; Евр 9:12) и совершенное смирение (Лк 22:27).

Но заповедь любить получила новое выражение не только из-за мощного проявления любви в жизни и служении Христа, она также является свежей из-за своего проявления в жизни верующих. Это славное явление того, что значит быть новым творением во Христе (2Кор 5:17). Если что-либо определяет эту любовь с человеческой стороны, это смирение. Грешники радикально смиряются (см. Иак 4:6−10) вплоть до ненависти к себе (Лк 14:26) и самоотречения (Мф 16:24−27), то есть подобия кающемуся мытарю в Луки 18:13−14:

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.

При спасении Святой Дух поселяется в жизни верующего (Ин 14:16−17; Рим 8:9, 14; 1Кор 6:19; Еф 1:13−14; 2Тим 1:14; 1Ин 2:27; 1Ин 3:24; 1Ин 4:13) и поддерживает изначальное смирение, из которого Он производит духовный плод (Гал 5:22−23), самая важная в котором — любовь. Апостол Павел утверждал присутствие этой любви в верующих, когда писал римлянам: «…любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5), — и когда писал фессалоникийцам: «О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга, ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать» (1Фес 4:9−10).

Новая заповедь или проявление любви пришли, потому что тьма проходит и истинный свет уже светит. Очевидно, что свет — это Иисус Христос (Ин 8:12), Который пришел и учредил Свое Царство (Зах 9:9; Мф 21:5; Ин 12:12−15; Евр 1:8−9; Евр 12:28; см. также Пс 23:7−10), где Он (и это новое измерение любви) уже светит (см. Еф 3:16−19). С учреждением духовного Царства Мессии истинный свет начал сиять и победил тьму царства сатаны (Рим 16:20; Кол 2:15; Евр 2:14; 1Ин 3:8; см. также Еф 6:11−16). Прямо сейчас свет сосуществует с тьмой, но вместе с Божественной любовью он все больше рассеивает тьму (см. 1Ин 2:17а), сияет еще ярче в тысячелетнем царстве Христа и в итоге правит в вечности. Таким образом, только из-за того, что верующие избавлены «от власти тьмы» и введены «в Царство возлюбленного Сына», света, эта новая заповедь стала реальностью в их жизни (Кол 1:13).

Любовь как образ жизни

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1Ин 2:9−11).

В этом заключительном фрагменте отрывка Иоанн предлагает проверку сверхъестественной любви тем, кто называет себя христианами. Присутствие любви — несомненный индикатор преображения, спасения и Божественной жизни. Лжеучителя времен Иоанна высокомерно претендовали на высшее знание Божественной природы и общение с Божеством, но такое знание порождало только гордое пренебрежение в адрес рабов или рабочего класса. Но христиане, большинство из которых было рабами или представителями рабочего класса (см. 1Кор 1:26−29), были воистину просвещены и демонстрировали свое подлинное знание Бога, не только любя друг друга, но и неся любовь заблудшим во тьме греха (см. Мф 5:44; Лк 6:27, 35).

Когда кто-либо говорит, что он во свете (см. Мф 7:21−23; Иак 1:22; Иак 2:14−26; 1Ин 1:6), но при этом ненавидит брата своего, то есть не любит святых бескорыстно, как делает Бог, это бессмысленная похвальба; такой человек пребывает не в Божественном царстве света, но остается еще во тьме. Однако, кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. Те, кто любит Божье Слово и повинуется ему, кто проявляет бескорыстную любовь к собратьям-верующим, — воистину преображены; они не станут причиной падения других. В Новом Завете соблазн относится ко греху (см. Мф 5:29−30; Мф 13:41; Мф 18:6, 8−9; Лк 17:2; Ин 16:1; 1Кор 8:13; Откр 2:14). Иоанн использовал этот термин, чтобы объяснить: человек, который воистину любит ближнего — как отражение его любви ко Христу, — не станет причиной его впадения во грех (см. Рим 13:8−10) или отвержения им Евангелия. Так что любовь — доказательство спасения, как сказал Сын Божий: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:34−35).

Иоанн подчеркивает, что всякий, кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит (так протекает его жизнь). Такой человек не знает, куда идет (см. Ин 12:35), потому что тьма ослепила ему глаза. Он подобен полностью слепому, который бродит кругами, чтобы понять, куда он попал (см. Быт 19:11; Деян 13:11−12). Такие лишенные любви люди явно находятся вне царства света (см. Мф 5:21−22; 1Ин 3:15) и лишены духовной жизни. Ранее Иоанн описывал таких лиц лжецами:

И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине (1Ин 1:5−6).

Необращенные грешники, лишенные любви и живущие в духовной тьме, вероятно, не могут исполнить знаменитую заповедь любви Иисуса (см. опять Иоанна 13:34−35), которую Он изначально дал апостолам в горнице. Они не могут и проявить ту жертвенную любовь, которую продемонстрировал Иисус, когда омыл апостолам ноги (Ин 13:3−15), и о которой Он говорил позже в тот вечер, заявив: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13; см. также 1Ин 3:16).

Исполнение этой заповеди — ценная проверка на подлинность веры. Такое повиновение представляет собой резкое противопоставление тем, кто живет без любви и упорствует, ходя во тьме. Верующие, проявляющие новый вид любви, которой учил Иисус и о которой говорил Иоанн, воистину исполняют повеление Господа в Нагорной проповеди: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16; см. также Еф 5:8; Флп 2:15; 1Пет 2:9).

Этапы духовного роста
(1 Иоанна 2:12−14)

Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого (1Ин 2:12−14).

Суть нашей жизни — рост. Это касается как физической области, так и духовной. Как живое зерно вырастает в зрелое растение и младенцы постепенно становятся взрослыми, так и новообращенные христиане возрастают в христоподобии. Если что-то мешает росту в физической области, будь то плохое питание, болезнь или врожденные дефекты, результаты могут быть печальными. Но еще более печально, если верующие не растут и не созревают духовно. В конце концов, незрелые христиане не могут полностью оценить все благословения и привилегии, которые Бог приберег для них, и не могут служить Ему со всей полезностью, какой Он желает (Ин 15:4−5; Ин 17:21; Рим 5:2; Рим 8:28, 34; Рим 9:23; 2Кор 4:15−17; Еф 2:19; Еф 3:12, 20; Флп 4:7; Евр 7:25; Иак 1:17; 2Пет 1:4; см. также Пс 17:3; Пс 26:1; Пс 45:12; Пс 47:15; Ис 40:11).

Подобно физическому росту, духовный рост в конечном итоге зависит от Божьей силы, но требует и элемента человеческой ответственности. Все духовные призывы к повиновению делают это очевидным. По сути, Новый Завет неоднократно призывает христиан «со страхом и трепетом совершать свое спасение » (Флп 2:12). Петр велел верующим «возрастать в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18а), в то время как Павел призывал их: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф 5:1). Павел также говорил о конечной цели духовного роста:

Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп 3:13−14; см. также Рим 8:29).

Павел понимал, что «цель, почесть вышнего звания Божия» — стать подобным Христу Иисусу (см. Флп 2:5; Флп 3:10). Апостол Иоанн вторил этой истине, когда писал: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6). Как те, кто любит Господа, верующие должны постоянно стремиться к святости «по примеру призвавшего вас Святого» (1Пет 1:15). К счастью, Бог послал Своей Церкви одаренных людей, которые помогают верующим достигать этой цели:

И Он поставил одних Апостолами, других — пророками, иных — Евангелистами, иных — пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф 4:11−13; см. также Еф 4:15−16; Еф 3:16−20; Рим 8:29; 2Кор 3:18; Гал 4:19; 1Пет 2:2).

Все библейские призывы к освящению предполагают обязательное повиновение заповедям. Отсюда ясно, что верующие обязаны преданно и послушно использовать средства благодати, чтобы расти и становиться более зрелыми.

Обсуждая духовный рост, важно рассмотреть несколько неправильных представлений, которых следует избегать. Во-первых, духовный рост не определяет положение верующих в благодати перед Богом. Этот вопрос окончательно и полностью решен, когда грешники начинают верить в искупительные деяния Иисуса Христа и Его праведность вменяется им (Рим 3:21−26; Рим 4:5−8; 1Кор 1:30; 2Кор 5:21; Гал 3:13; Флп 3:9; Кол 2:10; 1Пет 2:24). В момент обращения жертва Христа применяется к уверовавшему грешнику и Его праведность вменяется кающемуся, так что Божий гнев отвращается от него, все грехи прощаются, и Бог принимает верующего во Христе Иисусе. Результат этого принятия прочен и необратим, он навеки определяет небесную судьбу верующих.

Во-вторых, духовный рост не влияет на любовь Бога к верующим. Господь не любит зрелых святых больше, чем менее зрелых. (Причина этого в том, что Его любовь не основана на индивидуальной заслуге человека [Рим 5:8].) Господь Иисус Христос любит всех избранных совершенно. Даже вечером перед распятием апостолы проявили незрелость и гордость (они спорили, кто из них будет величайшим в царстве [Лк 22:24; см. также Мф 20:20−24; Мк 9:34]), будучи нечувствительными к словам Господа, над Которым уже нависла тень креста. Однако Иоанн пишет, что в момент их худшего поведения Господь продолжал любить их «до конца», то есть в совершенстве, Своей максимальной любовью (Ин 13:1).

В-третьих, духовный рост не измеряется календарем (см. Евр 5:11−14). Люди, которые были верующими много лет, нередко менее зрелы, чем те, кто был верующим в течение более краткого времени. Это может быть следствием неэффективной учебы или наставления в Слове (см. Еф 4:11−15) либо плотского неповиновения и неверного применения здравого учения (1Кор 3:1−3).

В-четвертых, духовный рост не зависит от количества богословской информации, которую знают верующие. Некоторые христиане обладают достаточным или даже чрезвычайным количеством библейского и богословского знания, однако они поразительно незрелы духовно. Это опасное положение, потому что чем больше библейской информации человек получает, не применяя ее, тем более он обманывается насчет своего собственного духовного состояния (см. Рим 2:17−29; Евр 5:12−14). То же самое солнце, которое топит воск, делает глину твердой. Постоянное непослушание порождает равнодушие и нечувствительную совесть, препятствуя духовному росту.

В-пятых, духовный рост не имеет ничего общего с внешне успешной деятельностью в служении. Некоторые из самых занятых людей в церкви неумелы в истине и незрелы в мудрости, которая дается свыше (Иак 3:17−18). Даже выдающиеся духовные руководители могут являть приводящий в ужас недостаток библейской мудрости. Большой временный успех, высокий уровень влияния, руководство большой организацией или сбор хорошей финансовой поддержки не свидетельствуют о подлинной духовной зрелости. По сути, иногда верно обратное. Для Павла подлинными признаками зрелости в Господе были слабость, страдание, гонения и нищета (2Кор 6:3−10; 2Кор 11:23−33; 2Кор 12:9−10; Флп 4:11−13; см. также 1Тим 6:6−10).

Наконец, духовный рост — явление не мистическое, сентиментальное или психологическое. Он не проистекает из разового акта духовного посвящения, религиозного решения или эмоционального опыта, вызывающего добрые чувства. Напротив, как физический рост проистекает из процесса питания, так и духовный рост проистекает из процесса принятия Божьей истины (Его Слова), веры в нее и применения ее (Ин 5:24, 39; Ин 6:63; Ин 8:31−32; Деян 17:11; Рим 15:4; 1Фес 2:13; 1Фес 4:1−2; 1Тим 4:5−6; Иак 1:22−25). Отвечая на искушение сатаны, Иисус процитировал слова Моисея из Второзакония 8:3: «Написано: „не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”» (Мф 4:4). В посланиях Павла отмечено, что духовно расти — значит «преобразоваться обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2); «очищать себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор 7:1); «стремиться к цели» (Флп 3:14); «укореняться и утверждаться в Нем и укрепляться в вере» (Кол 2:7) и «преуспевать в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1Тим 6:11). А Петр велел своим читателям в 1 Петра 2:2: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение».

Апостол Иоанн, под вдохновением Святого Духа, поместил в своем послании рассматриваемый параграф, чтобы дать читателям уверенность и утешение в том, что они — истинные дети Божьи, в отличие от лжеучителей и поддельных верующих, угрожавших им. Ввиду доктринальных и практических проверок, о которых Иоанн уже говорил — проверки на веру во Христа, на признание греха, на повиновение и любовь — апостол хотел подтвердить подлинность спасения своих читателей. Этот параграф раскрывает сформулированную далее цель всего послания: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1Ин 5:13; см. также 1Ин 1:4).

Очевидно, что не все первые и современные читатели данного послания находились или находятся на одинаковых этапах духовной зрелости. Некоторые из них — духовные младенцы, а другие — духовные взрослые. Чтобы эффективно ободрить всех читателей, Иоанн начал этот определенный раздел с общего воодушевления, после чего обратился со специфическими заверениями к верующим, находящимся на каждом этапе духовного роста: малым детям, молодым людям и отцам.

Общее воодушевление

Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его (1Ин 2:12).

Иоанн знал, что люди, которым он писал, были верующими и что их грехи были прощены. В этом и последующих стихах апостол шесть раз сказал: «Пишу вам» или «Я написал вам», — чтобы эмфатически заявить: его послание было ограничено его читателями, которые воистину были частью Божьей семьи.

Слово, переведенное как дети (teknia), значит «рожденные» и говорит о потомстве в общем смысле, без отношения к возрасту. Оно обычно используется в Новом Завете для описания верующих как детей Бога (Ин 13:33; 1Ин 2:1, 28; 1Ин 3:7, 18; 1Ин 4:4; 1Ин 5:21; см. также Гал 4:19, 28). Пользуясь этим термином, апостол обращался ко всем, кто был подлинным сыном или дочерью Бога, вне зависимости от уровня духовной зрелости. Он говорил обо всех, кто оплакал свое греховное состояние (Мф 5:4), поверил в Иисуса Христа как единственного Господа и Спасителя (Деян 16:31), позволил Святому Духу преобразить свою жизнь (Тит 3:5), жил в повиновении Божьему Слову (Рим 6:17) и проявлял искреннюю любовь к ближним (1Пет 1:22).

С точки зрения Бога, существует только две духовные семьи: дети Бога и дети сатаны (см. Ин 8:39−44). Божьи дети не любят семью сатаны и не поддерживают ее в мире, которым он управляет (см. 1Ин 2:15). Вместо этого они возрастают (хоть и не в одинаковой степени и не с одинаковой последовательностью) в своей любви к Господу, которая проявляется в искреннем повиновении и служении (см. Ин 14:15).

В Новом Завете ясно сказано, что всем верующим, каким бы ни был их духовный рост, прощены все их грехи (1Ин 1:7; Мф 26:28; Лк 1:77; Деян 2:38; Деян 3:19; Деян 26:18; Кол 1:14; Кол 2:13−14). Фактически эта истина является основополагающей для евангельской миссии Церкви. Иисус сказал Своим апостолам, что следует «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (Лк 24:47). Петр заявил Корнилию и его товарищам: «О Нем [Христе] все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян 10:43; см. также Деян 13:38−39). Павел свидетельствовал: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф 1:7; см. также Еф 4:32; 1Ин 1:7; 1Ин 3:5). Конечно, эта великая реальность прощения грехов была не нова в Новом Завете, но прочно коренилась в учении Ветхого Завета (см. Пс 31:1−2; Пс 85:5; Пс 102:12; Пс 129:3−4; Ис 1:18−19; Ис 43:25; Ис 44:22).

Иоанн завершил эту фразу напоминанием о том, что Бог дарует верующим прощение не из-за их собственной ценности или заслуг, но ради имени Его. Это выражение относится к Божьей славе (см. Втор 28:58; Неем 9:5; Пс 8:2; Ис 42:8; Ис 48:11), которая является преобладающей причиной всего, что Он делает (см. Пс 18:2; Пс 24:11; Пс 56:6; 7. Этапы духовного роста (1Ин 2:12−14) Пс 78:8−9; Пс 92:1; Пс 103:31; Пс 105:7−8; Пс 110:3; Пс 112:4; Пс 144:5, 12; Ис 6:3; Ис 48:9; Иер 14:7−9; Авв 2:14; Рим 1:5). Бог прощает грешников, потому что Ему угодно прославлять Свое имя, являя Свою сверхобильную благодать, милосердие и власть. Как те, кому был дан дар прощения, верующие будут вечно восхвалять и возвеличивать Бога (см. 2Кор 4:15; Откр 5:11−13). Тем не менее, пока они на земле, они находятся на разных стадиях роста, с различными характеристиками.

Уверенность для духовных детей

Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца (1Ин 2:13в).

Термин, переведенный как отроки (paidia), отличен от термина, переведенного как «дети» (teknia) в стихе 12. Как мы уже отмечали выше, teknia относится ко всем детям Божьим. Но paidia обозначает более конкретно юных отроков, все еще наставляемых родителями. Такие дети невежественны, незрелы и нуждаются в заботе и руководстве.

Незрелые духовные дети познали Отца (Пс 9:11; см. также Ин 10:4, 14; Рим 8:15; Гал 4:6) так же, как маленький ребенок имеет лишь основные знания о своих родителях. Отличительная характеристика младенцев во Христе — то, что они поглощены своими новообретенными отношениями с Богом и Спасителем, Которого познали сознательно (например, Лк 19:5−6), и вытекающими из этого знания радостью и миром. Но они все-таки отроки, которым еще предстоит отведать питательное духовное мясо здравого учения (см. Евр 5:12−13).

Как бывает и с физическими младенцами, невежество духовных отроков делает их уязвимыми для слабостей и не защищенными от опасностей. Ими слишком часто движут плотские желания и недостаток проницательности, из-за чего они не избегают того, что вредно, и не следуют тому, что благотворно. Часто они наивно прилепляются к своим духовным героям или любимым учителям, о чем Павел напоминал коринфянам: «Ибо когда один говорит: „я Павлов”, а другой: „я Аполлосов”, то не плотские ли вы?» (1Кор 3:4; см. также 1Кор 3:1−3, 5; 1Кор 1:12−13). Духовным отрокам также недостает проницательности, и они уязвимы перед обольщением обманщиков и их еретических учений. Вот почему Павел предупреждал ефесян:

…Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос (Еф 4:14−15; см. также 1Кор 16:13).

Зрелые верующие могут приветствовать пылкую любовь новообращенных, их готовую и искреннюю преданность Богу, их привязанность к новообретенным друзьям во Христе и их часто оптимистичное отношение к новой христианской жизни. Но зрелые христиане должны также предостерегать менее зрелых об опасности сбиться с пути из-за лжеучителей и их бесовских учений (2Ин 1:10−11).

Уверенность для духовных молодых людей

Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого… Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого (1Ин 2:13б, 14б).

Второй этап духовного роста ведет верующих от акцента на основных отношениях к акценту на библейском откровении. В отличие от духовных детей, которые прежде всего сосредоточены на преданности Богу, духовные юноши продвинулись настолько, что их заботит ясность учения.

Для духовных юношей характерно понимание истины Писания (см. Пс 1:2; Пс 118:11, 16, 97, 103, 105, 148; Деян 17:11; Деян 20:32; 2Тим 3:15). Они переросли детскую поглощенность собственными чувствами и элементарную борьбу, что часто присуще новообращенным христианам. У них есть библейское мировоззрение, их богословие в основном уместно, они отличаются зрелой любовью к истине и желанием провозглашать и защищать ее (см. Еф 6:17; 2Тим 2:15; Евр 4:12).

Так как в тех, кто достиг этой стадии, пребывает Слово Божие, они сильны в доктринальной истине (Еф 4:13−16; 1Тим 3:16−17; Тит 2:1; см. также Пс 118:99). В результате они победили лукавого. В конце концов, основная задача сатаны — не искушать отдельных людей на согрешение (см. Иак 1:14), но работать через множество ложных религиозных систем, чтобы обмануть мир и привести большинство к погибели (2Кор 10:3−5; 2Кор 11:13−15; Еф 6:11−12; см. также 1Тим 4:1−2; 1Ин 4:1, 3). Духовные молодые люди на этом этапе зрелости, однако, вооружены пониманием Писания и могут устоять против его обманных замыслов (Еф 6:11). Вооруженные здравым учением, которое им преподали, они способны опровергнуть заблуждение и сохранить истину.

Уверенность для духовных отцов

Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала… Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального (1Ин 2:13а, 14а).

Третий этап духовного роста — это когда верующие не просто понимают учение интеллектуально, но и познали (от ginōskā, «знать посредством принятия знания») Сущего (Бога), источник истины и объект их поклонения и восхваления. Иоанн утверждает эту реальность в стихах 13 и 14, и Павел вторит ему в Филиппийцам 3:10. Духовные отцы размышляли (см. Нав 1:8; Пс 1:2; Пс 18:15; Пс 48:4; Пс 76:18−19; Пс 142:5) о глубинах Божьего характера до такой степени, что обладают глубоким знанием Его и поклоняются Ему сокровенно. Некоторым образом, самые зрелые святые прошли полный цикл, и акцент их христианской жизни стоит на отношениях с вечным Богом, Безначальным (Пс 89:3; Пс 101:26−28; Рим 1:20; Откр 1:8; Откр 16:5; Откр 21:6; Откр 22:13; см. также Ин 8:58). Только теперь это отношение заметно полнее и богаче, потому что оно полностью информировано и коренится во всеобъемлющем характере библейского учения. Иов, перенеся жестокие испытания, пришел к такому глубокому пониманию Бога. Он заявлял: «Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:6), то есть он на самом деле раскаялся в своем неполном, незрелом представлении о Боге, которого он придерживался ранее в своей жизни (см. Иов 36:3−4; Пс 118:66; Притч 1:7; Притч 2:10; Притч 9:10; Флп 1:9; Кол 1:9−10; 2Пет 1:3, 8).

Единственный способ, которым верующие могут прогрессировать в континууме духовного роста — от отроков к юношам и к взрослым — через животворящее, преображающее жизнь применение Слова Божьего в их жизни (2Тим 2:15; см. также Езд 7:10). Читая, изучая, запоминая Писание, размышляя над ним и применяя библейскую истину во всех ситуациях, христиане преображаются в богоподобии (см. 2Кор 3:18) силой Святого Духа (см. Еф 6:17; Кол 3:16; 2Пет 1:19−21).

Пока все верующие продолжают расти в своем освящении, их задача — стать подобными духовным отцам, для которых характерно близкое общение с Богом. В Своей первосвященнической молитве об апостолах и всех верующих Христос сказал:

И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин 17:19−26).

Иисус хотел, чтобы верующие знали Бога не поверхностно, не только в академическом смысле, но со сверхъестественной близостью, возможной только при жизни в повиновении Ему и Его Слову.

Описание этапов духовного роста Иоанном — призыв к верующим «более преуспевать» (1Фес 4:10) в своем христианском хождении. Духовные дети должны перейти от своей начальной радости в любви Отца к здравому знанию библейской истины. Молодые люди должны не останавливаться в своем знании библейской истины, но стараться глубоко познать Бога, от Которого исходит и на Которого указывает всякая истина. И даже отцы должны продолжать развивать и расширять свое знание вечного Бога. Пока святые живут на этой земле, они обязаны исполнять заповедь «возрастать в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18а).

Любовь, которую ненавидит Бог
(1 Иоанна 2:15−17)

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1Ин 2:15−17).

Приблизившись к концу своей земной жизни и размышляя о многих годах своего верного служения, апостол Павел писал:

Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2Тим 4:6−8).

Павел, который смело и преданно нес служение, был готов увидеть своего Спасителя и получить вечную награду. Но в то же время он сильно беспокоился о тех, кого должен был покинуть (см. Флп 1:21−24). Одним из таких людей был Тимофей, близкий соратник Павла по служению и его сын в вере (1Тим 1:2; 2Тим 2:1). И хотя апостол был уверен в духовной целостности своего ученика (2Тим 1:5), он также знал, что Тимофей — молодой человек (см. 1Тим 4:12), уязвимый перед некоторыми искушениями. По этой причине в своем последнем послании апостол призывал своего молодого последователя оставаться сильным и смелым:

По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога… Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:6−8, 13−14).

Павел далее напомнил Тимофею о поразительной и отрезвляющей реальности: многие уже покинули апостола: «Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген» (2Тим 1:15). Но, может быть, о самом известном отступнике среди соратников Павла говорится во 2 Тимофею 4:10: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику». Димас, скорее всего, был сотрудником Павла много лет и нес служение с такими благородными коллегами, как Крискент, Тит, Лука, Марк, Тихик (2Тим 4:10−12), Епафрас и Аристарх (Кол 4:12−14; Флм 1:23−24). Но несмотря на долгое пребывание среди таких замечательных Божьих людей — проповедников слова, авторов Писания, насаждавших церкви, — Димас окончательно покинул Павла и его команду.

Во 2 Тимофею 4:10 просто сформулирована причина отступничества Димаса: он «возлюбил нынешний век». Он полюбил мирскую систему, с ее грехом, человеческой мудростью и сатанинскими заблуждениями, больше, чем он любил Божье Царство. Жизнь Димаса оказалась одновременно подобна и каменистой почве, в которой семя Слова расцвело ненадолго, но увяло и умерло перед лицом преследований и гонений; и почве, полной терниев, в которой семя заглохло под действием мирских забот и обманчивости богатства (см. притчу Иисуса в Мф 13:3−23). В то время как Павел с готовностью предвосхищал свое мученичество за веру, Димас решил, что не хочет платить такую цену. Поэтому он покинул своих соратников и отправился «в Фессалонику» — большой многонациональный город на основном торговом пути с востока на запад, пролегавшем через Малую Азию. Этот город предлагал все для материалистических, аморальных и философских обольщений мира, который Димас полюбил. Поступив так, он доказал, что никогда не любил Бога.

Димас был виновен в духовном прелюбодеянии, грехе, против которого Иаков решительно предостерегал некоторых из своих читателей: «Прелюбодеи и прелюбодеицы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4). В этих образных выражениях Иаков вспоминал знакомый ветхозаветный образ духовного прелюбодеяния Израиля (см. 2Пар 21:11−15; Иер 2:20−25; Иер 3:1−14; Ос 1:2; Ос 4:15; Ос 9:1).

Совершив духовное прелюбодеяние, Димас стал «врагом Бога» — другое знакомое ветхозаветное понятие (см. Втор 32:41; Пс 20:9−10; Пс 67:22; Пс 71:9; Наум 1:2). Он поступил так, вернувшись к жизни, от которой он предположительно отказался на те несколько лет, что путешествовал с Павлом и другими.

Трагический пример Димаса дает нам недвусмысленный библейский взгляд на любовь, которую Бог ненавидит. Совершенная любовь Бога — тема, которая проходит через все Писание (Втор 7:7−8; Втор 10:15; Пс 24:6; Пс 25:3; Пс 35:8, 11; Пс 39:12; Пс 62:4; Пс 68:17; Пс 91:3; Пс 102:4; Пс 118:88; Пс 137:2; Пс 142:8; Ис 63:7; Иер 31:3; Ос 2:19; Соф 3:17) и особо подчеркнута в Новом Завете (Рим 5:5, 8; Рим 8:39; 2Кор 13:11; Еф 2:4−5; 2Фес 2:16; Тит 3:4; Иуд 1:21), в особенности в данном послании (1Ин 2:5; 1Ин 3:1; 1Ин 4:7−21) и других писаниях Иоанна (Ин 3:16; Ин 5:42 [в NAS: «в вас нет любви Божьей. — Ред.]; Ин 11:5, 36; Ин 13:1−2; Ин 14:21, 23; Ин 15:9−10, 12; Ин 16:27; Ин 17:23−24; Ин 19:26; см. также 2Ин 1:3, 6). Но так как Бог любит в совершенстве, Он также ненавидит в совершенстве. Как Святой (см. 4Цар 19:22; Пс 70:22; Притч 30:3 [в NAS: «нет у меня знания Святого». — Ред.]; Ис 1:4; Ис 40:25), Он любит все, что праведно, свято и соответствует Его воле и славному замыслу (см. Исх 15:11; 1Цар 2:2; Пс 21:4; Пс 46:9; Пс 98:3, 5; Пс 144:17; Ис 6:3; Ис 57:15; Откр 4:8; Откр 15:4). Это, конечно, значит, что Он подобным образом ненавидит все, что угрожает или препятствует этим вещам (Втор 29:20, 27−28; Втор 32:19−22; Пс 2:2−5; Пс 7:12; Пс 20:9−10; Наум 1:2−3; Соф 1:14−18; Рим 1:18; Кол 3:6; Откр 11:18; см. также Мф 13:41; Мф 25:41; 1Кор 6:9−10; 2Фес 1:8; Откр 21:27).

Абсолютно совершенная любовь Бога также требует от тех, кто любит Его, разделять Его ненависть ко всем, кто против Него. Псалмопевец призывал: «Любящие Господа, ненавидьте зло!» (Пс 96:10; см. также Притч 8:13); и: «Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи» (Пс 118:104; см. также Пс 118:128, 163; Пс 138:21−22). Соломон более конкретно описал некоторые из этих ложных и злых путей:

Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый; и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями (Притч 6:16−19; см. также Ам 5:21; Мал 2:16 [в NAS: «„Ибо Я ненавижу развод” — говорит Господь…». — Ред.]; Откр 2:6).

Бог ненавидит все эти вещи, потому что они абсолютно не соответствуют Его святой природе и славе.

Этот короткий, но известный отрывок из 1 Иоанна описывает основной предмет Божьей ненависти — мир и тех, кто любит его. Посреди ряда доктринальных и моральных проверок на уверенность в спасении (1Ин 4:13) апостол вставил заповедь не любить мир. Его увещевание, которое составляет часть моральной проверки, делится на два основных элемента: заповедь не любить мир и причины, по которым верующие не должны любить мир.

Заповедь не любить мир

Не любите мира, ни того, что в мире (1Ин 2:15а).

Исследуя использование этих слов в библейском контексте и подобающим образом сопоставляя Писание с Писанием, можно понять разные значения слова мир. Из этого стиха ясно, чего Иоанн не имеет в виду. Во-первых, он не говорит о физическом мире или сотворенной вселенной. Иоанн не велел бы своим читателям ненавидеть то, что Бог в Бытие 1:31 объявил как изначально хорошее. Даже несмотря на то что творение осквернено грехом (см. Быт 3), физическая красота природы по-прежнему отражает Божью славу и требует восхваления.

Псалмопевец красноречиво сформулировал этот принцип:

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их. Он поставил в них жилище солнцу, и оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще. От края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его (Пс 18:2−7; см. также Пс 103:1−32; Деян 14:15−17; Деян 17:23−28; Рим 1:20).

Во-вторых, Иоанн не мог велеть верующим ненавидеть мир человечества. Так как Бог любит людей в мире, Он послал Своего Сына для искупления их грехов (см. 1Ин 2:2; 1Ин 4:9−10, 14; см. также Ин 3:16; 2Кор 5:19; 1Тим 2:3−6; Тит 2:11−14; Тит 3:4−5).

Мир и то, что в мире, которые Иоанн велел своим читателям не любить, — это незримая, духовная система зла. Это kosmos (мировой порядок, сфера бытия, образ жизни), управляемый сатаной; Павел напоминал ефесянам: «…в которых [в грехах] вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф 2:2). Далее в этом послании Иоанн писал: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Ин 5:19; см. также 1Ин 4:1−5; Ин 12:31). «Мир» здесь обозначает ту же самую систему зла, на которую ссылался Иисус, когда сказал: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин 15:18; см. также Ин 17:14). Не человечество в целом и не сотворенный порядок возненавидел Христа, но грешные, развращенные (2Пет 2:19) бесовские идеологии и предприятия, которые возбуждают падшее человечество (см. Мф 13:19, 38; 2Кор 2:11; 2Кор 4:4; 2Кор 11:14; 1Фес 2:18; 2Фес 2:9; Откр 16:14). В соответствии с этим пониманием, апостол Павел правильно воспринимал мир как греховную систему, ведущую решительную духовную войну против Царства Божьего:

Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор 10:3−5; см. также Еф 6:11−13).

«Замыслы» значит идеологии или системы верований, от примитивных анимистических систем до сложных выдуманных мировых религий, философий, политических теорий или любых небиблейских видов мировоззрений. «Замыслы» представляют все идеи и догмы неверия, которые, часто с элитарной точки зрения, выступают против подлинного знания Бога. В ответ верующим велено выступать против мирских духовных видов лжи и ложных спекуляций об истине и уничтожать их. Павел таким образом отождествляет мир с полным спектром верований и склонностей, которые против Божьих вещей, и Иоанн явно вторит такому определению. Когда человек становится христианином, он больше не раб мирской системы. Христиане избавлены от власти тьмы и введены в Царство возлюбленного Сына Божьего (Кол 1:13; см. также 2Кор 6:17−18; Еф 5:6−12).

Причины, из-за которых верующие не должны любить мир

Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1Ин 2:15б-17).

Царство мира и Царство Бога по сути несовместимы (см. 1Ин 4:5−6; 1Ин 5:4−5; Ин 15:19; Гал 6:14). Эти два царства исключают друг друга и противопоставлены друг другу. Они антитетичны и не могут мирно сосуществовать. Истинные христиане, таким образом, не будут обладать привычной любовью к миру, а мирские люди не будут демонстрировать искреннюю привязанность к Евангелию и Господу (Ин 3:20; Деян 7:51; Деян 13:8−10; Деян 17:5, 13; Рим 8:7; Кол 1:21; 1Фес 2:14−16).

Ясно, что существует безошибочная граница между вещами Бога и вещами мира. Продолжающийся упадок современного общества делает это очевидным. Даже при беглом анализе мы можем составить длинный список общественных явлений, которые агрессивно враждебны по отношению к библейскому христианству: нападки феминизма на традиционную семью; активная агитация за сексуальный блуд и гомосексуализм; постепенное принятие насилия; акцент средств массовой информации на материализме и гедонизме; последовательный упадок стандартов личной и деловой этики; стирание границ между правильным и неправильным из-за современного релятивизма и так далее.

Для того чтобы подкрепить свое увещевание, Иоанн не приводит длинный список конкретных или детальных примеров. Вместо этого он представляет три общие причины, из-за которых верующие не должны любить мир: из-за того, кто они есть; из-за того, что делает мир; и из-за того, куда мир направляется.

Не любить мир из-за высокого положения верующих

Кто любит мир, в том нет любви Отчей (1Ин 2:15б).

Так как верующие прощены (Пс 85:5; Пс 129:3−4; Ис 1:18; Мф 26:28; Лк 1:77; Еф 1:7; Еф 4:32; Кол 1:14; Кол 2:13−14; Кол 3:13; 1Ин 2:12), имеют истинное знание Бога (2Кор 2:14; 2Кор 4:6; Еф 4:13; Кол 1:9−10), в них пребывает Слово Божье (Пс 118:11; Кол 3:16), они победили сатану (Иак 4:7; 1Ин 4:4) и стремятся ко все более близким отношениям с Отцом (1Ин 2:12−14), они не могут любить мир. Кто любит мир, тот демонстрирует, что в нем нет любви Отчей. Подобно Димасу, такие духовные отступники показывают, что все их предыдущие притязания на знание Бога и любовь к Нему — всего лишь ложь (1Ин 2:19).

Однако то, что верующие — дети Божьи, не делает их неподвластными обольщениям мира. Так как они остаются падшими грешниками — хоть и спасенными благодатью, — подлинные последователи Христа искушаемы остающейся при них плотью предаваться мирскому поведению и следовать мирским соблазнам (Мф 26:41; 1Кор 10:13; Гал 6:1; Еф 6:16; Иак 1:12−14; 1Пет 5:8−9). Исходит ли искушение из мирских приоритетов, мирских обольщений, мирского богатства или мирских похотей, верующие хотят сопротивляться попыткам мира обольстить их. Иисус предупреждал Своих слушателей: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лк 16:13; см. также Мф 6:19−21, 24).

Не любить мир из-за его деяний

Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1Ин 2:16).

Значение всего, что в мире и что от мира сего, представлено в трех уточняющих описаниях категорий греха. Грех — это доминирующая реальность в мире, и на основании данного стиха полезно взглянуть более внимательно на грех, определенный как «беззаконие» (1Ин 3:4), — любое нарушение Божьего совершенного и святого закона. В то время как закон Божий включает в себя все, что праведно (Пс 18:8; Пс 118:142; Ис 42:21; см. также Нав 1:7−8; Пс 118:18; Неем 8:9, 18; Ис 51:4; Мф 22:36−40; Деян 28:23; Рим 3:21; Иак 1:25), грех включает в себя все, что неправедно (Притч 24:9; Мф 15:19; 1Ин 5:17; см. также Быт 6:5).

Хотя грех проявляется во внешних поступках, его корни намного глубже, они погружены в саму ткань грешного человеческого сердца. Грех пронизывает грешный ум, внутренне оскверняя грешника во всех аспектах его существования (см. Мф 15:18−20). Таким образом, Ветхий Завет сравнивает грех со смертельной чумой (3Цар 8:38; в NKJV: «…когда каждый знает язву своего собственного сердца…». — Ред.) или грязной одеждой (Зах 3:3−4; см. также Ис 64:6). Грех настолько плох, что Бог ненавидит его (Притч 15:9) и грешники ненавидят себя (Иез 6:9) из-за своей врожденной греховности.

Грех по своей природе — это бунт и неблагодарность; причем это такое противление Богу, что, если бы это было возможно, он сместил бы Бога ради грешников (см. Пс 11:5; Иер 2:31; Иер 44:17). Таким было отношение Авессалома к отцу, который, когда Давид простил его, тут же устроил заговор, чтобы его сместить (2Цар 14:33 — 15:12). В Римлянам 1:21а говорится о нечестивых: «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили…» (курсив автора; см. также 2Тим 3:2).

Грех не может быть излечим людьми. Грешники не могут сами по себе искупить свои грехи (Рим 8:7−8; 1Кор 2:14; Еф 2:1). Пророк Исаия так описал неизлечимое греховное состояние Израиля:

Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем (Ис 1:4−6).

Грех подобен неизлечимой болезни или наследственному состоянию, с которыми грешники ничего не могут сделать своими силами. Бог спрашивал, говоря об Израиле: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер 13:23; см. также Иов 14:4; Мф 7:16−18).

Наконец, грех универсален. Давид писал: «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс 13:3; см. также Ис 53:1−3; Еккл 7:20; Рим 3:10−12; Рим 5:12). Таким образом, все люди, предоставленные самим себе, выбирают грех:

Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы (Ин 3:19−20; см. также Пс 7:15; Притч 4:16; Ис 5:18; Иер 9:5).

Так как люди грешны, зло обладает властью над падшим человечеством (см. Быт 6:5; Ин 8:34; Рим 6:20а), и все нерожденные свыше могут думать только о грехе и поступать греховно, ибо грех владеет их умами, волей и привязанностями. Из-за греха грешники находятся под властью сатаны, как рабы князя тьмы (см. Еф 2:2). Из-за греха неискупленные остаются подверженными гневу Божьему, они обречены на вечный ад, если не покаются (Пс 9:18; Мф 3:7, 10, 12; Мф 7:13; Мф 13:40−42; Мф 25:41, 46; Лк 13:3; Ин 3:36; Рим 1:18; Рим 2:5; Кол 3:6; Откр 6:17; Откр 19:15; Откр 20:11−15). И из-за греха люди подвержены всем несчастьям этой жизни. Как заметил Елифаз Феманитянин, один из друзей Иова: «Человек рождается на страдание…» (Иов 5:7а). А Соломон напомнил своим читателям о пустоте и бессмысленности всего, вызываемого грехом: «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё — суета и томление духа!» (Еккл 1:14; см. также Еккл 1:2, 8; Ис 48:22; Рим 8:20).

Важно также правильно понимать природу происхождения греха в человеческом поведении. Хотя верно то, что искушение порождено сатанинской системой в мире (см. Еф 6:12; 1Пет 5:8−9), нельзя обвинять в грешном поведении внешние влияния. Сам грешник отвечает за свои греховные поступки, которые проистекают из его собственных злых желаний (Иак 1:13−16). Грех, таким образом, пребывает во всех человеческих сердцах, как ясно учил Иисус:

И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Если кто имеет уши слышать, да слышит! И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк 7:14−23; см. также Быт 6:5; Иер 17:9; Иак 1:13−15).

Слова Господа иллюстрируют учение о первородном грехе; все грехи проистекают из падшей природы человечества, а эта природа проистекает из первоначального ослушания Адама и Евы (Быт 3; см. также Пс 50:6; Пс 57:4; Еф 2:3; Еф 4:17−19; Кол 2:13а). С тех пор грех стал неотъемлемым качеством всех, кто когда-либо жил (Рим 5:12−21).

Понимая серьезную опасность, связанную с грехом, апостол Иоанн систематизировал способы, которыми мир побуждает ко греху: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Хотя эти три момента упомянуты вскользь, они имеют большую важность.

Похоть плоти относится к низменным, неблагородным желаниям грешных сердец. Плоть — это человеческая суть и ее грешное состояние. Слово, переведенное как похоть (epithumia), — распространенный новозаветный термин для обозначения как положительных, так и отрицательных желаний (Лк 22:15; Рим 1:24; Флп 1:23; Кол 3:5; 1Фес 2:17; 2Тим 2:22; Тит 3:3; Иак 1:14−15; 2Пет 1:4; см. также Мф 5:28; Гал 5:17; Евр 6:11; Иак 4:2). Здесь он указывает на отрицательные чувственные импульсы от мира, которые ведут людей к прегрешениям. Выражение похоть плоти побуждает прежде всего думать о сексуальных грехах, но, хотя они и относятся к этому определению, значение фразы ими не ограничено.

Низменные желания человеческого сердца извращают и искажают все нормальные устремления (Иер 17:9), превращая их в неустанное, рабское стремление ко злу, которое выходит за подобающие границы того, что благо, разумно и праведно. Это любая точка зрения, речь или поступок, противоречащий Божьему закону (см. Рим 7:5; Рим 8:7). Такая похоть включает в себя все аморальные эксцессы, о которых Павел предупреждал галатов:

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют (Гал 5:19−21; см. также Рим 1:24−32; 1Кор 6:9−10).

Это грешное поведение, эти поступки в основном характерны для мирской системы и неотвратимо привлекательны для развращенных необращенных душ.

Мир также обольщает грешников, толкая их к мыслям и поступкам, противоречащим Божьей воле, посредством похоти очей. Глаза — дар Божий (см. Притч 20:12; Еккл 11:7), позволяющий видеть Его прекрасное творение и превосходные деяния (см. Пс 8:4−5; Пс 18:2; Пс 32:5; Пс 103:24; Ис 40:26; Рим 1:20). Но, как они ведут к свету, так же они могут быть открытыми окнами для искушения; таким образом, грех извращает использование очей (см. Притч 27:20; Еккл 1:8; Еккл 4:8) и погружает людей в неудовлетворенность, алчность и идолопоклонство (см. Пс 105:19−20; Пс 113:12; Еккл 5:10). Жена Лота неправильно использовала свои глаза, и Бог в результате поразил ее (Быт 19:17, 26). Ахан захватил запретную добычу, которую увидел, что также привело его к смерти (Нав 7:18−26; Нав 22:20). Давид увидел с крыши купающуюся Вирсавию, после чего совершил прелюбодеяние с нею и жестоко платил за этот грех всю оставшуюся жизнь (2Цар 11:1−5; 2Цар 12:1−20; Пс 50:3−19). Из-за таких потенциальных последствий верующим велено беречь свои глаза (см. Иов 31:1; Пс 100:3; Пс 118:37). Образное преувеличение Иисуса говорит о необходимости избегать похоти очей:

Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну (Мф 5:27−29).

Третий человеческий элемент, прокладывающий для души путь искушения, — это гордость житейская. Такая гордость — высокомерие (см. 1Цар 2:3; 1Цар 17:4−10, 41−45; Пс 9:24; Пс 74:5; Притч 25:14; Иер 9:23; Рим 1:30; Иак 3:5; Иак 4:16), которое, пожалуй, лежит в основе всех остальных грехов, в том числе похоти плоти и очей, ибо оно пытается возвысить человеческое «я» над всем остальным (см. Пс 9:23, 25; Притч 26:12; Дан 5:20; Лк 18:11−12; Рим 12:3, 16). Гордость — это развращение благороднейших частей человеческой сущности (см. Пс 9:23−26, 32; Притч 16:18−19), его разума и духа, сотворенных для него Богом (Быт 1:26−27). Вместо того чтобы принять эту реальность с подобающим смирением и благодарностью Богу, грешники возвеличивают себя и ищут исполнения своих желаний в вещах, которые прославляют творение, а не Творца (Рим 1:22−25).

Во плоти (чувственности) человечество действует согласно низменным животным желаниям (см. Исх 32:1−9, 19−20, 25). Очами (жадность) люди пытаются иметь больше, чем другие (см. Лк 12:16−21). Гордостью человечество оскверняет Бога и высокомерно пытается низвергнуть Владыку вселенной (см. Быт 11:2−4). Но этот трехчастный шаблон искушения — более чем богословская абстракция. Два из наиболее важных и решающих отрывка Писания, Бытие 3:1−7 и Луки 4:1−13, конкретно и исторически подтверждают, что сатана атакует нас этими путями.

Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю»? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания (Быт 3:1−7).

Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал. И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим. И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи». И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога твоего». И, окончив всё искушение, диавол отошел от Него до времени (Лк 4:1−13).

В обоих случаях сатана использовал одно и то же трехчастное искушение, чтобы достичь своей цели. Адам и Ева поддались в Бытии 3:6, ввергнув человечество в грех: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел». Дьявол воззвал к желанию Евы есть (похоть плоти), ее желанию иметь нечто привлекательное (похоть очей) и ее желанию обладать мудростью (гордость житейская). Адам поддался тем же самым искушениям без протеста и ел плод, который его жена дала ему, и царство сатаны обрело свою изначальную власть над землей.

Во втором рассказе сатана использовал похожий подход, пытаясь помешать искупительной миссии Иисуса (см. Мф 16:21−23; Ин 13:21−30). Он воззвал к человеческой природе Господа (его голоду, побуждающему есть хлеб), Его очам (Его оценке мирского великолепия) и Его предполагаемой гордости (Его прыжок с колокольни храма был бы притязанием на Божью защиту и дал бы Ему дополнительный престиж, если бы Он приземлился благополучно). Но все эти три коварных происка дьявола остались безуспешными, потому что Господь опроверг каждый из них, цитируя ветхозаветную истину (Втор 8:3; Втор 6:13, 16; см. также Втор 10:20).

Таким образом, неудивительно видеть, что этот мир под руководством сатаны продолжает атаковать грешников через те же самые каналы искушения. Дьявол играет на развращенности падшего человеческого сердца, чтобы достичь максимального распространения зла и хаоса в мире. Но верующие — не рабы дьявольской, развращенной мирской системы (Рим 6:5−14; Иак 4:7; 1Пет 5:8−9; 1Ин 4:1−6). Подобно Господу, Который искупил их, они обладают способностью успешно сопротивляться искушениям мира (см. Рим 8:1−13; Иак 4:7).

Из-за того, куда идет мир

И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1Ин 2:17).

Третья причина, по которой верующие не должны любить мир, — то, что он проходит. Принцип духовной смерти, пронизывающий мир, прямо противоположен принципу духовной жизни, действующему в Божьем Царстве. Таким образом, живые мертвецы мира обречены на вечную смерть в аду, но христиане предназначены для вечной жизни на небесах (Мф 13:37−50; Мф 25:31−46; см. также Мф 5:12а; Лк 10:20; Евр 12:22−23; 1Пет 1:3−5).

Глагол, переведенный как проходит, — форма настоящего времени от paragō («исчезать»). Настоящее время указывает на то, что мир уже находится в процессе саморазрушения (1Кор 7:31б; 1Пет 4:7а; см. также Иак 1:10; Иак 4:14; 1Пет 1:24). Вся система содержит в себе семена своего распада (см. Рим 8:20−21). (Бог разрушит физическую вселенную в конце тысячелетнего царства и непосредственно перед вторым пришествием Иисуса Христа [2Пет 3:10], но Иоанн имел здесь в виду не это.) Иоанн предвидел уничтожение сатанинской мирской системы и всех, кто держится своих похотей — его идеологий, которые против Бога и Христа (2Кор 10:3−5; 2Пет 2:1−17; Иуд 1:12−15; Откр 18:21−24; см. также Откр 19:11−21; Откр 20:7−10). Они все быстро идут к вечному проклятию, как написал Павел о нечестивых, преследовавших фессалоникийских верующих:

Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству (2Фес 1:6−10).

Павел не говорит, что эти нераскаявшиеся представители мира перестанут существовать (что было бы небиблейским учением аннигиляции), но что они подвергнутся вечной каре в аду (см. Мф 25:46; Мк 9:43−49; Откр 20:15). Процесс саморазрушения мира только ускорится и усугубится в грядущие годы (см. 2Тим 3:13), пока не вернется Господь.

Однако исполняющий волю Божию, обладающий спасительной верой и повинующийся Христу, не должен бояться гибели мира (1Фес 1:10; 1Фес 5:9). Богу угодно, чтобы люди верили в Евангелие, каялись в своих грехах и принимали Иисуса Христа как Господа и Спасителя (Мк 1:15; Ин 6:29; 1Тим 2:4−6). Иоанн ранее слышал такие слова от Иисуса: «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную» (Ин 6:40а). Каждый человек, который повиновался этому учению, — христианин и пребывает вовек (Лк 6:46−48; Ин 8:51; Ин 10:27; Ин 14:21; Ин 15:10; Иак 1:22−25; 1Ин 2:5; 1Ин 3:24; см. также Пс 24:10; Пс 110:10).

Апостол Павел — безупречный пример человека, узнавшего, что значит любить Божье больше, чем мирское. В Филиппийцам 3:3−11 он рассказывает об этом преображении:

…Потому что обрезание — мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся, хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению — фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (см. Деян 9:1−22; Деян 26:4−23).

Подобно Павлу, верующие должны устоять в освящении и праведности, «забывая заднее и простираясь вперед, стремиться к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп 3:13б-14). Поступая так, они покажут, что любят то, что любит Бог, и ненавидят то, что Он ненавидит. Они точно не будут больше преданы неверующей мирской системе и отвергнут ее постоянные призывы ко греху, приходящие через похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую.

Антихристы и христиане
(1 Иоанна 2:18−27)

Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши. Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца. Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте (1Ин 2:18−27).

С того момента, когда сатана и его бесовские силы взбунтовались против небес, во вселенной («мир» из 1 Иоанна 2:15−17) существовала сверхъестественная богоборческая злая сила. Начиная с самых ранних страниц Библия показывает, что лукавый (см. 1Ин 2:13−14) и все, кто действует в его царстве (Еф 2:2−3; Кол 1:13), постоянно выступали против замысла Бога (например, грехопадение [Быт 3]; потоп [Быт 6:1−13]; вавилонская башня [Быт 11:1−9]; издевательства сатаны над Иовом [Иов 1:6 — 2:7]). Как изначальный создатель антибожественного движения, дьявол всегда был первым примером антихриста и вдохновителем бесчисленных антихристов, которые последовали за ним.

Хотя термин антихрист встречается только в посланиях Иоанна, это понятие неоднократно упоминается в Писании (см. Дан 7:7 и далее; Дан 9:26−27; Дан 11:36−39; Мф 24:15; Мк 13:6; 2Фес 2:3, 8; Откр 11:7; Откр 13:1−10, 18; Откр 17:1−18). Это составное слово, транслитерация греческого antichristos, которое произошло от christos («Христос») и anti («против» или «вместо»). Термин обозначает всякого, кто выступает против Христа, пытается заменить Его (Мф 24:24; Мк 13:21−22) или является Его ложным представителем. Такая оппозиция всегда предлагает искаженные и извращенные взгляды на природу Христа (см. 2Ин 1:7); например, подобное отражено в решительном заявлении Иоанна о том, что «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин 4:3а).

Писание ясно учит, что во время будущего семилетнего периода великой скорби (Мк 13:19) появится последний антихрист. На протяжении веков многие исследования и домыслы были посвящены этой теме, и ученые и миряне гадали, кем же может быть этот последний антихрист. Люди предлагали на его роль многочисленных исторических персонажей, в том числе Нерона и других римских императоров, Магомета, разных пап, Наполеона Бонапарта, Бенито Муссолини и Адольфа Гитлера. Такие необоснованные домыслы всегда оказывались тщетными. Когда апостол Иоанн писал свое Первое послание, он сказал, что много антихристов уже возникло за краткие шестьдесят лет после Пятидесятницы и что бесчисленное их количество будет терзать церковь после этого.

В данном отрывке Иоанн вновь говорит об упомянутых ранее доктринальных проверках (подобающей оценке греховности человека и правильной оценке природы Христа как Богочеловека) и моральных проверках (любовь ко Христу и ближнему и повиновение Слову). Задачей этих проверок, как говорится в 1Ин 5:13, было помочь его читателям занять правильное положение перед Богом и испытать, спасены они или нет. Апостол понимал, что неправильное представление о Христе, если в нем не покаяться и не исправить его, приведет к вечному проклятию (см. Ин 8:24). Такие ужасные последствия делают проблему вопросом выбора черного или белого. Вот почему Иоанн представляет ее с такой прямотой: ложно исповедующие веру отрицают истину о Христе, являя себя антихристами; истинные же исповедующие утверждают — наряду с другими признаками — правду о Христе, являя себя подлинными детьми Бога.

Характеристика антихристов

Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши… Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца… Это я написал вам об обольщающих вас (1Ин 2:18−19, 22−23, 26).

Учителя-антихристы были вдвойне опасны из-за сочетания обманчивого лицемерия и бесовских ересей; они намеренно пытались проникнуть в церковь незамеченными, чтобы выполнить свои губительные замыслы (см. Иуд 1:4). Дабы предостеречь своих читателей, Иоанн начал этот раздел с краткого представления антихристов, за которым следует описание их особенностей.

Представление антихристов

Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время (1Ин 2:18).

Иоанн опять обращается к своим читателям как к детям (paidia; см. 1Ин 2:13), отождествляя их с теми, кто принадлежит к семье Бога и кого Отец пожелал предупредить о надвигающейся опасности. Существенно важно, чтобы христиане, особенно те, кто менее зрел духовно и, следовательно, более уязвим, понимали, какую серьезную угрозу представляют собой антихристы.

Далее, раскрывая важность темы, Иоанн напомнил своим читателям о том, что настало последнее время. Эта фраза буквально гласит: «Последнее время есть»; порядок слов показывает, что это эмфатическое выражение. Последнее время обозначает текущий век зла, один из единственных двух веков — наряду с веком грядущим, — о которых говорится в Новом Завете (см. Мф 12:32; Мк 10:30; Еф 1:21; Евр 6:5). Последнее время началось с первого пришествия Иисуса Христа (см. 1Кор 10:11; Гал 4:4; Евр 1:1−2; Евр 9:26; 1Пет 1:20) и закончится, когда Он вернется. (Грядущий век — это все будущее, включая тысячелетнее царство — тысячу лет земного правления Христа, когда праведность будет преобладать в мире [Ис 9:6−7; Ис 11:2, 6−9; Ис 30:23−26; Ис 35:2−6; Ис 45:22−24; Ис 65:18−23; Ис 66:13; Иез 34:25; Иез 47:12; Иоиль 2:28−32; Ам 9:13; Зах 14:16−21; 1Кор 15:24−28; Откр 20:4; см. также 2Цар 7:16; Мф 19:28; Откр 3:21; Откр 5:10]).

Пришествие Христа привело к тому, что сатанинское сопротивление достигло невиданной ранее интенсивности, в результате чего возникло много антихристов. После трех лет неустанной враждебности ко Христу (см. Деян 4:26−28), враги наконец-то распяли Его на кресте. Тот же самый злобный дух антихриста продолжает процветать до настоящего времени (1Ин 4:3).

Рассматриваемый стих — первое использование термина антихрист в Новом Завете, но, конечно, не первое библейское представление данного понятия. Как указывал сам Иоанн, его читатели уже слышали, что придет антихрист. Так как они знали о приходе Христа из ветхозаветных пророчеств, некоторые могли знать и об антихристе из тех же источников. Пророк Даниил предсказывал человеческого лидера, наделенного сатанинской силой, который придет в Иерусалим, насадит свою волю, возвысит себя над всеми остальными людьми и богами и породит смятение и бойню (Дан 7−8; Дан 9:26−27; 11). Последний антихрист будет впечатляющим, внушающим трепет человеком с высшим интеллектом и ораторскими способностями, с большим военным и экономическим опытом, который станет вождем мира. Он будет убедительно представляться союзником и избавителем, так что Израиль заключит с ним договор как со своим защитником. Тогда он обратится против евреев и займет престол в святилище восстановленного храма, что для Израиля будет по-прежнему символизировать присутствие Бога, и богохульно представит себя Богом перед миром. (Подробнее о действиях антихриста см. в Откровении 13 и 17 и в моем комментарии к этим отрывкам в Толкование книг Нового Завета: Откровение [СПб.: Библия для всех, 2019], 35−65, 155−72; см. также Откр 6:2; Откр 16:13; Откр 19:20.)

Пророк Захария также предвидел будущего антихриста:

Ибо вот, Я поставлю на этой земле пастуха, который о погибающих не позаботится, потерявшихся не будет искать и больных не будет лечить, здоровых не будет кормить, а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет. Горе негодному пастуху, оставляющему стадо! меч на руку его и на правый глаз его! рука его совершенно иссохнет, и правый глаз его совершенно потускнет (Зах 11:16−17).

В последние времена Бог позволит возвыситься негодному пастуху (антихристу). Он будет противоположностью доброму Пастырю. Этот человек будет ложным пастырем, который не любит овец, но убивает их, чтобы удовлетворить свой неутолимый голод. Захария описывает его как сына погибели, предающегося насилию и опустошению. Хотя его рука представляет великую силу, а его глаз — большой ум, он обречен. Бог уничтожит этого антихриста, когда Божий меч отмщения падет на него.

Читатели Иоанна, конечно, были знакомы и с речью Иисуса на Елеонской горе, в которой Он сослался на связанные с антихристом события как на предсказанные уже в Ветхом Завете:

Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. Тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там», — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам (Мф 24:15−25).

Адресаты послания Иоанна, вероятно, были также знакомы со словами Павла, написанными на четыре десятилетия ранее, в которых он ясно предсказывал грядущего антихриста. Он так наставлял фессалоникийских верующих:

Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего — того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (2Фес 2:1−12).

Павел заявил, что эти кульминационные события случатся только тогда, когда «придет прежде отступление». «Отступление» — это перевод греческого слова apostasia («отпадение», «пренебрежение», «измена»). В богословском плане это добровольный отказ от ранее исповедованной позиции. Но в этом контексте слово обозначает не только общее отступление от Бога и Христа. На протяжении искупительной истории общее отступничество некоторым образом всегда случалось в церквях, в соответствии со всепроникающим лаодикийским духом (Откр 3:14−16; см. также Евр 10:25−31; 2Пет 2:20−22). Фактически, с течением времени отказ от истины становится все большим:

Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (1Тим 4:1−3; см. также Мф 24:12; 2Тим 3:1−9; 2Пет 2:1−3; Иуд 1:4, 17−19).

Однако Павел писал фессалоникийцам об уникальном, определенном историческом событии — конкретном отступничестве. Перед тем как наступит день Господень, произойдет кульминационный акт отступничества, возглавляемый человеком греха или сыном погибели. Этот человек — антихрист — будет открыто пренебрегать Божьими правилами и жить без внимания к Его закону (см. 1Ин 3:4). Единственное, что «не допускает открыться ему в свое время» (2Фес 2:6), — это Святой Дух, Которого Бог в свое время уберет с пути. Таким образом, сатанинский человек греха и погибели не появится до назначенного Богом времени. (Более подробное описание Фессалоникийцам 2:1−12 см. в 1 & 2 Thessalonians, The MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 2002], 263−85.)

Характеристика антихристов

Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши… Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца… Это я написал вам об обольщающих вас (1Ин 2:19, 22−23, 26).

Антихристы, которые проникают в церковь и смешиваются с истинными верующими, пытаясь погубить их, распространяя ложь и обман, явно соответствуют трем основным характеристикам. Первая особенность — они удаляются из общины. Они вступают в церковь только для того, чтобы саботировать ее изнутри часто сложной стратегией ложных учений и обмана. Но потом многие из них выходят из общины, отделяются от истинных христиан, идя по пути духовной гибели и неизбежно увлекая с собой некоторых слабых членов церкви.

Некоторые из оставшихся оказываются в смятении и гадают, не забрали ли лжеучителя и их «обращенные» истину с собой, когда отошли. Они могут также спрашивать, почему их исповедующие веру братья, бывшие на самом деле частью истинной церкви, последовали за антихристами. Такие вопросы явно задавали читатели Иоанна. И апостол разрешил все их сомнения простой фразой: Они вышли от нас, но не были наши.

Если бы эти учителя и их последователи обладали истинной вечной жизнью, утверждал Иоанн, они остались бы с нами. Бог допустил (и допускает до сих пор), чтобы лжецы, обманщики и лжеучителя пришли в общину верующих, дабы очистить ее, и через то открылось, что не все принадлежат общине. Те, кто ушел, ясно свидетельствовал о своем подлинном характере и нерожденном свыше состоянии. Таким образом, в Своем совершенном замысле Бог использует лжеучителей, чтобы убирать ложных верующих из церкви, дабы они не оставались в собрании и не оказывали на него вредного и развращенного влияния (см. 1Кор 5:6; Гал 5:9). Он позволяет антихристам делать их зловещее дело в Своей собственной церкви ради конечного блага Своего Тела (см. Быт 50:20). Он позволил вестнику сатаны сотворить раскол в коринфской церкви, чтобы уязвить апостола Павла и произвести в нем более великое смирение, веру и силу (2Кор 12:7−10). Конечно, лжеучителя несут полную ответственность за свои губительные действия, они заслужили жесточайший вечный суд (см. Иуд 1:13; 2Пет 2:12). Но несмотря на их ненависть к Богу, они служат Его цели, очищая Его народ. Сатана и все его бесы в конечном итоге служат всевышним замыслам Бога.

Истинные верующие не должны бояться какого бы то ни было губительного влияния от действий антихристов, потому что дети Божьи всегда останутся верны истине и устоят до конца (Ин 10:27−30; Флп 1:6; 1Пет 1:5; Иуд 1:24−25). Павел заверял колоссян, что, так как они примирились с Богом, они не отойдут от Него (Кол 1:21−23), и автор Евреям выразил такую же уверенность (Евр 3:6, 14). Однако те, кто выступает против истины, или впадает в отступничество (см. Чис 16:1−35; Чис 22−25; 1Тим 4:1−3; 2Пет 2:1−9; Иуд 1:10−13), или не укоренены в вере (Мф 7:26−27; Мк 4:17; Евр 6:4−6), не обладают истинным спасением.

Вторая явно узнаваемая особенность антихристов в том, что они отрицают истину. В рассматриваемом контексте они не проходят христологическую проверку Иоанна. Дух антихриста — дух лжеца, который отвергает, что Иисус есть Христос. Правильный взгляд на Иисуса Христа — Его личность, деяния и спасительное послание — важный признак истинной спасительной веры; никто не может быть спасен, если отвергает библейское откровение о Христе (Ин 8:24; см. также Ин 1:12−13; Ин 3:18, 36; Деян 4:12; Рим 10:9−10; 1Кор 15:1−4). Нет надежды и для того, кто полагается на какое-то личное, спекулятивное представление о том, Кто Он есть (см. Мф 16:13−14). Подлинное спасение требует принятия Его как помазанного Мессии от Бога (Ин 1:43−49), утверждения, что Он — единый и единственный Богочеловек (1Тим 2:5; Тит 2:13) и повиновения Его евангельскому учению (Мк 1:15; Ин 3:36; Ин 15:10).

Как и в других местах этого послания, и в своем Евангелии (1Ин 1:3; 1Ин 4:2−3, 9−10; см. также Ин 1:1, 14; Ин 5:23; Ин 10:30; Ин 12:45; Ин 14:7−10), Иоанн подчеркивает неразделимое Божественное равенство Отца и Сына, отмечая, что антихрист отрицает Их Обоих. Далее он подчеркивает эту идею, утверждая, что всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца (см. 1Ин 4:2−3). Несмотря на заявления об обратном, те, кто отрицает божественность Иисуса Христа, не знают Бога (см. Мф 11:27; Лк 10:16; Ин 5:23; Ин 15:23−24; 2Ин 1:9).

Любое отрицание, отклонение или извращение того, что говорится в Писании об Иисусе Христе, — о Его воплощении (Мф 1:18−25; Ин 1:14); о том, что Он — одновременно Сын Божий (Мк 1:1) и Сын Человеческий (Ин 9:35−37), обещанный Пророк (Втор 18:15, 18), Священник (Евр 4:14 — 5:10), Царь (Ис 9:7; Ин 12:12−15) и Искупитель (1Кор 1:30; Гал 3:13; Гал 4:4−5; см. также Ис 59:20), — представляет собой дух антихриста.

В равной степени неприемлема точка зрения, более распространенная в дни Иоанна (когда зарождавшийся гностицизм угрожал церкви), согласно которой отрицается, что Христос — рожденный, живший, умерший, воскресший и вознесшийся как реальный Человек — пришел в человеческой плоти (см. Флп 2:5−9; Кол 2:9). Во Втором послании Иоанн писал: «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2Ин 1:7). Это еретическое восприятие Христа несколько десятилетий спустя стало основным положением гностицизма. Противоречащая Библии философия этого течения говорила о «Духе Христа» — бесплотном, но мощном сверхъестественном создании, сошедшем на человека по имени Иисус при Его крещении и покинувшем Его непосредственно перед смертью. Таким образом, «Дух Христа» не был полностью человеческим, но только временно пребывал в человеке, через Которого этот дух демонстрировал чрезвычайную силу и мудрость — пока не покинул Его.

Третья характеристика антихристов: они по своей природе пытаются сбить с толку верующих. Иоанн предупреждал своих читателей, что написал им об обольщающих их. Лжеучителя упорно пытаются увести святых с истинного пути, но в конечном итоге они не могут заставить верующих отказаться от веры. Иисус сказал об их напрасных усилиях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф 24:24; см. также Ин 10:4−5). Они могут насмехаться над простотой, с которой верующие преданы Христу (см. Гал 1:6−9; Кол 2:4−5, 16−19), ставить под сомнение их духовную уверенность (см. 1Тим 6:3−5а), заставлять их сомневаться в достаточности Слова (2Тим 3:16−17; см. также Кол 2:20−23) и вызывать у них неуверенность в догматах (Гал 3:1), но они не могут лишить веры, которая обеспечивает их принадлежность Христу, или вечной жизни, которая принадлежит тем, кто воистину избран и рожден свыше (Ин 10:27−29).

Характеристика христиан

Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины… Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная… Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте (1Ин 2:20−21, 24−25, 27).

Противоположность антихристам — настоящие христиане, люди, преданные истине. В своем Втором послании Иоанн писал церкви: «Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине» (2Ин 1:4а); и опять в своем Третьем послании он ободрял своих читателей следующими словами: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3Ин 1:4). Портрет христиан, нарисованный апостолом, — те, кто ходит в истине (см. 2Кор 4:2; Еф 6:14; 1Фес 2:13), и он резко противопоставлен антихристам, которые распространяют духовную ложь. В конце указаны две очевидные причины, по которым верующих нельзя увести с истинного пути: они принимают веру, и они остаются верными ей.

Христиане принимают веру

Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины… Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте (1Ин 2:20−21, 27).

Лжеучителя, которые угрожали читателям Иоанна, использовали слова «знание» и «помазание» для описания своего религиозного опыта. Они высокомерно считали себя обладателями высшего и эзотерического познания Бога, принявшими особое, тайное, трансцендентное помазание. В результате они верили, что имеют истину, которой лишены непосвященные. Ответ Иоанна был как упреком в адрес антихристов, так и заверением в адрес верующих, он утверждал, что на самом деле все истинные христиане имеют помазание от Святого.

Так как верующие приняли помазание, они обладают подлинным пониманием Бога, которое дается исключительно через Иисуса Христа (2Кор 4:6), «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2:3). Им не нужно никакое тайное, особое или трансцендентное понимание или эзотерическое прозрение. Помазание (chrisma) буквально означает «помазание елеем» или «елей» (см. Евр 1:9). В данном тексте оно образно относится к Святому Духу (см. 2Кор 1:21−22), Который поселился в верующих от имени Иисуса Христа, Святого (см. Лк 4:34; Деян 3:14), и являет через Писание все, что им надо знать (Ин 14:26; Ин 16:13; 1Кор 2:9−10).

В стихе 21 Иоанн повторяет, что верующие обладают истинным знанием о Боге, утверждая: он написал им не потому, чтобы они не знали истины, но потому, что они знают ее. Далее он завершает стих не требующим доказательств заявлением, что всякая ложь не от истины — ничто не может быть одновременно истинным и ложным. Так как христиане обучены Духом в познании истины, они могут распознать доктринальное заблуждение как таковое (см. 1Кор 2:10−16). Апостол написал так, потому что его читатели уже знали Евангелие и сопутствующие ему истины, и могли понять его слова об исключительности библейской истины. (Основы обсуждения несовместимости истины с заблуждением см. в John MacArthur, Why One Way? [Nashville: W Publishing, 2002], 59−65; см. также Ин 14:6; Деян 4:12; 2Кор 6:14−18; Гал 1:6−9; 2Ин 1:9−11.)

В стихе 27 повторяется истина о том, что помазание [данное Духом знание истины], которое читатели Иоанна получили от Него, в них пребывает. Они имеют истину; она пребывает в них постоянно (Ин 14:16−17; Рим 8:9; Еф 1:13); им не нужно, чтобы кто учил их. И так как Божья истина достаточна (Пс 18:8−15; 2Тим 3:16−17) и несовместима с заблуждением, Его помазание учит их всему, и оно истинно и неложно.

Когда апостол утверждал, что верующим не нужны другие учителя, он не выступал за мистический антиинтеллектуализм, характерный для всех человеческих учителей. Напротив, Господь послал церкви благочестивых пастырей, старейшин и учителей «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф 4:12; см. также Еф 4:11; 1Кор 12:28). Иоанн имел в виду, что верующие должны полагаться не на человеческую мудрость или философию с центром в человеке (см. 1Кор 1:18 — 2:9; Кол 2:8), но только на учение Слова Божьего одухотворенных человеческих учителей и просвещающее деяние Святого Духа.

Христиане остаются верными

Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная (1Ин 2:24−25).

Хотя Иоанн знал, что истинные овцы никогда не утратят своего спасения (Ин 10:27−29; см. также 1Пет 1:5), он призвал свою аудиторию стоять в вере, чтобы то, что они слышали от начала [истина], пребывало в них. Верующим велено активно пребывать в истине, потому что она — благодатное средство их освящения (Ин 8:31; 1Кор 15:1−2; Флп 2:12−13; Кол 1:22−23; 2Тим 3:14), как вера есть средство, которым они оправданы в благодати (Рим 3:24−26). Слово, трижды переведенное как пребывать, — от menō, который указывает на постоянное действие пребывания (см. его использование в Ин 6:56; Ин 8:31; Ин 14:17; Ин 15:4, 9−10; 1Кор 13:13; 2Тим 3:14). Пребывающие в том, что они слышали, доказывают: то, что они слышали от начала, пребывает в них, и они пребудут в Сыне и в Отце (1Ин 3:17; 1Ин 4:13).

Величайшая награда для всех, кто остается верным, — это, конечно, жизнь вечная. Иисус обещал, говоря о Себе, истинном Хлебе жизни, и тех, кто духовно един с Ним:

Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек (Ин 6:53−58; см. также Ин 14:1−6; 2Тим 1:1; Тит 1:2; Тит 3:7; 1Пет 1:3−5; Иуд 1:21).

Противопоставление антихристов и христиан совершенно ясно. Антихристы отрицают веру, отходят от веры и пытаются обмануть верных. Христиане, однако, утверждают истину и остаются верными до конца — они не могут постоянно обманываться. Насчет понимания истины и неотступности от веры Вестминстерское исповедание утверждает следующее:

Не все в Писании равным образом понятно само по себе или же одинаково ясно для каждого; и все же то, что необходимо знать, во что веровать и что соблюдать для нашего спасения, так ясно представлено и раскрыто в соответствующих местах Писания, что не только ученые, но и простые люди, применяя правильным образом здравое рассуждение, могут достичь достаточного их понимания (I: VII).

Те, кого Бог принял в Своем возлюбленном Сыне, действенно призванные и освященные Его Духом, — не могут ни всецело, ни окончательно отпасть от состояния благодати, но, напротив, устоят в нем до конца, и обретут вечное спасение (XVII: I).

Все христиане могут обрести подлинное утешение благодаря истине этих слов.

Очищающая надежда
(1 Иоанна 2:28 — 3:3)

Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист (1Ин 2:28 — 3:3).

В 1 Коринфянам 13:13 сказано о трех основополагающих добродетелях библейского христианства: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». Из этих трех тем верующие больше всего говорят о вере и любви; в то время как надеждой, по крайней мере в сравнении, часто пренебрегают или забывают про нее. Однако, подобно вере и любви, надежда не только фундаментальное библейское понятие, но и подлинная реальность, на которую указывает все остальное; все христиане должны понимать надежду в ее глубоком богатстве и полном значении, если они хотят сохранять правильное и истинное представление как об этой жизни, так и о грядущей.

Появление духовной надежды — аналог включения сияющего света в темном месте. Она немедленно освещает мировоззрение человека, вдохновляет его душу и порождает радость в сердце. Надежда вводит жизнь и счастье в оскверненный грехом и полный смерти мир (см. Пс 145:5; Притч 10:28; Рим 5:1−2; Рим 12:12; Рим 15:13; Гал 5:5; 2Фес 2:16; Евр 3:6). Но печально, что большинство людей в мире ничего не знают о выгодах и привилегиях, которые дарит истинная надежда. Неверующие просто не имеют надежды, «которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр 6:19). Фактически, все они полагаются на поверхностные источники уверенности — такие вещи, как наркотики, алкоголь, секс, развлечения, материализм, поверхностные отношения и сосредоточенное на человеке желание лучшего будущего. Но все эти ложные надежды — только духовные миражи, которые мгновенно тают, когда заканчивается жизнь (Иов 8:13; Иов 27:8; Иов 31:24−28; Притч 10:28; см. также Еф 2:12). Для мира надежда — это просто желание, основанное на стремлении или плане, но не имеющее под собой основания обетований Бога, Который всегда говорит правду и верен Своему слову. Библейская надежда — не желание, но абсолютно реальная будущность, гарантированная Господом.

Отсутствие надежды у мира резко противопоставлено подлинной и постоянной надежде, которую предлагает Бог. Павел наставлял римлян:

Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим 8:22−25).

Конечно, нынешнюю радость спасения невозможно сравнить с той окончательной, все превосходящей радостью, которую Божественная надежда гарантирует в будущем, когда спасение полностью реализуется. Например, продолжающаяся битва с грехом, которую христиане ведут здесь (Рим 6:6, 12, 19; Рим 7:24−25; Рим 8:4−6, 12−13; 2Кор 7:1; Гал 3:3; Гал 5:24; Флп 3:3), навсегда завершится, когда они достигнут небес (Рим 8:30; Рим 13:11; 2Тим 2:10; см. также Пс 72:25). Помимо того что верующие станут безгрешными, они также получат совершенные, прославленные тела, приготовленные для них Богом (Рим 8:23; 1Кор 15:43; Флп 3:20−21; см. также 2Кор 3:18), тела, которые полностью будут соответствовать уже искупленным душам.

В настоящей жизни христиане испытывают радость, которая связана с прощением грехов (Пс 31:1−2; Мф 9:2; Лк 5:20; Кол 2:13), знают силу пребывающего в них Духа, видят Его плод в своей жизни (Гал 5:22−23), получают ответы на молитву (1Ин 5:14−15) и пребывают в духовном общении (Пс 132:1; Евр 10:25), поклонении (Пс 33:4) и служении (см. 2Кор 8:1−7); но удовлетворение от всего этого не сравнить с той окончательной радостью, которую святые испытают, когда Бог навеки исполнит Свои обетования, составляющие их надежду.

Так как вечная слава — цель надежды — есть причина Божьего спасительного замысла и его задача, Писание содержит полное богословие надежды, которая, прежде всего, имеет начало в неизменном Боге, не могущем говорить ничего, кроме правды. Псалмопевец писал: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс 42:5; см. также Пс 77:7). Божьи обетования заботы (1Пет 5:6−7), защиты (Пс 120:8; Иуд 1:24), наставления (Пс 22:3) и поддержки (Флп 4:19) означают, что верующие могут верить в Него, когда Он дает обетования славного будущего.

Надежда, основанная на неизменном и вечном Боге, полна уверенности и весьма устойчива. В приветствии своего Послания к Титу апостол Павел говорит: «…по вере избранных Божиих и познанию истины, относящейся к благочестию, в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен» (Тит 1:1−2). Бог, Который всегда верен (Чис 23:19; Втор 32:4; Пс 88:15; Ис 65:16), еще до основания мира записал в Свою книгу жизни имена всех, кто уверует и примет надежду вечной жизни (Откр 13:8; Откр 17:8; Откр 20:12; см. также Мф 25:34; Еф 1:4; Флп 4:3). Их надежда так несомненна, что автор Евреям мог писать: «… которая [надежда] для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр 6:19−20). Не существует другого безопасного или крепкого якоря надежды помимо того, который покоится во Христе и Его завершенном деянии (см. Кол 1:23, 27; 2Фес 2:16; Тит 1:2).

Во-вторых, надежда — это дар Божественной благодати; мы не можем ее заслужить. Павел обратился с такими словами благословения к фессалоникийцам: «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом» (2Фес 2:16−17, курсив автора).

В-третьих, истинная надежда явлена в Писании. В Римлянам 15:4 сказано: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду». Будучи богодухновенным (2Тим 3:16; 2Пет 1:21) и безошибочным (Пс 118:160; Ин 17:17; см. также Дан 10:21а; Иак 1:18а) Словом Божьим, Библия полна данных Богом обещаний — Божественных гарантий, в которые верующие могут твердо верить. Псалмопевец, несмотря на испытания и трудности, научился жить в такой надежде: «Истаевает душа моя о спасении Твоем; уповаю на слово Твое» (Пс 118:81; см. также Пс 118:49).

В-четвертых, надежда разумна и оправдана. Надежда верующего на то, что он достигнет святого совершенства, получит искупленное тело и будет вечно поклоняться Богу и радоваться во Христе на небесах, не есть нереалистичные и надуманные мечты. Эта надежда может быть оправдана, потому что она исходит от достоверного, правдивого Бога, явившего ее в Своем Слове (Кол 1:5). Поэтому Петр призывал своих читателей: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет 3:15).

В-пятых, надежду христиан обеспечивает телесное воскресение Иисуса Христа из могилы. Ранее в своем послании апостол Петр также утверждал эту истину: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1Пет 1:3; см. также 1Пет 1:21). Монументальный исторический факт воскресения обеспечил истинную надежду для всех, кто когда-либо верил (1Кор 15:1−4; см. также 1Кор 15:20−28, 50−54). Иисус сказал Марфе: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин 11:25−26; см. также Иов 19:25−26; Пс 15:10).

В-шестых, надежда подтверждается и наделяется силой Святым Духом. Павел писал римлянам: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою» (Рим 15:13). Дух сверхъестественным образом наделяет верующих наполненным надеждой предвосхищением их небесной праведности (Гал 5:5). Более того, Дух Святой, сходя на верующих, представляет Собой Божественное запечатление и залог их надежды, гарантируя, что начатое Богом в настоящее время будет приведено Им к законченному славному результату в будущем (Еф 1:13−14).

В-седьмых, надежда защищает святых от нападений сатаны. Павел говорил о надежде как о важной части духовной защиты, которую верующие должны носить в неизбежной войне с врагом. В 1 Фессалоникийцам 5:8 он писал: «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (см. также Еф 6:17). Сатана и его силы пытаются нанести верующим сокрушительный удар сомнения и уныния. Но когда народ Божий носит шлем спасения, надежду, он защищен от этих сатанинских атак.

В-восьмых, надежда подтверждается в момент испытаний. Поскольку у верующих есть надежда, даже самые жестокие сопротивления и страдания не вырвут их защитных объятий Божьих рук. Павел говорил об этом, ободряя римских христиан:

Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание». Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим 8:31−39; см. также 1Фес 5:9).

Испытания не только подтверждают истинную надежду; они служат для укрепления и обострения этого ощущения надежды и небесных ожиданий (см. Иак 1:2−12; 1Пет 1:6−7).

В-девятых, надежда — источник величайшей радости и благословения верующего. Псалмопевец восклицал: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его» (Пс 145:5; см. также Иер 17:7). Ничто не может превзойти надежду на Бога как на источник вечной радости из-за того, Кто есть всевышний Бог и что Он делает для Своих. Надеющиеся на Него способны пережить самые сложные обстоятельства, не теряя радости. В конце концов, какой бы спорной ни казалась жизнь, Бог всегда остается неизменным — всемогущим Царем вселенной и любящим Отцом Своих детей, Который приведет их всех к славе. В соответствии с замыслом Отца, Сын будет хранить тех, кого вверил Ему Отец, и воскресит их в последний день (см. Ин 6:39−40) к вечной славе.

Десятая особенность надежды состоит в том, что она освобождает от страха смерти. Воистину спасенные понимают, что в грехе нарушали святой Божий закон (Пс 24:11; Пс 37:3−4; Пс 50:5−6; Пс 68:6; Рим 7:17−24; 1Тим 1:15; см. также Ис 6:5) и что земные последствия этого нарушения весьма серьезны (см. Быт 3:7−24; Рим 5:12; 1Кор 6:9−11; Гал 6:7−8). Но в момент спасения их грехи были прощены, они приняли вечную жизнь и, хотя сильнейшим образом ощущают свою греховность, больше не боятся смерти и Божественного суда. Верующие, возможно, не избегнут боли и страданий, которые могут сопровождать смерть (отсюда библейские заповеди верить в Бога и не беспокоиться; см. Пс 54:23; Иона 2:7; Флп 4:6). Но у них есть надежда, которая удаляет последнее жало смерти, являющейся частью наказания для тех, кто отвергает Божий закон. Подобно Павлу, они могут смотреть на смерть с радостью, потому что Спаситель принял кару смерти за всех, кто верует:

Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою». «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1Кор 15:54−57; см. также Кол 1:5, 22−23, 27)

Наконец, все славные грани христианской надежды исполнятся, когда вернется Иисус Христос (1Кор 1:8; Кол 3:4; 1Фес 3:13; 1Фес 5:23; Евр 9:28). Его возвращение (в более широком смысле как восхищение верующих, так и второе пришествие) будет включать в себя все, на что надеялись верующие, в том числе славные тела воскресения (1Кор 15:50−52; 1Фес 4:13−18), привилегию править вместе со Христом в Его земном царстве (2Тим 2:12; Откр 20:4) и получение вечной награды (2Тим 4:8; Откр 22:12). Надежда верующего полностью исполнится только во время воскресения; тогда она будет целиком реализована при пришествии Господа, и это продолжится во всем великолепии всю вечность. Поэтому Павел мог писать, что святые постоянно «ожидают блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит 2:13; см. также 1Фес 4:16−18; 1Пет 1:3−5).

Как должно быть теперь ясно, надежда — не только основание христианского учения и уверенности верующего; она также имеет безграничное этическое значение. Подлинная надежда очистит жизни тех, кто ею обладает (1Ин 3:3), подтверждая, что они — христиане. Это одна из основных тем писаний апостола Иоанна, особенно данного отрывка.

В Первом послании Иоанн уже представил доктринальную и моральную проверки духовного состояния человека, и в этом разделе он подробнее освещает моральную (этическую) проверку. Ортодоксальные верования в природу греха и личность Христа, практическое присутствие искренней любви и повиновения, а теперь и личное стремление к чистоте и святости свидетельствуют о том, что человек имеет истинную, вечную надежду.

Этот отрывок содержит пять моментов, которые более подробно определяют и проясняют сущность библейской надежды: она обеспечена пребыванием во Христе, проявляется в праведности, утверждается любовью, исполняется в христоподобии и характеризуется чистотой.

Надежда обеспечена пребыванием

Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его (1Ин 2:28).

Выразительный союз nun (итак) начинает новый раздел, явно указывая на новый абзац. (Наличие этого союза также явно имплицирует, что, несмотря на современное деление текста на главы, глава 3 должна была бы начинаться здесь.) Пожилой апостол Иоанн опять выбрал любимый пастырский термин дети для обращения к своим читателям. Это слово относится к верующим всех уровней зрелости (1Ин 2:12; 1Ин 3:7, 18; 1Ин 4:4; 1Ин 5:21; Ин 13:33; см. также Рим 8:16−17; 1Кор 4:14; Гал 4:19; Еф 5:1; Флп 2:15; 1Пет 1:14; 1Ин 3:1−2) и выражает продолжающуюся отеческую заботу и беспокойство Иоанна об адресатах его послания (см. 1Ин 2:12).

Пребывайте — это перевод формы глагола menō, который значит «оставаться» или «находиться». Это термин, который апостол Иоанн часто использовал в своих новозаветных писаниях; например, только в Иоанна 15 он встречается почти дюжину раз. Там Иисус наставлял одиннадцать апостолов (Иуда уже ушел; Ин 13:27−31): «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин 15:4; см. также Ин 15:6-7, 16). Ранее в рассматриваемой второй главе Иоанн уже сосредотачивался на важности пребывания во Христе и общем значении аспектов пребывания: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6; см. также 1Ин 2:10, 14, 19, 24, 27). Ни Христос, ни Иоанн не имели в виду какой-то мистический элитный духовный опыт. Они велели верующим ежедневно стоять на месте и поддерживать свою веру в Евангелие и во Христа Евангелия (1Кор 16:13; Гал 6:9; Флп 1:27; Кол 1:10, 22−23; 2Тим 3:14; Евр 10:23; 2Пет 3:18; см. также Пс 72:24; Пс 137:8; Притч 4:18). Чтобы делать это, верующие должны продолжать любить Писание и повиноваться ему, подчиняться наставлениям Святого Духа и оставаться верными истине, которую они изначально приняли (см. 1Ин 4:12−13, 15−16; 2Ин 1:2, 9). Такое пребывание исключает привычный грех (см. комментарий к 1 Иоанна 3:6, 9, 14−15 и 17 в следующих двух главах этого труда).

Учение апостола о том, что истинные христиане пребывают в Нем, подкрепляет заявление Иисуса: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф 24:13). Слова Иоанна также соответствуют призыву Павла к колоссянам, чтобы те продолжали верить:

И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (Кол 1:21−23).

Никто из утверждающих, что верит в Евангелие, но потом навсегда отрекающихся от веры, не имеет вечной жизни. Ранее в этом послании Иоанн писал: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1Ин 2:19). Только те, кто остается верным Господу и Его Слову и являет плоды праведности (1Ин 5:1−5, 10; Мф 7:17−18; Мф 12:33, 35; Ин 3:21, 36; Ин 13:35; 2Кор 5:17; Гал 5:22−23; Гал 6:7−8; Еф 5:9; Иак 2:14−26; см. также Ис 3:10; Иер 17:9−10) через пребывающую в нем силу и присутствие Духа (см. Рим 8:9; 1Кор 3:16; 1Кор 6:19; Гал 4:6), воистину спасены. Иоанн ранее писал в этой главе:

Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца. Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная (1Ин 2:23−25).

Библия учит дополняющим друг друга истинам: подлинные христиане устоят в вере и Бог обеспечит их вечную безопасность. Нет сомнений в том, что Господь хранит Своих. Иисус заявлял:

Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего (Ин 10:27−29; см. также Рим 8:38−39; 1Кор 1:8−9; Иуд 1:24−25).

Но эта чудесная реальность не освобождает верующих от ответственности сохранять свою веру и пребывать во Христе (см. Флп 2:12−13; Иуд 1:20−21).

Кажущиеся противоположными истины о вечной безопасности и необходимости заботиться о своем спасении на самом деле работают вместе в совершенной гармонии. Это подобно тому, как происходит спасение, когда Бог в Своей высшей власти спасает грешников, но не без их личной веры; или как происходит освящение, когда Бог сверхъестественным образом делает верующих подобными Своему Сыну, но не без их повиновения. В христианской жизни Бог всегда дает силу и средства, чтобы верующие выиграли духовную борьбу. Так, Иисус сказал Петру: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк 22:31−32а). А Павел ободрял коринфян таким Божественным обещанием: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор 10:13; см. также Ин 17:15; Евр 2:18). Но верующие также должны активно держаться своей веры; они должны «подвизаться добрым подвигом веры» (1Тим 6:12), зная, что «блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак 1:12). Возможно, нигде в Писании равновесие между Божьими деяниями и делами верующего не сформулировано более ясно, чем в словах Павла к филиппийцам: «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп 2:12−13; см. также Кол 1:29).

Как мы уже отмечали ранее, важнейший аспект христианской надежды — то, что ее кульминация наступит, когда Иисус Христос придет снова, что дает верующим мощный стимул к благочестивой жизни (1Ин 3:3; см. также Кол 3:4; 1Тим 6:14; 2Тим 4:8; 2Пет 3:14). Когда Он явится, верные святые будут иметь дерзновение и не постыдятся пред Ним в пришествие Его. Явление Христа относится особенно к собранию церкви в момент ее восхищения (см. Ин 14:1−6; 1Кор 15:51−54; 1Фес 4:13−18) и событиям, которые последуют за судом Христовым (см. 1Кор 4:5; 2Кор 5:9−10). Дерзновение — перевод греческого слова (parrēsian), которое значит «откровенность» или «свобода речи». В других местах Нового Завета оно обозначает смелость верующих при приближении к Богу (Евр 4:16; Евр 10:19; 1Ин 3:21; 1Ин 5:14). В этом стихе оно указывает на уверенность, основанную на святой жизни пребывания во Христе (см. Еф 5:27; Кол 1:22; 1Фес 3:13; 1Фес 5:23). Напротив, номинальные христиане, которые на самом деле неверующие, постыдятся пред Ним, потому что они — не настоящие дети Бога (Мф 13:20−22; см. также Ин 8:31; Ин 15:6; Евр 3:6, 12; Евр 6:4−6; Евр 10:39); их лицемерие видно из того факта, что они не стояли в вере, которую изначально исповедовали.

Божьей всевышней благодатью верующие спасены и освящены, и та же самая могущественная благодать при воскресении приведет их к полной вечной награде в пришествие Его (Тит 2:11−14; Откр 22:12).

Надежда проявляется в праведности

Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него (1Ин 2:29).

Рождение свыше неизбежно и обязательно сопровождается праведностью (см. Рим 6:4; 2Кор 5:17; Еф 2:10; Еф 4:24). Таким же образом, все, кто называет себя спасенным, но не демонстрирует никакого видимого плода праведности, доказывают, что на самом деле они не прощены и их надежды тщетны (см. Лк 6:43−44; Иак 2:26). Такие люди не имеют права претендовать на вечные обещания, потому что их жизнь показывает, что их сердца еще не переродились.

Важно понимать разные значения слов, переведенных как знать в этом стихе. Первый случай — от oida и означает воспринимать абсолютную истину, в то время как второй (от ginoskō) значит «знать на опыте», «узнавать» или «воспринимать». Апостол Иоанн утверждает сначала, что, если верующие знают, что Бог — праведник, они могут узнать, что всякий, делающий правду, отражает Его жизнь (см. 1Пет 1:13−16); то есть рожден от Него (1Пет 1:3; см. также Ин 3:7, где используется тот же самый глагол, что здесь переведен как рожден). Таким образом, Иоанн повторяет: истинность верующих проверяется не тем, что они заявляют, но тем, как они живут (Рим 6:18; см. также Лк 1:6).

Конечно, призыв Иоанна к личной святости был не новым понятием. В Книге Левит неоднократно говорится о Божьем стандарте чистоты и праведности (например, Лев 18:4−5, 30; Лев 19:2, 37; Лев 20:7, 26; Лев 22:32). В Новом Завете послания Павла постоянно призывают верующих преследовать святость. Известный и знакомый всем пример этого — Рим 12:1−2:

Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (см. также 2Кор 7:1; Еф 5:27; 1Фес 4:7; 1Пет 1:14−16; 1Пет 2:11).

В этом стихе апостол Иоанн идет от следствия (праведного поведения) к причине (рождению свыше) и показывает, что праведная жизнь (а не просто внешнее исповедание) свидетельствует о том факте, что рождение свыше на самом деле имело место (Иак 2:20, 26; 2Пет 3:11; см. также Рим 14:17).