1 Фессалоникийцам, 5 1-е послание Фессалоникийцам, 5 глава

День Господень
(1 Фессалоникийцам 5:1−3)

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут (1Фес 5:1−3)

После прошлого столетия, в течение которого мы пережили две ужасные мировые войны, холокост, жестокий конфликт в Корее, бесполезную войну во Вьетнаме, а также многочисленные революции, бунты, убийства и террористические акты, важен вопрос: куда движется история (если она вообще куда-то движется)? Есть ли у нее цель, задача, смысл? Или же это просто бессмысленная последовательность событий, ведущая в никуда? Как нам жить, работать, играть и любить среди хаоса, смятения и бессмыслицы жизни? В своей книге «Христос как значение истории» Хендрик Беркхоф пишет:

Наше поколение душит страх: страх за человека, за его будущее, за направление, в котором мы движемся против воли и желания. Мы просим об озарении по поводу значения существования человечества и цели, к которой мы направляемся. Это мольба об ответе на древний вопрос о смысле истории (Hendrikus Berkhof, Christ the Meaning of History [Grand Rapids: Baker, 1979], 13).

Сегодня существуют три популярных взгляда на историю. Первое представление — циклическое, когда история рассматривается как бесконечное движение по кругу, возвращение к тому же самому. Выражаясь словами Екклесиаста: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл 1:9). Такое представление было популярно в Древней Греции. Сегодня оно характерно для восточных философий — особенно индуизма, с его постоянным циклом смертей и рождений (самсара). Благодаря влиянию движения «нью-эйдж», оно становится все более популярным и на Западе.

Но циклическое представление об истории лишает ее всякого смысла, как отмечает Джон Марш:

Если это представление верно, то историческое существование лишено значения. То, что я делал в прошлом цикле, я буду делать и в следующем. Нет никакой ответственности за принятие решений, нет реального смысла у исторической жизни, которая превращается просто в часть грандиозного природного круговорота. Зерно сеют, оно прорастает, потом его жнут — каждый год, так и исторические события повторяются со временем. Более того, если события циклически повторяются, то и сам цикл не имеет значения. Он ни к чему не ведет и ничего не может дать окружающему миру. Исторические события лишены значения (John Marsh, The Fulness of Time [London: Nisbet, 1952], 167).

Другое представление об истории — атеистический натурализм. В отличие от циклического представления здесь история рассматривается как линейная, события в ней не повторяются. Но и натуралистический взгляд не придает истории никакого значения. Она может двигаться прямо, а не кругами, но все равно никуда не приходит; у нее нет конечного смысла или цели. Энтони Хоэкема замечает, что, согласно этому взгляду, «в истории нельзя найти ничего значительного, никакого движения к цели; это бессмысленная последовательность событий» (Anthony Hoekema, The Bible and the Future [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 25). Знаменитый британский философ Бертран Рассел, критик христианства, соглашается с этим: «Не существует закона космического прогресса... Насколько нам сейчас известно, из теории эволюции нельзя вывести никакой оптимистической философии» (цит. в Henry M. Morris, That Their Words May Be Used Against Them [Green Forest, Ark.: Master Books, 1997], 418). Ричард Доукинс, ревностный защитник дарвинизма, признает: «У эволюции нет долгосрочной цели. В ней нет стремления к далекой задаче, нет критериев конечного совершенства, которые действовали бы при отборе, хотя человеку из тщеславия нравится считать себя конечной целью эволюции» (цит. в Morris, 412). Таким образом, история человечества — всего лишь одна из фаз бессмысленного течения истории эволюции. Известный палеонтолог-эволюционист Джордж Гэйлорд Симпсон пишет об этом так: «Человек — случайный результат бессмысленного природного процесса» (цит. в Phillip E. Johnson, Darwin on Trial [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1993], 116). Такое безнадежное, бессмысленное, пустое представление об истории делает человека незначительным, всего лишь «случайным сочетанием атомов в потоке случайной и бессмысленной истории» (Francis A. Schaeffer, Death in the City [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1972], 18).

Взгляд христиан на историю совершенно не похож на первые два взгляда, вызывающие отчаяние. В Библии рассказывается, что история развивается согласно замыслу Бога, Владыки и Творца. Иов признавал: «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» (Иов 42:2). Бог объявляет через пророка Исаию: «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис 46:10) и «Я сделаю, и кто отменит это?» (Ис 43:13). Иисус Христос — центральная фигура истории; Ветхий Завет предсказывает Его приход, а в Новом Завете описывается и объясняется Его жизнь, смерть, воскресение и второе пришествие.

История развивается в соответствии с вечным планом Бога, и движется она к определенной цели: дню Господню. Это событие будет концом человеческой эпохи, Бог придет для суда и заберет землю у узурпаторов (людей и бесов), которые правят ею сейчас. Это будет беспрецедентное время суда над всеми нераскаявшимися грешниками.

Большинство проповедников старается говорить что-то позитивное, ободряющее, утешительное, поэтому редко проповедует о Божьем гневе, отмщении и суде. Но не обращать внимания на эту истину — значит «упускать возвещать... всю волю Божию» (Деян 20:27). Это значит — пренебрегать обязанностями проповедника: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2). В Писании есть много предупреждений о Божьем суде и вечной каре неверующих. О суде говорится и у ветхозаветных пророков, и у новозаветных апостолов. Но чаще всего о суде говорил Господь Иисус Христос. Все настоящие проповедники должны следовать Его примеру, как делал Павел (см. 1Фес 1:10; 1Фес 2:16; 1Фес 4:6; 1Фес 5:9; 2Фес 1:5−9).

Павел учил фессалоникийцев отрезвляющей истине о дне Господнем во время своего сравнительно недолгого пребывания в их городе (2Фес 2:5). Когда он ушел, у них возникли вопросы о восхищении церкви и дне Господнем. Вероятно, Тимофей рассказал об этом Павлу, вернувшись из путешествия в Фессалонику (1Фес 3:2, 6). Ответив в предыдущем отрывке на вопросы о восхищении церкви (1Фес 4:13−18), Павел теперь говорит с фессалоникийцами о дне Господнем. От благословенного восхищения церкви Павел переходит к ужасному событию, которое следует за ним, — уничтожению грешников, отвергших Господа Иисуса Христа. Рассматривая вопрос о восхищении, Павел думает прежде всего не о богословской и эсхатологической стороне, а о стороне пасторской и практической.

Павел начинает обсуждение дня Господня со слов peri de (же). Павел часто использует это выражение в своих посланиях, чтобы указать на смену темы (например, 1Фес 4:9; 1Кор 7:1, 25; 1Кор 8:1; 1Кор 12:1; 1Кор 16:1, 12). Обращение братия также привлекает внимание к новой теме (см. 1Фес 2:1, 17; 1Фес 4:1, 13). Говоря о событиях последних времен, Павел переходит от восхищения церкви (1Фес 4:13−18) к новой теме, дню Господню.

Выражение времена (chronos) и сроки (kairos) в общем смысле относится к последним временам (см. Дан 2:21; Деян 1:7). Хотя эти два слова могут использоваться как взаимозаменяемые, их значения слегка отличаются. Chronos — это хронологическое время, отраженное на часах или в календаре. Kairos же — это время как события, эпохи или периоды, например время язычников (Лк 21:24). Вместе эти два термина означают, что фессалоникийцев интересовало, когда произойдут события последнего времени. Оба существительных используются в форме множественного числа, то есть имеется в виду много разных временных периодов (см. Дан 7:25; Дан 9:24−27; Дан 12:7, 11, 12; Откр 11:2−3; Откр 13:5) и событий, составляющих последние времена (например, восхищение церкви, возвышение антихриста, спасение Израиля, суды печатей, труб и чаш, второе пришествие, Армагеддон, суд над овцами и козлами, связывание сатаны, тысячелетнее царство, освобождение сатаны и всемирный бунт в конце тысячелетнего царства, суд у великого белого престола, новое небо и новая земля).

В частности, община хотела знать, когда произойдут восхищение и день Господень. Как мы отмечали в предыдущей главе этой книги, они волновались, не пропустили ли каким-либо образом восхищение и не настал ли уже день Господень (см. 2Фес 2:1−2). В 1Фес 5:4 Павел уверяет их, что они не увидят дня Господня (см. обсуждение 1Фес 5:4−11 в главе 13 этой книги).

На вопрос, когда настанет день Господень, Павел отвечает: нет нужды писать к вам. Господь Иисус Христос дал похожий ответ Своим ученикам, когда они спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1:6), — Он ответил: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1:7; см. также Мф 24:36, 44, 50; Мф 25:13). Фессалоникийцам не нужно было знать, когда наступит день Господень; они уже знали все, что хотел открыть им Бог. Знание о сроках наступления дня Господня могло вызвать духовное равнодушие, если бы оказалось, что он еще далек, или панику — если бы он был близок. Для того чтобы быть духовно готовым к возвращению Христа, не нужно знать дату, смотреть на часы или искать знамения. Бог предпочел не открывать конкретного времени наступления последних времен, чтобы все верующие постоянно ждали его.

Отвечая на вопросы фессалоникийцев о дне Господнем, Павел выделяет три стороны этого события: его наступление, характер и завершенность.

Наступление Дня Господня

ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность» (1Фес 5:2−3а)

Фессалоникийцы уже сами достоверно знали, что день Господень так придет, как тать ночью, — то есть внезапно, неожиданно, и причинит вред тем, кто не будет его ждать. Для тех, кто не знает Господа Иисуса Христа, это будет ужасным потрясением. Слово akribōs (достоверно) указывает на внимательное, тщательное, усердное исследование (см. Мф 2:8; Лк 1:3; Деян 18:25). Фессалоникийцы точно знали, что день Господень придет неожиданно. Очевидно, что о его приходе не будет объявлено; никакой тать не станет объявлять, в каком часу ночи он придет кого-то ограбить.

В речи на горе Елеонской — проповеди Иисуса о Его втором пришествии — образ татя, который приходит ночью, используется для описания Его неожиданного возвращения: «Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего» (Мф 24:43; см. также Откр 16:15). Как и срок дня Господня, срок второго пришествия не будет открыт нам, хотя некие знамения и укажут на его близость (Мф 24:4−33). Иисус сообщил всем поколениям, что они должны ждать Его возвращения и событий дня Господня.

О восхищении церкви нигде не сказано, что оно придет, как тать ночью. Эти слова используются для описания прихода Господа для суда в конце семилетнего периода великой скорби и по отношению к суду в конце тысячелетнего правления Христа на земле (2Пет 3:10). Приход татя не имеет никакого отношения к радостному и полному надежды событию избавления, потому что связан с бедствием.

Важный библейский термин день Господень описывает катаклизм будущег о Божьего суда над грешниками. Он упоминается девятнадцать раз в Ветхом Завете (Ис 2:12; Ис 13:6, 9; Иез 13:5; Иез 30:3; Иоиль 1:15; Иоиль 2:1, 11, 31; Иоиль 3:14; Ам 5:18 [дважды],20; Авд 1:15; Соф 1:7, 14 [дважды]; Зах 14:1; Мал 4:5) и четыре раза в Новом Завете (Деян 2:20; 2Фес 2:2; 2Пет 3:10). Намеки на него есть и в других стихах (см. Откр 6:17; Откр 16:14). Это будет время, когда Бог изольет весь Свой гнев на грешников; фактически трижды день Господень назван в Писани и «днем мщения» (Ис 34:8; Ис 61:2; Ис 63:4).

День Господень следует отличать от «дня Христова» (Флп 1:10; Флп 2:16), «дня Иисуса Христа» (Флп 1:6) и «дня Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор 1:8; 1Кор 5:5); все эти термины относятся ко времени, когда верующие получат свою награду от Господа Иисуса Христа (Рим 14:10; 1Кор 3:11−14; 1Кор 4:1−5; 2Кор 5:9−10). День Господень также не следует путать с «днем Божиим» (2Пет 3:12), то есть вечностью.

В Ветхом Завете часто говорится о неизбежности, близости дня Господня, об ожидании его: «Рыдайте; ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего» (Ис 13:6); «Ибо близок день, такблизок день Господа» (Иез 30:3); «Ибо день Господень близок» (Иоиль 1:15); «Да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень» (Иоиль 2:1); «Толпы, толпы в долине судаибо близок день Господень к долине суда!» (Иоиль 3:14); «Ибо близок день Господень на все народы» (Авд 1:15); «Умолкни пред лицом Господа Бога, ибо близок день Господень» (Соф 1:7); «Близок великий день Господа, близок — и очень поспешает» (Соф 1:14).

Ветхозаветные пророки предвидели исторические дни Господни, которые были предвестием последнего, эсхатологического дня Господня. Бог часто пользовался обстоятельствами, которыми управлял: один народ становился средством уничтожения другого, или природные катастрофы становились орудием Его суда. Но эти исторические дни Господни только предвещали последний, эсхатологический день Господень, который будет гораздо масштабнее и ужаснее.

Пророчества о дне Господнем в Ветхом Завете часто имеют как близкое, так и далекое исполнение, как большинство ветхозаветных пророчеств. Давид писал в Пс 68:10: «Ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня»; но после того как Иисус очистил храм, «ученик и Его вспомнили, что написано: “ревность по доме Твоем снедает Меня”» (Ин 2:17). В Пс 21 речь идет и о страданиях Давида, и о распятии Христа. В Ис 7:14 говорится и об историческом рождении сына Исаии и содержится пророчество о рождении Христа от девы. Подобным образом в Ис 13:6 рассказывается об историческом дне Господнем, а в Ис 13:9 — о последнем, эсхатологическом дне Господнем. В Иоиль 1:15; Иоиль 2:1, 11 описан исторический день Господень; в Иоиль 3:1−14 — эсхатологический день Господень. Авд 1:1−14 описывает исторический суд Господа над Едомом; Авд 1:15−21 — это предсказание эсхатологического дня Господня. В Соф 1:7−14 предсказывается близкий, исторический день Господня суда над Иудеей, вавилонского плена; в Соф 3:8−20 предсказан последний день Господень.

Джордж Элдон Лэдд, говоря о переплетениях тем исторических и эсхатологических дней Господних в писаниях ветхозаветных пророков, подводит итоги так:

День Господень был близок, потому что Бог был готов действовать; исторические события действительно были предвосхищением последнего, эсхатологического деяния... Историческая близость дня Господня не включала в себя все, что он означает; история и эсхатология находились в напряженных динамических отношениях, потому что день Господень относился к ним обеим (George Eldon Ladd, The Presence of the Future [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], 320; курсив оригинала).

В отличие от восхищения церкви, которому не будут предшествовать никакие знамения, наступление эсхатологического дня Господня будет предвещаться знаками. Но они не откроют точного момента его наступления.

Первым знаком того, что день Господень близок, будет появление предтечи, подобного Илии. В Мал 4:5 Господь объявляет: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного». Одним из исторических исполнений этого пророчества о дне Господнем был Иоанн Креститель (Лк 1:17), исполнится оно и в последние времена. Есть мнение, что предтечей будет один из двух свидетелей (Откр 11:3). Кем бы он ни был, он возвестит возвращение Господа Иисуса Христа и приближение дня Господня, который будет ему предшествовать.

Во-вторых, перед днем Господним мир взбунтуется против Бога и Его Слова. Во 2Фес 2:3 Павел напоминает фессалоникийцам, что день Господень (1Фес 2:2) «не придет, доколе не придет прежде отступление». Это отступление предполагает всемирную ложную религиозную систему (см. обсуждение 2Фес 2:3 в главе 23 этой книги).

В-третьих, день Господень не наступит, пока не «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес 2:3−4). Возвышение антихриста и осквернение им храма (Дан 9:27; Дан 11:31; Дан 12:11; Мф 24:15) будут предшествовать наступлению дня Господня (см. обсуждение 2Фес 2:3−4 в главе 23 этой книги).

В-четвертых, народы начнут собираться в долине суда для участия в Армагеддоне (Иоиль 3:2−14).

В-пятых, пришествию дня Господня будут предшествовать небесные знамения; Бог «покажет знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный... Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой» (Иоиль 2:30−31; Иоиль 3:15; см. также Ис 13:10; Мф 24:29; Лк 21:25; Откр 6:12−13; Откр 8:12).

В речи на горе Елеонской Иисус приводит еще один список событий, которые будут предшествовать дню Господню, — список, параллельный рассказу о первых пяти судах печатей в Откровении. Господь называл эти суды «началом болезней» (Мф 24:8), родовых схваток. Как родовые схватки предупреждают женщину о том, что настало время родить, так и эти мучения предупредят людей, что день Господень близок.

Первой из скорбей того периода будет множество лжеучителей, лжепророков и лжерелигий. Они станут объяснять знамения так, чтобы люди не узнали предзнаменований дня Господня. В Мф 24:5 Иисус предупреждал: «Многие придут под именем Моим и будут говорить: “Я Христос”, и многих прельстят». Величайшим из всех них будет последний лжепророк, последний правитель мира, антихрист. Он назван в Писании разными именами: малый рог (Дан 7:8), самовольный царь (Дан 11:36−45), человек греха (2Фес 2:3), сын погибели (2Фес 2:3), зверь (Откр 11:7; Откр 13:2−8). Этот одержимый бесами человек будет очень обязательным, харизматичным, умеющим убеждать, блестящим, властным и высокомерным — и чрезвычайно греховным. Сначала покажется, что он — то, что нужно этому миру, потому что этот человек объединит под своей властью всех, и земля будет краткое время жить в мире и процветать. Он даже заключит семилетний договор с Израилем (Дан 9:27), обещая обеспечить этому народу долгожданную защиту и безопасность. Но пройдет половина срока, и антихрист проявит свой истинный характер. Он попытается искоренить веру Израиля и осквернит храм, заняв место Бога и требуя, чтобы мир поклонялся ему (2Фес 2:4).

Первый из семи судов печатей связан с возвышением антихриста: «Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» (Откр 6:2). Лук символизирует власть антихриста, но отсутствие стрел и тот факт, что венец был ему дан, означает, что победу он одерживает не на войне. Победа антихриста будет бескровной, это будет политическое и идеологическое завоевание, когда мир обратится к нему, чтобы он провел людей через не имеющий равных кризис великой скорби.

Ложный мир антихриста долго не продлится, и следующей скорбью станет война. В Мф 24:6−7 Иисус предупреждал: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство». Беспрецедентные по размаху войны будут характерны для великой скорби (Дан 11:36−45), и их кульминацией станет ужасная бойня при Армагеддоне (Откр 19:17−21).

Суд второй печати (Откр 6:3−4) также касается опустошительных войн, которые будут предшествовать дню Господню: «И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч». Сама олицетворенная война едет на рыжем коне.

К страданиям и несчастьям, вызванным войной, прибавится и третья скорбь: «И будут глады, моры и землетрясения по местам» (Мф 24:7). Суды третьей и четвертой печатей также связаны с природными катастрофами, которые будут предшествовать дню Господню:

И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай (Откр 6:5−6).

То, что за динарий (зарплату за день) можно купить всего лишь хиникс пшеницы (пищу на день на одного человека) и три хиникса ячменя (зерна низкого качества, которым обычно кормили скотину), и семья должна питаться этим, показывает, какой будет царить голод.

Снятие четвертой печати приведет к небывалому в истории человечества количеству смертей:

И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Откр 6:7−8).

Опустошения, вызванные войной и голодом, приведут к тому, что четверть населения земли погибнет.

Четвертая скорбь — это мученичество многих верующих периода великой скорби. Среди всей этой разрухи, бойни и ужасов великой скорби многие обратятся (Откр 7:9) благодаря проповедям двух свидетелей (Откр 11:2−6), 144 000 иудейских благовестников (Откр 7) и «Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр 14:6). Иисус предупреждал этих верующих: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф 24:9). Когда Господь Иисус Христос снял пятую печать, Иоанн

увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число (Откр 6:9−11).

Последняя скорбь, в отличие от первых четырех, будет положительным знамением. Иисус говорит в Мф 24:14: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». Как мы уже отмечали выше, много людей обратится в период великой скорби в результате проповедей двух свидетелей, 144 000 иудейских благовестников и ангела, летящего по середине неба.

Но, хоть это невероятно и непонятно, большинство людей, несмотря на такие очевидные и несомненные знаки, все равно не будет ожидать наступления дня Господня. Ужасный Божий гнев изольется на них тогда, когда они будут говорить: «мир и безопасность». Единственное объяснение такого неразумного и странного поведения — эти люди будут обмануты лжепророками. Иисус предупреждал: «Многие придут под именем Моим, и будут говорить: “Я Христос”, и многих прельстят... и многие лжепророки восстанут и прельстят многих... Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф 24:5, 11, 24). Эти обманщики заставят мир поверить в то, что мир и процветание близки, несмотря на ужасные знамения, говорящие о быстром приближении дня Господня.

Ветхозаветные пророки также сталкивались с обманщиками-лжепророками, которые насмехались над их предупреждениями о близкой погибели. Иеремия предупреждает своих соотечественников: «Бегите, дети Вениаминовы, из среды Иерусалима, и в Фекое трубите трубою и дайте знать огнем в Бефкареме, ибо от севера появляется беда и великая гибель» (Иер 6:1). Но, несмотря на предупреждение Иеремии, лжепророки говорили «“мирмир!” а мира нет» (Иер 6:14; см. также Иер 8:11). В Иер 14:13 пророк жалуется: «Господи Боже, вот пророки говорят им: “не увидите меча, и голода не будет у вас, но постоянный мир дам вам на сем месте”». Бог в Иер 14:14 отвечает: «Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего». В Плач 2:14 сказано: «Пророки твои провещали тебе пустое и ложное и не раскрывали твоего беззакония, чтоб отвратить твое пленение, изрекали тебе откровения ложные и приведшие тебя к изгнанию» (см. также Мих 3:5). Бог объявляет о лжепророках, которые терзали Израиль:

За то, что они вводят народ Мой в заблуждение, говоря: «мир», тогда как нет мира; и когда он строит стену, они обмазывают ее грязью, скажи обмазывающим стену грязью, что она упадет. Пойдет проливной дождь, и вы, каменные градины, падете, и бурный ветер разорвет ее. И вот, падет стена; тогда не скажут ли вам: «где та обмазка, которою вы обмазывали?» Посему так говорит Господь Бог: Я пущу бурный ветер во гневе Моем, и пойдет проливной дождь в ярости Моей, и камни града в негодовании Моем, для истребления. И разрушу стену, которую вы обмазывали грязью, и повергну ее на землю, и откроется основание ее, и падет, и вы вместе с нею погибнете; и узнаете, что Я — Господь. И истощу ярость Мою на стене и на обмазывающих ее грязью, и скажу вам: нет стены, и нет обмазывающих ее, — пророков Израилевых, которые пророчествовали Иерусалиму и возвещали ему видения мира, тогда как нет мира, говорит Господь Бог (Иез 13:10−16).

В последние времена лжепророки будут использовать «великие знамения и чудеса» (Мф 24:24), чтобы сбить мир с толку. Вследствие их обмана жизнь будет казаться нормальной, как казалась людям до потопа:

Но как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого (Мф 24:37−39).

Лжепророк, помощник антихриста, с помощью знамений и чудес будет убеждать людей поклониться антихристу: «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми» (Откр 13:13).

Неверующие будут прислушиваться к обманным словам лжепророков, и Бог будет судить их. Во 2Фес 2:10−12 Павел писал, что обманутые антихристом «погибнут за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду». В результате день Господень придет для них неожиданно и принесет им суд.

Характер Дня Господня

тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве (1Фес 5:3б)

Olethros (пагуба) — это не уничтожение, но отделение от Бога (см. 2Фес 1:9). Грешники не будут уничтожены, но они никогда больше не будут счастливы (см. 1Тим 6:9); в их существовании не будет смысла. Бог нашлет на неверующих пагубу, когда обречет их на вечные мучения в аду (2Фес 1:9).

В Откр 6:12−17 ярко описывается ужасный день Господень:

И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лиц а Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?

В Деян 2:19−20 день Господень описывается как время, когда Бог покажет «чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный».

Говоря о неверующих «они», Павел снова подчеркивает, что фессалоникийцев не ждет пагуба. Как он уже сказал в 1Фес 5:4, фессалоникийцы не увидят дня Господня, они будут восхищены, до того как он придет (см. обсуждение 1Фес 5:4 в главе 13 этой книги). Как мы уже отмечали в этой главе, день Господень придет внезапно и неожиданно обрушится на неверующих. Они не услышат множество предупреждений о неизбежности его прихода, подобных тем, которые сравнимы с мукой родами, предупреждающей имеющую во чреве, что ребенок вот-вот появится на свет (о «муке родами» см. выше).

Завершенность Дня Господня

и не избегнут (1Фес 5:3в)

Печальным результатом неготовности ко дню Господню будет то, что люди не избегнут Божьего суда. Двойное отрицание ou mē подчеркивает завершенность дня Господня, который навлечет пагубу на каждого неверующего.

Верующие должны утешаться знанием о том, что они переживут восхищение до прихода дня Господня и не увидят его ужасов. Однако знание об этом будущем мрачном событии должно также побуждать их к благовестию. Печальная реальность состоит в том, что отвергающие Господа Иисуса Христа испытают на себе временный и вечный гнев Бога. Вдумайтесь в отрезвляющие слов а Послания к евреям: «Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении?» (Евр 2:3).

Люди ночи / люди дня
(1 Фессалоникийцам 5:4−11)

Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете (1Фес 5:4−11)

Наш мир — это смесь этнических групп, культур, языков, религий и политических систем. Но, несмотря на все эти различия, в мире есть только два типа людей. Есть верующие и неверующие; искупленные и неискупленные; спасенные и заблудшие; дети Бога и дети дьявола; те, кто в царстве Бога, и те, кто в царстве тьмы; те, кто в Адаме, и те, кто во Христе; те, кто любит Бога, и те, кто ненавидит Бога; те, кто будет жить вечно, и те, кто подвергнется вечным мукам; те, кто будет навеки с Господом, и те, кто будет навеки разлучен с Господом; или святые и несвятые.

В этом отрывке Павел противопоставляет людей ночи (неверующих) и людей дня (верующих). Люди ночи связаны с тьмой, сном и пьянством; люди дня — со светом, бодрствованием и трезвостью.

Истина о том, что неверующие находятся во тьме, а верующие — на свету, присутствует и в Ветхом Завете. В Пс 106:10−12 неверующие описываются как те, что «сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом; ибо не покорялись словам Божиим и небрегли о воле Всевышнего. Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающего». Далее, в Пс 106:13−16 описано преображение людей ночи в людей дня:

Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной и расторгнул узы их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил.

В Ис 9:2 также описано преображение духовной тьмы в духовный свет: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет». В Ис 9:6−7 говорится, что свет — это Мессия:

Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это.

Захария, отец предтечи Мессии, Иоанна Крестителя, пророчествовал своему сыну:

И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицом Господа — приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира (Лк 1:76−79).

Матфей рассказывает об исполнении ветхозаветного пророчества — Мессия будет светом не только для Своего народа, но и для язычников:

Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею. И, остави в Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: «земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф 4:12−16).

В Ин 8:12 Иисус заявляет: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (см. также Ин 3:19; Ин 12:35, 46).

Как люди переходят от тьмы к свету? Рассказывая о своем обращении, Павел сообщил царю Агриппе, что Иисус послал его к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян 26:18). Последняя фраза — ключ к пониманию; для того чтобы оставить тьму греха и неверия и стать искупленным, человеком дня, надо освятиться верой в Иисуса Христа. Те, кто верит в Него, «избавлены... от власти тьмы и введены в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол 1:13); те, кто «были некогда тьма... теперь — свет в Господе» (Еф 5:8); Бог призвал их «из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2:9).

Апостол в этом отрывке противопоставляет спасенных грешников, чтобы утешить фессалоникийцев (1Фес 4:8; 1Фес 5:11). Несмотря на то что Павел учил их, когда был с ними (2Фес 2:5), они беспокоились о своем будущем. Этот страх им внушали лжеучителя, пытавшиеся обмануть их (2Фес 2:1−3). В результате их волновали многие вопросы, о чем, без сомнения, Павлу рассказал Тимофей, недавно вернувшийся из Фессалоники (1Фес 3:2, 6). Они боялись, что их умершие возлюбленные пропустят восхищение, так что Павел в 1Фес 4:13−18 убеждает их в обратном. Фактически «мертвые во Христе воскреснут прежде» (1Фес 4:16). Апостол удовлетворяет любопытство фессалоникийцев в связи с днем Господним, напоминая им: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия» (1Фес 5:1). Так как день Господень «придет, как тать ночью» (1Фес 5:2), время его прихода не должно быть открыто.

Ветхозаветная параллель страхов и забот фессалоникийцев отражена в Книге Малахии. Малахия сообщает пугающую и беспокойную весть о суде (см. Мал 3:5; Мал 4:5), которая волнует и тревожит искупленных. Но Господь уверяет Свой народ, что они не испытают на себе Его суда:

Но боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему. И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему (Мал 3:16−18).

Павел также уверяет новообращенных фессалоникийских верующих, что они не испытают на себе Божьего гнева. Он использует местоимения «они» и «их» (1Фес 5:3), отделяя фессалоникийцев от неверующих, которые испытают Божий гнев. Он противопоставляет людей дня и людей ночи. Павел описывает для фессалоникийцев, в чем заключается разница между верующими и неверующими и каковы последствия дня Господня для тех и других. Апостол объясняет, что страхи фессалоникийцев по поводу дня Господня беспочвенны. Верующие — люди света, они не увидят тьмы дня Господня.

Люди дня (верующие) отличаются от людей ночи (неверующих) тремя основными моментами: различны их природа, поведение и судьба.

Природа верующих

Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы (1Фес 5:4−5)

Выражение но вы — это противопоставление 1Фес 5:3, где Павел использует местоимения «они» и «их», говоря о неверующих, которые не избегнут дня Господня. Знакомое обращение братия еще сильнее подчеркивает идею Павла. Будучи детьми Бога, фессалоникийцы не испытают дня Господня, потому что, в отличие от неверующих, они не во тьме; их природа совершенно другая. Они не принадлежат ночи; они не являются частью сатанинского царства зла.

Духовная ночь, поглотившая неверующих, — это интеллектуальная и моральная тьма. Это интеллектуальная тьма невежества, с одной стороны, и моральная тьма греха, с другой; они не знают истины и не поступают праведно. Бог вошел в омраченный грехом мир в лице Иисуса Христа (Ин 1:4, 9). Печально, но большинство людей предпочитает оставаться во тьме; хотя «свет во тьме светит... тьма не объяла его» (Ин 1:5). Иисус объяснял Никодиму: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин 3:19−20). Ефесянам Павел писал: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф 4:17−18). Неверующие пребывают во тьме не только из-за невежества, но и потому, что они любят зло.

Все верующие «были некогда тьма, а теперь — свет в Господе» (Еф 5:8). Ранее в этом же послании Павел живо описывал прошлую жизнь верующих во тьме:

И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие (Еф 2:1−3).

В Лк 22:53 Иисус называет сатану, который в Еф 2:2 описан как «князь, господствующий в воздухе», «властью тьмы», а в Еф 6:12 Павел называет демонические орды сатаны «мироправителями тьмы века сего». Все они обитают во «власти тьмы» (Кол 1:13). В конечном итоге сатана, его бесы и все неверующие окажутся в вечной тьме ада (Мф 8:12; 2Пет 2:4, 17; Иуд 1:6, 13).

Но верующие свободны от этой тьмы невежества, греха и непокорности. Иисус сказал: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин 8:12). В Нагорной проповеди Он назвал верующи х «светом мира» (Мф 5:14). Иоанн в своем Первом послании описывает верующих как тех, кто «ходит во свете, подобному, как Он во свете» (1Ин 1:7). Верующие — не в интеллектуальной тьме, потому что знают истину (Ин 8:32; 1Тим 4:3; 2Пет 1:12; 1Ин 2:21; 2Ин 1:1); они не в моральной тьме, потому что применяют эту истину на практике (Ин 3:21; 3Ин 1:11).

Так как верующие по природе отличаются от неверующих, им не стоит бояться, чтобы день застал их, как тать. День Господень — «день тьмы» (Иоиль 2:2; Соф 1:15); «он — тьма, а не свет... Разве день Господень не мрак, а свет?» (Ам 5:18, 20). Он — для людей ночи, поэтому людям дня не стоит бояться дня Господня; он — не для них.

Верующие не пребывают во тьме, они — сыны света и сыны дня (см. Лк 16:8; Ин 12:36; Еф 5:8). Выражение сыны какие-либо нередко бывает частью идиоматических выражений, в еврейском языке указывающих на преобладающее влияние чего-либо в жизни человека. В еврейском Ветхом Завете есть выражение «сыны велиала» (Суд 19:22; 1Цар 2:12; 2Цар 23:6; 3Цар 21:10), означающее грешников, детей дьявола (см. 2Кор 6:15). Иисус назвал Иоанна и Иакова «сынами громовыми» (Мк 3:17), потому что они были вспыльчивы и агрессивны. Имя Варнавы буквально переводится как «сын ободрения» (Деян 4:36), что указывает на его кроткий характер утешителя. Сказать о верующих, что они — сыны света, значит сказать, что свет имеет основное влияние в их жизни. Параллельное выражение сыны дня усиливает акцент; свет принадлежит дню, как тьма принадлежит ночи.

Павел еще раз подчеркивает свою мысль, говоря: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Верующие живут совершенно в иной сфере в сравнении с теми, кто испытает на себе Божий гнев в день Господень. Как сыны света и сыны дня, верующие «ходят в обновленной жизни» (Рим 6:4), являются новым творением во Христе (2Кор 5:17; Гал 6:15), «посажены на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:6), их жизнь «сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3:3). Следовательно, фессалоникийцам не стоит бояться пропустить восхищение церкви, попасть в день Господень или испытать на себе Божий гнев и осуждение. Верующие живут в сфере света, куда суду нет пути.

Поведение верующих

Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сына ми дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения (1Фес 5:6−8)

Слово итак указывает на неразрывную связь между природой христиан и их поведением, между их характером и их поступками, — и этой истине учит весь Новый Завет (см. 1Фес 2:12; 1Фес 4:1; Еф 4:1, 17; Флп 1:27; Кол 1:10). Сущность людей определяет их поведение; верующие — люди дня, и должны поступать соответственно.

На этом основании Павел увещевает фессалоникийцев: не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Апостолу не нужно призывать их быть людьми дня, потому что их природа уже такова, она стала такой навеки, благодаря преобразующей, возрождающей силе Бога в спасении. Но так как эта их новая природа заключена в падшей, греховной человеческой плоти (см. Рим 7:14−25), люди дня способны совершать поступки тьмы. Поэтому Павел призывает фессалоникийцев постоянно жить в соответствии с их новой природой. Глаголы в настоящем времени показывают, что фессалоникийцы все время должны бодрствовать и трезвиться. Апостол не угрожает им наказанием, но взывает к чувству духовного достоинства. Для них, как детей дня и света, было немыслимо принимать участие в делах тьмы (см. Еф 4:1; Еф 5:11).

Термин спать (katheudō; не то слово, которое используется метафорически для обозначения смерти в 1Фес 4:13−15) добавляет еще один штрих к описанию людей ночи у Павла (это прочие, о которых он упоминает). Неудивительно, что дети ночи и тьмы спят, погруженные в духовное равнодушие, как будто никакого суда не будет. Как человек из притчи Господа (Мф 24:43), не знавший, что его ограбят, они неразумны, они не подозревают о несчастье, которое их ждет. Они спят, что еще осложняет дилемму; они не только существуют в ночной темноте, они вообще в коме. В 1Фес 5:7 апостол дополняет свое описание: спящие во тьме находятся в состоянии опьянения. Печально, что они спят для духовной реальности, но бодрствуют для плотской похоти.

Будучи людьми дня, фессалоникийцы избавлены от темной ночи греха, невежества, бунта и неверия. Следовательно, было бы странно, если бы они ходили во тьме. Среди людей дня нет места для ночи — на эту истину Павел указывает и в другом увещевании:

Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим 13:12−14).

Апостол напоминает Титу, что «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит 2:11−12). Искупительная благодать также освящает.

Жизнь в соответствии со своей природой людей дня дает верующим утешение, потому что праведная и благочестивая жизнь приносит уверенность в спасении (см. 2Пет 1:5−10). Когда люди дня ходят во тьме, они пренебрегают своей уверенностью и начинают бояться Божьего суда. Они становятся «слепыми, закрывают глаза, забывают об очищении прежних грехов своих» (2Пет 1:9). Хотя люди дня и не будут судимы в день Господень, согрешив, они могут утратить уверенность и бояться суда.

Сон — естественное состояние людей ночи, но люди дня должны бодрствовать. Слово grēgoreō (бодрствовать), от которого происходит имя Григорий, означает «не спать», «быть бдительным». В отличие от сонных и неразумных людей ночи, люди дня бодры и способны контролировать свою духовную жизнь. Они прислушиваются к наставлению Петра: «препоясав чресла ума» (1Пет 1:13) и зная о приближении дня Господня (2Пет 3:10), они стараются «явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет 3:14).

В отличие от пьяного ступора людей ночи, для людей дня характерна также трезвость. Трезвиться — значит быть свободным от любой опьяняющей зависимости. Трезвый человек управляет собой, он живет серьезно, уравновешенно, спокойно, у него правильные приоритеты. Трезвиться и бодрствовать — по сути синонимы. Спящие и опьяненные люди ночи нечувствительны по отношению к духовной реальности, а бодрствующие и трезвые люди дня осознают ее.

Уильям Хендриксен замечает:

Трезвый человек ощущает жизнь во всей ее полноте. Его удовольствия — не чувственные, не минутное опьянение, но это удовольствия души. Он не стоик, никоим образом! Напротив, он радостно предвосхищает возвращение Господа (1Пет 1:13). Но он не отказывается от своей задачи! Обратите внимание, что здесь и в 1Пет 5:8 слова трезвиться и бодрствовать используются как синонимы.

Таким образом, апостол призывает: «Не будьте вялыми и неподготовленными, будьте готовы, будьте начеку духовно, тверды в вере, смелы, сильны, спокойны, радостно ожидая грядущего дня. Давайте, прежде всего, будем так поступать потому, что мы принадлежим дню, а не ночи» (William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of Thessalonians, Timothy, and Titus [Grand Rapids: Baker, 1981], 125−26; курсив оригинала).

Очевидное наблюдение: спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью, — еще раз подкрепляет идею Павла. Возможно, он намекает на притчу Иисуса:

Если же раб тот скажет в сердце своем: «не скоро придет господин мой», и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными (Лк 12:45−46).

И спящие, и упивающиеся обычно делают это ночью. Сон — это метафора пассивного равнодушия; опьянение — активного греха.

Эмфатически повторяя уже сказанное в 1Фес 5:6, Павел пишет: Мы же — в отличие от спящих и упивающихся людей ночи — будучи сынами дня, да трезвимся. Повторение апостола означает, что фессалоникийцев весьма беспокоил страх перед днем Господним. Они так беспокоились, что Павлу пришлось написать им и Второе послание (2Фес 2:1 и далее). Он снова подчеркивает, что, будучи людьми дня, фессалоникийцы не увидят дня Господня. По своей природе и поведению они отличны от людей ночи, для которых этот день приготовлен.

Говоря о бдительности и трезвости, Павел использует образ часового на посту. Поэтому он призывает людей дня облечься в «оружия света» (Рим 13:12; см. также Ис 59:17; Еф 6:13−17). Броня воина защищала жизненно важные органы, самые уязвимые части тела. Это был древний эквивалент пуленепробиваемого жилета. Шлем солдата защищал его голову от ударов, которые могли бы проломить ему череп. Броня веры и любви и шлем надежды спасения помогали воину-христианину «стать против козней диавольских... против духов злобы поднебесной» (Еф 6:11−12).

Вера, любовь и надежда — основная триада христианских добродетелей (см. 1Фес 1:3; 1Кор 13:13). Они также помогают уберечься от искушений. Вера — это вера в силу Бога, в Его обетования и замысел. Это непоколебимая уверенность в том, что Бог правдив во всем, что говорит и делает.

Во-первых, верующие могут доверять Богу. Он никогда не отходит от Своей природы, явленной в Писании, но всегда поступает в соответствии со Своими качествами. В Послании к евреям сказано, что Бог Сын, «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13:8).

Во-вторых, верующие могут верить в Божью силу. Бог задает Аврааму риторический вопрос: «Есть ли что трудное для Господа?» (Быт 18:14; см. также Иер 32:17, 27).

В-третьих, верующие могут верить в обещания Бога. «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить, и не исполнит?» (Чис 23:19).

В-четвертых, верующие могут верить в Божий замысел, которому невозможно помешать. Бог объявил через пророка Исаию: «Я сделаю, и кто отменит это?» (Ис 43:13).

Вера дает защиту от искушений, потому что любой грех — следствие неверия в Бога. Например, беспокойство рождается из неверия в то, что Бог любит Свой народ; ложь подменяет высший замысел Бога замыслами людей; прелюбодеяние — это отрицание мудрости Бога, замыслившего моногамный брак. Таким образом, вера — прочная броня, защищающая от искушений. Но для того чтобы облечься в нее, верующие должны изучать глубины Божьей природы, явленные в Писании, и размышлять о них, а потом реализовать свои знания на практике.

Если вера — прочная внешняя сторона защитной брони христиан, то любовь — ее мягкая внутренняя подкладка. Любовь к Богу — это наслаждение общением с Ним, когда Бог становится главным объектом любви. Она также защищает от греха, потому что любой грех порождается неумением любить Бога. Величайшая заповедь, которая содержит в себе всю суть Божьего закона, — «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Мф 22:37). «Любовь есть исполнение закона» (Рим 13:10), потому что искренне любящие Бога не делают того, что печалит и оскорбляет Его. Так что любовь и вера образуют непреодолимый барьер против искушений; только тогда, когда их не хватает, христианин может согрешить. овершенная вера и любовь к Богу ведут к полному повиновению.

Шлем христианина — это надежда спасения. Спасение, о котором идет здесь речь, — не его прошлый аспект (оправдание) и не его настоящий аспект (освящение), но, скорее, его будущий аспект (прославление). Павел описывал эту будущую сторону спасения в Рим 13:11: «Ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали». Именно тогда верующие получат долгожданные искупленные тела (Рим 8:23); тогда Господь Иисус Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3:21). Мысли о вечной славе, ждущей верующих (2Тим 2:10; 1Пет 5:10), защищают их от искушения. Иоанн писал: «Возлюбленныемы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1Ин 3:2−3).

Когда вера слаба, любовь остывает. Когда любовь остывает, теряется надежда. Когда надежда на обещанное Богом будущее ослабевает, верующие становятся уязвимы для искушений и греха. Только те, кто облечен в броню веры и любви и шлем надежды спасения, твердо стоят на месте и эффективно держатся против нападения сил тьмы.

Судьба верующих

потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете (1Фес 5:9−11)

Самая отрезвляющая истина Писания заключается в том, что Бог будет судить грешников и приговорит их к вечному аду (Мф 3:12; Мф 13:40−42, 50; Мф 18:8; Мф 25:41, 46; Ин 3:36; Ин 5:29; Деян 24:25; Рим 2:5, 8; Рим 9:22; 2Фес 1:9; Евр 6:2; Евр 10:26−27; 2Пет 2:9; 2Пет 3:7; Откр 14:9−11; Откр 20:11−15; Откр 21:8). С другой стороны, верующие знают благословенную истину: Бог определил нас не на гнев (см. 1Фес 1:10; Ин 3:18, 36; Ин 5:24; Рим 5:1, 9; Рим 8:1, 33−34). Будущая судьба людей дня, так же как их природа, в прошлом изменившаяся в момент спасения, и их нынешнее поведение отделяют их от людей ночи. Верующие не узнают гнева, который Бог изольет на неверующих в день Господень и потом, в вечном аду.

Слово определил указывает на высший Божий замысел спасения верующих. В Мф 25:34 Иисус обещал, что верующие «наследуют Царство, уготованное им от создания мира». Павел писал ефесянам: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1:4), а во 2Тим 1:9 он добавляет, что Бог «спас нас и призвал званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен».

Слово orgē (гнев) означает не моментальный всплеск ярости, а «привычное и уравновешенное состояние ума» (Richard C. Trench, Synonims of the New Testament [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 131). Это общее упоминание о последнем суде, на котором Божий гнев изольется на грешников (Мф 3:7; Ин 3:36; Рим 1:18; Рим 2:5, 8; Рим 3:5; Рим 4:15; Рим 5:9; Рим 9:22; Рим 12:19; Еф 5:6; Кол 3:6; Откр 14:9−11). Но Божий гнев здесь относится также к дню Господню, так как фессалоникийцев прежде всего беспокоил он. Павел уверяет их, что они не столкнутся ни с временным гневом дня Господня (см. Откр 6:17), ни с вечным гневом ада.

Но — в отличие от обреченных людей ночи — Бог определил верующих к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа. Павел снова говорит о будущей стороне спасения верующих, прославлении (см. обсуждение 1Фес 5:8). Все три аспекта спасения — оправдание (Ис 53:11; Рим 3:24, 26; Рим 5:8−9; 1Кор 6:11; Гал 2:16), освящение (1Кор 1:30; 1Кор 6:11; Евр 7:25) и прославление (см. Флп 3:21) — получаются только через Господа нашего Иисуса Христа. Простая, но емкая фраза: умершего за (huper, «вместо»; «в качестве замены») нас (см. Рим 5:8) указывает на единственное основание спасения верующих. Бог «не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор 5:21). «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Пет 2:24; см. также Ин 10:11; Рим 8:3; Гал 1:4; Гал 3:13; Еф 5:2; 1Пет 3:18; 1Ин 2:2). Славная Благая Весть заключается в том, что заместительная смерть Христа была полной платой за грехи верующих, следовательно, их не ждет Божий суд. В Ин 5:24 Иисус говорит: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Верующие не будут осуждены, потому что «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим 8:1).

Смерть Христа ради людей дня отделяет всех их — и бодрствующих (живых), и спящих (умерших; см. 1Фес 4:13−15) — от людей ночи. Чудесная реальность заключается в том, что все верующие будут жить вместе с Ним, как обещал Сам Иисус:

Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я (Ин 14:1−3; см. также 1Фес 4:17).

Обсуждение дня Господня, как и обсуждение восхищения церкви (см. 1Фес 4:18, где используется то же самое слово, «увещевать»), Павел завершает призывом увещевать друг друга и назидать один другого. На основании сообщенной истины фессалоникийцы должны были убеждать беспокойных и боящихся, что они не увидят дня Господня. Заключительные слова: как вы и делаете, — показывают, что они уже занимались таким увещеванием. Как хороший пастырь, искренне беспокоящийся о своей пастве, Павел хочет, чтобы они «преуспевали» (1Фес 4:1).

Каждый человек может выбрать свою судьбу из двух возможностей. Те, кто упрямо остается в духовной тьме, «извержены будут во тьму внешнюю» вечного ада (Мф 8:12; см. также Мф 22:13; Мф 25:30). Те же, кто верит в Иисуса Христа, выходят на свет спасения (Деян 13:47; см. также Ин 8:12; Ин 9:5; Ин 11:9; Ин 12:46), чтобы участвовать «в наследии святых во свете» (Кол 1:12). Они будут жить с Богом в Его славном присутствии, «и ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Откр 22:5).

Здоровье паствы
(1 Фессалоникийцам 5:12−13)

Часть 1
Отношения между пастырями и паствой

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою (1Фес 5:12−13)

Церковь — самое благословенное учреждение на земле, единственное, созданное Самим Господом Иисусом Христом (Мф 16:18; см. также Деян 4:11−12; Деян 20:28; 1Кор 3:9; Евр 3:6; 1Пет 2:5−7), единственное, которому Он обещал вечное благословение (см. Еф 5:25−27) и о котором Он говорил, что «врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Апостол Павел был так убежден в значении церкви, что описывал ее Тимофею как «столп и утверждение истины» (1Тим 3:15). Но отсюда не следует, что в церкви не бывает проблем. Так как искупленные грешники, составляющие церковь, продолжают бороться с грешной плотью, а некоторые члены поместных церквей могут быть незрелыми и даже не рожденными свыше, — церковь сталкивается с испытаниями и постоянно решает проблему греха. Только признавая это и борясь со слабостями, несовершенством и трудностями, вызванными грехом, Христова церковь начинает и продолжает расти духовно (Мф 18:15−18; 1Кор 5:1−7; 1Ин 1:9; см. Иак 5:16).

Подлинная церковь также сталкивается с оппозицией сатаны, его бесов и его слуг-людей (Мф 13:19; 2Кор 2:11; 2Кор 4:4; Еф 6:12; 1Фес 2:18; 1Фес 3:5; см. также Деян 8:1−3). Она обладает сверхъестественными ресурсами, потому что является телом Христовым в мире (Рим 12:5; Гал 3:28; Еф 1:22−23; Еф 3:21; Кол 1:24; Евр 3:6), ее наделяет жизнью Святой Дух (Ин 14:26; Деян 1:8; Деян 9:31; Деян 13:2−4; Деян 20:28; 1Кор 2:12−13; 1Кор 3:16−17; 1Кор 12:13; 1Ин 2:27; 1Ин 3:24; 1Ин 4:13), ее наставляет Слово Божье (Ин 17:17; Рим 15:4; Кол 3:16; 2Тим 3:16−17; Евр 4:12; 1Пет 2:2), и ее люди обладают Божьими духовными дарами, помогающими им увещевать друг друга и искренне стремиться к большей святости (1Кор 6:11; Кол 1:21−23; Евр 2:11; см. также Деян 14:22). Церковь Фессалоники успешно шла к святости, что видно из слов Павла: «За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали» (1Фес 4:1). Апостол часто хвалит фессалоникийцев в своем послании (1Фес 1:2, 3, 6, 8, 9, 10; 1Фес 2:13, 17, 19, 20; 1Фес 3:6, 8, 9), что значит: их церковь двигалась духовно в верном направлении. Какие духовные недостатки ни были бы характерны для фессалоникийской церкви, они не угрожали духовной жизни в целом. Павел не упоминает никаких серьезных грехов или лжеучений. Но он сообщает верующим, что освящение должно продолжаться и что есть еще возможность дальнейшего роста — надо «преуспевать».

1Фес 5:12−13 начинает ряд непосредственных наставлений Павла к фессалоникийцам. Апостол рассказывает им, как следует держаться и возрастать в христианской вере. Хотя они с нетерпением ждали возвращения Христа за церковью и уповали на избавление от дня Господня, им предстояло жить свято в настоящее время и продолжать возрастать в благодати.

В 1Фес 5:12−13 содержатся указания по поводу отношений между пастырями и паствой. Здоровые отношения между пастырем и паствой важны для того, чтобы церковь росла духовно (см. 1Кор 14:40; Евр 13:17; 1Пет 5:1−5). Если пастыри и паства не выполняют духовных обязательств друг перед другом, церковь не может быть такой, какой хочет ее видеть Бог. Об этом часто говорится в новозаветных посланиях (например, Рим 1:9−12; 1Кор 16:10−11; 2Кор 7:13−16; Еф 4:15−16; 2Фес 3:4; 1Тим 3:14−15; 1Тим 5:17−22; Тит 2:1−10; Евр 10:24−25). (Более подробно о здоровой церкви см. John MacArthur, The Master’s Plan for the Church [Chicago: Moody, 1991] и The Body Dynamic [Colorado Springs: ChariotVictor/Victor Books, 1996].)

Ответственность пастыря перед паствой

Просим же вас, братия... трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас (1Фес 5:12)

Апостолы с самого начала существования церкви подавали пример руководства ею. В посланиях к Тимофею и Титу Павел четко описывает требования, предъявляемые к ее руководителям, и их обязанности (1Тим 3:1−7; Тит 1:5−9). В Новом Завете есть четыре основных термина для определения руководителей церкви. Вопервых, это распространенный термин старейшина (presbuteros), говорящий о духовной зрелости и мудрости руководителей (Деян 15:2 и далее; Деян 20:17; 1Тим 5:17, 19; Тит 1:5; Иак 5:14; 1Пет 5:1, 5; 2Ин 1:1; 3Ин 1:1). Во-вторых, это слово блюститель (episkopos; Деян 20:28; Флп 1:1; 1Тим 3:1−2; Тит 1:7), которое говорит о духовной проницательности и авторитете руководителей. В-третьих, это термин пастырь (poimēn), говорящий об обязанности руководителя питать и защищать паству (Еф 4:11; см. также Мф 9:36; Мк 6:34). Наконец, это термин наставник (hegemōn), показывающий, что руководитель церкви должен помогать пастве обрести духовное понимание и наставлять ее (см. Евр 13:7, 17, 24).

Такие люди должны были руководить ранней церковью (см. Деян 14:23), но найти их было непросто. В Фессалонике, как и в остальных греко-римских городах, где Павел основывал церкви, было трудно найти квалифицированных старейшин. Во-первых, церкви было меньше года, и она в основном состояла из новообращенных. Поэтому в ней практически не было верующих, достаточно зрелых и мудрых, чтобы обучать паству истине. Тем не менее апостол Павел властью, данной от Духа (см. Деян 13:1−3; Деян 15:22−29; Деян 16:1−5; 2Кор 10:8, 14), выделил некоторых людей и стал воспитывать из них старейшин. Хотя в 1 Фессалоникийцам старейшины, блюстители, пастыри или наставники не упоминаются, они имеются в виду, когда речь идет о предстоятелях.

Во-вторых, трудно было найти подходящих старейшин среди фессалоникийцев, потому что эти новообращенные в большинстве своем были простыми людьми. Многие из них были рабами и не привыкли к ответственности руководителей. Поэтому им приходилось учиться духовному росту и одновременно учиться руководству.

Трудность с выявлением подходящих старейшин привела к внутреннему конфликту в фессалоникийской церкви (1Фес 5:14−15). Очевидно, некоторые ее представители, не понимающие, почему такие же новообращенные, как они, поставлены над ними главными, не желали подчиняться. Этот конфликт, хоть и не угрожавший жизни церкви (как угрожали церкви Коринфа расколы и харизматические эксцессы), был достаточно серьезным, поскольку Павел хотел как можно скорее разрешить проблему. В значительной степени разрешение конфликта зависело от правильного поведения пастырей и паствы. Здесь Павел наставляет фессалоникийцев, какими должны быть отношения между пастырями и паствой, начиная с обязанностей пастыря.

Так как эта тема была новой для фессалоникийцев, и так как они уже выросли духовно и подавали пример другим церквам (1Фес 1:7−9), Павел обращается к ним очень мягко. Просим же вас, братия, — любезное и кроткое обращение апостола. Он не приказывает своей апостольской властью, хотя мог бы (например, Деян 13:9−11; Деян 27:21−26; 1Кор 1:10; 1Кор 5:1−8; 1Кор 11:17−22; 2Кор 2:8−11; Гал 1:6−9; Гал 3:1−9), но скорее просит, как добрый друг; это же выражение он использует в 1Фес 4:1 (см. обсуждение этого стиха в главе 8 данной книги). Фессалоникийцы уже вели себя правильно; их достаточно было научить, чтобы они вели себя еще лучше. Поэтому Павел сообщает церкви о трех обязанностях пастырей перед паствой: трудиться, руководить и обучать.

Обязанность трудиться

трудящихся у вас (1Фес 5:12б)

Трудиться — это kopiaō, то есть усердно стараться, до пота и изнеможения. Настоящий пастырь работает среди своей паствы и заботится о ней, как пастух об овцах или как отец о семье. Духовные пастыри должны провозглашать Евангелие (2Тим 4:5), объяснять и применять истину (1Тим 3:2; 2Тим 4:2; Тит 1:9), предупреждать и увещевать паству (см. Рим 15:14; Кол 1:28; Кол 3:16; 1Фес 5:14), давать им советы на основании Писания (2Тим 3:16 — 4:4; см. также Притч 17:17; Притч 27:6, 9, 17).

Апостол Павел был примером такого трудолюбивого, сознательного пастыря, о чем он уже говорил: «Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие» (1Фес 2:9; см. обсуждение этого стиха и предыдущих в главе 3 этой книги). Во Втором послании Павел пишет фессалоникийцам: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас, ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас» (2Фес 3:6−7). Павел делал палатки (Деян 18:3), чтобы заработать на жизнь, не потому, что не имел права на поддержку паствы, но чтобы подать пример верующим, усердно трудясь и никого не обременяя (см. 1Кор 9:1−15). Пастыри должны старательно работать для церкви и делать свое дело (см. 1Кор 3:13). Павел знал: если он хочет научить фессалоникийцев этому, ему надо подать личный пример.

В последнем наставлении к ефесским старейшинам Павел несколько раз напоминает о том, как усердно он трудился среди них:

Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев; как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам (Деян 20:18−20; см. также Кол 1:28; 1Тим 4:10).

Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян 20:31; см. также 1Кор 15:10).

Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» (Деян 20:33−35).

Павел был образцом усердного духовного служителя, таким должен быть каждый пастырь. Успешное руководство церковью осуществляют те, кто работает до изнеможения ради выполнения Божьих заповедей и достижения духовных целей, провозглашая Евангелие, учреждая церкви и воспитывая верующих.

Обязанность руководить

и предстоятелей ваших в Господе (1Фес 5:12в)

Предстоятель (proistēmi) происходит от сочетания «стоять перед»; это слово обозначает руководство, управление или председательство. Павел использует это слово четыре раза, наставляя Тимофея о характере и обязанностях церковного старейшины (1Тим 3:4, 5, 12; 1Тим 5:17). Пастыри являются представителям и Великого Пастыря и управляют Его именем (см. 1Пет 5:1−4).

Фессалоникийские пастыри обязаны были осуществлять духовное руководство паствой. Это предполагало много разных обязанностей: задавать позитивный духовный настрой, обеспечивать единство, вырабатывать индивидуальный подход к верующим, помогать им справляться с жизненными трудностями и искать в Библии ответы на их вопросы, работать над изменениями в церкви, — и все это нужно делать усердно и с упованием на Святого Духа.

Выражение в Господе подчеркивает, что настоящие пастыри не назначают себя сами, что их власть не основана на слабых человеческих способностях. Их назначил Бог (1Кор 4:1; 2Кор 3:5−6; Евр 5:4), их задача — пасти овец рад и Него и никогда не желать власти, престижа, богатства или карьеры (1Пет 5:2−3; см. также 1Тим 6:9−10).

Обязанность обучать

и вразумляющих вас (1Фес 5:12г)

Третья обязанность пастырей перед паствой — вразумлять ее. Это глагол noutheteō, который часто переводится в Новом Завете как «учить» (Деян 20:31; Рим 15:14; 1Кор 4:14; Кол 1:28; Кол 3:16; 1Фес 5:14; 2Фес 3:15). Речь идет не просто о передаче академических данных, но о вразумлении как наставлении людей с целью изменения. Это обучение, в котором есть элемент предостережения, призванное наставить паству на путь святой жизни (см. 1Кор 4:14).

Таким образом, пастыри должны быть опытными учителями Слова Божьего. (Фактически власть пастыря никогда не выходит за пределы выражения Божьей воли, явленной Его Духом в Писании.) Помимо качеств, которыми должен обладать старейшина (1Тим 3:2−7; Тит 1:7−9), способность обучать — один из конкретных навыков, которыми они должны обладать, согласно Павлу (см. 1Тим 4:6, 16). Апостол знал, что обучение Слову имеет позитивный и негативный аспект; наставник — человек, «держащийся истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит 1:9). Пастырь должен быть способен учить так, чтобы верующие жили в соответствии с истиной (см. Деян 20:32; Еф 4:11−12; Тит 2:15); если необходимо, он призывает тех, кто отвергает истину, отказаться от своих заблуждений и принять истину (2Тим 2:24−26; см. 3Ин 1:9−10). Пуританин Ричард Бакстер писал о том, как важно пастырю уметь эффективно обучать истине:

Я думаю, что произнести проповедь — не самое трудное; однако и здесь нужно уметь понятно объяснить истину; убедить слушателей, озарить их совесть непреодолимым светом, удержать его там и собрать всех; внушить им всю правду и побудить любить Христа; встретить все возражения и разрешить их; показать грешникам, что для них нет надежды, что они обязательно должны либо обратиться, либо быть осуждены, — и все это должно быть сделано, что касается языка и манер, в соответствии с нашим трудом и способностями наших слушателей. Это и многое другое, что должно присутствовать в каждой проповеди, без сомнения, требует многих навыков. Бог, весть Которого мы распространяем, так велик, и наши проповеди должны прославлять Его. Печально, если весть от небесного Бога, имеющая вечное значение для человеческих душ, передается нами так слабо, так непривлекательно, так неосторожно или так легкомысленно, что нам ничего не удается, Бог не прославляется, дело Его не преуспевает, грешники скорее ожесточаются, чем обращаются; и все это из-за нашей слабости и небрежности! Как часто грешные слушатели возвращаются домой, смеясь над жалкими и несчастными промахами проповедника! Сколько людей спит, слушая нас, потому что наши сердца и языки так вялы, а нам не хватает умения и рвения, чтобы разбудить их (Richard Baxter, The Reformed Pastor [1656; Edinburgh: Banner of Truth, 1974 reprint of 1862 abridgement], 70).

Ответственность паствы перед пастырями

Просим же вас, братия, уважать... и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою (1Фес 5:12а,13)

Те, кто пасет овец, знают, что с этими животными иногда трудно иметь дело. Это грязные, слабые, неорганизованные существа, которые часто сбиваются с пути. Но они могут также быть требовательными, а копыта у них острые. Если овцы не слушаются пастуха, ему не позавидуешь. Подобным образом, если верующие не слушаются заповедей Господа и не подчиняются выбранным Им руководителям, жизнь поместной церкви может стать тяжелой и непродуктивной (см. Евр 13:17). Вот почему христиане должны понять свои обязанности перед пастырями и исполнять их. Павел говорит фессалоникийцам, что у них есть три обязанности перед пастырями: уважать, почитать и слушаться их.

Обязанность уважать

Просим же вас, братия, уважать (1Фес 5:12а)

Уважать — это распространенное новозаветное слово oida, что значит «узнавать посредством опыта» (например, Мф 7:11; Мф 9:6; Мк 2:10; Лк 20:21; Ин 4:22; Ин 10:4; Деян 3:16; Рим 6:16; Рим 8:28; 1Кор 2:12; 2Кор 9:2; Еф 1:18; Флп 4:12; Кол 4:6; 2Фес 3:7; 1Тим 3:15; 2Тим 1:12; Евр 10:30; Иак 1:19; 1Ин 2:20; 1Ин 3:2; 3Ин 1:12; Откр 2:2; Откр 3:8). Верующие должны хорошо знать своих пастырей, уважать их и ценить их служение. Это — не просто знание того, как их зовут и каковы факты их биографии. Это близкое личное знакомство со служителями Господа, ведущее к уважению.

Если паства не знакома со своими пастырями, она может быть недоброй, критической и равнодушной по отношению к ним. Но верующие не станут так вести себя по отношению к пастырям, если по-настоящему будут знакомы с ними. Напротив, они, скорее всего, будут относиться к ним с сердечным уважением и благодарностью.

Уважение также предполагает финансовую поддержку, оказываемую пастырям. Павел подробнее говорит об этой поддержке в другом послании: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим 5:17). Слово timē значит «уважение» или «честь», но в контексте 1Тим 5 (см. 1Тим 5:3−16, где говорится о поддержке вдов) это слово может также обозначать финансовую поддержку (см. Мф 27:6, 9; Деян 5:2−3; Деян 7:16; Деян 19:19). Павел сообщает Тимофею, что усердные и верные старейшины достойны уважения и щедрой платы, особенно те, которые стараются и не щадят себя, проповедуя и обучая. Церковь должна быть щедрой по отношению к тем пастырям, которые трудятся для разъяснения Слова. В 1Кор 9:14 утверждается этот принцип: «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (см. 1Кор 9:9; 2Кор 8:1−5; 1Тим 5:18).

Павел требует, чтобы фессалоникийцы ценили своих пастырей, то есть хорошо знали их, любили и уважали, искренне почитали и щедро поддерживали финансово, демонстрируя таким образом, что ценят служение пастырей и доверяют им средства церкви.

Обязанность почитать

и почитать их преимущественно с любовью за дело их (1Фес 5:13а)

Собрание верующих должно почитать своих пастырей преимущественно («прежде всего»). Очевидно, подобным образом этот глагол обозначает не просто уважительное знание. Здесь апостол призывает нас проявлять безграничное уважение к руководителям церкви.

Павел подчеркивает далее, что фессалоникийцы должны почитать своих пастырей с любовью, не ради них самих или из милости, но за дело их. Святые должны уважать таких людей не просто потому, что знают их, но и потому, что они призваны Богом. Любовь — знакомое нам слово agapē, обозначающее бескорыстную, жертвенную любовь-служение. Дело пастырей — это их служение Слову, питающее души паствы. В послании к церквам Галатии Павел хвалит галатских верующих за их благочестивое к нему отношение:

Вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса... Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне (Гал 4:14−15).

Несмотря на какую-то неприятную на вид болезнь, от которой страдал Павел, галаты приветствовали его как своего пастыря. Должно быть, у Павла было какое-то глазное заболевание, что объясняет готовность галатов «исторгнуть очи свои». (Это выражение может быть также образным, оно может говорить об их желании сделать для него все, см. Мф 5:29; Мф 18:8−9.) В любом случае, хотя, с человеческой точки зрения, Павел казался непривлекательным, галаты отнеслись к нему с тем уважением, с которым он велит фессалоникийцам относиться к своим пастырям.

Бог призвал пастырей и выделил их для важной работы руководства церковью (1Тим 3:1−7; Тит 1:5−9; см. также Мк 3:13−19; Деян 6:3−6; Деян 13:1−3). Следовательно, подчиненные им люди должны с любовью принимать их служение, уважать их, не критиковать их за негреховные человеческие слабости (см. Притч 10:12; 1Пет 4:8), отзываться о них хорошо, ободрять их и отдавать им самое лучшее.

Обязанность слушаться

будьте в мире между собою (1Фес 5:13б)

В Новом Завете верующих часто призывают быть в мире между собою (Рим 14:19; 2Кор 13:11; Еф 4:3; Кол 3:15; Иак 3:18). Но здесь Павел говорит конкретно об отношениях между фессалоникийцами и их пастырями. Для того чтобы эти отношения были мирными, фессалоникийцы должны были повиноваться своим пастырям. Такое повиновение, с уважением к Богу, должно было исключить конфликты, раздоры и несогласия и вызвать мир, гармонию и эффективное служение церкви (см. Рим 12:18; 1Кор 14:33; Евр 12:14; 1Пет 3:10−11).

Почти через двадцать лет, после того как Павел писал к фессалоникийцам, автор Послания к евреям также развил тему подчинения паствы пастырям. Вопервых, он велит своим читателям: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр 13:7). «Поминать» наставников — значит вспоминать их с любовью и привязанностью, думать о том, как Господь благословил их жизнь и использовал их для провозглашения Своего Слова. Такое воспоминание должно побуждать паству подражать поведению пастырей. Подражание образцу праведного поведения — необходимая часть повиновения.

В Евр 13:17 есть еще два наставления по поводу подчинения старейшинам: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет». Если пастыри не просят паству сделать что-то греховное или не соответствующее Писанию, паства должна повиноваться и подчиняться руководству пастырей. Паства никогда не должна пренебрегать верным учением и наставлением пастырей, потому что такое греховное неуважение только осложняет ответственность пастырей перед Богом.

Повиновение необходимо, «чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно». Упрямая, своевольная и непокорная паства огорчает пастыря, причиняет ему боль, отношения становятся непродуктивными (см. Иер 9:1−6; Мф 23:37−39). (Более полный комментарий к Евр 13:7, 17 см. в Hebrews, The MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1983], chaps. 38−39.)

Для того чтобы поместная церковь функционировала так, как угодно Богу, и получала Его благословение, пастыри должны ответственно трудиться среди паствы, управлять ею и наставлять ее. В то же время паства должна ценить своих пастырей, уважать их и подчиняться им. Если те и другие исполняют свои обязанности, церковь едина, радостна, мирна и здорова, как угодно Богу. Верные пастыри и верная паства вместе прославляют служением Христа, главу церкви, приближают Царство Божье и восхваляют Его.

Здоровье паствы
(1 Фессалоникийцам 5:14−15)

Часть 2
Отношения с духовно нуждающимися

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем (1Фес 5:14−15)

Ближе всего к идеалу Господней церкви была апостольская церковь Книг и Деяний. Лука пишет так о состоянии этой церкви в следующие дни и недели после драматических событий Пятидесятницы:

И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян 2:42−47).

Апостольская церковь реагировала на все, включая гонения, так, чтобы прославить Бога. Когда иудейские руководители схватили Петра и Иоанна, допросили их, велели не проповедовать Евангелие и отпустили, церковь молилась (Деян 4:24−30). В результате

поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресени и Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 4:31−35).

Но Господу следовало научить молодую церковь еще одной вещи, чтобы она могла расти духовно и эффективно благовествовать заблудшим. Ей следовало научиться воспитывать согрешивших членов (см. Деян 5:1−6). Основываясь на учении Иисуса (Мф 18:15−18) и событиях Деян 5, апостол Павел хорошо понял этот принцип. Он знал, что даже такая сильная церковь, как фессалоникийская, столкнется с проблемой греха среди своих членов (см. 2Кор 12:20 — 13:2). Он благодарил за духовное здоровье фессалоникийцев (1Фес 1:2−3, 9−10; 1Фес 2:19−20; 1Фес 3:9−10), но хотел, чтобы они продолжали возрастать в благодати (1Фес 3:8, 12; 1Фес 4:1, 10), а для этого нужно было уметь решать такие проблемы.

Павел подходил к проблеме роста церкви не так, как современные специалисты, которых беспокоит культурная демография и однородность, которые стремятся сделать церковь «более дружелюбной», разрабатывают сложные методологии «более современных» богослужений и используют маркетинговую технику для привлечения новых членов. Апостол не полагался на придуманные людьми стратегии, он беспокоился о грехах, которые мешали духовному росту фессалоникийцев. Он выделил пять видов заблудших овец, которых остальной пастве придется возвращать на путь истинный: заблудших, которых надо вернуть; малодушных, которым не хватает смелости, веры, отваги и уверенности; слабых, которых следует воспитывать в святости; надоедливых, которых надо удерживать в повиновении, и согрешивших, которым надо вести себя праведно. Когда церковь не растет духовно, проблема всегда заключается в грехах людей этих пяти категорий, и Павел хотел, чтобы фессалоникийцы умели по необходимости справляться с каждой из них.

Заблудшие овцы

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных (1Фес 5:14а)

Выражения, в которых Павел обращается к фессалоникийцам, отражают его искреннюю заботу. Умоляем — это parakaleō, что значит буквально «идти рядом» и передает идею помощи кому-либо. Апостол страстно и решительно призывает братиев, духовно здоровых верующих, помогать нуждающимся. Хотя он признает, что пастыри особо обязаны помогать заблудшим внутри церкви, этот призыв, подобно призыву в 1Фес 5:12, обращен непосредственно к братиям, то есть общине.

Павел определяет заблудших овец как бесчинных (ataktos). Это слово вне Библии встречается в греческом языке в военном контексте и обозначает солдата, который вышел из строя и ведет себя беспорядочно, не подчиняясь приказам. Слово обозначает любого, кто не выполняет свои обязанности и ведет себя безответственно. Некоторые комментаторы считают, что ataktos — это прежде всего человек праздный, равнодушный или апатичный (2Фес 3:6−7, 11; см. также 1Тим 5:13); это те члены фессалоникийской церкви, которые были пассивны и пренебрегали своими обязанностями. Но, судя по контексту, это люди, которые активно не повиновались.

Бесчинные шли не в том направлении, что все остальные. Это люди, которые не несут церкви служения, используя свои духовные дары (см. 1Кор 12:7; 1Кор 14:12−13), не отдают церкви доли своего богатства (см. 1Кор 16:2; 2Кор 8:7; 2Кор 9:6−12) и не поддерживают церковное руководство (см. 1Фес 5:12−13; 1Тим 5:17; Евр 13:7, 17). Возможно, они так поступают, потому что им все равно, а может быть, они злы, непокорны, сварливы. Если вовремя не решить проблему, такие люди могут ожесточиться. Они начинают всех критиковать и пытаются подорвать авторитет руководителей, чтобы оправдать свое неповиновение. Очевидно, это ведет к расколам.

Павел не предлагает в помощь заблудшим никаких сложных методологий или психологических программ. Другие верующие должны быть с ними и вразумлять их (noutheteō). В Переводе короля Иакова это слово переводится ка к «предупреждать» (см. Деян 20:31; 1Кор 4:14; Кол 1:28), то есть верующие должны стараться образумить заблудших, предупредить о последствиях их поведения. Вразумление — это не критика и не осуждение. Напротив, это любящее предостережение об опасности — как Павел предостерегал ефесских старейшин (Деян 20:31), как он предостерегал и фессалоникийцев.

Малодушные овцы

утешайте малодушных (1Фес 5:14б)

Вторая группа нуждающихся духовно овец определена Павлом как малодушные (oligopsuchos). В то время как заблудшие овцы балансируют на грани, малодушные придерживаются середины и боятся подходить к краю. В церкви есть люди, которые смелы и отважны, не боятся гонений и трудностей и хотят отдать свою жизнь за благородные принципы истины. Малодушным же не хватает храбрости, они боятся опасностей нового служения, боятся перемен и всего неизвестного, они предпочитают служение без риска — традиционное, безопасное, спокойное.

Среди фессалоникийцев были малодушные, боявшиеся преследований; очевидно, они не поняли или не хотели прислушиваться к призыву Павла благовествовать, боясь, что это приведет к страданиям (1Фес 3:2−4; см. также Мф 5:10−12; Ин 15:18−21; Флп 1:29−30; 2Тим 3:12; 1Пет 4:19; 1Пет 5:10).

Апостол Павел предлагает простой способ помощи малодушным: уверенные должны утешать их. Утешать (paramutheomai) буквально значит «говорить» с кем-то, предлагая ему утешение и успокоение. Уверенные должны лично обучать малодушных и подавать им пример, учить быть уверенными в том, что Господь отвечает на молитвы (1Ин 5:14−15), обеспечивает спасение (Ин 10:27−29), воскресит их в последние времена (Ин 11:24−27), вечно их любит (Рим 8:38−39) и исполняет Свою волю, связанную с их жизнью (Притч 19:21; Рим 8:28−29). С помощью таких напоминаний радостные и уверенные верующие поддерживают робких, лишенных радости.

Слабые овцы

поддерживайте слабых (1Фес 5:14в)

Слабые — это те, чья вера некрепка, кто полон сомнений (Рим 14:1 — 15:13; 1Кор 8:1−13; 1Кор 9:19−23; 1Кор 10:23−33). Их вера недостаточно крепка, чтобы наслаждаться свободой в Иисусе Христе (см. Гал 5:1; Кол 2:16−23). Они, без сомнения, более подвержены заблуждениям (Еф 4:14), искушениям и греху, чем сильные верующие (см. 1Кор 8:9−13). Некоторые из слабых верующих так переживают из-за своих прошлых грехов, что считают грехом то, что таковым вовсе не является (см. 1Кор 8:7).

Слабый (asthenēs) — значит уязвимый для греха, это верующие, которые борются за то, чтобы отказаться от греха и исполнять волю Бога. Хотя в современных переводах asthenēs в Иак 5:14 переводится как «больной», речь идет о слабых: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним». Морально и духовно слабые должны призвать сильных духовно старейшин, чтобы пришли к нему и ходатайствовали за него и, если его слабость вызвана грехом, призывали его покаяться в грехе. (Подробно об этом и последующих стихах см. в James, The MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1998], 276−90.) Слабые всегда являются препятствием и камнем преткновения на пути роста и развития церкви.

Павел призывает сильных фессалоникийцев поддерживать слабых (см. Гал 6:1−2). Поддерживать — греческое слово antechō, которое значит «крепко держать», «придерживаться», «подкреплять» (см. Тит 1:9). Павел велел более сильным овцам помогать слабым, устанавливать с ними близкие личные отношения, давать им наставления и ободрять, призывая к праведности и отказу от греха.

Надоедливые овцы

будьте долготерпеливы ко всем (1Фес 5:14г)

Здоровая паства вполне может почувствовать разочарование, гнев или отчаяние, имея дело с теми овцами, которые регулярно создают проблемы. Зрелому верующему всегда трудно учить, воспитывать, увещевать, поддерживать и ободрять менее зрелого верующего, когда этот человек недостаточно верен Христу или не растет духовно. Некоторые фессалоникийцы слышали истину от Павла и других учителей, и у них было много возможностей применить ее на практике, но их духовный рост был медленным. В результате Павел призывает паству быть долготерпеливыми ко всем.

Павел использует слово долготерпеливый (makrothumeō), чтобы призвать верующих быть терпеливыми к тем, кто борется. Все — это все те люди, из-за которых сильные христиане могут потерять терпение. Те овцы, чей рост так незаметен, которые с трудом идут в ногу с остальными, легко отвлекаются и обычно недисциплинированны в вопросах благодати, часто испытывают терпение сильных. Даже Иисус испытывал праведное отчаяние, когда Его ученики слишком медленно росли духовно и чего-то не понимали. Он несколько раз назвал их «маловерными» (Мф 8:26; Мф 16:8; Лк 12:28). Фессалоникийцам следовало быть очень терпеливыми с надоедливыми овцами, потому что Бог очень терпелив ко всей Своей пастве (Исх 34:6; Чис 14:18; Пс 85:15; Ис 63:7−9; Рим 3:25; 1Тим 1:16; см. также 1Кор 13:4−5; 2Кор 6:4−10; Гал 5:22; Еф 4:2; Кол 3:12−13; 2Тим 2:24; 2Тим 4:2; Евр 5:1−3).

Лучше всего Иисус объясняет, какое терпение должны верующие проявлять к другим верующим, отвечая на вопрос Петра. «Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господисколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: “до семи”, но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18:21−22; см. также Мф 18:23−35; Лк 17:3−4). Христос учил, что здесь нет предела — ближнего надо прощать бесконечно. Верующие должны относиться к своим братьям и сестрам во Христе с безграничным терпением и всегда их прощать.

Грешные овцы

Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем (1Фес 5:15)

Для христиан самое жестокое и болезненное разочарование — не греховность неверующего мира, а грехи других членов церкви. Овцы определенно способны причинять вред другим овцам, например говорить им злые слова (см. Притч 13:2−3; Притч 15:1, 4; Притч 18:13, 21; Притч 24:28; Мф 5:22; Иак 3:1−12), в том числе сплетничать и хулить (см. Исх 20:16; Притч 11:13; Притч 20:19; Притч 24:28), мешать общению и служению или причинять более непосредственный вред, например способствовать разрушению семьи (см. Исх 20:14; 1Фес 4:6) или склонять кого-либо ко греху (Мф 18:6−10).

Апостол Павел сообщает фессалоникийцам, как реагировать на такое греховное поведение других членов церкви: смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло. В какой-то момент непокорные овцы могут сделать зло (поступить подло, коварно, грешно) послушным. Павел велит обиженным: не воздавать злом. Христиане ни в коем случае не должны мстить другим людям (Рим 12:19). Отмщение — право одного лишь Бога (Лев 19:18; Втор 32:35; Пс 93:1; Притч 20:22; Наум 1:2; Евр 10:30; Откр 14:9−10, 14−20).

Следовательно, правильный отклик паствы на грех брата или сестры — не месть, но всегда искать добра друг другу — всегда охотно и ревностно поступать красиво, благородно и превосходно (см. 1Кор 13:4−7; 2Кор 8:21; Еф 4:25; Флп 4:8; Иак 3:17). «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12:20−21; см. также 4Цар 6:22; Притч 25:21−22; Мф 5:43−44; Лк 6:27−38; 1Кор 4:12; 1Кор 6:6−8; 1Пет 2:19−23; 1Пет 3:8−12).

Павел хотел, чтобы на враждебное отношение фессалоникийцы отвечали с искренней любовью. Прежде всего их должно было заботить благополучие друг друга, даже тех, кто оскорбил их. И заботиться следовало не только о церкви, но и обо всех людях (см. Гал 6:10; 1Тим 2:1; 2Тим 2:24; Тит 3:2, 8).

Таким образом, здоровая паства растет в вере, любви и чистоте, она движется к христоподобию. Но духовно нуждающиеся овцы создают проблему для всего стада, они мешают росту. Это значит, что здоровые овцы должны с любовью и терпением, но в истине, стараться освободить заблудших овец от греха и обеспечить настоящий рост. Для того чтобы решить эту проблему, не нужна никакая стратегия. Пастыри и паства вместе должны увещевать заблудших, ободрять малодушных, поддерживать слабых, терпеть надоедливых и делать добро грешникам.

Обязанности паствы перед Великим Пастырем
(1 Фессалоникийцам 5:16−18)

Часть 1
Радость, молитва и благодарность

Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес 5:16−18)

Для того чтобы Божье стадо было здорово, прежде всего оно должно состоять в правильных отношениях с Великим Пастырем, Иисусом Христом, Сыном Божьим. Для этого верующие должны не забывать о своей обязанности поклоняться и служить Господу, своему Царю. Вероятно, лучше всего суть этой обязанности передана в трех первых строфах классического гимна Френсиса Хэвергейла «Возьми мою жизнь, и да будет так»:

Возьми мою жизнь, и да будет она посвящена Тебе, Господи,
Возьми мои мгновения и дни; пусть они будут полны бесконечной хвалы.

Возьми мои руки, и пусть они движутся в любви к Тебе,
Возьми мои ноги, и пусть они будут быстрыми и прекрасными для Тебя.

Возьми мой голос, и я буду петь всегда только для Тебя, мой Царь.
Возьми мои губы, и пусть они будут полны Твоими словами.

Этот гимн передает дух трех призывов Павла к фессалоникийцам — укрепить свою духовную жизнь и обрести таким образом возможность исполнить свои обязанности перед Богом (1Фес 5:16−22). Эти три призыва говорят о самых важных особенностях отношения христиан к Богу: они должны постоянно радоваться, постоянно молиться и постоянно благодарить.

Призыв к постоянной радости

Всегда радуйтесь (1Фес 5:16)

Для всех верующих важно понимать, что такое радость христианина. Может показаться, что призыв Павла к фессалоникийцам — всегда радоваться — невыполним и даже нелеп, если принимать во внимание трудности жизни, но это — богодухновенная заповедь, поэтому верующие должны прислушиваться к ней. Не делать этого — значит пренебрегать ясными наставлениями Писания и впадать в грех непослушания.

В Слове Божьем есть и другие места, в которых верующих призывают радоваться в любой ситуации (Втор 12:18; Неем 8:10; Пс 2:11; Пс 5:12; Пс 31:11; Пс 67:4; Пс 99:2; Пс 131:16; Ис 29:19; Иоиль 2:23−24; Авв 3:17−18; Мф 5:10−12; Лк 6:22−23; Лк 10:20; Ин 16:20−22; см. также Пс 15:8−9; Пс 20:7; Пс 27:7; Пс 131:16; Ис 35:10; Ис 55:12; Ис 56:7; Зах 9:9; Деян 5:41; Рим 15:13; 2Кор 10:17; Еф 5:9; Флп 2:17−18; Флп 4:4; Кол 1:24; Иак 1:2; Иак 5:13; 1Пет 1:6; 1Пет 4:13). Несмотря на призывы к радости, Павел понимал, что существуют и отрицательные человеческие эмоции, такие как печаль и скорбь (например, Деян 20:19, 37−38; Рим 12:15; Флп 3:18; см. также Ис 32:11−12; Мф 9:23; Мк 5:38−39). Но апостол также знал, что верующие должны преодолевать свою скорбь, постоянно думая об истинной радости; они должны, как он писал, «всегда радоваться» (2Кор 6:10). Это возможно, потому что библейская радость исходит от Бога, а не от какого-то поверхностного эмоционального отклика на позитивные обстоятельства (см. Флп 3:3). Христианская радость постоянно проистекает из знания верующего о Боге и о его вечных отношениях с Богом в спасении, — знания, не зависящего от обстоятельств (Пс 15:11; Пс 67:4; Лк 2:10−11; Лк 24:52; Деян 16:34; Рим 5:2, 11; 1Пет 1:8). Сверхъестественная радость исходит от Святого Духа; Павел причисляет ее к списку духовных даров (Гал 5:22; см. также Рим 14:17).

Выражение, переведенное как всегда радуйтесь, буквально означает «радуйтесь во все времена»; оно подчеркивает, что настоящая христианская радость основана на уверенности в любви Владыки Бога; в том, что Его сила — на стороне Его народа, и в том, что Он делает все согласно Своему совершенному замыслу (Мф 6:33−34; Рим 8:28−30; Рим 11:33; Флп 1:12; см. также Быт 50:20; Пс 138:1−5). Следовательно, никакие события и обстоятельства в жизни христианина не должны лишать его подлинной радости.

При правильном отношении к библейской радости становится ясно, что у верующих есть масса причин для нее. Прежде всего они должны всегда радоваться, думая о праведном характере Бога, Который даже в трудный момент верен им. В псалме написано: «Господь — крепость моя и щит мой; на Него уповало сердце мое, и Он помог мне, и возрадовалось сердце мое; и я прославлю Его песнью моею» (Пс 27:7; см. также Неем 8:10; Пс 70:23; Пс 88:17; Ис 61:10). Во-вторых, они должны постоянно радоваться, думая об искупительном деянии Христа, проистекшем из Божьей благодати, любви, милости и сострадания (Лк 2:10; Лк 10:20; Рим 5:1−2, 11; 1Пет 1:8−9), и Его непогрешимых наставлениях (Ин 15:11; Ин 16:30; 1Ин 5:20). В-третьих, они должны радоваться, ценя служение Святого Духа ради них (Деян 10:44; Рим 14:17; см. также Рим 8:14−27). В-четвертых, верующие должны всегда радоваться разнообразным духовным благословениям, которые им даны (см. Еф 1:3−4; Флп 4:13, 19; Кол 2:9−14; 2Пет 1:3). В-пятых, они должны радоваться Божьему провидению, так ка к Бог все делает им на благо (Рим 8:28−30; Иак 1:2−4). В-шестых, они должны быть благодарны за обещание будущей славы (см. Пс 15:8−11; Мф 5:12; Лк 10:20; 1Кор 1:7; Флп 1:18−21; Флп 3:20; Иуд 1:24). В-седьмых, источником радости должны быть ответы на молитвы (Пс 65:20; Пс 114:1; Пс 115:8; Пс 117:21; Ин 16:24), а также, в-восьмых, ценя дар Слова Божьего (Кол 3:16; см. также Пс 18:8−12; Пс 118:14, 111, 162; Иер 15:16). В-девятых, верующему должна доставлять постоянную радость привилегия подлинного общения (1Фес 3:9; 2Тим 1:4; Флм 1:7; 2Ин 1:12). И наконец, настоящие верующие не могут не радоваться спасительному провозглашению Евангелия, как было в ранней церкви: «Итак, будучи провожены церковью, они [Павел, Варнава и другие верующие] проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях» (Деян 15:3; см. также Флп 1:18).

Радостного христианина прославление Бога заботит больше, чем временные трудности (Рим 8:18; см. также Евр 11:13−16, 25). Он думает больше о духовных богатствах и вечной славе, чем о текущей боли или материальной бедности (1Пет 1:6−7; 1Пет 4:13; Иак 5:11; см. также 2Кор 6:4−10; 1Пет 5:10). Верующие, живущие таким образом, всегда радуются.

Призыв к постоянной молитве

Непрестанно молитесь (1Фес 5:17)

Радостные верующие — это также молящиеся верующие. Те, кто живет, радостно уповая на Бога, постоянно осознает свою собственную недостаточность, поэтому все время молится. Павел призывает фессалоникийцев непрестанно молиться, и это — Божья заповедь всем верующим. Молиться — от proseuchomai, самого распространенного новозаветного слова, означающего молитву (например, Мф 6:5−6; Мк 11:24; Лк 5:16; Лк 11:1−2; Деян 10:9; Рим 8:26; 1Кор 14:13−15; Еф 6:18; Кол 1:9; 2Фес 3:1; Иак 5:13−14, 16). Сюда относятся все разновидности молитвы: выражение покорности, исповедь, просьба, ходатайство, восхваление и благодарение. Непрестанно — значит постоянно; речь идет не о постоянном стоянии на коленях и ходатайстве, но о постоянном молитвенном настрое.

Для того чтобы понять повеление Павла — постоянно молиться, — нужно вспомнить, как усердно молился Иисус во время Своего земного служения. Будучи Сыном Божьим, Он постоянно общался со Своим Отцом, и в евангелиях есть много примеров активной молитвенной жизни Господа (Мф 14:23; Мк 1:35; Мк 6:46; Лк 9:18, 28−29; см. также Ин 6:15; Ин 17:1−26). Когда Он уходил на всю ночь молиться на гору Елеонскую (Лк 21:37−38; Ин 8:1−2), Он, без сомнения, молился так напряженно, как не дано верующим. Классический пример молитвы Иисуса — Его молитва в Гефсимании ночью накануне распятия. «И Сам отошел от них на вержение камня и, преклонив колени, молился... И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк 22:41, 44). В Мф 26:38−46 рассказывается, что в той молитве Иисус трижды просил Отца пронести мимо «чашу сию» (Мф 26:39), — чашу Божьего гнева, вызванного грехом, который Он должен был назавтра принять на Себя и умереть на кресте за грешников. (Подробно об этом отрывке смотри в Matthew 24 — 28, The MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1989], 167−78.) Христиане не смогут молиться с такой энергией, но Иисус говорил об упорной молитве также в притчах о нуждающемся друге (Лк 11:5−10) и упорной вдове (Лк 18:1−8). Вот что имел в виду апостол Павел, когда велел фессалоникийцам непрестанно молиться.

Ранняя церковь с самого начала своего существования молилась упорно и искренне. Лука пишет о том, как старательно молились последователи Христа, даже до Пятидесятницы: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1:14). Они и позже молились регулярно (Деян 2:42). Апостолы, как руководители ранней церкви, посвящали свое время «молитве и служению слова» (Деян 6:4). Усердная молитва верующих помогла Петру освободиться из темницы (Деян 12:11−16; см. также Деян 4:23−31).

Трудно преувеличить значение, которое придается молитве в Новом Завете. Ранее в 1 Фессалоникийцам Павел писал: «ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лицо ваше» (1Фес 3:10). О важности молитвы говорится и во многих других посланиях Павла (Рим 12:12; 1Кор 7:5; Еф 6:18−19; Флп 4:6; Кол 4:2; 2Фес 3:1; 1Тим 2:8).

В Писании не случайно столько говорится о роли молитвы. Существует ряд причин, по которым христианам следует непрестанно молиться. Во-первых, — что самое важное — верующие должны прославлять Господа. Иисус дал Своим ученикам образец молитвы: «Отче наш, сущий на небесахда святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф 6:9−10; см. также Дан 9:4−19). Во-вторых, желание общаться с Богом также побуждает верующих молиться: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие!» (Пс 41:2−3; см. также Пс 26:1, 4; Пс 62:2−3; Пс 83:2−3). Иисус сказал, что верующие получат ответы на свои молитвы, чтобы «прославился Отец в Сыне» (Ин 14:13; см. также Ин 14:14).

В-третьих, верующие должны молиться о своих нуждах: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф 6:11; см. также Лк 11:9−13; 1Ин 5:14−15). В- четвертых, христиане молятся о Божьей мудрости, живя среди грешного мира: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак 1:5; см. также Мф 6:13; 1Кор 10:13). В-пятых, люди молятся об избавлении от невзгод. Яркий пример такой молитвы — молитва Ионы: «И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита и сказал: “к Господу воззвал я в скорби моей, — и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, — и Ты услышал голос мой”» (Иона 2:2−3; см. также Пс 19:2).

В-шестых, все христиане жаждут избавления от страха и тревоги. Павел призывает филиппийцев: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, — и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп 4:6−7; см. также Пс 4:2). Седьмая причина для молитвы — благодарение за прошлые благословения, как молился автор псалма:

Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние. Ты рукою Твоею истребил народы, а их насадил; поразил племена и изгнал их. Ибо они не мечом своим приобрели землю, и не их мышца спасла их, но Твоя десница и Твоя мышца и свет лица Твоего, ибо Ты благоволил к ним. Боже, царь мой! (Пс 43:2−5; см. также Флп 1:3−5).

В-восьмых, верующие молятся об избавлении от вины греха. Давид писал об этом: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: “исповедаю Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс 31:5; см. также Притч 28:13; 1Ин 1:9). В-девятых, верующие беспокоятся о спасении заблудших и молятся о них. Павел писал об этом Тимофею:

Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодн о Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим 2:1−4; см. также Мф 9:37−38; Рим 10:1).

Наконец, последняя и самая важная причина, по которой христиане должны непрестанно молиться, — это жажда духовного роста, собственного и других верующих. Образец в этом отношении — просьба Павла о ефесянах:

Для сего преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, — да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (Еф 3:14−21; см. также Еф 1:15−19; Кол 1:9−12).

Призыв к постоянной благодарности

За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес 5:18)

Неблагодарность — сама суть нерожденного свыше сердца. Апостол Павел считал, что неверующие — неблагодарны: «Они, познав Бога, не прославил и Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим 1:21). Когда же Бог возрождает человека, Он дает ему новое сердце, которое жаждет послушаться наставлений Павла и за все благодарить. Это простое и непосредственное повеление не извиняет неблагодарности верующих. За все (en panti) — значит за все, что случается в жизни. Какие битвы, испытания или неприятности ни выпадали бы на долю христиан (очевидно, кроме личных грехов), они должны благодарить (Деян 5:41; см. также Иак 1:2−3; 1Пет 1:6−9). Благодарность должна быть неотъемлемой частью жизни рожденного свыше (Пс 135:1−3; Дан 6:10; Еф 5:20; Кол 3:17; Евр 13:15), плодом благодати, следствием работы Святого Духа в сердце верующего (см. Кол 2:7).

Быть неблагодарным ненормально для христианина. Неблагодарность — это неповиновение многим текстам Писания, которые призывают верующих к благодарению. В Рим 8:28 выдвигается основной принцип: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу». Божье провидение — Его замысел, согласно которому все, происходящее в жизни верующих, способствует их благословению, — побуждает благодарить за все в жизни, зная, что это соответствует Его вечному замыслу, касающемуся их (см. Быт 50:20; Пс 36:28; Пс 90:3−4; Пс 144:9; Притч 19:21).

Когда ранняя церковь собралась, одной из ее основных задач было благодарение Бога. Эта идея предполагается даже в наставлении, которое Павел дает коринфянам, о правильном использовании дара языков во время богослужения.

Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви. А потому говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается (1Кор 14:12−17).

В других посланиях Павел также напоминает о необходимости благодарить Бога, тем самым отличаясь от неблагодарных неверующих, окружающих их. «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а напротив, благодарение» (Еф 5:3−4; см. также 2Кор 4:15; 2Кор 9:11).

В Еф 5:18−20 ясно сказано, что христиане должны отличаться постоянным благодарением:

И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа (см. также Кол 2:6−7; Кол 3:15−17; Кол 4:2).

Даже во времена беспокойства, страха, тревоги и стресса верующие должны отличаться молитвенным отношением благодарности (Флп 4:6−7).

Слова Павла: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе, — привлекают внимание к трем заповедям. Воля Божия заключается в том, чтобы те, кто во Христе Иисусе, постоянно радовались, постоянно молились и постоянно благодарили. Бог не только заповедует такое праведное отношение, но и делает для верующих возможным проявление его (см. Флп 2:13), — и доволен, когда они так поступают.

Обязанности паствы перед Великим Пастырем
(1 Фессалоникийцам 5:19−22)

Часть 2
Не угашать Духа, откликаться на Слово Божье, держаться хорошего

Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла (1Фес 5:19−22)

Сегодня многие евангельские христиане не придают большого значения воздействию Святого Духа и Слова Божьего на духовную жизнь верующих. Таким образом, они виновны в том же заблуждении, в котором Павел упрекал галатов: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал 3:3). Служение Святого Духа и сила Слова играют при решении эмоциональных и духовных проблем людей второстепенное значение по отношению к прагматическим, гуманистическим техникам и методологиям. Например, сегодня церковь увлекается психологией, подменяя библейскую истину антропоцентристским подходом. Считается, что Святой Дух и Слово Божье подходят к решению проблем упрощенно и поверхностно, в то время как психотерапия открывает скрытое и дает человеку подлинное, глубоко коренящееся исцеление. На самом деле сторонники психологии придерживаются неверного подхода. Именно психология — поверхностный подход к духовным нуждам; но Дух, использующий Слово и молитву, дает глубокое, эффективное и долгосрочное решение проблем верующих.

Современное харизматическое движение с его мистическими полутонами также создает неверное представление о работе Святого Духа и мешает освящению. Харизматическая религия слишком много внимания уделяет Святому Духу, делая акцент на Его служении и дарах и в случае движения Слова/Веры ожидая, что Он будет постоянно совершать сверхъестественные деяния в ответ на проявления так называемой «веры». Забавно, что такой акцент как раз ведет к неверному представлению о Духе и мешает Его работе освящения, то есть является нарушением повеления Павла, обращенного к фессалоникийцам: не угашать Духа. (Подробнее о проблемах психологии и харизматического движения см. John MacArthur, Our Sufficiency in Christ [Dallas: Word, 1991], и Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992].)

Невнимание церкви к работе Святого Духа через Слово ведет также к недостатку духовного понимания. Можно перечислить много симптомов этой болезни, но основные шесть приходят на ум немедленно. Во-первых, в церкви наблюдается недостаточно ясное представление об учении и недостаточная убежденность. Многие христиане больше не мыслят по-библейски, им кажется, что это неправильно, что догма мешает, даже если речь идет о непогрешимости Писания и определении Евангелия. Во-вторых, большинство членов церкви больше не противопоставляет истину и ложь, правильное и неправильное, вместо этого говорит о субъективности, относительности, рассуждает прагматически. В- третьих, образ и влияние вытеснили провозглашение сути евангельской истины. Церковь не рискует оскорбить неверующих, передавая Евангелие четко и ясно. Она полагается на маркетинговую философию, старается передать весть как можно мягче, чтобы удовлетворить «потребности людей». В-четвертых, церковь перестала ценить здравое толкование. Многие проповедники не стараются тщательно и точно разъяснять Слово. Они заменили объективное изложение Писания анекдотами, психологией и субъективными впечатлениями. В-пятых, церковь почти прекратила воспитывать заблудших членов, упорствующих во грехе и ошибках. В результате мирская философия и практика проникли в церковь, так что она все меньше и меньше отличается от окружающей языческой культуры. В-шестых, из-за всего вышеперечисленного церкви не хватает духовной зрелости. Церковь, погруженная в себя, заботящаяся о своем личном благополучии, успехе и достижениях, решающая жизненные проблемы человеческими средствами, не способна различать добро и зло, истину и ложь. (Подробно об упадке духовного понимания в церкви в последние десятилетия и пути к восстановлению такого понимания см. John MacArthur, Reckless Faith [Wheaton, Ill.: Crossway, 1994].)

Распространенные психологические и харизматические заблуждения и тревожный недостаток понимания в церкви угрожают ее духовному здоровью и эффективности. Ясные наставления Павла в 1Фес 5:19−22 помогают верующим понять их обязанности: не угашать Духа, откликаться на Слово Божье и держаться хорошего.

Обязанность не угашать Духа

Духа не угашайте (1Фес 5:19)

Некоторые комментаторы считают, что этот стих связан с 1Фес 5:20−22 и относится к запрещению проявления харизматических даров в фессалоникийской церкви. Они утверждают, что Павел предостерегал фессалоникийцев, чтобы они не мешали проявлять эти дары в собрании. Эти комментаторы говорят также, будто «пророчества» (1Фес 5:20) — некие сверхъестественные предсказания, которые следует тщательно изучать, чтобы убедиться, хороши они или злы (1Фес 5:21−22). Отсюда следует, что, поскольку Павел в 1Фес 5:19−22 упрекает фессалоникийцев в том, что они недооценивают чудесные дары, эти дары следует использовать в церкви.

Но такие доводы неубедительны по нескольким причинам. Во-первых, у нас нет причин считать призыв Павла не угашать Духа и другие его наставления в 1Фес 5:20−22 частями одного общего учения. Читатели могли воспринимать их как принципы христианского образа жизни и не видеть в тексте никакого другого значения. Во-вторых, если бы фессалоникийская церковь злоупотребляла харизматическими дарами, Павел подробно поговорил бы с ними об этом, как он сделал в случае с коринфянами.

Для того чтобы понять смысл этой краткой заповеди и правильно отнестись к ней, следует вспомнить роль Святого Духа в жизни верующих. Своей высшей силой (см. Ин 1:12−13; Ин 6:37, 44; Деян 13:48; Деян 16:14) Бог через Духа возрождает грешников (Ин 3:6, 8; Еф 2:1, 5; Тит 3:5; см. также Иез 37:11−14), полностью преображая их духовные привязанности (Тит 3:5; см. также Иез 11:19; Иез 36:27; Рим 2:29; 2Кор 5:17). Он освобождает их от рабства привычного греха (Рим 8:3−9), делает членами тела Христова (Рим 8:15−17), постоянно пребывает в каждом верующем (Ин 14:17; Рим 8:9, 11, 14; 1Кор 3:16; 1Ин 2:27; 1Ин 4:13; см. также 1Кор 6:19), изливает любовь Божью в их сердца (Рим 5:5; 2Фес 3:5; см. также 1Ин 2:5), наделяет их дарами для духовного служения (1Кор 12:4−10, 28; см. также Рим 12:4−13; 1Кор 2:12−13; 1Тим 4:14; 2Тим 1:6), запечатляет их для вечности (2Кор 1:22; Еф 1:13−14; Еф 4:30) и освящает их (Рим 15:16; 1Кор 6:11; 2Фес 2:13; Евр 10:14−15; 1Пет 1:2).

Именно этот процесс постепенного освящения Духом Павел предупреждал фессалоникийцев не угашать. Угашать — значит «уничтожать, душить или замедлять» силу или энергию чего-либо (см. Мф 25:8; Мк 9:48). Иногда в Писании присутствие Духа сравнивается с огнем (Деян 2:2−4; см. также Исх 13:21; Мал 3:2−3); таким образом, апостол предостерегал фессалоникийцев не мешать Святому Духу работать внутри них, сравнивая такое поведение с угашением огня (см. Ис 63:10; Деян 5:3−4; Деян 7:51; Еф 4:30; 2Тим 1:6).

Иисус обещал послать всем верующим Святого Духа — в качестве помощника в служении и постепенном освящении (Ин 14:16; Ин 15:26; Ин 16:7; Деян 1:4−5; см. также Притч 1:23), — еще одна важная причина не угашать Его. Процесс освящения включает в себя разные дела, вдохновляемые Духом.

Во-первых, Святой Дух объясняет Слово Божье. «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор 2:10; см. также 1Кор 2:12−13; 2Тим 3:16; 2Пет 1:20−21; 1Ин 2:27). Верующие растут духовно, только когда питаются Словом, потому что они, «как новорожденные младенцы», должны «возлюбить чистое словесное молоко, дабы от него возрасти... во спасение» (1Пет 2:2; см. также Пс 18:8−15; Мф 4:4). Верующие могут угасить Духа в этом плане, не желая изучать Писание или неправильно истолковывая его (см. 2Тим 2:15), не принимая его кротко и не применяя в жизни (см. Иак 1:21−25), не храня его в своих сердцах (см. Пс 118:11), не стараясь прилежно понять его смысл (см. Ин 5:39; Ин 8:31−32) и не позволяя ему пребывать внутри них (см. Кол 3:16).

Во-вторых, Святой Дух приближает верующих к Богу. «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим 8:15−16). Дух дает верующим радостную уверенность в том, что Бог любит их как Своих детей (Авва означает «папа», обращение, указывающее на близость и привязанность) и гарантирует их спасение. Павел писал галатам: «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Дух а Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”» (Гал 4:6). Дух побуждает верующих молиться о Божьей поддержке (см. Пс 117:2; Мф 6:33; 1Кор 14:15; Флп 4:6; Евр 4:16). Возрастая в освящении, верующие все ближе и глубже познают Бога (см. Пс 9:11; Пс 24:4; 1Кор 2:2; Еф 3:19; Флп 3:10; 1Ин 2:3). Верующие, однако, могут угасить это вызванное Духом близкое знание, не желая видеть Божий замысел за жизненными трудностями (см. Рим 5:3; Иак 1:2−3, 12), молиться и поклоняться (см. Ин 4:24; Кол 4:2; 1Фес 5:17), не уповая на Бога (см. 1Пет 5:7), поступая по своей плоти, а не надеясь на силу Бога (см. Притч 3:5−6), не веря в Божью поддержку (2Кор 9:8; Флп 4:19) и Его любовь (см. Еф 2:4−5; 1Ин 3:1; 1Ин 4:19).

В-третьих, Святой Дух прославляет Христа перед верующими и делает их все более подобными Ему. «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор 3:18; см. также Ин 16:14−15; Гал 4:19). При Новом Завете завеса удалена, верующие могут смотреть в зеркало Слова и видеть славу Христа (см. Ис 40:5; Ин 5:39). Настоящие христиане принимают господство Христа и славят Его имя (1Кор 12:3; см. также 1Ин 2:6). Но верующие могут также угашать усилия Святого Духа, Который пытается сделать их все более христоподобными; например, они пренебрегают чтением и изучением Писания (см. Пс 118:130; Деян 17:11; 2Тим 2:15), или просто читают Библию как источник информации, а не как откровение Христово. Они могут также в гордости своей не признавать, что им нужно увидеть Его славу и стать более подобным и Ему (см. Иак 1:22−25).

В-четвертых, Святой Дух помогает верующим узнать Божью волю (см. Еф 5:17; Иак 1:5; 1Ин 5:14−15). Он позволяет им прежде всего узнать волю Бога, явленную в Писании, и повиноваться ей. «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез 36:27; см. также Ис 28:29; Иер 10:23; Ин 10:4). Во-вторых, Дух побуждает верующих более субъективно познать Божью волю в связи с темами, конкретно не затронутыми в Писании. Дух ведет верующих (Пс 142:10), действуя через провидение, и помогает им принимать решения в соответствии с волей Отца (см. Пс 36:27; Притч 16:3; Иак 4:15). Верующие могут угашать эту составляющую работы Духа, действующего ради их освящения, проявляя своеволие, упрямство, гордость, равнодушие и нечувствительность по отношению к Божьей воле (см. Притч 26:12; Дан 5:20; Лк 18:11−12; Рим 12:3; Откр 2:4; Откр 3:16−17).

Наконец, Святой Дух дарует верующим внутреннюю силу, помогая им оставаться на пути постепенного освящения. Павел молился о ефесянах: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф 3:16; см. также Зах 4:6; 2Кор 12:9). Христиане не могут слушаться Христа, если не полагаются на силу Святого Духа и пребывающего в них Слова (Гал 5:16; см. также Еф 5:8−10). Посредством запечатления Духа они могут быть уверены в своем спасении (Еф 1:13−14). Без силы Духа они не могут одержать победу над грехом и плотью (Рим 8:5, 13; Гал 3:3; Гал 6:8; см. также Мф 26:41; Рим 7:18). Не обладая силой Духа, верующие не могут эффективно свидетельствовать (Деян 1:8; см. также Мф 28:18−20; Деян 8:26−29). Дух дает им способности, позволяет от всей души поклоняться Богу и во всем жить благочестиво. Но и этот аспект работы Духа можно угасить, будучи гордым и слишком уверенным в своих человеческих способностях, отрицая потребность верующих в Духе.

В Ис 11:2 подводятся итоги того, как Святой Дух будет помогать Христу во время Его земного служения и наделять христиан силой: «И почиет на нем Ду х Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия». Но верующие могут пользоваться этими ресурсами только тогда, когда они исполнены Духа (Еф 5:18) и ходят в Духе (Гал 5:25) — эти два выражения указывают на контроль Духа. (Подробнее о Святом Духе и Его деятельности см. John MacArthur, The Silent Shepherd [Wheaton, Ill.: Scripture Press/Victor Books, 1996].)

Обязанность откликаться на Слово Божье

Пророчества не уничижайте (1Фес 5:20)

Слово Божье превосходит все человеческие слова. Иисус говорил о его превосходстве, цитируя Втор 8:3: «Написано: “не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”» (Мф 4:4). Именно превосходство откровения Бога в Писании имеет в виду апостол Павел, когда велит фессалоникийцам не уничижать пророчества. Уничижать (exoutheneō) — выразительное слово, означающее «считать ничтожным», «относиться с презрением», «смотреть сверху вниз». В Новом Завете пророчества (prophēteia) — слова либо устные, либо записанные. Соответствующий глагол (prophēteuō) значит «провозглашать публично»; таким образом, дар пророчества — это дарованный Духом дар публично провозглашать Слово Божье (см. Рим 12:6). Иногда новозаветные пророки сообщали откровения непосредственно от Бога (Лк 2:29−32; см. также Лк 2:38; Деян 15:23−29). В других случаях они просто пересказывали записанное ранее (см. Лк 3:5−6; Деян 2:17−21, 25−28, 34−35; Деян 4:25−26; Деян 7:2−53).

Апостолы и их помощники приняли, провозгласили и записали текст Нового Завета, а другие пророки сообщали практические откровения по определенным текущим проблемам (см. Деян 11:27−30). В новозаветные времена пророчество также включало в себя провозглашение ранее явленного Слова Божьего, как и сегодня, когда Писание завершено. В Рим 12:6 подтверждается такое содержание пророчества: «Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры». Это значит, что наделенный даром пророчества должен говорить в соответствии с явленным Богом христианским учением. В Новом Завете вера всегда является синонимом собрания ранее явленных истин (Деян 6:7; Иуд 1:3, 20). Таким образом, римлянам Павел пишет о том, что пророчества не должны противоречить вере, то есть Слову Божьему. Подобным образом в Откр 19:10 говорится: «Свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Подлинное пророчество — это собственное откровение Бога во Христе и никогда не отклоняется от Писания.

Пророчества как откровения (1Кор 12:10) прекратились с окончанием апостольской эпохи. Но дар пророчества остается, потому что проповедники призваны «проповедовать слово» (2Тим 4:2), то есть провозглашать зафиксированное в Писании. Когда Павел проповедовал в Верии, верующие «ежедневно разбирали Писания», чтобы проверить, правду ли он говорит. Это благородный и правильный отклик (Деян 17:10−11). Пророчество необходимо для здоровья церкви, вот почему Павел велит фессалоникийцам не уничижать его. Позже, в Первом послании к коринфянам, Павел подчеркнет важность пророческого дара, призывая всю паству использовать его, поскольку это способствует воспитанию, поддерживает и утешает (1Кор 14:1−3;см. также 1Кор 14:6). Далее, во второй части 1Кор 14, он говорит о значении пророчества в церкви подробнее, причем ставит его выше экстатического дара:

Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы беснуетесь? Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог». Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию... Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет. Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками; только все должно быть благопристойно и чинно (1Кор 14:23−26, 37−40).

Пророчество, как термин, обозначает записанное Божье Слово. Апостол Петр писал: «зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет 1:20−21; см. также Мф 13:14; Рим 16:25−26). Апостол Иоанн добавляет: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Откр 1:3; см. также Откр 22:10, 18−19).

То, что Павел говорит о Слове Божьем, основано на Ветхом Завете (см. Нав 1:8; Иов 23:12; Пс 1:1−2; Пс 118:1−8; Иер 15:16). Любить и уважать Слово Божье Бог заповедал Моисею и израильтянам:

И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем, и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих (Втор 6:6−9).

В этом отрывке приводятся целых два списка причин, по которым современные верующие не должны уничижать пророчества. 1) Дело в характере самог о Писания. Во-первых, оно авторитетно (Ис 1:2); во-вторых, оно полностью непогрешимо (Пс 18:8); в-третьих, все его части безошибочны (Притч 30:5−6; см. также Мф 5:18); в-четвертых, оно помогает удовлетворить любые духовные нужды (Пс 18:8−12; 2Тим 3:15−17); в-пятых, оно совершенно эффективно (Ис 55:11); и в-шестых, оно определяет духовное состояние человека (Ин 5:24). 2) Дело в благотворном влиянии Писания. Во-первых, это высший источник истины (Ин 17:17); во-вторых, это источник подлинного счастья (Притч 8:34; Лк 11:28); в-третьих, это источник победы над грехом и силами зла (Пс 118:9, 11; Мф 4:1−11; Еф 6:17); в-четвертых, это конечный источник духовного роста (2Тим 3:16−17; 1Пет 2:2); в-пятых, это единственный совершенный источник наставлений (Пс 18:9; Пс 118:105); и в-шестых, это источник надежды (Пс 118:116; Рим 15:4).

Обязанность понимания

Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла (1Фес 5:21−22)

Известный британский проповедник Д. Мартин Ллойд-Джонс еще в начале 70-х гг. чувствовал, что церковь утрачивает духовное понимание, и объяснял, какую роль в этом процессе сыграла постмодернистская культура:

В настоящее время наблюдается очевидная реакция против интеллектуализма... Она присутствует среди ученых Америки и возрастает в нашей стране. Разуму перестают доверять, от него отказываются. Вслед за Д. Х. Лоуренсом многие говорят, что наши проблемы вызваны переоценкой наших умственных способностей. Нам следует прислушаться к «голосу крови» и вернуться к природе. Выступая против разума и сознательно становясь сторонниками иррационального, эти люди жаждут «опыта», для них ощущения выше понимания. Для них важно чувство и наслаждение, а не мысль. Чистая мысль никуда не ведет. (Цит. по Iain H. Murray, D. Martin Lloyd-Jones: The Fight of Faith, 1939 — 1981 [Edinburgh: Banner of Truth, 1990], 666.)

Такие культурные тенденции сейчас стали только более отчетливыми, и во многих евангельских церквах уже отсутствует настоящее понимание.

Духовное понимание — это способность отличать Божью истину от заблуждений и полуправды (см. Деян 17:11; 1Тим 4:1−6, 13, 16; 1Тим 6:20−21; 2Тим 4:1−5; Тит 1:9), оно необходимо для христианина (1Кор 12:10; Еф 4:14−15; Евр 5:14; 1Ин 4:1; см. также 3Цар 3:9; Притч 2:3; Притч 14:15, 33; Притч 16:21). Вот почему апостол Павел призывает фессалоникийцев все испытывать. Испытывать — это dokimazō, распространенное новозаветное слово, которое часто означает проверку чего-либо на подлинность. Это распознавание истины и лжи, правильного и неправильного, добра и зла (см. 2Цар 14:17). Иногда это слово обозначает процесс распознавания того, что угодно Господу (Еф 5:10; см. также Рим 12:2). >Все — значит все без исключений; сюда относятся все вопросы и идеи, с какими сталкиваются верующие.

Испытав все, верующие должны хорошего держаться. Держаться — значит «целиком принимать», «овладевать». Хорошее (kalos) — нечто подлинное, истинное, благородное и праведное (Рим 7:16; 1Тим 1:8, 18; 1Тим 2:3; 1Тим 4:4; 1Тим 6:12−13, 19; 2Тим 4:7; Тит 3:8), а не просто привлекательное на вид. Когда верующие обнаруживают хорошее, они должны держаться его и овладевать им (см. Рим 12:9; Рим 16:19; Флп 4:8).

В 1Фес 5:22 Павел предупреждает фессалоникийцев также удерживаться от всякого рода зла. Удерживаться (apechō) — выразительное слово, оно значит «держаться подальше от чего-либо». Верующие совершенно должны избегать любых злых учений или поступков. Писание не позволяет верующим поддаваться влиянию лжи или зла; они должны удерживаться от таких вещей, даже бежать от них (1Кор 6:18; 1Кор 10:14; 1Тим 6:11; 2Тим 2:22; см. также Пс 33:15; Пс 36:27; Пс 96:10; Притч 3:7; Притч 8:13; Притч 14:16; Притч 22:3).

Зло — нечто, причиняющее активный вред. Такое зло, к которому относится ложь и искажение истины, а также моральные извращения, проявляется во многих видах. Так как зло имеет много проявлений (см. Мф 5:11; Мф 12:35; Мф 15:19; Мк 7:23; Ин 3:19; Рим 1:29−30; Кол 3:5; 1Тим 6:10; Иак 3:16), апостол предупреждает фессалоникийцев, чтобы они избегали всякого рода зла. Призы в Павла относится ко всем верующим; все они должны отличать правду от заблуждений, добро от зла, праведность от греха и избегать любых негативных учений, влияний или поступков, неугодных Богу.

Верующие, которые позволяют Святому Духу полностью контролировать свою жизнь, уважают Писание, позволяют его силе освящать свою жизнь и на все смотрят с его точки зрения. Поэтому они выполняют три жизненно важные обязанности перед Иисусом Христом: чтут Его Духа, повинуются Его Слову и отличаются духовным пониманием.

Молитва о полном освящении
(1 Фессалоникийцам 5:23−24)

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие (1Фес 5:23−24)

В заключительном благословении Павел указывает на единственный источник силы повиновения заповедям 1Фес 4:1 — 5:22. Этот источник — Бог, Который единственный освящает послушного верующего. Освящение неразрывно связано со спасительной верой, потому что тех, кого Бог оправдывает, Он также освящает (см. Рим 8:28−29). Апостол Павел начинает послание со свидетельства о том, что фессалоникийцы воистину откликнулись на проповедь Евангелия принятием спасительной веры и были оправданы (1Фес 1:2−5; 1Фес 2:1, 12−13). Здесь же, в завершении послания, он молится об их полном освящении. В его благословении в этих стихах можно выделить несколько неотъемлемых составляющих освящения: его природу, источник и масштаб; что именно подлежит освящению; его цель и кульминацию; его несомненность.

Природа, источник и масштаб освящения

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте (1Фес 5:23а)

Освятит (hagiazō) — значит «выделит», «отделит» от греха для святости. Оптатив здесь выражает пожелание. Соответствующее существительное встречается в этом послании и в других местах (1Фес 4:3−4, 7), а глагол — и в других местах Нового Завета (Ин 10:36; Ин 17:17, 19; Деян 20:32; Деян 26:18; Рим 15:16; 1Кор 1:2; 1Кор 6:11; 1Кор 7:14; Еф 5:26; 1Тим 4:5; 2Тим 2:21; Евр 2:11; Евр 9:13; Евр 10:10, 14, 29; Евр 13:12; 1Пет 3:15). Освящение — длительный духовный процесс, в ходе которого Бог постепенно все больше удаляет верующих от греха и приближает к святости. Апостол повторяет пожелания, выраженные ранее в молитве в 1Фес 3:11−13:

Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам. А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам, чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцом нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его. Аминь.

Понятие освящения, выделения чего-либо для Бога, — одно из старейших в Писании. В Быт 2:3 Сам Бог освятил седьмой день и почил от Своей деятельности сотворения. Иов регулярно приносил Богу жертвы всесожжения и посвятил Ему своих сыновей (Иов 1:5). В Исходе Бог выделил для Себя первенцев народа и скота (Исх 13:1−2). Непосредственно перед тем, как дать Моисею десять заповедей, Бог выделил Израиль как святой народ (Исх 19:5−6; см. также Иез 37:28), а несколько дней спустя освятил гору Синай (Исх 19:23), запретив израильтянам подходить близко к ней (Исх 19:12). Позже в пустыне Господь освятил Аарона и его сыновей, сделав их священниками (Исх 28:41 и далее), и выделил скинию с ее сосудами для священных целей (Исх 30 — 31; 35 — 40). Много лет спустя Бог освятил иерусалимский храм (2Пар 7:16). Пророка Иеремию Бог выделил для пророческого служения задолго до его рождения (Иер 1:5).

В Новом Завете также рассказывается об особом посвящении чего-либо или кого-либо для Бога. Бог выделил Иоанна Крестителя как предтечу Иисуса Христа (Лк 1:13−17). Бог Отец также освятил Своего Сына как Мессию, ради совершения искупления (Мф 1:20−23; Лк 1:31−33; см. также Лк 2:29−35; Мф 3:13−17; Деян 2:22−24). Иисус выделил двенадцать апостолов из большого количества учеников, следовавших за Ним (Мк 3:13−19; Лк 6:12−16). Ранняя церковь выделила для служения первых диаконов (Деян 6:1−6) и несколько миссионеров (Деян 13:1−3).

Для освящения верующих характерны три основных момента. Во-первых, это момент прошлый, уже неизменный — то, что Бог совершил в свое время, спася каждого верующего. Бог обеспечил нам личное спасение посредством смерти Своего Сына: «По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа... Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр 10:10, 14). Этим искупительным деянием Бог спас всех верующих от власти греха и духовной тьмы и ввел их в царство Своей правды и духовного света. Верующие получают при спасении новую природу: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор 5:17; см. также 2Пет 1:4). Пребывающий в верующих Святой Дух гарантирует обновление их природы (Рим 8:9). Бог вменяет верующим праведность Христа, так что считает их уже не грешниками, а освященными, облеченными в праведность Христову (см. Рим 3:21−25; 2Кор 5:21; 1Ин 4:10). В результате Бог провозглашает их святыми и называет соответственно (см. Рим 1:7; 1Кор 1:2; 2Кор 1:1; Еф 1:1).

У освящения есть и вторая, будущая сторона — последнее освящение, — когда Бог на самом деле сделает верующих навеки безгрешными, телом и духом. Павел уверяет филиппийцев: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3:2−21; см. также Рим 8:30; 1Кор 15:52−54; 1Ин 3:2−3). При окончательном освящении Бог воссоединит нашу новую природу, освобожденную от слабой плоти, с преображенными и прославленными вечными телами. Тогда церковь, как обещано, предстанет перед Своим Женихом, Иисусом Христом, как чистая и непорочная невеста (Откр 19:7−8; Откр 21:2, 9; см. также Еф 5:26−27; Кол 1:21−23).

Третья сторона библейского освящения — опытная, она связана с настоящей жизнью христиан, то есть лежит между прошлым и будущим аспектами освящения. Это процесс, в ходе которого верующие стараются, силой Духа, все больше и больше соответствовать образу Христа. Павел говорит об этом во 2Кор 3:18: «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (см. также Рим 12:9−21; Рим 15:4−7; 2Кор 9:6−12; Гал 5:16 — 6:10; Еф 4:1 — 6:18; Флп 2:1−4, 14−15; Флп 3:15−17; Флп 4:4−9; Кол 3:1 — 4:6; 1Фес 3:11−13; 1Фес 4:3−12; 2Фес 2:13−15; 2Фес 3:7, 13; 1Тим 4:12−16; 1Тим 6:11−14; 2Тим 1:6−10; Тит 3:1−8; Евр 12:12−15; Евр 13:1−9; Иак 1:2−27; Иак 3:13−18; 1Пет 3:1−12; 2Пет 1:5−11; 1Ин 1:5−9). Опытное освящение — это стремление к святости (см. Мф 5:48; 1Пет 1:14−16). Пуританин Томас Уотсон так писал об этом: «[Освящение] — это принцип спасительной благодати, посредством которого сердце становится святым и подобным сердцу Самого Бога. Освященный человек носит в себе не только имя Бога, но и Его подобие» (Thomas Watson, Body of Divinity [reprint; Grand Rapids: Baker, 1979], 167). Во всех посланиях Павла, где он от изложения учения переходит к практическим увещеваниям, имеется в виду эта сторона освящения. Он молится о том, чтобы фессалоникийцы, как и все верующие, через опытное освящение постепенно шли к святости, ведомые Богом.

Бог — источник освящения. Дав фессалоникийцам ряд заповедей и увещеваний, призвав их быть дисциплинированными и стараться (1Фес 5:12−22; см. также 1Фес 4:1−8, 11−12, 18; 1Фес 5:6, 8, 11), Павел хочет, чтобы они понимали: в конечном итоге только Бог дает верующим силу повиноваться заповедям и возрастать в святости (см. Флп 2:13). За столетия до того пророк Захария также сформулировал этот принцип: «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах 4:6). Павел хорошо понимал этот принцип и применял его в собственном служении: «мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол 1:28−29; см. также 1Кор 2:1−5; Еф 3:20). Однако колоссянам Павел указывает также на неразрывную связь между человеческими усилиями и Божьей силой, необходимыми для святой христианской жизни. Верующие должны уповать на Бога (Рим 6:19; Рим 12:1−2) и усердно стремиться к святости (1Кор 9:24−27; 2Тим 4:7; 2Пет 1:5−11), но всегда при этом кротко полагаться на Него (см. 1Кор 15:10; Гал 2:20).

С человеческой точки зрения, невозможно полностью понять, как это работает (см. Втор 29:29; Ис 55:9). Павел лучше всего описывает этот невообразимый процесс в Послании к филиппийцам: «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому чт о Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп 2:12−13; см. также Гал 2:20). Христиане должны в своей каждодневной жизни демонстрировать спасение, которое даровал им Бог.

Павел предпочел назвать Господа Богом мира, как Его часто называют в Писании (см. Рим 15:33; Рим 16:20; 1Кор 14:33; 2Кор 13:11; Флп 4:9; Евр 13:20). Мир (eirēnē) — лучшее слово для определения спасительных деяний Бога, поэтому в Новом Завете это слово часто используется для описания Его (см. Лк 19:38; Ин 14:27; Рим 1:7; 1Кор 1:3; 2Кор 1:2; Еф 2:14; 2Фес 3:16). Речь идет не о каком-то существовании, положении или состоянии ума, свободном от конфликтов, но обо всей совокупности евангельских благословений. Павел говорит не о спокойствии Бога, но о мире спасения, который Он несет через распятие Христа всем, кто раскается и уверует (Ис 53:5; Рим 5:1; Еф 2:14−15; Кол 1:20; см. также Лк 1:79; Лк 2:14; Ин 14:27; Деян 10:36; Рим 10:17).

Для того чтобы подчеркнуть: освящает именно Бог, апостол использует слово Сам (autos) в эмфатическом положении. Бог не поручает освящение ангелу или апостолу; это не происходит просто по Его повелению. Он совершает освящение Сам, непосредственно руководя жизнью верующих.

Во всей полноте используется только здесь в Новом Завете; это два греческих слова, holos — «целиком», «полностью», и telēs — «конец», «цель». Павел просит Бога освятить фессалоникийцев полностью, — чтобы это освящение повлияло на все стороны их бытия.

Что подлежит освящению

и ваш дух и душа и тело (1Фес 5:23б)

Освящающая работа Бога касается не только нематериальной стороны личности верующего (духа и души), но также и тела. (Павел говорит здесь не о прославлении, потому что фессалоникийцы должны достигнуть этого до приход а Христа, а не после.) Павел не случайно упоминает здесь тело. В преобладавшей вокруг греческой культуре был распространен философский дуализм, гласивший, что дух человека по сути благо, а тело — зло. К телу относились с пренебрежением. Такая философия могла оправдать любое аморальное поведение людей.

Но для апостола Павла такое отношение не характерно; он пишет коринфянам: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор 6:19−20; см. также Лк 11:36; Рим 6:12−13; Рим 8:13; Рим 12:1; 1Кор 6:13, 15; 1Кор 9:27; Кол 2:23; Кол 3:5; Иак 3:2−3, 6). Для того чтобы освящение было полным, оно должно касаться всего верующего, особенно его тела, которое думает, чувствует и действует в соответствии со святостью внутреннего человека.

В течение многих лет ведутся споры по поводу определения и значения терминов дух и душа. Некоторые (исторически их называют трихотомистами) полагают, что Павел говорит о двух разных категориях нематериальной сущности человека. В таком случае человек состоит из трех аспектов: духа, души и тела. Другие (исторически называемые дихотомистами) полагают, что дух и душа — взаимозаменяемые понятия, обозначающие неделимую внутреннюю природу человека. Такие толкователи считают, таким образом, что человек состоит из двух аспектов: нематериального (духа и души) и материального (тела).

Ни в одном тексте Писания не сказано, что дух и душа отличаются по строению и функциям. Однако обычно трихотомисты предполагают, что дух — это сознание человека, направленное к Богу, а душа — сознание человека, направленное к земле; тем не менее, греческое использование слов дух (pneuma) и душа (psuchē) этого не подтверждает. Нематериальная часть человека может самыми разными способами реагировать на Бога, сатану и мир, но трудно отделить в данном случае душу от духа. В Писании эти два термина используются как взаимозаменяемые (см. Евр 6:19; Евр 10:39; 1Пет 2:11; 2Пет 2:8). Дух и душа — знакомые и распространенные синонимы, которые Павел использует, чтобы подчеркнуть глубину и масштаб освящения. Некоторые исследователи полагают, что эту часть молитвы Павла следовало бы перевести: «Да будет ваш дух, и душа и тело...» — где «дух» обозначает человека целиком, а «душа и тело» — его нематериальную и материальную части. Судя по фрагментам других посланий Павла, он был дихотомистом (Рим 8:10; 1Кор 2:11; 1Кор 5:3, 5; 1Кор 7:34; 2Кор 7:1; Гал 6:18; Кол 2:5; 2Тим 4:22).

Есть мнение, что в Евр 4:12: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные», — подтверждается трихотомистская точка зрения, так как дух и душа упоминаются отдельно. Но, если внимательно изучить язык отрывка, становится видно, что это не так. Автор не говорит, что меч Слова отделяет душу человека от его духа. Он говорит, что меч раскрывает помыслы души и духа. Второе метафорическое выражение — «до разделения... составов и мозгов» — подчеркивает еще раз глубокое проникновение Слова Божьего во внутреннего человека. Этот стих никак не опровергает дихотомистское мнение.

Цель и кульминация освящения

во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1Фес 5:23в)

Во всей целости (holoklēros) — значит «полностью», «нетронутым», «неприкосновенным»; Павел и Господь хотят, чтобы церковь сохранила свою святость и была безупречной (Еф 5:25−27; см. также 2Кор 6:16; 2Кор 11:2; 1Тим 3:15; 1Пет 2:5; Откр 19:7−8; Откр 21:2).

В этой части молитвы Павла отражена та же цель, что и в его Послании к филиппийцам: «Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп 3:14). На небесах верующих ждет награда — вечная святость и христоподобие. Но и на земле апостол преследует ту же самую цель — стать подобным Христу. Он говорит, что это — его единственное желание (Флп 3:13). Павел молится о том, чтобы святые, в чудесном сочетании прилежных усилий и Божьей силы, сохранили себя, чтобы Бог удерживал их на пути святости, пока они не будут окончательно освящены (см. Мф 24:13; Деян 13:43; Деян 14:22; Еф 6:18; Кол 1:21−23; Евр 12:2−3). Он хочет, чтобы Бог сохранил их без порока. Без порока (amemptōs) — то же самое слово, которое археологи обнаружили на гробницах фессалоникийских христиан. Когда люди хотели указать, что покойный друг или любимый был христианином, они писали на его могиле слов о «непорочный», — и Господь хочет, чтобы Его церковь вела себя непорочно (а не просто обладала юридической и вмененной праведностью; см. Еф 5:26−27).

В пришествие Господа Иисуса Христа Бог сделает всех верующих безгрешными навсегда. В 1Кор 15:50−54 говорится об этом:

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою».

Это четвертое упоминание Его пришествия (parousia) в этом послании, и, как и другие упоминания (1Фес 2:19; 1Фес 3:13; 1Фес 4:15), оно снова относится к восхищению церкви. Павел молится о том, чтобы, когда Господь Иисус Христос придет за верующими, Он нашел их верно стремящимися к цели освящения и желающими обрести обещанное небесное совершенство.

Несомненность конечного освящения

Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие (1Фес 5:24)

Бог, призывающий нас, верен, Он завершит Свой замысел освящения и сотворит сие. Позже Павел напишет филиппийцам об этой верности Бога верующим: «Уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа» (Флп 1:6). Обращаясь ко всем верующим, Павел утверждает, что Бог способен гарантировать им окончательное освящение. В Божьем спасении не нужно сомневаться; Он в благодати Своей призывает верующих (Ин 6:37, 44−45, 64−65), приводит их к покаянию и вере (Еф 2:8−9; см. также 2Тим 2:25−26) и дарует благодать для сохранения их для славы окончательного освящения (Иуд 1:24−25; см. также 1Кор 10:13). В Рим 8:28−30 также выражено это пожелание:

Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образ у Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.

В целом в молитве Павла о фессалоникийцах содержится ряд важных принципов процесса освящения, которые стоит запомнить всем христианам. Во-первых, освящение — это как положительный, так и отрицательный опыт. В отрицательном плане оно предполагает очищение от греха (см. Рим 6:6; Рим 8:13; 2Тим 2:19). В Писании грех сравнивается с закваской (см. Мф 16:12; 1Кор 5:6−8; Гал 5:8−9): он оказывает сильное влияние на людей, как дрожжи пропитывают тесто. Освящение не устраняет сам грех, но очищает верующего от любви ко греху, он грешит в своей жизни все реже и реже (см. Рим 6:22; Рим 7:21−25; Флп 3:7−16; Тит 2:11−12). В положительном плане освящение предполагает обновление ума (см. Рим 12:2) и обретение христоподобия (см. Кол 3:5−17). Отрицательные и положительные изменения происходят под влиянием Святого Духа и Божьего Слова (Ин 17:17; 2Тим 3:16−17; см. также Ин 15:1−3).

Во-вторых, освящение затрагивает в основном сердце, ум и внутреннего человека. Внешнее поведение верующих не так важно — даже если человек поступает в соответствии с законом, — как изменение сердца (см. Рим 3:21−23, 28; Рим 4:4−5; Рим 5:1−2). Освящение — это не выполнение определенных этических правил (см. Рим 14:17; Кол 2:16−23). Освящение влияет на внешнее поведение христиан (см. Ин 15:4−5; Еф 2:10), но по сути это внутренняя благодать. Апостол Петр писал верующим женщинам: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет 3:3−4).

В-третьих, в Библии сказано, что освящение — прекрасная реальность (см. Пс 109:3). Святость — прекрасный венец Бога, отражающий Божье совершенство, несравненную добродетель, абсолютную праведность и чистое безгрешие (см. Исх 15:11; Пс 46:9; Пс 144:17; Ис 57:15). Таким образом, освящение — благородный опыт, наделение верующих частью величия, которое Бог задумал для них, когда сотворил человека по Своему образу (см. Быт 1:26−27; Пс 8:4−6).

В-четвертых, освящение — это длительный процесс. В момент рождения свыше Бог вносит в сердце верующего семя правды, принцип благочестивой жизни (см. 1Пет 1:23−25). Это не значит, что верующий никогда больше не будет грешить, но значит, что он больше не будет жить по прежним, грешным правилам, а начнет жить в соответствии с новыми правилами святости (см. Рим 6:17−18; 1Ин 3:9).

В-пятых, верующим следует помнить, что люди могут по-разному пренебрегать освящением. 1) Подлинное освящение можно подменить моральной добродетелью. Человек может быть искренним, верным, любезным, добрым, щедрым, усердным и милосердным, но при этом в сердце быть неверующим (см. Ис 29:13). 2) Можно выдавать за святость религиозную деятельность. Например, люди могут долгие годы избегать грехов и стараться угодить Богу, участвуя в церковных обрядах и делая добрые дела (см. Мф 23:23−25; Лк 18:10−14). Но они делают это, потому что боятся Бога и хотят заслужить Его прощение, а не потому, что искренне любят Его в благодати. 3) Человек, который кажется христианином, может не быть таковым на самом деле (см. Мф 23:27−28). Часто внешнее благочестие бывает поверхностным (см. Мф 7:21−23). Такая ложная святость обманывает не только тех, кто ее видит, но и тех, кто ее практикует. 4) Совесть и боязнь последствий греха часто удерживает людей от дурных поступков. В большинстве случаев они избегают греха, потому что боятся его отрицательных физических, психологических и даже юридических последствий. Возможно, они выросли в христианской семье, родители учили их библейским принципам, и их моральные убеждения выстроены на этой основе. Такие люди боятся грешить открыто и внешне кажутся праведниками, — но только потому, что боятся результатов греха. Они ведут себя так не из их спасительной любви ко Христу, но их человеческого страха и чувствительной совести.

В-шестых, освящение удерживает верующих от осквернения святынь. «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит 1:15). Неверующие смеются над Богом и Ег о Сыном и богохульствуют (см. Лк 22:65; Рим 8:7; Кол 1:21; Откр 16:9). Они насмехаются над принципами Бога и Его народом (см. Неем 2:19; Пс 37:13; 2Тим 3:3−4), издеваются над Его Словом и оскорбляют его (см. Неем 9:28−29). Они оскверняют все, что Бог задумал для Своей славы и благословения людей (см. Рим 1:21−32), как-то: красоту творения, брак и дружбу. Напротив, освященные Богом верующие считают самые простые и мирские вещи святыми, они уважают все то, что не уважают неверующие (см. Пс 1:1−6).

Наконец, христиане должны помнить: освящение — то, чего ждет от них Бог прежде всего. Такова Его воля (1Фес 4:3; см. также Евр 12:14) и результат смерти ради них Христа, «Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит 2:14). Все верующие должны жить ради освящения. Их единственная цель в жизни — быть подобными Иисусу Христу: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6).

Последние просьбы Павла
(1 Фессалоникийцам 5:25−28)

Братиямолитесь о нас. Приветствуйте всех братьев лобзанием святым. Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь (1Фес 5:25−28)

В послесловии Павел ясно и непосредственно сообщает, чего лично он ждет от возлюбленной фессалоникийской церкви. Перед заключительным благословением он просит их о трех вещах: 1) молиться за него как за пастыря; 2) любить друг друга; 3) слушаться Слова Божьего.

Просьба о молитве

Братиямолитесь о нас (1Фес 5:25)

Павел просит о том, чтобы фессалоникийские братия молились о нем, и это первое из его последних пожеланий в послании. Апостол часто просит свои церкви молиться о нем перед Господом (см. Рим 15:30; 2Кор 1:11; Еф 6:18−20; Флп 1:19; Кол 4:2−4; Флм 1:22); следовательно, все верующие должны молиться за своих пастырей.

Братия (adelphoi) находится в эмфатическом положении, в котором оно используется неоднократно (см. также 1Фес 1:4; 1Фес 2:1, 9, 17; 1Фес 3:7; 1Фес 4:1, 10; 1Фес 5:1, 12, 14), чтобы подчеркнуть привязанность Павла к фессалоникийцам. Братия — обращение ко всем верующим, к ним ко всем обращена последняя просьба Павла, потому что они вместе составляют семью Бога, и он имеет право просить их молиться о нем.

О нас включает в себя сотрудников Павла Силу и Тимофея. Все трое усердно молились за фессалоникийцев: «Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших» (1Фес 1:2; см. также Деян 6:4). Теперь Павел просит их оказать ответную милость. Молитесь — глагол настоящего времени; Павел хотел, чтобы такая молитва стала для фессалоникийцев привычной.

То, что Павел считал молитвы других верующих о себе важными для служения, видно и из других его посланий. Уильям Хендриксен комментирует это так:

Человек, который, среди своих титанических трудов, во 2Кор 11:29 восклицает: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» — а перед этим перечисляет множество страданий и трудностей, которые ему пришлось вытерпеть, чувствует потребность в молитве. Обстоятельства, окружающие его в Коринфе, вовсе не просты... Кроме того, он (вместе с Силой и Тимофеем, конечно) верит в эффективность молитвы. Вот почему мы не удивляемся, обнаруживая здесь (как и в нескольких других посланиях) эту просьбу: Братья, молитесь о нас (William Hendriksen, New Testament Commentary. Exposition of Thessalonians, Timothy, and Titus [Grand Rapids: Baker, 1981], 142).

Гардинер Спринг, пастор пресвитерианской церкви Нью-Йорка, живший в XIX веке, понимал, как важна молитва для духовного благополучия верующих, и страстно просил христиан молиться за своих пастырей:

Как это ужасно, когда выход служителя на кафедру не предваряется, не сопровождается и за ним не следует искренняя молитва церкви. Неудивительно, что проповеди лишены силы, а служители часто чувствуют отчаяние, потому что немногие поддерживают их. Последствия пренебрежения этой обязанностью видны, они ощущаются в духовном упадке церквей, а в конечном итоге это ведет к вечной погибели людей; в то время как, если бы эта обязанность выполнялась, толпы были бы собраны для царства Божьего, во славу закланного Агнца!

Поэтому, ради этой задачи и ради возлюбленных и уважаемых братьев-служителей, автор желал бы, чтобы молились все, любящие Спасителя и души людей. Мы распространяем Божью истину, но мы недостойны этой могущественной темы. Мы исполняем обязанности, к которым призваны, день за днем, неделю за неделей. Часто к нам обращаются с разными и противоречивыми просьбами. Иногда нам нужно использовать всю силу мысли, а мыслей у нас в это время нет; иногда от нас требуются решительные волевые действия, а мы не способны совершить их. Эти обязанности связаны также с тяжким беспокойством, возрастающей тревогой, которая истощает наши силы, ослабляет нашу отвагу, иссушает наш дух. Кроме того, нас ждет в работе много разочарований, поэтому мы отчаянно нуждаемся в симпатии и утешении, в молитвах Божьего народа! (Gardiner Spring «A Plea to Pray for Pastors» [Amityville, N. Y.: Calvary, 1991], 5−6; взято из The Power of the Pulpit [reprint of 1848 edition; Edinburgh: Banner of Truth, n. d.]).

Просьба Павла о молитве означает, что верующие обязательно должны молиться о своих пастырях. Во-первых, важно молиться о безопасности пастыря. Во Втором послании к фессалоникийцам Павел пишет: «Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера» (2Фес 3:1−2; см. также Рим 15:31а). «Беспорядочные» люди — это откровенные грешники, которые были врагами Павла и пытались причинить ему вред (в первую очередь, неверующие иудеи). Потенциально усердный пастырь, который решительно противопоставляет мирской греховной системе духовную истину, может пострадать (Ин 15:20; 2Тим 3:12; см. Деян 4:3; Деян 5:18; Деян 13:50; Деян 16:23), поэтому люди должны молиться о его безопасности.

Во-вторых, верующие должны молиться о том, чтобы пастырю была дарована мудрость для служения. Павел просил римлян молиться, чтобы «служение мое для Иерусалима было благоприятно святым» (Рим 15:31). Под «служением» он понимает здесь не проповеди и обучение. Павел в то время занимался сбором средств среди церквей Македонии и Малой Азии, чтобы помочь нищим материально членам иерусалимской церкви (Деян 11:27−30; 1Кор 16:1−3; см. также 2Кор 8 — 9). Павел хотел, чтобы верующие молились о мудрости для него, чтобы он эффективно осуществил этот замысел. У апостола не было гарантий, что иудеи примут собранные им средства с любовью и благодарностью и поймут, что со стороны обращенных язычников это был жест братской доброты. Просьба Павла, обращенная к римлянам, показывает нам, почему пастыри нуждаются в молитве, чтобы принимать верные решения и мудро разрешать возможные конфликты.

В-третьих, верующие должны молиться о том, чтобы будущие планы и приоритеты пастырей соответствовали Божьей воле (Иак 4:13−15; см. также Мф 6:10, 33; Деян 21:14; Рим 1:10; Рим 15:32; Еф 6:6; 1Пет 5:1−4). Павел просит римлян молиться о том, чтобы Бог направил его, «дабы мне в радости, если Богу угодно, прийти к вам и успокоиться с вами» (Рим 15:32). У пастырей есть определенный план, определенное видение будущего развития церкви, и, как и Павел, они нуждаются в молитвенной поддержке верующих, — чтобы Богу было угодно осуществить эти планы.

В-четвертых, христиане должны молиться о том, чтобы пастыри эффективно проповедовали Слово Божье. Павел ждал такой молитвы от ефесян: «И о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф 6:19; см. также Кол 4:2−4). Павел добавляет эту просьбу к более ранней, обращенной к фессалоникийцам: «чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас» (2Фес 3:1). Ему хотелось, чтобы Слово быстро попадало из одного места в другое и чтобы люди принимали его с уважением.

Наконец, паства должна молиться о том, чтобы Бог духовно укрепил пастыря и дал ему силы нести результативное служение. Гардинер Спринг так призывает молиться о духовной силе:

Братья, молитесь за нас, чтобы мы сберегли себя от греха; чтобы мы ходили осторожно, не как неразумные, но как мудрые, искупая время [Еф 5:16]; чтобы наши сердца были более преданы Богу, а наша жизнь стала впечатляющим примером действия Евангелия, которое мы проповедуем; чтобы мы были наделены способностями для работы и разрешения конфликтов, и облеклись в полную броню Божью [Еф 6:10−17]; чтобы мы были более верны и мудры, и завоевывали души, воспитывали свои тела и подчиняли их, чтобы сами мы не были отвергнуты, проповедуя другим [1Кор 9:27] (Gardiner Spring, «A Plea to Pray for Pastors», 9; курсив оригинала).

В Послании к евреям также содержится призыв к молитве: «Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр 13:18).

Просьба о любви

Приветствуйте всех братьев лобзанием святым (1Фес 5:26)

Второе из прощальных желаний Павла в 1 Фессалоникийцам: чтобы они относились друг к другу с любовью. Павел часто завершает свои послания пожеланием, чтобы его читатели приветствовали друг друга лобзанием святым (Рим 16:16; 1Кор 16:20; 2Кор 13:12; см. также 1Пет 5:14). Приветствовать — значит совершать искренний и дружелюбный жест, в отличие от формального, сдержанного приветствия.

Всех братьев относится ко всем фессалоникийским верующим, в том числе непослушным из 1Фес 5:14. Получив это письмо, старейшины церкви должны были передать любовь апостола всем посредством святого лобзания. Целуя друг друга, члены церкви показывали свою любовь к другим верующим. Во времен а Павла, приветствуя человека, занимающего более высокое положение, его целовали в ноги, колени, локоть или руку, но друзья целовали друг друга в щеку. (Лицемерный поцелуй Иуды Искариота — прекрасный пример этого обычая [см. Мф 26:49].) Среди верующих святое лобзаниеv стало символом искренней любви и привязанности; это был не просто символический знак или обряд, выполняемый во время богослужения, это было непроизвольное и личное выражение привязанности к другим верующим.

Позже члены церкви стали злоупотреблять святым поцелуем, и в XIII веке западная церковь отказалась от этого обычая. Сегодня христиане западного мира обычно выражают свою любовь друг к другу, пожимая руки или обнимаясь. В какой конкретно форме ни выражалась бы взаимная привязанность верующих, апостол Павел велел им открыто демонстрировать свою любовь друг к другу.

Просьба о послушании

Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям (1Фес 5:27)

Павел выражает и третье желание в конце послания к фессалоникийцам — чтобы они подчинялись Божьему Слову. Так как содержание этого послания было богодухновенно, Павел заклинает фессалоникийцев прочитать его всем святым братиям.

Заклинать (enorkizō) — выразительное слово, оно значит «связывать клятвой». Павел так хочет, чтобы фессалоникийцы все получили текст послания, что связывает старейшин торжественной клятвой (Господом). Святой Дух через Павла обеспечивает, чтобы это письмо прочли обязательно всем (см. Откр 2:7, 17, 29; Откр 3:6, 13, 22).

Прочитать указывает на чтение вслух на публичном богослужении. Публичное чтение Писания было обязательно для духовного развития Божьего народа (2Фес 3:14; 1Тим 4:13; см. также Гал 4:16). Апостол беспокоился, что фессалоникийцы будут разочарованы его отсутствием и пренебрегут письмом. Поэтому он призывает старейшин прочесть его в церкви, чтобы все были знакомы с его содержанием. Особенно Павел хотел, чтобы они услышали слова утешения и объяснения эсхатологических моментов (1Фес 4:13 — 5:11).

Сначала была только одна драгоценная копия послания, так что каждый верующий не мог прочитать его сам. Скорее всего, большинство членов церкви вообще не умели читать. Послание должно было быть прочитано как Слово Божье, откровение небесное, истинное и авторитетное, требующее веры и исполнения.

Павел благословляет фессалоникийцев

Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами (1Фес 5:28)

Апостол Павел завершает послание благословением, моля о том, чтобы благодать Господа Иисуса Христа была с ними всеми. Павел начинает и завершает все свои послания упоминанием о Божьей благодати (например, Рим 1:7; Рим 16:20; 1Кор 1:3; 1Кор 16:23; Гал 1:3; Гал 6:18), потому что благодать — центральное понятие христианского богословия (Ин 1:14, 17; Рим 3:24; Еф 1:7; Еф 2:5; Тит 3:7). Благодать — все то, что Бог дает верующим в Иисусе Христе (Рим 4:16; 1Кор 15:10; 2Кор 9:8; 2Фес 1:11−12; 2Пет 3:18). Леон Моррис так пишет об использовании Павлом термина благодать в начале и конце посланий:

Благодать по сути своей — «то, что несет радость», и оттенок этого значения сохраняется, когда мы говорим о чем-то «благодатном». Это также «милость», «доброта», а особенно доброта Бога к человеку, из которой Он заботится о наших духовных нуждах во Христе. Следовательно, это слово обозначает все дары благодати, а именно то, что дает Бог человеку, и наконец, благодарность, пробуждающаяся в христианине. В приветствиях речь идет о безвозмездном даре Бога, но вспоминается неизбежно дар Христа на Голгофе... Апостол постоянно думает о благодати Господа [когда он завершает свои послания], так же как он думает о ней, начиная их (Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians. The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 49, 187).

Завершающие просьбы Павла к фессалоникийцам содержат все, чего хотели бы от церкви усердные пастыри: чтобы паства молилась о них, чтобы паства любила друг друга и их самих, чтобы люди слушали, читали и применяли Слов о Божье. Евангельская церковь живет сейчас во время, когда многие думают, будто могут выполнить свою миссию с помощью придуманных людьми методов, программ и стратегий. Эти люди сводят до минимума необходимость молиться о пастырях и регулярно изучать исчерпывающую Божью мудрость Писания. Это сатанинская ложь, что пастыри могут обойтись без молитв паствы.

Божья же истина заключается в том, что посредством этих молитв Бог наделяет пастырей силой для исполнения призвания и созидания Его церкви.