О ВРЕМЕНИ ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА (5:1-11)
1 Что же касается времен и сроков, братья, то вы не нуждаетесь в том, чтобы вам об этом писали. 2 Ведь вы сами прекрасно знаете, что День Господень придет внезапно, как вор в ночи. 3 Когда люди будут говорить: «Всюду мир и безопасность!», — тогда и нагрянет на них внезапно гибель, как начинаются схватки у роженицы, и не спастись им бегством! 4 Но вы, братья, не во тьме, и свет того Дня вас не застанет врасплох, словно вор. 5 Ведь вы все сыны света и сыны дня. Мы не принадлежим ночи и тьме. 6 Так не будем спать, как остальные! Будем бодры и трезвы! 7 Ведь по ночам спят сонливцы и пьяницы напиваются по ночам. 8 А мы, принадлежащие свету дня, будем трезвы, облечемся в панцирь веры и любви, наденем шлем надежды на спасение! 9 Потому что Бог предназначил нам не ярость гнева, а спасение, которое мы получим через Господа нашего Иисуса Христа, 10 умершего за нас, чтобы мы — бодрствуем ли, спим ли смертным сном — жили вместе с Ним. 11 Поэтому ободряйте друг друга и друг друга созидайте, что вы, конечно, и делаете.
5:4 вор — в некоторых рукописях: «воры».
5:1 Мф 24:36 5:2 Мф 24:42-44; Лк 12:39-40; 2Пет 3:10; Откр 3:3; Откр 16:15 5:3 Иер 6:14; Иер 8:11; Иез 13:10; Мф 24:39; Лк 21:34-35; Ин 16:21-22 5:5 Рим 13:12; 2Фес 5:9 5:8 Ис 59:17; Прем 5:18; Еф 6:14, 17 5:9 1Фес 1:10; 2Фес 2:14 5:10 Рим 14:8-9; 1Фес 4:14 5:11 Иуд 1:20
Этим отрывком начинается третья тема письма, в которой Павел отвечает на волнующий фессалоникийцев вопрос: когда же возвратится Господь? Скорее всего, Тимофей, придя в Коринф из Фессалоники, принес апостолу их письмо, в котором был ряд вопросов. Желание знать времена и сроки присуще всем людям вплоть до наших дней. Но фессалоникийцев эта тема особенно волновала из-за смерти нескольких членов общины.
Ст. 1 — Что же касается времен и сроков, братья, то вы не нуждаетесь в том, чтобы вам об этом писали — Вероятно, этот вопрос был задан Павлу фессалоникийцами через Тимофея. Времена и сроки — Это словосочетание встречается только в этом письме и в Деян 1:7. Эти два слова являются синонимами, это уже стереотипное выражение. Братья — см. коммент. на 1:4-5. Каждый раз, когда апостол меняет тему, он начинает со слова «братья». Ответ Павла чем-то напоминает слова Иисуса, когда Его ученики стали спрашивать Его, когда Он намерен восстановить Израильское царство. Иисус сказал, что не их дело гадать о временах и сроках, они наступят тогда, когда этого захочет Бог. Они же должны заниматься тем, что им поручено, а не гадать о том, что им не положено знать. Фессалоникийцы, вероятно, беспокоятся, не зная, успеют ли они подготовиться к этому событию. Вы не нуждаетесь... — Потому что возвращение Господа была той темой, которая неоднократно излагалась апостолом во время его пребывания в Фессалонике. Им надо только вспомнить, что именно он говорил. Снова и снова Павел отсылает их к тому учению, которое он уже преподал им (см. 1Фес 3:4; 1Фес 4:2; 2Фес 2:5; 2Фес 3:10). Это подтверждается и следующим стихом. Ср. также 4:9. «Апостол сознательно охлаждает жар нездоровой экзальтации, призывая заботиться о достойной жизни сегодня, вместо того, чтобы постоянно заглядывать в будущее»[1].
Ст. 2 — Ведь вы сами прекрасно знаете, что День Господень придет внезапно, как вор в ночи — Вероятно, фессалоникийцы в своем письме, переданном через Тимофея, просят апостола назвать точное время Пришествия. Их это волнует, потому что они боятся, что если это будет нескоро, то они все успеют к тому времени умереть и не смогут встретить Господа. Прекрасно знаете — дословно: «точно знаете»; несомненно, здесь присутствует ирония: они просят точных сведений, а Павел говорит, что они сами точно знают, что знать это точно невозможно. Апостол не может ответить на этот вопрос, потому что он сам не знает. Ведь даже Господь Иисус говорил: «А о дне том и часе не знает никто: ни ангелы на небесах, ни Сын — знает только Отец!» (Мк 13:32).
Иисус, а вслед за ним Павел говорят о внезапности и неожиданности наступления Дня Господня. Это словосочетание восходит к еврейскому «йом Яхве» («день Яхве»), переведенному в Септуагинте как «День Господа». Но христиане уже относят слово «Господь» к Христу, и поэтому «День Господень» — это «День Христа», то есть День, когда явится Сын человеческий в славе, чтобы судить мир (см. Лк 17:24, 30). Если для евреев День Яхве ассоциировался прежде всего с возмездием и карой[2], то для христиан — это День окончательного освобождения, День спасения. Хотя не надо забывать о том, что здесь есть и предостережение: христиане должны быть бдительными и не смыкать глаз (конечно, в переносном смысле). Сам Господь сравнивал внезапность и неожиданность наступления Конца с приходом вора. См. Мф 24:42-43: «Ведь вам неизвестно, в какой день придет Господин ваш. Знайте, если бы хозяину дома было известно, в какой час ночи придет вор, он не спал бы и не дал бы вору забраться в дом». Апостолу, вероятно, известна эта знаменитая притча Иисуса. Приход Господа будет столь неожиданным, что они должны быть готовы к Его возвращению в любой день и час и поэтому должны постоянно бодрствовать.
Итак, пред нами две метафоры: вора и ночи. Это очень яркие образы. Конечно, это никоим образом не значит, что Господь действительно вернется под покровом тьмы. Но, вероятно, ранние христиане, зная о еврейских верованиях, что Мессия явится в пасхальную ночь, тоже дожидались Христа ночью на Пасху. Кстати, когда мы говорим о Дне Господа, это тоже не один конкретный день, но некий период времени. Сама метафора уже существовала в Ветхом Завете. См. Иоиль 1:15: «О, этот день! День Господа близок! Он, Всесильным ниспосланный, как грабитель, нагрянет!»
Ст. 3 — Когда люди будут говорить: «Всюду мир и безопасность!» — тогда и нагрянет на них внезапно гибель, как начинаются схватки у роженицы, и не спастись им бегством! — Люди, слишком самоуверенные и бесчувственные, вплоть до самого Конца убеждены в своей безопасности и в том, что их земному существованию ничто не угрожает. О таком беспечном и легкомысленном отношении грешников говорили еще пророки Иеремия и Иезекииль. См. Иер 6:14: «Пустословят они: “Мир, мир!” — но нет мира!» Ср. также Иер 8:11; Иер 28:9; Иез 13:10, 15-16. Вероятно, это пословичное выражение. Есть много лжепророков, которые изрекают приятные для слуха пророчества. См. Плач 2:14: «Пророки твои возвещали тебе пустую ложь. Грехов твоих они не обличали, плена не отвратили. Вещали тебе пророки обман и ложь!» Но ни им, ни тем, кто с излишним доверием внимает им, не избежать погибели. Нагрянет на них внезапно погибель — Образ внезапной катастрофы напоминает нам слова Иисуса, говорившего о том, как потоп нахлынул на людей, которые, ничего не подозревая, занимались своими повседневными делами (Мф 24:37-41; Лк 17:26-29). Свет Дня Господня высветит все их грехи и пороки, и им не удастся спастись бегством. Как начинаются схватки у роженицы — Роженица никогда не знает точного часа, когда у нее начнутся родовые схватки. Сравнение говорит не только о внезапности, но и неотвратимости и о боли. Так и Суд Божий будет неотвратимым и для многих очень мучительным. Это очень древняя метафора, особенно часто встречающаяся у пророка Иеремии (Иер 6:24; Иер 13:21; Иер 22:23; Иер 30:6; Иер 49:24; Иер 50:43).
Ст. 4 — Но вы, братья, не во тьме, и свет того Дня вас не застанет врасплох, словно вор — Но христиане в ином положении. В то время, когда человечеству День Господа грозит гибелью, христиане к нему готовы и поэтому не будут захвачены врасплох, как остальные. Образ вора, действующего во тьме ночи, когда его жертвы погружены в сон, влечет за собой противоположный образ: дня, света и бодрствования. Если в предыдущем стихе День Господень ассоциировался с тьмой гибели, то сейчас он отождествляется с дневным светом.
Свет — древний символ Божественного откровения и праведности. Согласно Книге Бытия, он был сотворен раньше всего, это первородный свет, исходящий от самого Бога и неразрывно связанный с Его творческой деятельностью (см. Быт 1:3-4). Сам Бог и Иисус называются светом. Очень часто в библейских текстах свет, спасение и жизнь воспринимаются как единое целое. См., например, Пс 36 (35). 10: «Ибо у Тебя — источник жизни, мы во свете Твоем увидим свет». Такова же символика света и в эллинистической религиозной и философской мысли. И хотя это понятие не имело в языческом мире столь богатой смысловой наполненности, как в Библии, оно много говорило читателям, принадлежавшим к иным культурам. Поэтому День Господень можно назвать Днем света, в то время как тьма — это символ греха, порочности, нравственного невежества, неверия и удаленности от Бога[3]. Свет и тьма символизируют противоположные принципы добра и зла.
Противопоставление света и тьмы очень часто встречается в письмах апостола Павла. Особенно ярко он скажет об этом в Письме римлянам: «Ночь проходит, близится день. Так отбросим дела тьмы и вооружимся оружием света. Давайте жить так, как подобает при свете дня: без оргий и пьянства, без разврата и безобразий, без раздоров и зависти» (13:12-13). Ср. также Лк 16:8; Ин 12:36. Свет Дня не застанет христиан врасплох, потому что они радуются свету и не совершают поступков, которые надо скрывать во тьме. Ср. Ин 3:20-21: «Всякий, кто делает зло, свет ненавидит и не идет к свету, чтобы не стали известны злые его дела. А кто по правде живет, идет к свету, чтобы явными стали дела его, во имя Бога свершенные».
Ст. 5 — Ведь вы все сыны света и сыны дня. Мы не принадлежим ночи и тьме — Апостол, обращаясь к христианам Фессалоники, подчеркивает, что все они, поверившие в Бога и Его Сына Иисуса, покинули прежнюю тьму своей греховной жизни и приобщились к свету. Сыны света — Это очень распространенный еврейский оборот, он описывает людей, чью жизнь осиял свет веры. В еврейской традиции широко употребляются выражения со словом «сын» (или «дочь»). «В переносном смысле сын употребляется с родительным падежом, чтобы выразить определенное качество»[4]. См. «сын гибели», «сын геенны», «сын благословения» и т. д. Христиане — сыны света, то есть те, кто стал причастен свету Радостной Вести Бога и Христа, кого предназначил Бог для Своего Дня, который станет для них днем торжества. Ср. 2Кор 4:6; 2Кор 6:14; 1Кор 4:5; Кол 1:13; Еф 5:8, особенно Рим 13:11-13. Сыны дня — то же самое, что сыны света, так как дневной свет противоположен тьме ночи. Но здесь может быть и дополнительный оттенок: это люди, которые дожидаются Дня Господа. Соответственно, христиане уже не находятся во власти темной силы зла и греха, которая описывается как ночь и тьма. Итак, христиане и неверующие пребывают в разных сферах бытия: первые уже принадлежат Будущему Веку, в то время как грешники живут в этом веке. Сынов дня, или света, можно назвать новыми творениями Божьими (ср. 2Кор 5:17; Гал 6:15). Дуализм света и тьмы особенно часто встречается в 4-м Евангелии, а насельники Кумрана называли себя сынами света, а всех остальных — сынами тьмы.
Ст. 6-7 — Так не будем спать, как остальные! Будем бодры и трезвы! — Образ дня влечет за собой следующую метафору — бодрствования. Ведь днем люди не спят. Слова о сне имеют совершенно иной смысл, чем в 4:13-15 и 5:10, где они значили смерть. Здесь же сон — это тупость, непонимание происходящего, духовная лень, чувство ложной уверенности. Не будем спать — Конечно, слова апостола не следует понимать в буквальном смысле как требование отказаться от сна, он имеет в виду духовное бодрствование в противоположность греховному состоянию невежества и нравственной сонливой тупости тех, кто противится Богу. Будем бодры и трезвы! — С днем связано не только понятие бодрости, но и трезвости. Ведь по ночам спят сонливцы и пьяницы напиваются по ночам — Действительно, ночью люди обычно спят, а если пьют, то, как правило, в позднее время. В древности те, кто напивался днем, подвергались язвительным насмешкам. Так самое заурядное человеческое поведение проецируется на иной план: религиозный и нравственный. С ночью ассоциируются разврат, оргии, пьяные дебоши (см. Рим 13:12-13; Гал 5:19-20; 1Кор 6:9-10). Понятие же дня приобретает еще одно фигуральное значение: это трезвость. Трезвость — это нравственная собранность, верное восприятие себя и окружающего мира, умение отличать добро от зла в противоположность духовной несобранности и тупости пьяных. Ср. 2Тим 4:5; 1Пет 1:13; 1Пет 4:7; 1Пет 5:8.
Ст. 8 — А мы, принадлежащие свету дня, будем трезвы, облечемся в панцирь веры и любви, наденем шлем надежды на спасение! — После призыва к духовной трезвости апостол переходит к еще одной своей излюбленной метафоре. Он уподобляет христианскую жизнь битве или состязанию. Здесь христианин предстает в образе воина, готового к бою. А атлет и воин должны быть трезвыми, если хотят победить. Апостол переходит от темы бодрствования к образу часового в панцире и шлеме, стоящего на страже. На нем традиционные доспехи того времени. Панцирь защищал грудь от стрел, копий и ударов мечом (см. Ис 59:17; Прем 5:18). Но так как это не битва с людьми, то и доспехи не обычные, но Божьи (см. Еф 6:11-17). Только Бог и Его оружие могут защитить верующих. Панцирь веры и любви... шлем надежды на спасение — то есть панцирь для христианина — это вера и любовь, а шлем — надежда. В разных письмах Павла мы встречаем некоторые различия: так, например, в Еф 6:14 «панцирь праведности», а в Еф 6:17 — «шлем спасения». Эти военные метафоры были и в Ветхом Завете, но очень часто встречаются у апостола Павла. См. 2Кор 6:7; 2Кор 10:3-6; 1Тим 6:12, но особенно в Еф 6:11-17: «Наденьте Божьи доспехи — тогда вы сможете устоять перед кознями дьявола. Потому что мы ведем бой не с людьми из плоти и крови, а с Началами, с Властями, со вселенскими повелителями этого мира тьмы, с духовными силами зла в небесном мире. И поэтому наденьте Божьи доспехи, чтобы у вас хватило сил противостоять им в черный день и выстоять, все преодолев. Так стойте неколебимо, опоясав себя истиной и облекшись в панцирь праведности. Пусть обувью вашей будет готовность нести Радостную Весть о мире. И, кроме того, крепко держите в руках щит веры — им вы погасите все раскаленные стрелы Злодея. Возьмите еще шлем спасения и меч Духа, то есть Слово Бога». Употребление подобных образов было также в ходу в религиозных и философских традициях того времени (особенно у стоиков и киников). Как воинские доспехи защищают человека от ударов вражеского воина, так и христианские качества веры, любви и надежды защищают верующего от яростных атак Сатаны.
Ст. 9-10 — Потому что Бог предназначил нам не ярость гнева, а спасение, которое мы получим через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы — бодрствуем ли, спим ли смертным сном — жили вместе с Ним — Апостол противопоставляет два удела: один предназначен Богом для христиан, то есть для тех, кто живет по Его воле, а второй — для грешников. Ярость гнева противопоставлена спасению. Представление о том, что День Божий будет Днем гнева, было распространено в Ветхом Завете. Ср. Соф 1:15: «Днем гнева будет тот день, день беды и горя, день разрушения и разрухи, день тьмы и мрака, день мглы и бури»[5]. Гнев обрушится на тех, кто отверг предложенное Богом спасение и предпочел быть сынами тьмы. См. коммент. на 2:16. Спасение, которое мы получим через Господа нашего Иисуса Христа — Апостол не раскрывает смысл спасения; он лишь указывает на две его стороны: а) оно отвращает ярость гнева; б) и дарует вечное пребывание с Христом. См. также 1:10; Рим 5:9; Кол 3:6. Умер за нас — Это постоянная тема, присутствующая в письмах Павла как важнейший элемент его богословия (см. 1Кор 15:3-11). Бодрствуем ли, спим ли — Здесь бодрствующими названы живые христиане, а спящими — умершие. Глагол «спать» употреблен в том же значении, что и в 4:13, а не в 5:6-7. Иисус сказал, что Бог — это Бог не мертвых, а живых, то есть для Него все живы (Мк 12:27). Чтобы мы жили вместе с Ним — В этих стихах соединены воедино две величайшие истины христианства: Христос умер за нас, этим искупив нас, и мы живем в единении с Ним.
Ст. 11 — Поэтому ободряйте друг друга и друг друга созидайте, что вы, конечно, и делаете — Апостол призывает своих адресатов ободрять друг друга. С одной стороны, этот призыв повторяет просьбу не горевать по усопшим, а ободрять, потому что умершие, по словам Павла, окажутся не в худшем, но даже в лучшем положении во время пришествия Господа. Но, с другой, апостол уверяет их, что День Суда будет для них не днем страха и трепета, но днем спасения, и поэтому они должны дожидаться его с великой радостью. И если в 4:18 сильнее элемент утешения горюющих, то здесь ободрения.
Созидайте — это один из любимейших глаголов апостола; его буквальное значение «строить дом», но в переносном значении «строить», «возводить». Созидать друг друга означает помогать друг другу в духовном возрастании. «Христианин не «строит» себя, он «строит» своих собратьев-христиан. Объектом его деятельности является церковь, и только, если возрастают все вместе, может возрастать каждый в отдельности. Каждый знает любовь и доброту Бога, но только если он использует ее для других и получает ее от них, то есть «строится» ими, тогда возможно реальное возрастание»[6]. И опять Павел напоминает им, что он уже им говорил об этом, так что они знают об этом, и апостол уверен, что они действуют именно так.
ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (5:12-22)
12 Просим вас, братья, будьте признательны тем, кто усердно трудится среди вас, кто вас направляет и наставляет в Господе. 13 Относитесь к ним с величайшим уважением и любовью за то дело, которое они делают. Будьте в мире друг с другом. 14 Братья, мы просим вас: бездельников наставляйте на ум, в робких вселяйте бодрость, слабым будьте опорой, со всеми будьте терпеливы. 15 Смотрите, чтобы никто у вас не воздавал злом за зло. Всегда стремитесь к добру — как друг для друга, так и для всех остальных. 16 Всегда радуйтесь, 17 непрестанно молитесь, 18 за все благодарите — вот воля Бога для вас, верящих в Христа Иисуса. 19 Дух не угашайте, 20 пророчеств не презирайте, 21 но все подвергайте испытанию; держитесь добра, 22 избегайте любых видов зла!
5:12 1Кор 16:18; 1Тим 5:17 5:14 2Фес 3:6, 11, 15 5:15 Притч 20:22; Рим 12:17; 1Пет 3:9 5:16 Флп 4:4 5:17 Лк 18:1; Рим 12:12; Кол 4:2 5:18 Еф 5:20 5:19 Еф 4:30 5:20 1Кор 14:1, 39 5:21 1Ин 4:1 5:22 Иов 1:1, 8; Иов 2:3
В этом отрывке много разнообразных тем. Они развивают и объясняют более детально то, что было сказано в ст. 11. О проблемах в общине Павлу стало известно от Тимофея. Но, судя по его мягкому тону и краткости и кротости наставлений, вряд ли община переживает серьезный кризис. Очень интересно сравнить эти наставления (5:12-22) с теми, что содержатся в главе 12 Письма римлянам. См. 1Фес 5:13 — Рим 12:18; 1Фес 5:15 — Рим 12:17а; 1Фес 5:16 — Рим 12:12а; 1Фес 5:17— Рим 12:12в; 1Фес 5:19 — Рим 12:116; 1Фес 5:21б-22 — Рим 12:11б. Из этого можно сделать вывод, что Павел использовал традиционный паранетический (то есть наставительный и увещевательный) материал. Конечно, он не повторяет его из письма в письмо автоматически, без привязки к конкретной ситуации в конкретной общине[7]. Но, вероятно, в разных общинах, состоявших по большей части из бывших язычников, были схожие проблемы.
Ст. 12 — Просим вас, братья, будьте признательны тем, кто усердно трудится среди вас, кто вас направляет и наставляет в Господе — Апостол призывает относиться с уважением к лидерам общины, но не за то, что они лидеры, а за их деятельность. Просим... будьте признательны — дословно: «просим знать». Глагол «знать» в данном контексте означает «уважать»; «признавать; «быть благодарным». Далее следует перечисление их дел: они трудятся, они направляют, то есть руководят, учат и наставляют. Вряд ли имеются в виду три разные группы христиан: это одна группа людей, которая занимается особыми видами служения в церкви. Апостол никогда не дает советов просто так, следовательно, в общине Фессалоники есть люди, которые относятся к своим руководителям и наставникам недостаточно уважительно.
Усердно трудятся — Хотя обычно так говорится о физическом труде, но Павел регулярно называет усердным и нелегким трудом свою апостольскую деятельность (см. 1Кор 15:10; Кол 1:29; Флп 2:16; ср. 1Фес 1:3; 1Тим 4:10; 1Тим 5:17), а также других проповедников (см. 1Кор 16:16; Рим 16:6, 12). Те, кто руководит общиной, трудятся так же, как и он. Направляют — это сложное слово для понимания и, соответственно, для перевода; буквально оно переводится «предстоять, быть предстоятелем»; его, например, переводят как «руководят», «заботятся о других материально», «защищают». Возможно, речь идет о влиятельных и богатых членах церкви, которые в силу этого выступают в качестве патронов и защитников общины, причем употребляя в случае необходимости свои собственные средства[8]. Один библеист даже придумал термин: «любовный патриархализм». Он пишет: «Любовный патриархализм принимает как должное социальные различия, но улучшает их через обязательство уважения и любви, обязательство, возложенное на тех, кто в социальном отношении сильнее. От более слабого требуются подчинение, верность и уважительное отношение»[9]. Вероятно, это группа людей, которые ответственны за должное нравственное поведение остальных членов общины. Но эти люди еще не являются представителями церковной элиты. Хотя они называются «предстоятелями», они никоим образом не являются предстоятелями в современном смысле этого слова (как и епископы и диаконы в Флп 1:1). К ним нужно относиться с глубочайшим уважением не за их статус, а за их самоотверженный труд. Может быть, Павел пишет о руководителях еще и потому, что не исключено, что среди некоторых членов общины появляется неприятие к складывающемуся классу лидеров, потому что они сами не входят в него.
Итак, руководители должны делать все, о чем говорил Павел, в Господе, то есть не в собственных интересах, но заботясь о тех, кем руководят. Руководство предполагает «некие властные полномочия или заботу и попечение»[10]. Итак, Павел напоминает, что руководимым нужно признавать статус руководителей. Ср. 1Кор 16:15-16: «И вот о чем прошу вас, братья: вы знаете домашних Стефанаса, они первыми в Ахайе поверили в Христа и отдали себя на служение святому народу Божьему. Я хочу, чтобы и вы отдали себя в подчинение таким людям, как они, и всякому, кто вместе с нами трудится не покладая рук». Конечно, хотя апостол здесь не говорит о возможных злоупотреблениях властью, но из дальнейшего текста это совершенно ясно. Он, несомненно, полностью согласен с Петром, который обратился к пастырям с такими словами: «Пасите вверенное вам Божье стадо, заботьтесь о нем не по обязанности, но по доброй воле, так, как это делает Бог; не из низменной выгоды, но из истинного рвения; не как люди, которые господствуют над теми, кого Бог им вверил, но служа примером для стада» (1Пет 5:2-3).
Ст. 13а — Относитесь к ним с величайшим уважением и любовью за то дело, которое они делают — Это продолжение наставления, которое содержится в ст. 12. Хотя апостол не говорит прямо о необходимости подчиняться руководителям, но это предполагается. Подчинение тем, кто, обладая лидерскими качествами и влиянием, использует свой авторитет на благо христианам, среди которых они трудятся, вещь нужная и правильная. Такое поведение руководителей заслуживает не только уважения, но и искренней любви. «В новозаветной Церкви честь воздается людям не по причине каких-то качеств, которыми они могут обладать по рождению или в силу социального статуса или природных дарований, но только по причине исполнения духовных задач, для которых они призваны»[11]. Эти лидеры должны действовать и служить в духе Христа, который говорил апостолам: «Пусть тот, кто хочет быть у вас главным, будет вам слугой, и кто хочет быть среди вас первым, тот пусть будет для всех рабом. Ведь и Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить и отдать Свою жизнь как выкуп за множество жизней» (Мк 10:43-45).
Ст. 13б — Будьте в мире друг с другом — Об этом говорил Иисус Своим ученикам (см. Мк 9:50). К миру призывал и Павел, причем к миру не только в церкви, но и в отношении к посторонним (см. 2Кор 13:11; Рим 12:18). Частота таких призывов свидетельствует о том, что подобные наставления были нужны. В письмах фессалоникийцам это особенно важно, потому что мы видим, что в общине есть и ссоры, и трения, и пренебрежительное отношение некоторых к своим братьям, а также, возможно, к руководителям (см 2Фес 3:11-12). Благодаря миру можно разрешить самые трудные проблемы.
Ст. 14-22 состоят из коротких фраз: в ст. 14 четыре пастырских наставления; в ст. 16-18а — три указания на волю Божью; в ст. 19-22 — пять побуждений, касающихся пророческой деятельности. Похожие примеры есть и в других частях Ветхого и Нового Завета: см. Ис 1:16-17; Мф 10:8; Лк 6:27-28; Рим 12:9-19; 1Пет 2:17. Вероятно, их краткость и четкость способствует лучшему запоминанию, тем более что здесь угадывается ритм.
Ст. 14 — Братья, мы просим вас: бездельников наставляйте на ум, в робких вселяйте бодрость, слабым будьте опорой, со всеми будьте терпеливы — Это вторая тема в этом отрывке. Павел обычно начинает каждую новую тему с просьбы к братьям. Теперь, когда апостол дал советы братьям в Фессалонике, он призывает их самих советовать и наставлять тех, чье поведение заслуживает порицания и кто нуждается в исправлении. То есть он призывает к тому, чтобы о тех, кто в этом нуждается, заботились не только руководители, но и вся церковь. Слово «бездельники» комментаторы понимают по-разному. В Новом Завете это слово редкое. Оно, вероятно, заимствовано из военного словаря, обозначая воина, который самовольно покидает свое место в строю (см. синодальный перевод «бесчинные»). В повседневном же языке оно чаще всего значило «лентяи, бездельники; беспутные; неуправляемые». Правда, те, которые так названы, вполне могут сочетать в себе оба этих отрицательных качества: они не хотят работать, бездельничают, а также не прислушиваются к советам и наставлениям членов общины. Христианство несет людям свободу, но поверившие должны помнить, что это не вседозволенность и что христиане нуждаются в дисциплине. Это не навязываемая руководителями жесткая и авторитарная дисциплина, но прежде всего добровольная, внутренняя дисциплина, дисциплина совести, ума и воли. Конечно, в некоторых случаях необходима и внешняя — когда человек сбивается с пути и его нужно наставить на ум. Но, как говорит Павел в Письме галатам: «Братья, если кого-то уличат в грехе, вы, духовные, должны его поправить. Только делать это надо кротко и мягко. И за собой при этом смотри, как бы самому не впасть в грех» (6:1). Вероятно, это те же люди, о которых во 2-м Письме фессалоникийцам сказано, что они лезут в чужие дела (3:11). Робкие — буквально: «малодушные»; вероятно, так названы те, что продолжают страдать из-за потери близких, или страшатся преследований со стороны своих соотечественников (2:11-12, 14-15), или отчаиваются из-за того, что Господь задерживается. Но точно сказать, что вызывает у них страх и робость, невозможно. Слабые — вряд ли речь идет о людях с теми же проблемами, что были у коринфян (см. 1Кор 8:7-11). Вероятно, это страдающие от нужды, потери здоровья или те, которые, будучи совсем недавно язычниками, пугаются христианской свободы, чувствуя, что они нуждаются в жестких правилах и ритуалах, чтобы суметь вести высоконравственную жизнь. Одним словом, это все те, кому необходима помощь. О том, что нужно быть терпеливыми, или стойкими в своем терпении, «долготерпеливыми», см. Рим 2:4. Терпение или стойкость — важная христианская добродетель, недаром апостол называет ее в перечне «плода Духа» (Гал 5:22). Возможно, это призыв к членам общины быть терпеливыми по отношению к тем, кто ими руководит, или же к руководителям проявлять терпение к руководимым. Христиане должны подражать Богу, а Он в Библии часто называется долготерпеливым, потому что иначе Он давно бы уничтожил человечество за его грехи. Но Он терпит, потому что хочет спасения всех Своих детей. Замечательно сказал У. Баркли о том, каким должен быть христианин: «Это человек, который никогда не теряет терпения и не выходит из себя в отношениях с собратьями. Он никогда не впадает в цинизм или отчаяние из-за их глупости и неспособности научиться чему-либо; он никогда не злится и не гневается из-за их оскорблений или плохого отношения»[12]. «Переносите терпеливо друг друга и прощайте, если кто-то на кого-то в обиде», — призывает апостол Павел христиан в Колоссах (3:13).
Ст. 15 — Смотрите, чтобы никто у вас не воздавал злом за зло — Ср. Мф 5:38-48; Лк 6:27-36. В Нагорной проповеди Иисус провозгласил отказ от древнего принципа lex talionis (закон равного возмездия). Такие наставления существовали и раньше в библейских книгах Мудрости. Ср. Притч 24:29: «Не говори: “Как он со мной поступил, так и я с ним, воздам ему по заслугам!”». См. также Притч 20:22; Сир 28:1-7. Это древнее речение мудрости стало важным составным элементом христианского учения. В Письме римлянам апостол сказал то же самое: «Никому не воздавайте злом за зло. Старайтесь делать только то, что все люди считают добром» (12:17; см. также 1Пет 3:9). Когда воздают злом за зло, количество зла увеличивается, зло нельзя победить злом. В фессалоникийской церкви, вероятно, были люди, убежденные в правильности возмездия. Но это великое заблуждение, нашептывание дьявола. Можно часто услышать, в том числе и от христиан, что добро должно быть с кулаками или что с помощью совсем маленького, крохотного зла можно предотвратить зло большее, можно сделать много добра, использовать его для «святых целей». Знаменитый психолог Эрих Фромм замечательно сказал о том, что человек не замечает, как при использовании зла для благой цели происходит искажение самой цели. Уже давно было сказано, что убивший дракона сам становится драконом.
Всегда стремитесь к добру — как друг для друга, так и для всех остальных — Только добро в состоянии победить зло, даже если это происходит не автоматически и не сразу. См. Рим 12:21. Причем надо стремиться делать добро не только для своих братьев по общине или для других христиан, но для всех людей вообще. Необходимо помнить Нагорную проповедь, где Иисус призвал любить не только друзей, но и врагов (Мф 5:44). Это очень важно, потому что многие христиане хотели бы замкнуться в своем собственном мирке. «В то время как христианство было невероятно мощной силой, которую мы бы сейчас назвали гуманизацией мира и гуманизацией отношений между людьми, его укорененность в апокалиптической традиции иудаизма также несла с собой семена «безлюбовного христианства» по отношению к посторонним... В 1Фес 5:15 апостол требует безусловной заботы со стороны всех своих читателей о благополучии и тех, кто внутри, и тех, кто вне общины, не предлагая ни негативной, ни позитивной мотивации. Вот почему кажется очевидным, что Павел повторяет то, чему он раньше учил фессалоникийцев. Какой бы ни была его открытая мотивация, скрытые мотивы, вероятно, отражают его желание воспитать солидарность в общине и призвать ее к такому поведению по отношению к тем, кто вовне, которое могло бы привести к их обращению и включению в общину, причем даже тех, кто нес ответственность за гонения на общину на более ранней стадии»[13].
Ст. 16-18 — Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите — вот воля Бога для вас, верящих в Христа Иисуса — «Особое своеобразие во многих Павловых посланиях составляют заключительные пожелания — одновременно простые, практичные и конкретные, но и содержащие мудрые, глубокие советы и наблюдения. В 1Фес особенно бросается в глаза их краткость, оттененная еще и тем, что в современном[14] Новом Завете каждое из них составляет отдельный стих»[15]. Вот воля Бога для вас, верящих в Христа Иисуса — см. 4:3. Если в 4:3 Божья воля заключалась в освящении Духом, то здесь это освящение выражается в радости, молитве и благодарении.
Всегда радуйтесь — См. Флп 4:4. Призыв к радости — ключ к пониманию христианской жизни (см. Гал 5:22). Это не обычная житейская радость, когда мы радуемся успехам, удачам, чему-то приятному. Осознание того, что христиане живут в постоянном и тесном общении со своим Господом, что они вкушают здесь и теперь плод Святого Духа, — источник невыразимой радости, причем радости постоянной. Эта радость вызвана также уверенностью в своем будущем спасении. Эта радость в первохристианских общинах была настолько реальной, что привлекала к христианам все новых обращенных. В письмах Павла призыв радоваться встречается больше двадцати раз, ведь радость была неотъемлемой частью его собственного опыта (см. 2Кор 6:10). См. также 1Фес 1:6; 1Фес 2:16; 1Фес 3:6; 1Фес 4:17; Флп 3:1; см. также 1Пет 4:13. Он радуется даже во время страданий (Кол 1:24). Апостол напоминает фессалоникийцам, что они сами испытали эту радость: «Посреди таких бед вы приняли Весть с радостью, которую дает Святой Дух» (1:6). Всегда — возможно понимание: «при любых обстоятельствах». «Радоваться всегда значит видеть руку Божью во всем, что бы ни случилось, и оставаться уверенными в будущем Божьем спасении. Без такой уверенности радость вряд ли была бы возможной перед лицом бедствий, страданий и смерти»[16].
Ст. 17 — Непрестанно молитесь — Это не значит, что христиане должны молиться круглосуточно. Перед нами всем понятная и привычная гипербола (см. 1Тим 5:5; ср. Лк 24:53). «Молиться непрестанно не означает, что надо отказаться от всякой другой деятельности ради молитвы, но что всякая другая деятельность должна совершаться в духе молитвы, которая есть спонтанное ощущение Божьего присутствия»[17]. О неустанной молитве см. также Флп 4:6; Кол 4:2; Еф 6:18; 1Тим 2:1. Ср. также Рим 12:12; Лк 18:1.
Ст. 18 — За все благодарите — Павел всегда призывает благодарить Господа (см. Еф 5:4, 20; 2Кор 9:12; Кол 2:7). За все — возможно понимание: «всегда, при любых обстоятельствах». Благодарение неразрывно связано с молитвой (1:2). Ср. Флп 4:6: «Если есть у вас в чем-либо нужда, с благодарностью поверяйте в молитвах и прошениях свои просьбы Богу». См. также Кол 3:15, 17; Кол 4:2; Еф 5:4, 20. «Благодарение Богу — это то, чего нам больше всего не хватает. Наша жизнь наполнена постоянным ропотом и ворчанием, постоянным недовольством. Но это свидетельство того, что в центр своей жизни мы ставим не волю Божию, не Его Промысел, а свою похоть, свои желания. Когда верующий живет волей Божией, абсолютным доверием Богу, тогда ему все во благо, все на пользу, даже скорбь и страдание, тогда и оно рождает благодарность Богу, как это было в земной жизни Иисуса Христа, являющейся для нас примером для подражания»[18]. Итак, как верно замечает У. Баркли, церковь того времени была радостной, непрестанно молящейся и благодарящей[19].
Ст. 19-22 — Дух не угашайте, пророчеств не презирайте, но все подвергайте испытанию; держитесь добра, избегайте любых видов зла! — Эти стихи посвящены Духу и его дарам. Гораздо более подробно апостол Павел будет говорить на эту тему в 1-м Письме коринфянам (главы 12-14), здесь же он лишь касается ее.
Первые два призыва неразрывно связаны друг с другом. Когда речь идет о дарах Духа, чаще всего на первом месте стоит дар пророчества, обильно изливавшийся на раннехристианские церкви. Это были способность пророчествовать, говорить на неведомых языках, совершать чудеса и исцеления, обладать великой мудростью и умением учить, истолковывать различные проявления Духа (см. 1Кор 12:1-11). Для Павла дарование Духа было доказательством того, что Бог дарует спасение христианской общине. Требование не угашать Дух свидетельствует о том, что, вероятно, в Фессалонике, в отличие от Коринфа, по какой-то причине без особого энтузиазма относились к дарам Духа. Глагол «угашать» указывает на то, что Дух воспринимался как огонь (см. Мф 3:11; Лк 3:16 и особенно Деян 2:3, где Святой Дух сошел на апостолов в виде языков пламени). Ср. также 2Тим 1:6: «Поддерживай в себе живой огонь Божьего дара». Когда пророку Иеремии было запрещено говорить, он воскликнул: «Но вот, в моем сердце будто огонь пылает, в костях моих струится! Удержать его я тщился, но был не в силах» (20:9).
Ст. 20 — Пророчеств не презирайте — Вероятно, у них также было подозрительное отношение и к такому дару Духа, как пророчество, в то время как апостол очень высоко оценивал этот дар для жизни Церкви, призывая христиан больше всего добиваться дара пророчества (см. 1Кор 14:1). Ср. упрек Бога в Книге пророка Амоса: «Но вы... пророкам велели умолкнуть» (2:12). Пророков в раннехристианские времена было много, дар пророчества не был редким и уникальным. В 1-м Письме коринфянам апостол даже вынужден был обязать пророков соблюдать порядок, а также ограничивал время их выступлений во время собраний общины (14:29-33). Это были далеко не всегда предсказания будущего, как нам сейчас представляется, хотя они иногда предвещали будущие события. Чаще всего пророчество — это посланное человеку Божье слово, возвещение воли Божьей, вдохновенная проповедь, включавшая в себя наставление, и увещевание, и обличение греха. Так, например, в книге Мудрости Сираха пророками названы Моисей, Иисус Навин и другие, которых мы бы так не назвали. И, наоборот, в еврейской традиции Книга Даниила не входит в корпус пророческих книг. См. 1Кор 14:31: «Все вы можете по очереди пророчествовать, чтобы всех чему-то научить и всех ободрить». Как видим, в ранней Церкви не существовало четкого разграничения между функциями пророков, учителей и проповедников, а иногда и руководителей. Согласно Павлу, их главная задача — способствовать возрастанию Церкви. Но нельзя исключить и того, что руководители общины из страха соперничества начинают с подозрением относиться к пророчествам и постепенно вытеснять людей, наделенных таким даром. Кроме того, пророки, находясь в состоянии экстаза, иногда вели себя шумно, так что «любители порядка» предпочли вырвать с корнем христианское пророчество и превратить богослужение в формализованное действо.
Ст. 21а — Но все подвергайте испытанию — Одновременно Павел понимает, что слова пророков должны подвергаться испытанию, чтобы не оказалось, что пророк говорит не от имени Бога, а действует от себя или от какого-либо духа, враждебного Богу. У Павла есть один надежный критерий для такого различения: «Если в человеке есть Божий Дух, он не скажет: «Будь проклят Иисус!» И никто не сможет сказать: «Иисус — Господь», если в нем нет Святого Духа!» (1Кор 12:3). См. 2Фес 2:2. В 1Кор 12:10 дары пророчества и различения духов следуют непосредственно друг за другом, а в 14:29 прямо говорится: «Пророки же пусть говорят двое или трое, а остальные пусть проверяют, что они сказали» (ср. также 1Ин 4:1). Во 2-м Письме фессалоникийцам мы, возможно, встретимся с подобным пророчеством (см. 2:2).
Ст. 21б-22 — Держитесь добра, избегайте любых видов зла — Эти слова можно истолковать в самом широком смысле, как призыв к нравственной жизни и отказу от грехов, особенно унаследованных от прошлой языческой жизни. Но поскольку они тесно связаны с испытанием пророчеств, то, вероятно, их нужно понимать как призыв следовать тому доброму, что было принято общиной в результате этого испытания, и отказаться от того, что было признано исходящим не от Бога. Интересно отметить, что слово «добро» стоит в единственном числе, в то время как «зло» существует в разных видах. Точно так же в Письме галатам апостол говорит о делах плотской природы (5:19-21), но о плоде Духа (5:22-23).
ЗАВЕРШЕНИЕ ПИСЬМА (5:23-28)
23 Пусть сам Бог, источник мира, освятит вас полностью. И пусть все в вас: и дух, и душа, и тело — сохранится непорочным вплоть до Дня возвращения Господа нашего Иисуса Христа. 24 Верен Тот, кто вас призывает, и Он совершит это! 25 Братья, молитесь и о нас! 26 Приветствуйте всех братьев святым поцелуем. 27 Господом вас заклинаю, прочитайте это письмо всем братьям. 28 Милость Господа нашего Иисуса Христа да будет с вами!
5:25 и о нас — в некоторых рукописях: «о нас». 5:27 братьям — в ряде рукописей разночтения: «святым братьям», «святым». 5:28 В некоторых рукописях стих завершается словом «Аминь».
5:23 Рим 15:33; 2Фес 3:16 5:24 1Кор 1:9; 2Фес 3:3 5:25 2Фес 3:1 5:26 Рим 16:16; 1Кор 16:20
Ст. 23 — Пусть сам Бог, источник мира, освятит вас полностью. И пусть все в вас: и дух, и душа, и тело — сохранится непорочным вплоть до Дня возвращения Господа нашего Иисуса Христа — Апостол завершает письмо еще одной молитвой, которая в какой-то степени повторяет начальную и в которой он снова обращается к Богу с просьбой освятить христиан Фессалоники. Бог, источник мира — дословно: «Бог мира». См. коммент на 1:1. Ср. 2Кор 13:11 — «Бог любви и мира»; 2Фес 3:16 — «Господь мира»; Рим 15:13 — «Бог надежды». Бог дарует мир человечеству, принеся в жертву Своего Сына и послав Своих апостолов возвещать людям Весть о примирении (см. 2Кор 5:18-20; Кол 1:20). Мир здесь значит практически то же, что и спасение.
Освятит вас полностью — См. коммент. на 4:3 и 3:13. Освящение — процесс все большего уподобления Богу, который длится всю жизнь христианина. Этого невозможно достигнуть лишь собственными усилиями, освящение — дело самого Бога. Дух, и душа, и тело — В эллинистической традиции было распространено представление о трехчастном делении человека, он состоял из духа, души и тела. Такая трихотомия не характерна для Библии, потому что библейская антропология не знает подобного деления, она понимает человека как целокупное существо, в котором соединены воедино тело и душа или тело и дух. Причем в греческом мире тело понималось как гробница или тюрьма бессмертной души, откуда она стремится как можно скорее вырваться[20]. Душа — Язычники, верившие в бессмертную душу, полагали, что в человеке есть некая частица нетленного и бессмертного. Но в Библии нет такого понятия, в человеке есть жизнь, дарованная Богом, а его душа — это не некая бессмертная часть, которая после смерти тела воспаряет в эмпиреи, но Божье дыхание, Его дух, который Бог вдохнул в человеческое тело, тем самым сделав его живым существом. Поэтому понятие души равнозначно понятию жизни. Впрочем, некоторые толкователи полагают, что дух, который здесь упомянут, — это Божий Дух. Но как можно молиться о том, чтобы Бог наряду с человеческими душой и телом освятил Свой собственный Дух?! Естественнее предположить, что здесь имеется в виду человеческий дух. В более поздние времена трехчастное деление будет очень часто употребляться у Отцов Церкви, затем войдет в христианское богословие, забыв о своем языческом происхождении. Дух и душа практически не различаются. Апостол единственный раз в своих письмах говорит о трихотомии. Почему же Павел здесь вдруг заговорил о трех составных частях человека? Возможно, он тем самым хотел показать, что человек должен быть освящен, то есть посвящен Богу, весь целиком. Но также возможно, что он употребил привычное для язычников деление, чтобы им было более понятно. Некоторые же толкователи полагают, что апостол Павел употребил уже существовавшую в его время литургическую формулу, которую он не стал менять. «Это не систематическое рассечение трех элементов личности; истинная аналогия такая же, как во Втор 6:5[21], где в чем-то похожее перечисление подчеркивает личность во всей ее полноте»[22]. Сохранится — Страдательный залог подразумевает, что это действие будет произведено Богом, это так называемый «божественный пассив». Только освященный человек может быть сохранен непорочным — см. коммент. на 3:13. Ср. Флп 1:10.
Ст. 24 — Верен Тот, кто вас призывает, и Он совершит это! — Так как в предыдущем стихе указывалось на два действия Бога в отношении тех, кто предоставил Ему себя целиком — освятит и сохранит, — Павел уверяет своих адресатов в том, что их надежда покоится на прочном основании. Поскольку Бог призвал их и дал им надежду на спасение, то Он обязательно совершит это, потому что Он верен Своим обещаниям. У фессалоникийцев не должно оставаться никаких сомнений. Важно отметить, что глагол призывает стоит в настоящем времени, хотя в других местах употреблена прошедшая форма глагола. Этим Павел, вероятно, хочет сказать, что Бог, призвав их однажды, не оставляет их на произвол судьбы, но постоянно пребывает с ними, заботится и защищает.
Ст. 25 — Братья, молитесь и о нас — Павел не только молится за тех, кого Он родил для Бога и Христа, но и сам просит, чтобы его духовные дети за него молились. Их молитвы — это один из способов их участия в его апостольской деятельности. Солидарность христиан зависит также и от молитв друг за друга. Павел понимает, что он в той же мере, что и его духовные дети, нуждается в их молитвах, как и они — в его. И в других письмах апостол просит своих адресатов молиться за него (2Фес 3:1; Рим 15:30-31; 2Кор 1:11; Кол 4:3; ср. Еф 6:18-19; Флп 1:19; Флм 1:22).
Ст. 26 — Приветствуйте всех братьев святым поцелуем — Кого Павел призывает приветствовать? Обычно он пишет «друг друга». Но, вероятно, здесь то же пожелание, но выраженное чуть по-другому. Можно также понять, что в общине существует какое-то разделение, но апостол просит забыть обо всех разногласиях и приветствовать всех братьев. Поцелуй был признанной формой приветствия и прощания, но он также означал мир, любовь и уважение как у евреев, так и у язычников. Он также был знаком примирения. Христиане целовали друг друга во время богослужения, вот почему Павел называет его святым поцелуем, что должно подчеркнуть и его торжественность, и взаимную любовь христиан, ставших святым народом Божьим. Вероятно, во время чтения этих заключительных строк письма верующие обменивались таким поцелуем (см. Рим 16:16; 1Кор 16:20; 2Кор 13:12; 1Пет 5:14). Скорее всего, к этому времени святой поцелуй стал частью богослужения.
Ст. 27 — Господом вас заклинаю, прочитайте это письмо всем братьям — Апостол вдруг переходит на единственное число, он обращается с горячей просьбой к своим адресатам и делает это от собственного имени. Павел хочет, чтобы его письмо дошло до всех в общине, потому что большинство его наставлений касается всех братьев. Он употребляет очень сильный глагол, он не просит и не советует, но заклинает, причем от имени Господа. Значит, для него это было очень важно. Его слушатели должны были еще раз почувствовать, что эти наставления исходят от самого Господа. Письмо зачитывалось вслух, вероятно, во время богослужебного собрания. Если же в Фессалонике было несколько домовых церквей, то оно должно было быть зачитано во время общего собрания.
Ст. 28 — Милость Господа нашего Иисуса Христа да будет с вами! — Этой краткой молитвой апостол Павел часто начинает и завершает свои письма. Милость — см. коммент. на 1:1. «На смену обычному мирскому приветствию (Деян 15:29) пришло христианское пожелание, которое приводит нас к самому средоточию Евангелия — Иисусу, нашему Господу и источнику благодати»[23].
Примечания
[1] Прот. А. Мень. Библиологический Словарь, т. 2, с. 372.
[2] См. Ам 5:18: «Горе тем, кто мечтает о дне Господнем! Зачем вам день Господень? Он — тьма, а не свет».
[3] И в наше время эти метафоры широко употребляются, хотя мы иногда не задумываемся об их смысле. Так, например, мы называем одних людей просвещенными, а других темными.
[4] J. Н. Moulton and N. Turner. A Grammar of New Testament, vol. Ill, p. 207.
[5] Текст пророка Софонии лег в основу Реквиема.
[6] Е. Best. The First and Second Epistles to the Thessalonians, p. 72.
[7] С. A. Wanamaker. Commentary on 1 and 2 Thessalonians, p. 191.
[8] W. A. Meeks. The First Urban Christians, p. 134.
[9] G. Theissen. The Social Setting of Pauline Christianity, p. 96.
[10] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 611.
[11] I. Н. Marshall. 1 and 2 Thessalonians, р. 148-149.
[12] Толкование Посланий к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Фессалоникийцам, с. 373-374.
[13] С. A. Wanamaker. Commentary on 1 and 2 Thessalonians, p. 199.
[14] то есть в современных изданиях Нового Завета. В древних рукописях не было разбивки на стихи.
[15] Прот. А. Сорокин. Христос и Церковь в Новом Завете, с. 170.
[16] С. A. Wanamaker. Commentary on 1 and 2 Thessalonians, p. 200.
[17] F. F. Bruce. 1&2 Thessalonians, p. 127.
[18] Свят. В. Лапшин. Читая апостола Павла. Послание к Эфесянам, с. 166-167.
[19] Толкование Посланий к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Фессалопикнпцам, с. 425-426.
[20] Кстати, у языческих философов были и другие деления, Так, Платон выделял «разум в душе, душа же в теле». Император и философ-стоик Марк Аврелий различал тело, душу и разум.
[21] «Люби Господа, твоего Бога, всем сердцем, всей душой, всеми силами». См. также Мк 12:30.
[22] Н. W. Robinson. The Christian Doctrine of Man, p. 108.
[23] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 613.