1-е в Коринф 1 1-е в Коринф 1 глава

ПРИВЕТСТВИЕ (1:1-3)

1 От Павла, по воле Бога призванного стать апостолом Христа Иисуса, и от брата Сосфена — 2 Церкви Бога в Коринфе, тем, кто посвящен Богу через Христа Иисуса, кто призван стать Его святым народом, вместе со всеми, кто везде и всюду призывает имя Господа нашего Иисуса Христа.

3 Милость вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа!

1:1 Христа Иисуса — в некоторых рукописях: «Иисуса Христа».

1:2 Деян 18:1

О традиционных зачинах писем см. Введение (с. 20).

Ст. 1 — Павел — еврейское имя апостола было Шауль (в традиционном русском произношении «Саул» и «Савл»), но так как он был потомственным римским гражданином, то имел и римское имя — Павел (Paulus, «маленький»). После того как он стал христианином и апостолом язычников, он называл себя только римским именем. По воле Бога призванного стать апостолом — Противники Павла обвиняли его в том, что он присвоил себе звание апостола, не имея на это права, так как он не был избран ни Господом Иисусом, как остальные апостолы, ни собранием иерусалимской церкви, как Матфий (Деян 1:15-26). По их мнению, только те были истинными апостолами, потому что были учениками Господа. Но Павел решительно утверждает, что он — истинный апостол, поскольку эту великую миссию вверили ему сам Бог и Его Сын (ср. Гал 1:1, 12). Слово апостол — греческое («апо́столос»; евр. «шали́ах») и означает «посланец, полномочный представитель кого-ли­бо; человек, выполнявший чье-либо поручение; посол». К этому времени апостолом Христа, то есть Его посланцем и представителем, мог называться не только человек, принадлежавший к Двенадцати, избранным Иисусом, но и тот, кто видел Господа воскресшим и получил от Него особую миссию. См. 9:1: «Разве я не апостол? Разве я не видел Иисуса, нашего Господа? Разве то, что вы в единении с Господом — не результат моих трудов?» См. также 15:8. Так, например, в Деяниях Павел и Варнава дважды названы апостолами (Деян 14:4, 14), хотя обычно для автора Деяний это Двенадцать. Павел стал апостолом самого Христа. Есть мнение, что словосочетание «апостол Христа» впервые употреблено Павлом. Христа Иисуса — так как греческое слово «Христос» означает Мессию (Царя-Помазанника), Павел часто ставит это слово перед именем, что означает «Мессия Иисус». Павел, тогда еще Саул, во время земной жизни Иисуса не был Его последователем и даже стал гонителем Его Церкви. Но на дамасской дороге он встретил живого Господа (Деян 9:3-9; Гал 1:15-16), и с ним произошло великое чудо, это был настоящий переворот: он внезапно осознал, что стоит на краю гибели, ведь он выступил против Бога, кощунствуя на Мессию и преследуя Его учеников. Его самые благочестивые намерения чуть не привели его к катастрофе. Он всю жизнь помнил об этом и сумел извлечь урок. С этого времени все ценности его прежней жизни потеряли для него всякое значение (Флп 3:7-8), он понял, что они стали причиной его самоуверенности и самопревозношения перед Богом.

Греческое имя Сосфен было широко распространенным в I веке и означает «спасенный». Возможно, это человек, упоминаемый в Деян 18:17. Если это так, то Сосфен — еврей, старейшина коринфской синагоги, ставший христианином в результате проповеди Павла. В те времена очень многие евреи носили греческие имена. Имя Сосфена фигурирует в зачине потому, что он был хорошо известен в коринфской церкви и пользовался уважением, либо потому, что он был секретарем апостола и записал письмо под диктовку. Вряд ли Сосфен был настоящим соавтором, ведь Павел чаще всего будет говорить от первого лица единственного числа. Он назван братом, потому что христианская Церковь стала новой семьей, где ее члены видели в друг друге братьев и сестер. Но апостол также вкладывает в это слово свою любовь и доверие. Определенный артикль при слове «брат» может подтверждать предположение, что Сосфен был хорошо известен в Коринфе.

Ст. 2 — Церковь — Греческое слово «экклеси́я» означает «собрание». В светском языке это собрание граждан по важным общественным делам, созванное криком глашатая или звуком трубы. В религиозном языке так стало называться собрание верующих перед лицом Бога (по-еврейски этому греческому слову, вероятно, соответствует слово «каха́л»), а в Новом Завете новое сообщество верующих, созданное Богом через Христа. По словам Иоанна Златоуста, Павел, называя Церковь Церковью Бога, подчеркивает, что она «принадлежит не тому или иному человеку, но Богу». Это особенно важно, потому что одной из главных тем этого письма стала тревога апостола из-за разделений и группировок в церкви, в центре которых, возможно, стояли ее богатые члены. Церкви Бога в Коринфе — О Коринфе см. Введение, с. 12. На ранней стадии христианства еще не было представления о вселенской Церкви, состоящей из множества поместных церквей. Каждая церковь, вне зависимости от ее местоположения или количества членов, была Церковью Бога, в которой жил Дух Божий и Христос (ср. Мф 18:20: «где хотя бы двое или трое соберутся ради Меня, там буду и Я»).

Тем, кто посвящен Богу — дословно: «освященным». «Освящать» значит отделять для Бога, посвящать Богу, в данном случае членов церкви, призванных служить Богу и жить в соответствии с Его нравственными требованиями. Через Христа Иисуса — дословно: «в Христе Иисусе», что допускает также перевод: «в единении с Христом Иисусом». См. также коммент. на 1:30. Такое освящение совершает сам Христос, и этим подрывается всякая база для самовозвеличения и самодовольства. «Святость можно только получить, ее невозможно достигнуть самому человеку»[3]. Вероятно, Павел сознательно в зачине письма девять раз повторяет имя Христа (ст. 1-9).

Кто призван стать Его святым народом — дословно: «призванным святым». См. выше слово «освящать». Святыми назывались все христиане, а не только отдельные, достигшие нравственного совершенства. Так, например, назывался народ Израиля, который был сделан Богом Его святым народом. Так и христиане все призваны Богом и отделены Им для Себя, их целью является служение Богу и святость.

Вместе со всеми, кто везде и всюду призывает имя Господа нашего Иисуса Христа — Так как в коринфской церкви существуют разделения, апостол с самого начала указывает своим адресатам на то, что они не должны гордиться собой, как если бы они были единственными христианами на свете. Кроме них есть и другие верующие, так что вместо горделивого чувства самодостаточности у них должно быть чувство братского единства и смирения. Они должны уподобиться воинам, которые все вместе стоят в строю. Ср. 7:17; 14:36. Недаром порядок, строй, чин — важные понятия именно для этого письма. Призывает имя — Это выражение употреблялось еще в Ветхом Завете (см. Ис 43:7; Иоиль 2:32). Призывающие имя — одно из самоназваний ранних христиан (наряду с братьями, святыми, бедняками и т. д.) Имя в Священном Писании означает также носителя имени. Некогда титул Господь принадлежал одному только Богу, но после прославления Иисуса он стал принадлежать и Ему: «Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось — на небе, на земле и в преисподней — и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос — Господь, во славу Бога Отца» (Флп 2:9-11). С момента встречи с воскресшим Иисусом Павел осознал себя рабом и служителем Христа и стал называть Его своим Господом (см. Флп 3:8). Для него титул Господь означает живое присутствие Христа. Как говорит Альберт Швейцер, «именуя Иисуса “Господом”, Павел одним этим возносит Его выше всех обусловленных временем представлений, которые привлекались для объяснения тайны Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, которому мы должны отдать себя без остатка»[4]. Иисус есть Господь — это первое исповедание веры христиан.

Ст. 3 — Милость вам и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа! — Это короткая молитвенная формула, в которой апостол призывает Божье благословение на своих адресатов. Но одновременно это и приветствие — новое, христианское приветствие, в котором соединились и еврейские, и греческие элементы. Евреи при встрече желали друг другу мира (евр. «шало́м»), греки — радости. Милость (греч. «ха́рис») — греческий глагол «ха́йро» («радоваться») по звучанию похож на слово «харис»; см. коммент. на 1:4. Это необыкновенно важное для Павла слово здесь вряд ли несет всю полноту религиозной нагрузки, а означает, скорее всего, «милость, милосердие». От Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа — Греческий текст позволяет двоякое толкование: а) милость и мир исходят от Бога, который является и нашим Отцом, и Отцом Иисуса; б) отныне они исходят как от Бога, так и от Его Сына. Второе толкование предпочтительнее, так как воскресший и прославленный Иисус занимает центральное место в богословии Павла. Отца нашего — Бог является Отцом всего человечества в силу того, что Он — Творец. Но Он также Отец прежде всего христиан, ставших Его детьми благодаря единению с Христом (см. Гал 4:5-7; Рим 8:15-17). Павел, как и остальные авторы Нового Завета, никогда не пытается определить природу Бога, ведь Бог непостижим. Но отныне христиане знают Бога, потому что Он — Отец их Господа. О Боге они знают также то, что Он воскресил Иисуса.

БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА (1:4-9)

4 Я всегда благодарю Бога моего за вас, потому что вам дан великий дар Его доброты через Христа Иисуса, 5 благодаря которому Бог обогатил вас всеми сокровищами слова и знания 6 и тем подтвердил для вас истинность нашего свидетельства о Христе. 7 И теперь у вас нет недостатка ни в одном из благодатных даров, пока вы дожидаетесь, когда явится Господь наш Иисус Христос. 8 Это Он укрепит вас до конца, чтобы вы предстали непорочными в День Господа нашего Иисуса Христа. 9 Потому что верен Бог, призвавший вас к общению со Своим Сыном, Иисусом Христом, Господом нашим.

1:4 Бога моего — в некоторых рукописях: «Бога нашего». 1:8 Иисуса Христа — во многих рукописях: «Иисуса».

1:9 Втор 7:9; 1Кор 10:13; 1Фес 5:24

Благодарственная молитва являлась важной составной частью древних писем, как еврейских, так и языческих. Подобная молитва есть почти во всех письмах Павла (она отсутствует лишь в Письме галатам, Титу и в 1 Письме Тимофею).

Ст. 4 — Я всегда благодарю Бога моего за вас, потому что вам дан великий дар Его доброты через Иисуса Христа — Апостол называет Бога моим, тем самым подчеркивая личный характер своей веры. В своих молитвах Павел почти всегда обращается к Богу, очень редко молитва обращена к Христу. Чаще всего он молится Богу через Христа. Великий дар Его доброты — Здесь мы впервые встречаем греческое слово «ха́рис» в его богословской полноте. Оно особенно важно для апостола Павла, который сделал его одним из самых великих слов христианского богословского словаря. Само греческое слово значит «прелесть, очарование, обаяние, грация». В эллинистическом иудаизме понятие «харис» редко имело религиозное значение. Так, в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, оно только трижды было употреблено в значении «Божья милость». Но для Павла в этом слове, как в капле воды, заключена вся спасительная забота и любовь Бога к падшему человечеству. В глазах апостола это не пассивное благорасположение, а активное, динамическое излияние Божьей силы, направленной на Его творения. Это проявление свободной и ничем не обусловленной любви Бога к человечеству. Ее нельзя заработать, нельзя получить как плату за дела. Бог спасает людей не потому, что они это заслужили, или потому, что захотели измениться, но потому, что Он добр и любит их. Спасение — дар Божий людям. От них зависит только одно — принять этот дар или отвергнуть. Это и есть акт веры. Ср. 3:10; Рим 12:3, 6; Рим 15:5; Гал 2:9.

В русской традиции слово «харис» переводится как «благодать». Жаль, что это замечательное слово, некогда точно передававшее смысл («благой дар»), теперь практически потеряло его, стало семантически пустым и гораздо чаще употребляется в значении изобилия благ, благоденствия, удовольствия и т. д. Эта же проблема существует и в других европейских языках. Поэтому современные переводчики обычно используют слова «любовь» и «доброта», чтобы вернуть слову его исконный смысл.

Главный дар Божьей доброты — это спасение, но Бог также проявляет Свою любовь к людям в том, что дает им разнообразные дары Духа, помогающие христианской общине жить новой жизнью.

Апостол обращает к Богу благодарность за дары, данные Им церкви, а не за те качества, которыми они сами обладают. Не только Павел получил свой дар апостольства через Христа, но и все дары тоже получены коринфянами от Бога через Христа. Через Христа — дословно: «в Христе»; см. коммент. на 1:30. В молитве имя Иисуса Христа упомянуто пять раз. Это должно напомнить коринфянам, что «народ Божий во всем, что он представляет собой ныне и каким будет в грядущем, отражает совершенное Богом для людей в личности Своего Сына (ср. 1:30), а не является следствием положения в обществе, привилегий или личных достижений»[5].

Ст. 5 — Благодаря которому Бог обогатил вас всеми сокрови­щами слова и знания — Коринфянам даны сокровища слова и знания. Под словом понимаются различные способы владения речью: это и ораторское мастерство, и проповедь, и пророчество, и говорение на языках. Знание здесь очень близко по значению с мудростью, также часто неотделимой от владения речью. Это особые дары, которые отличают эту церковь. Так, слово «знание» в коринфской переписке встречается шестнадцать раз, в то время как в остальных письмах только пять.

В дальнейшем апостол будет часто критиковать коринфян за их увлечение красноречием и мудростью, и это вызывает вопрос, не употребил ли здесь апостол эти слова в ироническом смысле. Но вряд ли это так. Во-первых, в контексте молитвы Павел никогда не иронизирует, а во-вторых, он считает владение словом и обладание знанием несомненным даром и благом, подвергая критике лишь неверное отношение к ним, порождающее заносчивость и разделение.

Ст. 6 — И тем подтвердил для вас истинность нашего свидетельства о Христе — Павел ставит в центр своей проповеди о Христе Его распятие, крест. Для апостола в этом заключается вся мудрость Бога, раскрываемая посредством слова, христианской проповеди. Апостол утверждает, что коринфяне приняли эту Весть благодаря дару Бога. Дух Божий сам подтвердил истинность Вести о спасительной смерти Своего Сына, которую принес коринфянам Павел.

Ст. 7 — И теперь у вас нет недостатка ни в одном из благодатных даров, пока вы дожидаетесь, когда явится Господь наш Иисус Христос — Дары названы благодатными, потому что Бог дарует их по Своей любви и доброте, без каких-либо предварительных условий и заслуг со стороны тех, кто их получает. Хотя христиане уже обладают множеством даров, они все еще живут в этом веке. Вероятно, одной из проблем коринфской церкви была их убежденность в том, что они уже достигли спасения и обрели духовный статус ангелов.

Нет недостатка — Вероятно, члены коринфской церкви, не очень образованные, но с большими амбициями, испытывали нечто вроде комплекса неполноценности из-за того, что не получили должного воспитания, особенно в ораторском искусстве. Но апостол утверждает, что на самом деле у них есть все, они уже обрели нетленное богатство, даже если и не обладают красноречием. Ср. 2Кор 11:6. Дожидаетесь — В греческом употреблено очень сильное слово: «дожидаться с нетерпением, вставая на цыпочки и вытягивая шею». Этим ожиданием исполнена вся христианская жизнь, оно помогает преодолеть все тяготы и испытания этого века. Когда явится Господь наш Иисус Христос — Эти слова Павла указывают коринфянам на их заблуждение, ведь они уверены в том, что уже живут в Новом Веке, достигнув духовного воскресения. Апостол же говорит о грядущем. Этот День еще должен наступить в будущем, поэтому так важно, чтобы община предстала перед Господом непорочной и ей был вынесен оправдательный приговор. Когда явится Господь, облеченный в Божественную Силу и Славу, это будет очевидно всем: «Словно молния, что рассекает все небо с востока до запада — таким будет возвращение Сына человеческого» (Мф 24:27). Тогда Его узнают не только те, кто верит в Него, но и весь мир. Именно об этом молится апостол в конце письма: «Марана та» (16:22). Господь — см. коммент. на 1:2.

Ст. 8 — Это Он укрепит вас до конца, чтобы вы предстали непорочными в День Господа нашего Иисуса Христа — Не совсем ясно, кто укрепит христиан — Бог или Христос. У разных толкователей разное мнение. Так, одни обращают внимание на 2Кор 1:21, где имеется в виду Бог, в то время как другие полагают, что Павел недаром так часто употребляет имя Христа (это мнение и некоторых Отцов Церкви, например, Оригена и Иоанна Златоуста). Укрепит — Укрепление необходимо, потому что христиане живут при близящемся конце этого мира, когда силы зла пытаются сбить с пути верующих. Вот почему они должны молиться о помощи, чтобы устоять в испытаниях. См. прошение в молитве Господней: «Не подвергай нас испытанию, но защити нас от Злодея» (Мф 6:13). День Господа — Так в Священном Писании назывался День явления Бога, когда Он будет судить человечество. Христиане, верующие в то, что Судьей будет Христос, стали называть День Бога, или День Суда, Днем Господа Иисуса Христа.

Ст. 9 — Потому что верен Бог, призвавший вас к общению со Своим Сыном, Иисусом Христом, Господом нашим — Верность Бога — это одно из ключевых понятий библейского богословия. Богу можно довериться, на Него можно положиться. Он всегда исполняет все Свои обещания (Втор 7:9). «Божья верность... есть единственная гарантия христианского существования — как в настоящем, так и в будущем. Божья верность — это постоянное выражение Его любви, и это главная причина благодарственной молитвы Павла»[6]. Призвавший вас к общению — Общение с Сыном Божьим означает не только личную связь, но и причастность к Нему, участие в полноте Его жизни. Так как Церковь — это Тело Христа, то Бог призвал христиан в Свою Церковь. Иисус назван Сыном Божьим, так что причастность к Нему означает также изменение отношений верующих с Отцом: они тоже становятся детьми Божьими (ср. Гал 4:5-7; Рим 8:15-17).

ПРИЗЫВ К ЕДИНСТВУ (1:10 — 4:21)

РАЗДОРЫ И ГРУППИРОВКИ В ЦЕРКВИ (1:10-17)

10 Именем Господа нашего Иисуса Христа умоляю вас, братья, будьте все согласны друг с другом. Пусть разногласия не разделяют вас! Пусть сплотит вас единая мысль, единая цель!

11 А ведь мне, братья мои, стало известно от домочадцев Хлои, что у вас есть распри. 12 Я имею в виду, что каждый из вас говорит свое: «Я — Павлов», «А я — Аполлосов», «А я — Кефин», «А я — Христов». 13 Это что такое? Христос разделился на части?! Или это Павла распяли за вас?! А может, во имя Павла вы приняли крещение?! 14 Слава Богу, я никого из вас не крестил, только Криспа да Гая, 15 так что никто не может сказать, что вас крестили во имя меня! 16 (Впрочем, я крестил еще Стефанаса с домочадцами. А больше не помню, крестил ли еще кого.) 17 Ведь Христос послал меня не крестить, а возвещать Радостную Весть. И не языком человеческой мудрости, чтобы крест Христов не лишился силы.

1:13 Христос разделился на части?! — в некоторых рукописях: «Христос не разделился на части!»

1:14 Деян 18:8; Деян 19:29; Рим 16:23 1:16 1Кор 16:15 1:17 Мф 28:19; Ин 4:2

Призыв к единству — это тема всего письма. Многие проблемы, существующие в коринфской церкви, возникли потому, что церковь не пребывает в органическом единстве.

Ст. 10 — Именем Господа нашего Иисуса Христа умоляю вас, братья, будьте все согласны друг с другом. Пусть разногласия не разделяют вас! Пусть сплотит вас единая мысль, единая цель! — Апостол переходит к корпусу письма. Одна из главных причин его написания — разногласия и возникновение групп, объединяющихся вокруг духовных лидеров в Коринфе. Павла беспокоит эта ситуация. Она может показаться не внушающей опасений, безвредной, но он видит в ней начальные симптомы серьезной болезни, которую необходимо срочно лечить, иначе все может закончиться крахом. Вот почему он заклинает адресатов именем Господа Иисуса Христа — Его именем исцелялись болезни. Братья — Греческое слово «адельфо́й» («братья») обозначает не только мужскую часть церкви, это слово включает в себя и женщин, сестер. Павел так обращается к своим адресатам, когда у них есть какие-то проблемы и он собирается пожурить их, но при этом хочет подчеркнуть, что делает это из любви к ним.

Проблема коринфской церкви лежит не в плоскости богословия, это межличностная проблема. В то время, как церковь должна быть единой умом и сердцем, в ней возникают раздоры из-за личностей. Не важно, кто эти личности — это грозит разрушением единства церкви. По мнению Павла, все это свидетельствует о духовной незрелости коринфских христиан, убежденных в своем духовном совершенстве. Ведь Весть о распятом Христе, воспринятая ими, должна исключить подобное поведение. Будьте все согласны друг с другом — Здесь нет речи о жестком тоталитарном единомыслии, но о добровольном ограничении своих «прав» (см. 6:12), что означает готовность уважать и принимать «инаковость» других в общине, которые непохожи на них самих. Павел хочет, чтобы коринфяне «не говорили того, что перечисляет апостол в ст. 12-м — не делились на партии, а представляли собой единое церковное сообщество»[7]. Ср. Флп 2:2-3, 5: «Будьте всегда и во всем согласны, равно любите друг друга всей душой, одинаково и чувствуйте, и мыслите! Ничего не делайте из своекорыстия и тщеславия... Пусть мысли и чувства ваши друг к другу будут у вас, как у Христа Иисуса».

Ст. 11 — А ведь мне, братья мои, стало известно от домочадцев Хлои, что у вас есть распри — Павел пишет письмо из Эфеса (западное побережье Малой Азии). Туда прибыли домочадцы, то есть рабы некой богатой женщины по имени Хлоя. Рабы входили в состав семьи, поэтому назывались домочадцами. Нам неизвестно, кем была эта Хлоя. Возможно, она, как и Лидия из Филипп, занималась торговлей и христианами были ее рабы, которых она послала в Коринф из Эфеса (или из Коринфа в Эфес) по делам, а не она сама. От них Павлу стало известно, что в церкви существуют раздоры и даже сложились какие-то группировки. Апостол немедленно реагирует на это сообщение.

Ст. 12 — Я имею в виду, что каждый из вас говорит свое: «Я — Павлов», «А я — Аполлосов», «А я — Кефин», «А я — Христов» — Павел перечисляет духовных лидеров, вокруг которых сложились эти группировки. Вряд ли сами лидеры повинны в этом. Скорее всего, верующие вели себя так, как это было принято в греко-римском обществе того времени. В нем существовали особые отношения богатых и влиятельных патронов и бедняков-клиентов, получавших от патронов помощь и защиту. Эти привычные секулярные, мирские модели поведения, ориентированные на личность, диктовали подобное же поведение в церкви, когда люди были лично заинтересованы в отождествлении себя с теми или иными крупными фигурами[8]. В это время собрания церкви проводились в домах наиболее богатых членов церкви, ведь только у таких людей были дома, где могло поместиться несколько десятков человек. Кроме того, они же предоставляли пищу для совместных христианских трапез. Неудивительно, что такие люди, самые богатые, образованные и обладавшие связями в обществе, становились наиболее влиятельными и в церкви, где и занимали лидерское положение. Те, что собирались в их домах, начинали чувствовать как свою зависимость от них, так и выгоду, связанную с таким положением. Для подобных людей принадлежность к группе означала повышение собственного статуса. Если в обществе статус определяется происхождением, богатством и влиятельными друзьями, то перенос статуса в церковь сопровождается некоторой его сакрализацией. Его можно повысить, если объявить о своей близости к тому или иному религиозному лидеру или группировке, а также продемонстрировать свою особую религиозную мудрость и духовную силу[9].

На первое место апостол помещает группу, члены которой называли себя Павловыми, чтобы не возникло ощущения, что он испытывает ревность и раздражение из-за Аполлоса. Вероятно, в нее входили те христиане Коринфа, которые были обращены Павлом во время его первого посещения и были им крещены, что вызывало в них чувство гордости. Главным невольным виновником проблемы стал, несомненно, Аполлос, о котором рассказывается в Деяниях апостолов (18:24-28). Он был евреем, но носил греческое имя: Аполлос — это сокращенная форма от «Аполло́ний» («принадлежащий Аполлону») или «Аполлодо́р» («дар Аполлона»). Он был родом из Александрии, в Деяниях он назван человеком красноречивым и знатоком Писания (18:24). Там сказано, что он проповедовал с большой силой и его аргументы были впечатляющими. Нельзя не вспомнить, что в Александрии сложилась очень авторитетная аллегорическая школа истолкования Писаний, ярким представителем которой был Филон Александрийский, а затем ряд очень авторитетных Отцов Церкви (Климент Александрийский, Ориген и др.) Аполлос не мог не произвести сильного впечатления на коринфян, увлекавшихся красноречием и мудростью. О том, что он сам был смущен сложившейся ситуацией, невольным виновником которой стал, свидетельствует 16:12: «О брате Аполлосе. Я его очень просил прийти к вам вместе с братьями, но у него сейчас нет такого желания. Он придет, когда представится возможность». Павел подчеркивает, что Аполлос, не взирая ни на что, был и остается его братом и сотрудником.

Мы не знаем, побывал ли в Коринфе Кефа, то есть апостол Петр. Павел предпочитает его арамейское прозвище «Кефа́» греческому «Петр». В этом письме он упоминается еще три раза (3:22; 9:5; 15:5), что может означать, что коринфянам он был знаком лично. Если даже коринфяне не знали его, Петр, поставленный самим Христом «пасти Его овец» (Ин 21:17), был всем известен и пользовался огромным авторитетом.

Существовала ли группа, которая называла себя Христовой? Одни полагают, что ее не было: а) так как в древних рукописях отсутствовали знаки препинания, смысл фразы может быть таков: «Одни говорят, что они Павловы, Аполлосовы, Кефины, но я, Павел, Христов!»; б) Павел иронизирует: «А может есть среди вас и Христовы?!» Ведь всякие расколы свидетельствуют о том, что люди отступают от единства в Христе; в) Иоанн Златоуст был уверен, что апостол хотел укорить адресатов: «Я — Христов, должны были бы вы сказать!»

Другие же толкователи полагают, что такие люди были: а) они, вероятно, не признавали никаких авторитетов, кроме Христа, и не желали подчиняться никаким требованиям; б) они могли быть людьми, которые считали, что раз они спасены Христом, то они уже живут в сфере Духа и свободны от всяких нравственных запретов (так называемые либертинисты); в) так могли называть себя также люди, которые признавали апостолами только Двенадцать, избранных Христом, а тех, кто придерживался взглядов Павла на Закон, считали группировкой Павла; г) группа людей, убежденных в том, что только они — истинные христиане. Возможно, это люди, утверждавшие, что они получили особые откровения от Христа. В любом случае апостол их не хвалит, ведь «Христос не может принадлежать только избранным, определенной группе в церкви»[10].

Ст. 13 — Это что такое? Христос разделился на части?! Или это Павла распяли за вас?! А может, во имя Павла вы приняли крещение?! — На первый взгляд, эти раздоры и противоречия могут показаться пустяком, но Павел видит симптом опасной болезни: Церковь как Тело Христа находится в опасности, она может перестать быть единым организмом (см. 12:12-13). Апостол задает коринфянам ряд язвительных риторических вопросов. Христос разделился на части?! — точнее: «Христос поделен на части?» Получается, что у каждой из этих групп по «кусочку» Христа, они разделили Его на части или присвоили себе, «монополизировали»[11]. Опасно, когда в центре христианства будет стоять не распятый Христос, но Его вестники. Это грозит сползанием в идолопоклонство. «Заявления об особой приверженности Павлу или другим учителям должны рассматриваться как стремление узурпировать место Христа. Наподобие того, как на отдельных предметах, найденных в Коринфе, сохранились надписи: «Я принадлежу Афродите, я принадлежу Деметре», эти дезориентирующие заявления о предпочтении и исключительной верности по сути представляют собой идолопоклонство»[12].

Или это Павла распяли за вас?! — Хотя группировок было несколько, Павел, будучи очень тонким и деликатным человеком, употребляет только собственное имя, а не имена Аполлоса и Петра. Церковь зиждется на крестной смерти Христа, создана Его кровью. Похвальба теми или иными лидерами означает, что Крест перестает быть центром христианского бытия. Если сейчас в церкви некоторые превозносят имена своих лидеров, не означает ли это, что не Христос, а эти учителя умерли за них?! Так Павел демонстрирует всю абсурдность подобного поведения.

А может, во имя Павла вы приняли крещение?! — Благодаря этим словам приоткрываются причины раздоров: вероятно, людям казалось очень важным, кто именно их крестил, и они считали, что их спасение зависит и от того, кто совершил крещение. А это искажает саму суть и превращает крещение в магический обряд. Иоанн Златоуст иронически пересказывает слова Павла и добавляет: «Крещение — воистину великая вещь, но его величие не в личности совершающего крещение, но в Том, чье имя призывается в крещении». В богословии Павла распятие Христа и крещение неразрывно связаны (см. Рим 6:3-4; Кол 2:12-15; ср. 1Кор 11:24-26). Христиане принимали крещение во имя Иисуса Христа (Деян 2:38), а это означало, что с этого момента они безраздельно принадлежат Христу, что Он — их Господин, Он один владеет ими. Кроме того, принявшие крещение настолько тесно соединяются с Христом, что представляют неразрывное единство с Ним, входят в Него и пребывают в Нем. Недаром в Письме галатам Павел называет крещение «одеванием в Христа» (3:27), что означает нераздельность существования, постоянное пребывание в Христе. Отныне христианин приобретает Его качества, разделяет Его природу. В других письмах апостол призывает сбросить с себя ветхого человека и облечься в нового (Еф 4:24; Кол 3:10). Этот новый человек для него идентичен Христу.

Ст. 14-15 — Слава Богу, я никого из вас не крестил — Это вовсе не означает, что Павел относился к крещению как к чему-то малосущественному. Достаточно вспомнить, что он говорил о крещении раньше написания этого письма («Ведь крестившись, чтобы соединиться с Христом, все вы облеклись в Христа» — Гал 3:27) и позже («когда мы крестились, чтобы соединиться с Христом Иисусом, мы тем самым разделили Его смерть: крещением — соучастием в смерти — мы погребли себя с Ним» — Рим 6:3-4). Великие слова! Никто не сказал о крещении лучше! Но когда в него начинают вкладывать чисто человеческое понимание: кто его совершает, как его совершают, — этим самым из великого таинства оно превращается в магический обряд, и тогда Павел негодует! Только Криспа да Гая — Правда, иногда Павел совершал крещение, вероятно, самых первых христиан в Коринфе, когда побывал там впервые. Крисп — это, вероятно, старейшина коринфской синагоги (Деян 18:8). Гай — самое распространенное римское имя, но, возможно, это тот человек, которому апостол передает привет в Рим 16:23. Так что никто не может сказать, что вас крестили во имя меня — Это было время появления многочисленных модных культов, но Павел не был основателем собственной религии. «Павел не уменьшает значение крещения, а лишь заботится о том, чтобы ни одно его действие не могло быть истолковано превратно, будто бы он числил их за собой, а не за Христом»[13].

Ст. 16 — Впрочем, я крестил еще Стефанаса с домочадцами. А больше не помню, крестил ли еще кого — Апостол, стремясь к абсолютной честности, вспоминает о крещении других коринфян, в частности Стефана́са. Этот человек упомянут также в 16:17-18, вместе с несколькими другими коринфянами он прибыл к Павлу в Эфес. У него греческое имя, вариант имени «Сте́фан» («венок») или сокращенная форма от имени «Стефанофо́р» («венценосец»). Домочадцы — см. коммент. на 1:11.

Ст. 17 — Ведь Христос послал меня не крестить, а возвещать Радостную Весть — Павел утверждает, что во время встречи на дамасской дороге Христос послал его возвещать Радостную Весть о спасении, быть Его посланцем, пробуждать веру, в то время как крещение совершается над уже обретшими веру. Не крестить — Павел как будто говорит: «Если я и совершал крещение, то это было только исключением из общего правила; ибо это не входило в обязанности моего служения... Возвещать Евангелие — это все равно, что бросать сеть для ловли рыбы, и в этом состояло призвание Апостола, а крестить это все равно, что вынимать из сети уже пойманную рыбу»[14]. Ср. также Ин 4:1-2.

И не языком человеческой мудрости — Здесь мы впервые встречаемся с понятием человеческой мудрости, нераздельно связанной с владением словом. В греко-римском мире было страстное увлечение красноречием и постижением мудрости, которая мало чем отличалась от красноречия. Сейчас, когда искусство речи почти забыто и люди с трудом выражают свои мысли (послушайте политиков!), трудно понять, какое огромное значение придавалось речи! «Ораторское искусство, риторика, считалось “магией”, поскольку могло заворожить слушателей. Содержание речи не имело значения вообще, главное — произвести впечатление на слушателей, как в спектакле. Они говорили, чтобы снискать обожание толпы»[15].

Еще за несколько столетий до I века софисты открыли власть слова над людьми. Они же занимались мудростью, ведь само слово «софист», в отличие от философа («любителя мудрости»), означает «искатель мудрости». Недаром софиста Гиппия называли мудрейшим из греков. До нашего времени дошло довольно много документов, свидетельствующих о том, что Коринф часто посещали ораторы-софисты, среди них и очень знаменитые (Дион Хризостом, Герод Аттик, Диоген, Фаворин и др.) О них сообщают Дион Хризостом, Плутарх и Эпиктет. Хотя они относятся к более позднему времени, можно с уверенностью сказать, что и в I веке было то же самое, так что коринфские письма апостола Павла могут представить значительный материал по этой теме.

Ораторы посещали разные города со своеобразными гастролями: они устраивали платные выступления на площадях, в гимнасиях и в частных домах, а также организовывали лекции для богатых и знатных молодых людей, уча их ораторскому искусству и многому другому: как добиваться успеха в политике, в обществе, в делах, в суде. Такие ораторы были «специалистами широкого профиля», говорившими на разнообразные темы. Главным их орудием был язык, умение убеждать людей словами. Для ораторов важно было не только умение хорошо говорить, но и внешность, тон голоса, выразительный взгляд, обаяние. Филон Александрийский говорит, что они завоевывали восхищение одного города за другим, так что весь мир воздавал им почет. Между собой они жестко конкурировали, подвергая соперников уничтожающей критике, оскорбляя друг друга. Так же вели себя и их ученики, которые должны были хранить верность учителям, одни группы часто дрались друг с другом. Вероятно, коринфяне воспринимали Павла и Аполлоса так же и ожидали, что они будут соперничать. Риторика была важной частью культуры греко-римского мира, образования и воспитания. Иногда ее даже называли матерью всех искусств и наук. Известно, что жители Коринфа настолько высоко ценили таких ораторов, что одному из них, Фаворину, ученику Диона Хризостома (он жил во времена правления императора Адриана), была поставлена на средства горожан бронзовая статуя. Правда, когда они потом узнали о безнравственном образе жизни Фаворина, они ее убрали. Герод Аттик, эталон софиста, считался благодетелем Коринфа.

Вряд ли среди членов коринфской церкви были люди, получившие полноценное риторическое образование. Ведь в Коринфе I века жили в основном римляне, в том числе много вольноотпущенников. Они, скорее всего, лишь притязали на образованность и воспитанность. У них были комплексы неполноценности и сильное желание самоутвердиться, чтобы попасть в этот внутренний круг избранных, мудрых и успешных. Вероятно, коринфяне увидели в апостоле Павле одного из таких странствующих учителей, учивших житейской мудрости, а затем были пленены ораторским даром и убедительностью речей Аполлоса. Они смотрят на Павла, ищут недостатки в его речах, критикуют его манеру говорить. Им бросается в глаза не содержание речи, но ее форма. И Павлу приходится защищаться: в коринфской переписке очень часто встречаются слова «не.., но» (1Кор 1:17; 1Кор 2:1, 4-5, 13; 2Кор 1:12; 2Кор 2:17; 2Кор 4:2, 7; 2Кор 10:3-4). Павел опасается, как бы риторические ухищрения и красоты не затемнили содержания Вести. Конечно, это не значит, что проповедь должна быть лишена всякой привлекательности. Но ее ораторские достоинства не должны стать самоцелью.

Мудрость — понятие многозначащее. Словарь русского языка дает такое определение слову: это обладание большим умом, знанием жизни и опытом. В древности понятие мудрости было шире: это и навыки, мастерство в каком-либо деле («мудрость» ткачей, корабельщиков и т. д.), ловкость, находчивость, красноречие. Вот почему, например, змеи названы мудрыми — потому что они умеют незаметно скрыться, извернуться. Апостол Павел называл себя мудрым, то есть искусным, умелым строителем (1Кор 3:10). Мудрость — это своеобразное «ноу-хау» человечества, это способность людей добиваться осуществления поставленных целей. В таком понимании мудрости иногда не исключается и элемент эгоистического расчета, выбора в свою пользу, иногда даже в ущерб другим.

Когда Павел говорит о мудрости как о человеческой мудрости, противопоставляя ее Божественной, он хочет подчеркнуть, что это мудрость, ориентированная на успех, силу, власть. Это коренится даже не в человеческой природе, но в животной. И стадные животные, и люди стремятся к первенству, главенству, они хотят быть выше других[16].

Такова мудрость и земного Израиля, который не сумел увидеть Божественный замысел спасения в личности посланного Им Сына. Уже начиная с Сираха, еврейское богословие отождествляет Божественную Мудрость с Законом Моисея. В иудаизме все больше и больше развивается идея заслуг перед Богом. Так, казалось бы, непохожие представления о мудрости в языческом и еврейском мире соединяются.

В противовес этому Иисус учил Своих учеников преодолевать человеческие стереотипы поведения, внушая им, что они должны служить, а не стремиться к тому, чтобы им служили, не делить людей на значительных и малозначащих, изменить традиционное для людей того времени отношение к женщинам, браку, детям и богатству (Мк 10.2-31, 42-45). И это давалось ученикам с огромным трудом. Сатана, искушая Иисуса в пустыне, хотел внушить Ему стремление к автономной от Его Отца власти (Мф 4.1-11; Лк 4.1-13). Жизнь Иисуса, с точки зрения земной мудрости, была полной неудачей, провалом. Казненный как преступник, с горсткой растерянных, перепуганных учеников, потерявших веру...

Чтобы крест Христов не лишился силы — дословно: «чтобы крест Христов не был опустошен». Павлу было важно, чтобы коринфяне пришли к вере не в результате воздействия его красноречия и убедительных риторических приемов на их эмоции, но чтобы все их существо, их внутреннее я обратилось к Богу. Риторика направляет человека к ценностям этого мира, учит его самоутверждению. Крест же побуждает его умереть и воскреснуть, у него сила преображения. Оратор убеждает, но Павел не оратор, а вестник, глашатай. «Задача вестника не создать убедительную весть, но эффективно донести уже отчетливо сформулированное сообщение другого»[17]. Оратор пытается внушить веру в себя, но Павел даже не ставит себе задачу создавать веру, ведь это во власти одного только Бога. Поэтому на первый план выступает Весть, а способы ее выражения отходят в тень.

Но при этом надо помнить, что текст письма ярко полемический. Письма Павла свидетельствуют о его мастерском владении речью, он прекрасный оратор и блестящий писатель. Он владеет всеми приемами. Но у его современников очень часто красота и блеск стиля затмевали содержание.

ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ ДВУХ МУДРОСТЕЙ (1:18-25)

18 Проповедь о Распятом — глупость для тех, кто идет путем погибели, а для нас, идущих путем спасения, — это Божья сила. 19 Ведь в Писании сказано:

«Погублю мудрость мудрых

и разум разумных отвергну».

20 И где тот мудрец? Где тот знаток? Где теперь мыслитель этого века? Разве Бог не явил всю глупость мудрости этого мира? 21 Поскольку, как замыслил в Своей мудрости Бог, мир своей мудростью не познал Бога, Он пожелал спасти верующих «глупостью» Вести. 22 Потому что в то время как евреи требуют в доказательство чудес, а греки ищут мудрости, 23 мы возвещаем Христа, распятого на кресте! Для евреев это камень преткновения, для язычников — глупость, 24 а для тех, кто призван — и евреев, и греков, — это Христос, явив­ший собой и Божью силу, и Божью мудрость. 25 Потому что Божья «глупость» мудрее людей, и Божья «слабость» сильнее людей!

1:19 Ис 29:14 1:20 Иов 12:17; Ис 19:12; Ис 33:18; Ис 44:25 1:21 Мф 11:25 1:22 Мф 12:38; Ин 4:48; Деян 17:18, 32 1:23 Рим 9:32; 1Кор 2:14 1:24 Кол 2:3 1:25 2Кор 13:4

Этот отрывок — один из важнейших для понимания богословской мысли апостола. Главная тема здесь — это парадокс креста и его преображающее воздействие на жизнь людей.

Ст. 18 — Проповедь о Распятом — глупость для тех, кто идет путем погибели, а для нас, идущих путем спасения — это Божья сила. Проповедь о Распятом — дословно: «Слово о кресте». Павел говорит здесь не о кресте как орудии казни, но о спасительной жертвенной смерти Христа, распятого на кресте. Это и есть Радостная Весть, которую Бог послал его возвещать людям. Сама мысль о распятии вызывала содрогание даже у тех, кто, будучи римским гражданином, не мог быть казнен на кресте. Люди даже заменяли слово «крест» различными эвфемизмами, например, «плохое дерево». Многие видели эту казнь, потому что в древних цирках, наряду с боями гладиаторов, также совершались казни: осужденных обычно отдавали на растерзания диким зверям или распинали.

Апостол не пытается приуменьшить тот факт, что Основатель христианства был осужден судом как преступник и казнен, причем на кресте, где казнили рабов и мятежников, что не могло не смущать многих слушателей. Ср. Флп 2:8. Напротив, он делает это центром своей проповеди. Это его единственная тема, ему не нужно ее менять. В то время как ораторы того времени постоянно подчеркивали, как много они знают, апостол сознательно утверждает: «Ведь я решил для себя, что я, будучи у вас, ничего не знаю, кроме Иисуса Христа — распятого на кресте Иисуса Христа» (2:2). Слово о кресте есть в сжатом виде все содержание Вести. Даже Христос воскресший остается Христом распятым. Смерть и воскресение Христа не должны восприниматься как события прошлого. Христиане должны помнить, что все, что случилось с Христом, непосредственно касается и их самих. Их крещение — соучастие в смерти Христа, сораспятие. В Письме галатам Павел сказал, что благодаря кресту Господа «мир распят для меня, а я — для мира» (Гал 6:14).

Таким образом, крест обличает земную мудрость и спасает мир.

Апостол утверждает, что Бог и Весть о кресте и человеческая, земная мудрость абсолютно несовместимы. Человек стремится к силе и славе, крест же это слабость, провал, позор и смерть. Никогда ни один человек в здравом уме и рассудке не смог бы придумать подобного способа спасения мира. Такой парадоксальный план спасения человечества мог осуществить один только Бог. «О Боге люди вообще мыслят как о Существе Всемогущем, Которое действует в деле достижения намечаемых Им целей путем совершения чудес и необыкновенных знамений. Напротив, распятый Христос спасает людей Своим унижением, Своею кажущеюся слабостью»[18].

Глупость для тех, кто идет путем погибели — дословно: «для погибающих». Идущих путем спасения — дословно: «спасаемых». Апостол делит человечество на две большие группы. Если раньше это были евреи, народ, которому Бог открыл себя, народ, отделенный для Бога, обладающий Законом, и язычники, не знающие Бога, «беззаконные», то есть не имеющие Закона, поклоняющиеся не Творцу, но творению, — то теперь деление происходит не по этническим и религиозным параметрам. Есть погибающие, не принявшие Божьей мудрости, воплощенной в распятом Мессии, и отвергнувшие ее как глупость. В их число входят как евреи, так и язычники. Но есть и спасаемые, те, кто поверил в Христа, и покорился преображающей силе Креста. И эти люди принадлежат к разным национальностям с разной религиозной историей.

Но Павел не называет их спасенными и погибшими, потому что «первые могут стать последними, а последние первыми» (Мф 19:30; Мк 10:31; Лк 13:30). Если христиане, забыв о кресте, выберут путь гордости и превознесения, они тоже окажутся идущими по пути погибели.

Ст. 19 — Ведь в Писании сказано: «Погублю мудрость мудрых и разум разумных отвергну» — Апостолу очень важно показать, что это вовсе не какая-то новая, неслыханная доселе Божья мудрость, явившаяся только сейчас, так что люди должны приложить к ее усвоению всю свою человеческую мудрость. Нет, Божья мудрость всегда резко контрастировала с земной, и ее нельзя постичь человеческими средствами. Об этом свидетельствует Священное Писание, а именно пророк Исайя, цитату из которого приводит Павел для подтверждения своих слов.

Павел цитирует Исайю по греческому переводу, но, вероятно, по памяти, потому что некоторые слова изменены и приближены к еврейскому оригиналу (в греческом не «погублю», но «скрываю, прячу»). Кроме того, он приводит лишь часть предложения, которое целиком звучит так: «Господь сказал: “Народ этот близок ко Мне лишь на словах, лишь словами Меня они чтят, сердца же их от Меня далеки. Их страх предо Мною — лишь заповедь, усвоенная ими от людей. Поэтому Я и впредь буду творить с этим народом небывалое, невиданные дела, — и погибнет мудрость их мудрецов, не останется разума у разумных”» (Ис 29:13-14). В контексте Исайи Бог называет мудрыми и разумными политических советников царя Иудеи Езекии, склонявших его вступить в военный союз с Египтом, чтобы совместно выступить против Ассирии. Пророк Исайя возражал против этого, и царь в конце концов внял его словам. Божьей мудростью в данном случае была покорность по отношению к вступившим на иудейскую территорию ассирийским войскам, что казалось людям национальным унижением и проявлением слабости. Но такова парадоксальная воля Бога: в отличие от языческих богов, покровителей городов и государств, Он не выступил на защиту Своего народа. С точки зрения человеческой мудрости, Бог Израиля оказался слабее богов Ассирии.

Ст. 20 — И где тот мудрец? Где тот знаток? Где теперь мыслитель этого века? — Возможно, перед нами тоже цитата из Писания, хотя эти риторические вопросы взяты из разных текстов Исайи: Ис 19:12 («Где же они, твои мудрецы?»); 33:18 («Где теперь тот, кто считал и взвешивал [дань]?»). Риторические вопросы у Исайи отнесены к тем завоевателям, что полагались на свою мощь, но были жестоко посрамлены Господом Воинств.

Апостол относит слова Писания к современной ему ситуации. В свете Креста от человеческой мудрости не осталось и следа. Мудрец — вероятно, имеются в виду мудрецы греко-римского мира. Знаток — буквально: «книжник, писец»; вероятно, так названы знатоки Закона Моисея, учителя Закона, хотя это может быть общее наименование образованных людей, профессионалов, экспертов. Мыслитель — дословно: «спорщик»; вероятнее всего, философ, хотя под это определение подходят обе вышеупомянутые категории людей, так как они обычно обучали своих учеников методом спора. Ср. также 1:26, где мудрецам, знатокам и мыслителям соответствуют мудрые, влиятельные, родовитые. Этот век — Еврейское слово «ола́м», переведенное на греческий как «айо́н» (традиционно произносится «эо́н»), означает и временно́е («век»), и пространственное («мир») измерение вселенной. Согласно традиционным еврейским представлениям, вся история человечества делилась на два века, или мира: «олам-хазэ́» («этот, нынешний век») и «олам-хаба́» («грядущий век»). Этот век во многом подчинился власти Сатаны, противостоящего Богу, так что в Письме галатам Павел назвал его «миром, в котором царит зло» (Гал 1:4), то есть безбожным миром (дословно: «злым веком»).

Разве Бог не явил всю глупость мудрости этого мира? — Эта мысль о посрамлении человеческой, земной мудрости восходит к пророкам. Ср. Ис 44:25: «Знаменья гадателей Я обращаю в ничто, прорицателей обвожу вокруг пальца, мудрецам наношу пораженье, все их знания делаю глупостью» и Иов 12:17: «Советников Он гонит босыми, судей выставляет глупцами». Этого мира — то же, что «этого века», но все же есть и некоторое различие: для Павла, как и для автора 4-го Евангелия, мир часто представляет собой отрицательное понятие. Это человечество, поставившее в центр не Бога, но себя и свои эгоистические интересы. Мудрость этого мира есть то, что в древности называли «хю́брис», дерзость и наглость по отношению к божеству. Апостол подвергает уничтожающей критике не разум, не знание, не образованность, а неверные, искаженные отношения между Богом и человеком, что приводит к потере разума и в результате к самоослеплению и неспособности различать Творца и творение, добро и зло, важное и несущественное, должное и не должное (ср. Рим 1:18-23).

Ст. 21 — Поскольку, как замыслил в Своей мудрости Бог, мир своей мудростью не познал Бога, Он пожелал спасти верующих «глупостью» Вести — Этот стих объясняет то, что было сказано выше. Существует много попыток понять, как именно понимает апостол Божественную мудрость в этом стихе. Это может быть: а) мудрость, которая открыла себя в Писании (таково было мнение Климента Александрийского) и в природе (Иоанн Златоуст)[19]; б) мудрость как самооткровение Бога; в) мудрость как преображающая сила, противостоящая человеческим ценностям; г) мудрость как свободно дарованная благодать[20]. Вероятно, наиболее правильным будет утверждение, что в понятие Божьей мудрости входят все эти аспекты. Она «воплощает замыслы Творца в мироздании и одновременно открывает Его волю в людях»[21]. В Своей мудрости — Греческий текст допускает иное понимание: «через Свою мудрость», «благодаря Своей мудрости».

Мир своей мудростью не познал Бога — Мир здесь персонифицирован и представляет все человечество и весь тварный порядок вещей в его падшести. Своей собственной мудростью, которая тоже принадлежит к падшему миру, люди не способны постичь Бога. Об этом лучше всего апостол Павел говорит в Рим 1:18-31. Человек проецирует свои искаженные представления на богов, так что получается, что не человек создан по образу и подобию Бога, но Бог создается человеком по собственному образу. Его боги часто подобны даже не людям, но зверям и пресмыкающимся. Такой «Бог, открытый человеческой мудростью, будет одновременно проекцией человеческой падшести и источником человеческой гордости... Боги “мудрых” редко милосердны к не заслуживающим, они требуют от людей значительных способностей познать их, и отсюда они становятся богами лишь для элиты и “заслуживающих”»[22]. Поэтому Бог открывает Себя человеку посредством Своего Духа. Возможно, Павел здесь полемизирует с протогностическими взглядами, утвер­ждавшими, что только знание Бога, данное немногим избранным, дарует спасение.

Он пожелал спасти верующих «глупостью» Вести — Согласно апостолу, инициатором спасения выступил Бог, который не стал дожидаться, пока люди сумеют познать Его. Открыв сейчас Себя людям через смерть Своего Сына, Он призвал их к познанию Себя через Него. Это иная форма познания — вера. Причем вера — это не убежденность в каких-то фактах, но доверие. Каким бы странным ни казался Божественный план спасения, верующий доверяет Богу. С точки зрения человеческой мудрости, культивирующей силу и успех, этот план есть верх глупости.

Ст. 22-24 — Потому что в то время как евреи требуют в доказательство чудес, а греки ищут мудрости, мы возвещаем Христа, распятого на кресте! — В греческом чудес — буквально: «знаков, знамений». В Евангелиях противники Иисуса постоянно требовали, чтобы Он явил им какой-либо знак в доказательство Своих прав (Мф 12:38-40; Мф 16:1-4; Мк 8:11-12; Лк 11:29; Ин 6:30). В синоптических Евангелиях слово «знак» имеет отрицательную окраску: это некое демонстративное чудо, как, например, странные и загадочные видения на небе. Сатана, искушая Его в пустыне, предлагал Ему продемонстрировать людям Свое могущество (Мф 4:1-11; Лк 4:1-13). Старшие священники и учителя Закона издевательски говорили Распятому: «Пусть сойдет с креста у нас на глазах — тогда Ему поверим!» (Мк 15:32). Людям кажется, что чудеса есть гарантия истины, но в Библии требование чуда рассматривалось как дерзкое и наглое «испытание Бога», как недоверие Богу, отсутствие веры. Ведь само по себе чудо еще не гарантирует, что чудотворец послан Богом (см. Втор 13:1-3). Иисус предсказывал, что в конце мира появятся лжепророки, которые явят множество чудес, чтобы сбить с пути верующих (Мф 7:22; Мф 24:24; Мк 13:22; см. также 2Фес 2:9-10; Откр 13:3, 13-15).

Греки ищут мудрости — В Новом Завете греками обычно называются не только люди определенной национальности, но все язычники вообще (как некогда на Руси всех иностранцев звали немцами). Это видно также из ст. 23, где их называют язычниками. И всё же здесь имеются в виду по большей части люди эллинистической культуры, прежде всего философы греко-римского мира. Стремление к мудрости — характеристика греков. Об этом некогда сказал историк Геродот: «Все греки ревностно устремляются к любому виду знания». Слово «философия» переводится как «любовь к мудрости», а «софист» — как «стремящийся к мудрости». Конечно, апостол не обличает философию или образованность, но он видит, как мудрость превращается для людей в конечную, самодостаточную цель.

Так апостол ставит диагноз падшему миру: парадоксальным образом всю нашу человеческую жизнь сопровождает, с одной стороны, жажда чудес, а с другой, упование на разум. Ср. Мф 11:16-19; Лк 7:31-35.

Мы возвещаем Христа, распятого на кресте — В этом христиане кардинально отличаются от людей этого мира, потому что эта Весть неприемлема для них. Для евреев это — камень преткновения, для язычников — глупость, а для тех, кто призван — и евреев, и греков, — это Христос, явивший собой и Божью силу, и Божью мудрость — Камень преткновения — Этим библейским словосочетанием часто переводят использованное здесь Павлом греческое слово «ска́ндалон». Оно трудно для перевода. Первоначально оно значило «силок, ловушка, западня», затем слово приобрело переносное значение: «то, что толкает на грех, отвращает от веры, направляет на неверный путь». Для евреев смерть от повешения на деревянном столбе (распятие есть форма повешения) означала, что казненный был проклят Богом. Именно так истолковывался отрывок из Второзакония (21:23). Когда-то тела казненных преступников (у евреев не было обычая вешать живых людей) вывешивались на дереве или на деревянном столбе на публичное обозрение для посрамления и устрашения остальных. Закон требовал, чтобы тело было похоронено в тот же день, иначе непогребенное тело навлекло бы проклятие на землю. Но потом эти слова были истолкованы в том смысле, что всякий повешенный человек проклят Богом. См. Гал 3:13: «Христос избавил нас от проклятия Закона, приняв проклятие вместо нас на себя, потому что сказано: “Проклят тот, кто повешен на дереве”». Вероятно, еврейские власти передали Иисуса римлянам по ложному политическому обвинению потому, что они знали, что римляне вешают мятежников на крестах. Для многих людей, симпатизировавших учению Иисуса, это стало решительным доказательством того, что Он не Мессия, а лжепророк и самозванец, и отвратило их от веры. Помазанник, по мнению очень многих, должен был освободить Свой народ от ига язычников и даровать ему успех и процветание. Вот почему «униженный Мессия» стал для них камнем преткновения. См. также Гал 5:11.

Для язычников — глупость — Для язычников боги — это прежде всего воплощение силы, могущества, плодородия, разума и бессмертия. Христианская Весть о «поражении» Бога, о смерти Божьего Сына граничит с безумием. Она противоречит всему, что является целью и смыслом жизни людей, живших в греко-римской культуре. Эпикурейцы были уверены в том, что боги не вмешиваются в человеческую жизнь. Даже стоики, во многих отношениях сходные с христианами, не могли принять такого Бога, потому что они не могли себе представить Бога, который жаждет спасения людей, который посылает Своего Сына на смерть за них. Цельсу, критику христианства, жившему во II веке, поклонение христиан «схваченному и казненному» казалось варварством. Августин говорил, что он нашел у греческих философов параллели почти ко всем идеям христианства, но никогда не встречал у них утверждения: «Слово стало плотью и жило с нами».

Таким образом, и евреи, и язычники оказываются в одинаковом положении по отношению к Божьей мудрости, воплотившейся в Его замысле спасения мира: они ее отрицают.

А для тех, кто призван — Христиане призваны Богом. Он и здесь выступает инициатором их спасения: Он пожелал это сделать (ср. ст. 21). Когда Бог призывает, Он дает людям некую важную миссию. Так призывались пророки, так были призваны ученики и апостолы Христа. И евреев, и греков — Отныне Бог призывает людей не по внешним признакам, какими являются национальная принадлежность или религиозное прошлое. Это Христос, явивший собой и Божью силу, и Божью мудрость — Божественная мудрость и сила явила и являет себя через Христа, в Христе, Он сам становится ее олицетворением, так что можно даже сказать, что отныне она персонифицировалась и стала Христом (см. ст. 30).

Ст. 25 — Потому что Божья «глупость» мудрее людей, и Божья «слабость» сильнее людей! — Этими предельно сжатыми и прекрасно выстроенными словами завершается вся аргументация ст. 18-25. Тертуллиан, цитируя эти слова Павла, называет «глупостью» крест, а «слабостью» — воплощение Христа. Но, вероятнее, апостол имеет в виду не один только факт распятия, но всю деятельность Бога, приведшую Христа к кресту. «То, что Бог совершил в Христе распятом, есть прямое противоречие человеческим представлениям о мудрости и силе, и все же это дело Божье достигло того, чего человеческая мудрость и сила не сумели достичь. Оно действительно возвестило истину о Боге (и о человеке), и оно действительно освободило человека из рабства»[23]. Глупость и слабость — буквально: «глупое» и «слабое»; средний род имеет больше обобщающей силы. Апостол здесь применяет и другие стилистические приемы: оксюморон и параллелизм[24].

БОЖЬЯ МУДРОСТЬ И ИЗБРАНИЕ КОРИНФЯН (1:26-31)

26 Вы только посмотрите на себя, братья, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли было среди вас тех, кого бы сочли мудрыми, много ли было влиятельных, много ли родовитых? 27 Но чтобы посрамить мудрых, Бог избрал то, что в мире считается глупым; чтобы посрамить сильное — то, что в мире считается слабым. 28 И избрал безродное и ничтожное, так сказать, ничто, чтобы обратить в ничто то, что для мира что-то значит. 29 Так пусть никто не хвалится перед Богом!

30 Ведь это Бог соединил вас с Христом Иисусом, которого Он сделал для нас мудростью! Благодаря Ему мы оправданы Богом, посвящены Богу, выкуплены на свободу. 31 Следовательно, как говорится в Писании: «Кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом!»

1:26 Мф 11:25; Иак 2:1-5; Ин 7:48 1:29 Рим 3:27; Еф 2:9 1:30 Иер 23:5-6; Ин 17:19; 2Кор 5:21 1:31 Иер 9:24; 2Кор 10:17

Ст. 26 — Вы только посмотрите на себя, братья, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли было среди вас тех, кого бы сочли мудрыми, много ли было влиятельных, много ли родовитых? — Этими словами Павел иллюстрирует проявление парадоксальной Божьей мудрости по отношению к самой коринфской церкви. В греческом тексте связь еще очевиднее, потому что в стихе есть частица со значением причинности «ведь». С точки зрения человеческой мудрости, избрание коринфян тоже было глупостью: Бог призвал не лучших, не самых уважаемых, но тех, кто в этом мире считался ничем. Так и Иисус во время Своей земной деятельности призывал в ученики простых, не получивших богословского образования людей, среди которых к тому же были даже сборщики податей — «образцовые грешники». В этом часто обвиняли нарождающееся христианство его враги. Его непримиримый критик Цельс, например, язвительно говорил — якобы от лица христиан: «У вас является общим правилом: пусть никто не приходит (к нам), если только он или образован, или мудрец, или просто разумный человек. Все подобные качества в наших глазах — одно только зло. Но если кто необразован, глуп, простец, мало развит — все такие лица смело идите. Считая таких людей достойными вашего Бога, вы тем самым ясно показываете, что только люди подобного сорта — люди ничтожные, низкого происхождения, неразумные, все эти рабы, женщины, дети только и могут и желают принять вашу веру»[25].

Это письмо является одним из документов, наряду с другими источниками подтверждающих, что большинство членов церкви были людьми из низов. Скорее всего, многие были рабами или вольноотпущенниками. Но социальный состав церкви был пестрым. Там были и люди, занимавшие более высокое положение. Так, в коринфской церкви к людям влиятельным и авторитетным относились, несомненно, Сосфен, Крисп, Стефанас, Феба (Рим 16:1), Титий Юст, Аквила, Прискилла и другие, оставшиеся безымянными, у которых собирались домовые церкви (см. коммент. на 11:21). Но все же большинство было из социальных низов. Даже те, что были людьми зажиточными, скорее всего не обладали высоким общественным положением и испытывали по этому поводу какие-то комплексы. Вероятно, они пытались компенсировать недостаточно высокий статус в обществе духовными высотами, и Павел постарался «сдуть» их духовную напыщенность.

Ст. 27-28 — Но чтобы посрамить мудрых, Бог избрал то, что в мире считается глупым; чтобы посрамить сильное — то, что в мире считается слабым. И избрал безродное и ничтожное, так сказать, ничто, чтобы обратить в ничто то, что для мира что-то значит — Бог не нуждался в носителях земной мудрости для осуществления Своих планов. Он совершил переворот, сделав тех, кто был ничем в глазах людей, всем. Одни были рабами, то есть не людьми, а вещами, но теперь они стали свободными для Господа. Те, кого не уважали, обрели чувство собственного достоинства: они стали сынами и дочерьми Бога. Но всем им еще предстоит последнее преображение (см. 15:2-54). Об этом эсхатологическом перевороте очень много говорится в Евангелиях (Мф 5:1-12; Мф 9:10-13; Мф 11:25-27; Мф 18:10-14; Мф 20:1-16; Мф 21:28-41; Мф 22:1-10; Мк 2:15-17; Мк 7:1-8; Мк 10:23-27; Мк 12:1-12; Лк 5:29-32; Лк 7:36-50; Лк 10:21-22, 29-37; Лк 11:45-54; Лк 14:12-24; Лк 15:1-32; Лк 18:9-14, 24-27). Слова апостола Павла удивительно напоминают слова Иисуса. «Как для Иисуса, так и для Павла и в их жизни, и в служении была характерна открытость к аутсайдерам, причем они вели себя так во имя Бога»[26]. Тех, кого бы сочли — дословно: «по плоти». Это словосочетание здесь означает: «по внешним признакам, с точки зрения людей».

Ст. 29 — Так пусть никто не хвалится перед Богом! — Все, чем они стали, им даровал Бог. Поэтому они должны хвалиться не собой, но Господом. «Призыв Бога исключает человеческое хвастовство»[27].

Ст. 30 — Ведь это Бог соединил вас с Христом Иисусом — дословно: «Ведь это от Него вы в Христе Иисусе». Словосочетание «в Христе» (иногда «в Господе») в письмах Павла часто употребляется, в то время как в других текстах Нового Завета оно почти не встречается. О точном значении слов «в Христе» идут споры. В некоторых случаях греческий предлог «эн» может выступать в инструментальном значении «через, благодаря». Но в других местах он имеет значение места, и тогда словосочетание, вероятно, означает, что поверившие в Христа «вошли» в Христа, соединились с Ним настолько тесно, что отныне составляют единое с Ним существо. Христос понимается как некая корпоративная личность, в которую можно войти и в которой отныне можно пребывать. Вероятно, Павел осознал это, когда на дамасской дороге Воскресший спросил его, почему он Его преследует (Деян 9:4-5). Отсюда и другая его великая мысль — о Церкви как о Теле Христа (см. 12:27; Кол 1:18; Еф 1:23). Это пребывание в Христе, мистический союз верующих со своим Господом есть великий дар Божьей доброты, благодаря которому они преобразуются и живут уже в новом измерении: «Кто соединен с Христом (дословно: “в Христе”), тот новое творение» (2Кор 5:17). «Человек может быть в Христе только через Христа»[28]. К этим словам можно прибавить: христианин только тогда в Христе, когда и Христос в нем.

Которого Он сделал для нас мудростью — дословно: «который стал для нас мудростью от Бога». Только благодаря этому пребыванию в Христе коринфянам становится понятна мудрость Бога, которая воплотилась в Христе. Апостол Павел отождествил Иисуса с Мудростью Божьей (см. также Мф 11:19; Мф 23:34; Лк 11:49). Мудрость (евр. хохма́, греч. софи́я; синод. Премудрость) Божья — первоначально одно из качеств, атрибутов Бога. В послепленный период она постепенно начинает видеться ипостасью Бога и восприниматься как некая почти что самостоятельная личность, как инструмент Божьего откровения. В это время происходит процесс ипостатизации многих отвлеченных понятий: Слово, Слава, Дух, Раскаяние. Например, раскаяние названо дочерью Бога, прекрасной, чистой и кроткой. Мудрость существует до начала творения, через нее Бог сотворил мир. Она также понимается как Божий принцип, заложенный в тварный мир, который, однако, не может быть постижим никем, кроме Бога. Благодаря этому трансцендентный Бог имманентно присутствует в Своем творении.

Мудрость ищет себе пристанища в мире, но, не найдя его и будучи отвергнута людьми, она вынуждена вернуться на небо. В более поздние времена этот миф изменился: мудрость нашла себе место отдохновения в Израиле и постепенно была отождествлена с Законом. В книге Премудрости Соломона она не только присутствует в творении, но и сама является творцом и матерью всех благ. Она восседает на престоле Божьем (Прем 9:4), являясь посредницей спасения. См. Сир 24:3 и 9: «Я вышла из уст Всевышнего» и «Раньше вечности, изначально меня сотворил Он, буду жить до скончания вечности». Особенно важные тексты о Мудрости — Сир 4, 6, 24, а также Иов 28:12-28 и Премудрость Соломона.

Возможно, именно апостол Павел первым отождествил Иисуса с Мудростью Бога, хотя подобное отождествление также важно и для других книг Нового Завета, но особенно для автора 4-го Евангелия. Хотя в знаменитом прологе к Евангелию Иоанн назвал Иисуса Словом Бога, но Слово и Мудрость в библейской мысли очень близкие и часто взаимозаменяемые понятия. «Слово Бога обозначает то, что мы могли бы назвать рациональностью в Божьих отношениях с человечеством, в то время как Мудрость обозначает и их мудрость. Дух Бога выражает динамическую жизненность Божьего присутствия. Слава Бога — это то в Боге, что доступно человеческому глазу».

Раньше коринфские христиане не были мудрыми с человеческой точки зрения, но теперь они, будучи в Христе, причастны к Божественной Мудрости[29].

Благодаря Ему мы оправданы Богом — дословно: «[который стал для нас] оправданием». Греческое слово «дикайосю́нэ» соответствует еврейскому слову «цедэка́». Оно часто переводится как «праведность». В раввинистическом иудаизме под праведностью понималось главным образом совершенное исполнение всех заповедей Закона. У Павла это слово, когда оно относится к человеку, а не к Богу, имеет широкий круг значений: «оправдание», «избавление от вины за грех», «спасение», «примирение с Богом», «восстановление должных отношений с Богом», «обновление жизни», «прощение и принятие человека Богом». Трудно решить, какой оттенок значения наиболее подходит к данному тексту. Вероятно, апостол хочет сказать, что те, кто раньше не мог похвалиться силой и влиянием, отныне приняты самим Богом.

Посвящены Богу — дословно: «[который стал для нас] освящением». Освящение — это отделение для Бога на служение Ему. Христиане получают доступ к Нему, как священники в Храм. Об этом замечательно сказано в 1Пет 2:5: «И сами вы, как живые камни, созидайте из себя духовный храм, чтобы, став святым священством, приносить через Христа Иисуса духовные жертвы, приятные Богу». Те, что не были благородного происхождения, теперь имеют доступ к самому Богу. Народ Израиля был освящен, когда Бог избрал его, освободил из египетского плена и сделал его Своим народом. Павел связывает освящение с крестом. Искупительная смерть Иисуса на кресте и есть освящающее событие.

Выкуплены на свободу — дословно: «[который стал для нас] искуплением». Искупление — это выкуп, но в религиозном языке слово давно стало употребляться в переносном значении «спасение» без идеи выкупа. Так, Искупителем в Библии был назван Бог, выведший народ Израиля из Египта (Иов 19:25; Ис 41:14; Ис 43:14; Ис 47:4 и др.) Христос в Евангелии сам указывает на необходимость Своей смерти: «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить и отдать Свою жизнь как выкуп за множество жизней» (Мф 20:28; Мк 10:45; ср. 1Тим 2:5-6). Христос освободил людей от рабства у греха, но это не значит, что христиане отныне могут использовать свою свободу как своеволие. В древности искуплением часто назывался широко распространенный обряд освобождения раба в храме, когда божество как бы платило за него выкуп, так что этот раб менял своего прежнего хозяина на другого, роль которого отныне играл бог или богиня. В Письме римлянам апостол будет говорить о двух сторонах христианской свободы и о принадлежности Богу (см. Рим 6:18-22).

Ст. 31 — Следовательно, как говорится в Писании: «Кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом!» — Павел подводит итог: теперь коринфяне имеют основания гордиться и одновременно не имеют их. В глазах мира им гордиться нечем, ведь они по-прежнему для мира ничто. Они не могут гордиться собой, потому что их избрание Богом есть Его дар, данный им по Его доброте, а не за их заслуги. Они должны гордиться одним только Богом, который сделал их призванными и драгоценными. В доказательство Павел приводит цитату из Иеремии, одного из своих самых любимых пророков, которая очень подходит по содержанию. Цитата, вероятно, приводится Павлом по памяти. Иеремия говорит: «Пусть мудрец не гордится мудростью, пусть силач не гордится силой, пусть богач не гордится богатством! Только тот пусть гордится, кто гордится тем, что Меня он знает, Меня ведает» (Иер 9:23-24).

Ст. 18-31 не являются отступлением от главной темы раздоров и разногласий в общине. Апостол показал, какими должны быть христиане, принявшие высшую, Божественную мудрость не только в своих речах и мыслях, но и в образе жизни и в отношении друг к другу.

Примечания

[3] Н. Conzelmann, 1 Corinthians: A Commentary, р. 21.

[4] Цитируется по изд.: А. Мень, Библиологический Словарь, т. 2, с. 345.

[5] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 450.

[6] С. К. Barrett, The First Epistle to the Corinthians, p. 40.

[7] Толковая Библия, т. 3, Первое Послание к Коринфянам, с. 13.

[8] A. D. Clarke, Secular and Christian Leadership in Corinth: A Socio-Histo¬rical and Exegetical Study of 1 Corinthians 1-6, p. 92-93.

[9] V. Р. Furnish, The Theology of the First Letter to the Corinthians, p. 32.

[10] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 451.

[11] W. Schrage, Der erste Brief an die Korinther, S. 152.

[12] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 451.

[13] У. Баркли, Толкование Посланий к Коринфянам, с. 19.

[14] Толковая Библия, т. 3, Первое Послание к Коринфянам, с. 16.

[15] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 452.

[16] На этих стереотипах основана реклама: купите — и вам будут завидовать, такого ни у кого еще нет, это поможет вам стать выше других.

[17] D. Liftin, St Paul’s Theology of Proclamation. 1 Corinthians 1-4 and Greco-Roman Rhetoric, p. 196.

[18] Толковая Библия, т. 3, Первое Послание к Коринфянам, с. 17.

[19] См., например, Толковую Библию, т. 3, Первое Послание к Коринфянам, с. 18: «Это — книга природы, в которой раскрывается пред разумным че-ловеком премудрость Божия (см. Римл. I, 10 и Деян XIV, 17; XVII, 27)».

[20] См. А. С. Thiselton, The First Epistle to the Corinthians, p. 168-169.

[21] А. Мень, Библиологический Словарь, т. 2, с. 487.

[22] G. D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, p. 73.

[23] С. К. Barrett, The First Epistle to the Corinthians, p. 56.

[24] Оксю́морон, или оксиморон (греч. буквально «остроумно-глупое») — сти-листическая фигура, сочетание противоположных по значению слов; ср. «живой труп», «убогая роскошь». Параллелизм — тождественное или сход-ное расположение элементов речи в смежных частях текста; один из наибо-лее частых приемов в еврейской поэзии.

[25] Ориген, Против Цельса, с. 224.

[26] A. J. М. Wedderburn (ed.), Paul and Jesus: Collected Essays, p. 131.

[27] R. B. Hays, First Corinthians, p. 31.

[28] W. Schrage, Der erste Brief an die Korinther, S. 214.

[29] J. D. G. Dunn, The Theology of Paul the Apostle, p. 271.