ВСТУПЛЕНИЕ
ПРИВЕТСТВИЕ (1:1-2)
1 От Павла, по воле Божьей апостола Христа Иисуса, и от брата Тимофея — 2 святому народу Божьему в Колоссах, верным братьям в Христе. Милость и мир вам от Бога, нашего Отца!
1:2 нашего — в некоторых рукописях: «нашего и Господа Иисуса Христа».
1:1 1Кор 1:1; Еф 1:1
От Павла... и Тимофея — В традиционном зачине писем в те времена (см. Введение. Краткий план письма, с. 21) апостол сообщает, что пишет его в соавторстве со своим другом и помощником Тимофеем, хотя в дальнейшей части письма он, как правило, будет обращаться к своим адресатам от собственного имени. Почему Павел так поступает? Здесь возможно несколько объяснений. Во-первых, Тимофей мог побывать в Колоссах вместе с Эпафрасом, а если нет, он все равно был хорошо известен колоссянам как верный и преданный сотрудник Павла. Можно также предположить, что именно ему поручено апостолом доставить это письмо в Колоссы.
Павел — еврейским именем апостола было имя Шауль (в традиционном русском произношении «Саул» и «Савл»), но так как он был потомственным римским гражданином, то имел и римское имя — Павел (Paulus, «маленький»). После того как он стал христианином и апостолом язычников, он стал называть себя только римским именем, возможно подчеркивая свою «малость» перед Иисусом, а кроме того, свою близость к язычникам.
По воле Божьей апостола Христа Иисуса — Павел начинает с заявления, что он является апостолом Христа, то есть Его посланцем. Его часто обвиняли в том, что он не был настоящим апостолом. Ведь он не был призван, как другие, Иисусом Христом во время Его земной жизни и не был избран для миссионерского служения иерусалимской Церковью, как, например, Матфий (см. Деян 1:26). Противники Павла утверждали, что он сам присвоил себе это звание и, следовательно, был самозванцем. А в таком случае его наставления, увещевания и советы не имели истинной силы. Но Павел решительно защищает свой апостольский статус и делает это не из гордости или самомнения, но потому, что он стал посланцем Бога по воле Божьей. Хотя Павел в своих письмах ни разу прямо не рассказывает о своей встрече с воскресшим Господом на дамасской дороге, тема встречи и великого поручения подспудно проходит через все его писания (см. особенно Гал 1:1, 12). Ведь греческое слово «апостол» (евр. «шалиах»), означает «посланец, полномочный представитель кого-либо; человек, выполняющий чье-либо поручение; посол». Например, в Письме евреям сам Иисус назван апостолом, то есть посланцем Небесного Отца (Евр 3:2). К этому времени апостолом Христа, Его посланцем и представителем мог называться не только человек, принадлежавший к Двенадцати, избранных Иисусом, но и тот, кто видел Господа воскресшим и кто получил от Него особую миссию. В 1-м Письме коринфянам Павел утверждает это: «Разве я не апостол? Разве я не видел Иисуса, нашего Господа? Разве вы в единении с Господом — не результат моих трудов?» (9:1). См. также 1Кор 15:8. А в Деяниях Павел и Варнава дважды названы апостолами (14:4, 14), хотя для Луки, автора этой книги, это, как правило, Двенадцать.
Так как апостол — это посланец, необходимо уточнить, чей он посланец. Есть мнение, что словосочетание апостол Христа Иисуса было впервые употреблено именно Павлом. Когда-то он был Его противником и даже гонителем Его Церкви, но на дамасской дороге он встретил живого Господа (Деян 9:3-9; Гал 1:15-16). И с ним произошло величайшее чудо, преобразившее его жизнь: он внезапно осознал, что, будучи, с точки зрения Закона, человеком безупречным, он, как ему внезапно с ужасом открылось, стоял на краю духовной гибели, потому что он выступал против Бога, кощунствуя на посланного Им Мессию и преследуя Его учеников. Его самые, как он считал, благочестивые намерения, побуждавшие его защищать веру отцов и искоренять христианство — это новое и, как ему тогда казалось, зловредное учение, — чуть не привели его к катастрофе.
Иисус — одно из самых распространенных в те времена еврейских имен — Йешуа, или Йешу (полная форма «Йегошуа»). Конечное «с» в имени Иисус — это окончание греческого именительного падежа мужского рода, которое в косвенных падежах отпадает. Но русский язык воспринял эту букву как составную часть имени (хотя ср. «Христос», но «Христа»). Многие люди, в том числе и христиане, воспринимают словосочетание «Иисус Христос» как имя и фамилию, что неверно.
***
Экскурс: Христос
Христос (евр. Машиах, «Мессия») — это титул, который переводится с греческого как «Помазанник», так что точнее было бы переводить «Иисус Помазанник», как и делается в некоторых переводах. Апостол Павел довольно часто употребляет словосочетание «Христос Иисус», то есть Помазанник Иисус. Что же значит «помазанник»? В еврейской традиции цари (2Цар 2:4), священники (Чис 3:3) и пророки (Ис 61:1) помазались оливковым маслом в знак того, что Бог даровал им Свой Святой Дух, дающий им способность исполнять возложенную на них миссию. Но постепенно так стал называться только долгожданный царь народа Израиля, потомок Давида, который, по мнению большинства народа, должен был свергнуть иноземное иго (в это время Иудея находилась под властью римлян) и восстановить былое могущество Израиля. Затем эта фигура земного могущественного царя и победоносного полководца все чаще стала видеться в эсхатологическом свете: он явится в конце времен, перед наступлением Царства Бога, и принесет освобождение не только от языческих захватчиков, но и от грехов. Но вряд ли кто-то мог предположить, что может прийти такой Помазанник, как Иисус. Во время земной жизни Иисуса Его мессианское достоинство было открыто только небольшому числу Его учеников. Иисус вкладывал в это понятие новый, духовный смысл, который и был воспринят Церковью. Но когда христианство выходит за пределы Палестины, в эллинистической среде слово «Помазанник» скоро перестанет быть понятным для большинства людей и станет восприниматься как второе имя Иисуса. Апостол Павел сохраняет этот титул, но вкладывает в него свое понимание: чаще всего он употребляет его в контексте страданий Иисуса на кресте (см. Рим 6:3-11). Кроме того, в слове «Христос» для него воплотились все Божьи обещания Своему народу, Христос есть их исполнение (см. Кол 1:19-20).
***
Греческое имя Тимофей было в то время широко распространено, оно означает «почитающий Бога». О том, как и где Павел призвал Тимофея, рассказывается в Деяниях апостолов (16:1-3). Апостол не обращал его в христианство, потому что Тимофей уже был христианином, причем в третьем поколении, что было в те времена чрезвычайно редким явлением. Во 2-м письме Тимофею Павел называет имена его бабушки и матери (1:5). С момента своего призвания Тимофей постоянно сопровождал Павла в его миссионерских путешествиях и принимал активное участие в его апостольской деятельности. Он также назван соавтором нескольких писем Павла (обращенных к христианским общинам Фессалоники, Коринфа (2-е письмо), Филипп, а также письма Филемону). Кроме того, в Новом Завете есть два письма, адресатом которых является сам Тимофей. Апостол Павел очень высоко ценил своего помощника и не раз говорил о нем в высшей степени похвальные слова. Так, в Письме филиппийцам он говорит: «А Тимофей — он один у меня единомышленник, который так искренне печется о вас. Все остальные ищут только своего, а не того, как послужить Иисусу Христу. Вы сами знаете, какой это испытанный человек, он трудился со мной для Радостной Вести, как сын с отцом» (Флп 2:20-22). Вместе с Павлом и другими сотрудниками апостола он принял самое активное участие в создании многих общин. Павел очень высоко его ценил.
Тимофей назван братом, потому что христианская Церковь стала новой семьей, где все ее члены видели друг в друге братьев и сестер. Если в Израиле люди тоже называли друг друга братьями, это относилось только к соплеменникам. Но в Новом Завете братья и сестры — это все верующие в Христа вне зависимости от их этнического происхождения и религиозного прошлого. Кроме того, слово «братья» — одно из первых самоназваний христиан. Но апостол также вкладывает в это слово свою любовь и доверие.
Определенный артикль при слове «брат» подчеркивает то, что Тимофей был хорошо известен в общинах, основанных Павлом, в том числе и в общине Колосс и соседних с ним городов.
Святому народу Божьему — буквально: «святым», что означало, что они отделены от других и посвящены Богу. Бог иной, Он свят, поэтому и те, кого Он призвал и отделил для Себя, тоже должны быть святы. Святыми назывались все христиане, а не только отдельные, достигшие нравственного совершенства. Так, например, назывался народ Израиля, который был сделан Богом Его святым народом. Так и христиане все призваны Богом и отделены Им для Себя, их целью является служение Богу и святость.
В Колоссах — о городе Колоссы см. Краткое введение, с. 13. Верным братьям в Христе — то есть посвятившим себя Богу, преданным Ему, доверившим Ему всю свою жизнь. Возможен также дополнительный смысл: они стали братьями, потому что их породнил сам Христос. Святому народу Божьему... и верным братьям — в оригинале: «святым и верным братьям». Это не значит, что автор обращается к двум группам людей, так названа вся община поверивших в Христа.
В Христе — Это одно из самых любимых выражений апостола. Иногда оно означает то же самое, что «через Христа», «благодаря Христу» или даже употребляется в качестве определения «христианский». Но есть много случаев, когда видно, что апостол вкладывает в него гораздо более глубокий смысл. Павел понимает жизнь христианина как мистическую связь с Христом, как вхождение и пребывание в Христе, словно в некоей корпоративной Личности. Здесь наиболее вероятен именно этот смысл. Конечно, христиане продолжают жить в этом веке, полном зла и греха, поэтому они еще не всегда могут вести себя так, как велит Бог. Они живут на перекрестке двух миров. Но они уже не во власти прежнего мира, они не его рабы. Быть в Христе значит стать причастным к новому творению.
Ст. 2 — Милость и мир вам от Бога, нашего Отца! — Это короткая молитвенная формула, в которой апостол призывает Божье благословение на своих адресатов. Но одновременно это и приветствие — новое, христианское приветствие, в котором соединились и еврейские, и греческие элементы. Евреи при встрече желали друг другу мира (евр. «шалом»), греки — радости. Милость (греч. «харис») — греческий глагол «хайро» («радоваться») по звучанию похож на слово «харис»; см. экскурс. Это необыкновенно важное для Павла слово здесь вряд ли несет всю полноту религиозного смысла, а означает, скорее всего, «милость, милосердие». Мир — это слово было и приветствием, и прощанием. Но «шалом» значит гораздо больше, чем «мир» в русском языке: это не просто отсутствие вражды и войны, но мир с Богом и полнота Божьих даров — как духовных, так и материальных, включая спасение. Источником мира является Бог. В Еф 2:14 «нашим миром» назван сам Христос.
Нашего Отца — Бог — это Отец всего человечества в силу того, что Он — Творец вселенной. Но Он также Отец прежде всего христиан, ставших Его детьми благодаря единению с Христом (см. Гал 4:5-7; Рим 8:15-17). Павел, как и остальные авторы Нового Завета, никогда не пытается определить природу Бога, ведь Бог непостижим. Но отныне христиане знают Бога, потому что Он — Отец их Господа. О Боге они знают также, что Он воскресил Иисуса. На собственном опыте они испытали Его отеческую заботу и любовь.
БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА (1:3-14)
3 В своих молитвах за вас мы всегда благодарим Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, 4 потому что мы услышали о вашей вере в Христа Иисуса и о любви ко всему святому народу Божьему, 5 которые рождены надеждой — той, что дожидается вас на небесах. Вы впервые услышали о ней, когда к вам пришло слово истины — Радостная Весть. 6 Эта Весть распространяется и приносит плоды во всем мире. Она точно так же плодоносит и у вас с того дня, как вы услышали ее, узнали великую доброту Бога и убедились в ее истинности. 7 Вы узнали о ней от Эпафраса. Это он, наш любимый сотрудник, верно служащий Христу ради вас, 8 известил нас о любви, которая вам дарована Духом. 9 Вот почему мы с того самого дня, как услышали о вас, не перестаем за вас молиться и просить Бога, чтобы Он дал вам в совершенстве постигнуть Свою волю во всей полноте духовной мудрости и понимания. 10 Мы молимся и о том, чтобы вы жили жизнью, достойной Господа, во всем поступая так, как Ему приятно, и чтобы в любом добром деле труд ваш приносил плоды и вы все больше и больше постигали Бога. 11 И пусть для этого Он всячески укрепит и усилит вас, соразмерно величию Своей мощи, и даст вам великое терпение и стойкость. 12 С радостью благодарите Отца за то, что Он дал вам право разделить жребий святого Своего народа в Царстве света. 13 Он избавил нас от власти тьмы и переселил в Царство Своего любимого Сына, 14 благодаря которому мы получили свободу — прощение грехов.
1:3 Бога, Отца — в некоторых рукописях: «Бога и Отца». 1:7 ради вас — в ряде рукописей: «ради нас». 1:12 Отца — в некоторых рукописях: «Отца Христа».
1:3 Еф 1:16; 1Фес 1:2 1:4 Еф 1:15 1:5 1Пет 1:4; Еф 1:13 1:6 1Тим 3:16; Рим 1:13 1:7 Кол 4:12 1:9 Еф 1:9,15-17; Еф 5:17; Флп 1:9 1:10 Еф 2:10; Еф 4:1; Флп 1:27 1:11 Еф 1:19; Еф 3:16
Ст. 3-5 — В своих молитвах за вас мы всегда благодарим Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, потому что мы услышали о вашей вере в Христа Иисуса и о любви ко всему святому народу Божьему, которые рождены надеждой — той, что дожидается вас на небесах — Апостол начинает письмо с традиционной для него, а также для других авторов тех времен, молитвы. Мы — Так как в адресе письма указан не только Павел, но и Тимофей, молитву за колоссян возносят они оба. Надо отметить, что в молитвах апостол почти никогда не обращается к Христу, чаще всего он молится Богу через Христа, так что он остается в рамках строгого монотеизма. Словом всегда подчеркивается постоянная память и любовная забота Павла о колоссянах. Бога, Отца Господа нашего Христа Иисуса — Для христиан Бог открылся прежде всего как Отец Иисуса. Отныне Его последователи знают Бога, потому что знают Его Сына. Иисус назван Господом. Некогда титул Господа (это славянское слово означает «Господин») принадлежал одному только Богу, потому что Он правит вселенной. Иисус как соправитель Бога вместе со Своим Отцом властвует над всем миром. См. Мф 28:18: «Мне дана вся власть на небе и на земле». Бог даровал Свое собственное Имя Тому, кто добровольно претерпел самые страшные унижения и страдания. Об этом прямо сказано в Письме филиппийцам: «За это Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось... и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос — Господь, во славу Бога Отца» (2:9-11). «Иисус Христос — Господь» — эти слова становятся самым древним символом веры первых христиан. «Это было простое кредо, но оно охватывало все. Может быть, было бы неплохо, если бы мы вернулись к нему. Позже люди пытались точнее определить, что же оно значило, и спорили из-за этого и ссорились, называя друг друга еретиками и глупцами. Но и нынче остается правдой, что человек, который может сказать: «Для меня Иисус Христос — Господь», — христианин. Если человек может это сказать, то это значит, что для него Иисус Христос — Единственный и что Ему он готов повиноваться, как никому иному. Может быть, этот человек не может объяснить словами, за кого он почитает Иисуса, но, коль скоро в сердце его присутствует эта чудесная любовь, а в его жизни — это полное повиновение, — он христианин, потому что христианство — это не столько интеллектуальное понимание, сколько сердечная любовь».[1] Для Павла здесь пролегает та линия, которая разделяет принявших Христа и неверующих. Апостол убежден, что эта разделительная черта — дело Духа Божьего. «Никто не сможет сказать: “Иисус — Господь”, если в нем нет Святого Духа!» (1Кор 12:3). А в Деяниях апостолов Петр говорит перед собравшимся народом: «Так знай же твердо, весь народ Израиля: и Господом, и Помазанником сделал Бог Иисуса» (Деян 2:36).
Христа Иисуса — Апостол довольно часто ставит слово «Христос» перед именем «Иисус». См. экскурс.
Далее Павел и Тимофей объясняют, почему они благодарят Бога за колоссян: они услышали об их вере. То, что они услышали, означает, что не они основали колоссянскую общину, а другой человек — сотрудник Павла, имя которого будет названо в ст. 7. Он, придя к Павлу, рассказал ему об этой новой общине, исполненной веры. Вера означает полную преданность и верность своему Господу, доверие к Нему, благодарность за спасение, которое было совершено через Его жертвенную смерть на кресте. Такая вера соединяет человека с Христом, так что они отныне пребывают в полном единстве. Вера неразрывно связана с любовью. И это любовь не только к Богу и Его Сыну, но и ко всем тем, что верят в Них и через эту веру становятся членами новой семьи — братьями. Христианская любовь — это не эмоция, она деятельна, она означает добровольное и радостное служение друг другу. Ко всему святому народу Божьему — дословно: «ко всем святым»; см. коммент. на 1:2. Согласно апостолу, жизнь христианина определяют два важнейших вектора: вертикальный — вера и горизонтальный — любовь к братьям. И их никогда нельзя разделить.
В целом ряде писем апостол говорит также о третьем члене христианской триады — о надежде (см. 1Кор 13:13; Гал 5:5-6; 1Фес 1:3; 1Фес 5:8; ср. Рим 5:1-5). Это слово значит не то, что в европейских языках, где надеждой называется нечто, чего человек желал бы для себя, но он, увы, не убежден, что желаемое сбудется. Но в Библии надежда исходит от Бога и поэтому она обязательно исполнится. Надежда, как говорится в Рим 8:24-25, есть то, чего мы еще не видим, но чего должны дожидаться терпеливо и стойко. Причем надежда — это предмет надежды, то, на что мы надеемся, чего так страстно дожидаемся. Которые рождены надеждой — дословно: «по причине надежды», «из-за надежды». Большинство ученых полагает, что автор хочет этим сказать, что вера и любовь проистекают из надежды или что они зиждутся на ней. Той, что дожидается вас на небесах — В письме не конкретизируется, что именно понимается под этой надеждой, которая ждет нас на небесах, но вернее всего будет предположить, что так названо спасение. Это Божья цель. Спасение еще не полностью доступно зрению и пониманию, но оно, так сказать, уже «приготовлено» и дожидается своего часа. Именно в таком значении слово «надежда» употребляется как в еврейских, так и в новозаветных и апокрифических текстах. Ср. 1Пет 1:3-4: «[Бог] даровал нам живую надежду на наследие, неподвластное гибели, пороку или времени. Оно хранится на небесах для вас, оберегаемых благодаря вере Божьей силой, пока не придет спасение, готовое открыться в конце времен». Но хотя эти слова напоминают нам о сокровище, которое Иисус призывает нас копить не на земле, а на небе, здесь, по мнению многих комментаторов, речь идет не о добрых делах, совершаемых людьми, но о великом даре Бога. Небеса — Множественное число употреблено потому, что в еврейской космологии предполагалось наличие нескольких небесных уровней. В Библии часто встречается даже такое выражение: «небо и небо небес». Число их в разных источниках разное, но чаще всего говорится о двух, трех или десяти небесах.
Вы впервые услышали о ней, когда к вам пришло слово истины — Радостная Весть — Колоссяне сами прекрасно знают об этом, так что здесь Павел и Тимофей не сообщают им ничего нового, но лишь напоминают о самом главном в христианстве. Пришло слово — Перед нами персонификация: Радостная Весть воспринимается апостолом как живая Личность, которая пришла. Это чрезвычайно распространенный поэтический и риторический прием в Библии, особенно часто так говорится о Божьем Слове, которое понимается как мощная динамическая и творческая сила. Своим Словом Бог сотворил мир, Словом Он управляет и спасает. Слово истины — Радостная Весть — дословно: «слово истины Радостной Вести» или «слово истины о Радостной Вести». Для Павла «слово истины» и «Радостная Весть» — синонимы, слова с одинаковым смыслом. Но, возможно, перед нами риторическая фигура гендиадис[2]. Так что возможны переводы: «истинное слово о Радостной Вести» или «слово об истинной Радостной Вести». Поскольку смысл слова «истина» в библейском языке также отличается от нашего: в нем подчеркивается крепость веры, — то эти слова Павла должны еще раз призвать колоссян к крепкому стоянию в истинной вере. Ведь одна из важнейших целей написания этого письма — предостеречь христиан Колосс от неких еретических учений, начинающих проникать в их среду.
Ст. 6 — Эта Весть распространяется и приносит плоды во всем мире — Весть о спасении, предложенном Богом, уподоблена дереву. Это одна из наиболее распространенных метафор в Новом Завете. Она растет и плодоносит, то есть у нее появляется все большее количество последователей. Ее плоды — это преображенная благодаря Святому Духу жизнь, исполненная деятельной любви и служения друг другу. Один комментатор замечательно сказал: «Как дерево, которое не растет и не дает плодов, нельзя назвать деревом, так и Радостная Весть, если она не плодоносит, перестает быть Радостной Вестью»[3]. Эта «часть фразы напоминает ветхозаветные формулы благословения человеческой семьи («плодитесь и размножайтесь», Быт 1:22, 28; Быт 8:17; Быт 9:1,7) и Израиля (Иер 3:16; Иер 23:3)»[4].
Во всем мире — Под всем миром имелась в виду Римская империя. Даже в официальных документах она называлась «ойкумёнэ», то есть обитаемая земля. В те годы, когда было написано это письмо, христианство, невзирая на свое триумфальное шествие, было распространено только в ее восточной части, притом в городах, а не в сельской местности. Но перед нами радостное пророчество, которое, как убежден апостол, осуществится в самом скором времени. Правда, не исключено, что этими словами автор письма хочет продемонстрировать колоссянам, что христианская Весть в том виде, в каком ее изложил им Эпафрас, единственно истинная и распространяется по всему миру — в отличие от лжеучений.
Она точно так же плодоносит и у вас с того дня, как вы услышали ее, узнали великую доброту Бога — Колоссяне на собственном опыте узнали о ее животворящем и преобразующем характере. Они услышали Весть и сразу же приняли ее. Глагол «слышать» означает не только физическое восприятие, но и понимание и принятие Вести. Ср. слова Иисуса: «У кого есть уши, пусть услышит!» (Мк 4:23). Значит, у колоссян есть уши! Но инициатива, как всегда, исходит не от людей, а от Бога. Это Бог даровал им спасение благодаря Своей великой доброте (см. ниже экскурс). И убедились в ее истинности — «Встреча колоссян с Радостной Вестью открыла их глаза на реальность, а это и есть Божья цель для человечества, цель благодатная, говорящая о том, что в будущем эта впервые постигнутая истина станет критерием проверки их продолжающегося ученичества»[5].
***
Экскурс: Божья доброта, благодать (греч. «харис»)
Греческое слово «харис» — одно из самых важных богословских понятий апостола Павла, центральных для его богословия. Оно принадлежит апостолу (в его письмах оно встречается сто раз), до него оно в этом значении практически не употреблялось. Но Павел сделал его одним из самых великих слов христианского богословского словаря. В светском языке это греческое слово имело следующие значения: «прелесть, очарование, обаяние, изящество, привлекательность» (ср. его латинский эквивалент «грация»)[6]. В эллинистическом иудаизме понятие «харис» редко имело религиозное значение. Так, в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, оно только трижды было употреблено в значении «Божья милость».
Но апостол придал слову «харис» особый, религиозный и богословский смысл. Для него в этом слове, словно в капле воды, заключена вся спасительная забота и любовь Бога к падшему человечеству. В его глазах это не пассивное благорасположение, а активное, динамическое излияние Божьей силы, направленной на благо Его творения. Это проявление свободной и ничем не обусловленной любви Бога к человечеству. Бог спасает людей не потому, что они заслужили спасение или сами решили измениться, но потому что Он добр и любит их. «Для Павла “харис” есть сущность того решающего спасительного деяния, которое Бог совершил через Иисуса Христа и которое заключалось в Его жертвенной смерти, а также во всех последствиях этого деяния в настоящем и в будущем»[7]. Харис — это величайший дар Бога человечеству, потому что Бог есть любовь. От людей зависит лишь одно — принять этот дар или отвергнуть. Если человек его принимает, это и есть акт веры. К сожалению, в европейских языках нет слова, которое точно бы соответствовало греческому[8]. Поэтому приходится передавать его смысл несколькими словами, как, например, «любовь и доброта Бога, выражающаяся в Его спасительной деятельности по отношению к человечеству». Кстати, то же самое произошло и в европейских языках, например в английском, где со словом grace произошла та же неприятная трансформация, что и в русском.
Доброта и любовь Бога обусловлены самим характером Господа, относящегося к Своим творениям так, как отец относится к детям. Бог абсолютно свободен, и Он может излить этот дар Своей благодатной силы на кого пожелает. Бог поступает так, как кредитор в притче Иисуса: поскольку должники не могли заплатить, он просто прощает им долги (см. Лк 7:41-42). Этот дар нельзя заслужить, заработать. Именно поэтому апостол Павел так часто употребляет его, противопоставляя «делам Закона». Этот дар щедр, потому что Бог всегда дает Свои благодеяния людям в избытке, «без меры». Великий немецкий богослов Карл Барт называет ее «обещанием нового человека, новой природы, нового мира — обещанием Царства Бога»[9]. Но это слово может иногда выступать и в других значениях, например, «благодарность» (см. Кол 3:16; Рим 6:17; Рим 7:25; 2Кор 2:14; 2Кор 8:16; 2Кор 9:15), «благодатное служение», а иногда даже в его изначальном значении «приятность» (см. Кол 4:6).
***
Ст. 7-8 — Вы узнали о ней от Эпафраса. Это он, наш любимый сотрудник, верно служащий Христу ради вас, известил нас о любви, которая вам дарована Духом — В то время как Павел во время своего третьего миссионерского путешествия большую часть времени проводил в Эфесе (см. Деян 19:10), он посылал своих сотрудников возвещать Весть о Христе в различных городах Малой Азии. Эпафрас — один из таких сотрудников. Именно он основал христианскую церковь в Колоссах, а возможно, и в соседних городах, таких как Иераполь и Лаодикея. Эпафрас — это сокращенное греческое имя, его полная форма — Эпафродит, что означало «принадлежащий Афродите» или «любимец Афродиты», очень распространенное в те времена имя, ведь богиня любви почиталась повсюду. Как мы видим, бывшие язычники, став христианами, не меняли свои языческие имена, да и апостол никогда не настаивал на этом. В Письме филиппийцам тоже говорится об Эпафродите, но это другой человек, живший в Македонии. Этот же сотрудник Павла, о котором говорится здесь, был уроженцем Колосс; он упоминается еще раз в 4:12-13, а также в Письме Филемону (ст. 23) как Павлов товарищ по тюрьме. Апостол никогда не упускает случая сказать что-либо очень похвальное о членах своей команды. Здесь это особенно важно, потому что колоссяне должны знать, что апостол Павел высоко ценит и любит их духовного отца. В Эпафрасе есть и вера, и служение, и любовь. Следовательно, они должны помнить, что Весть, которую он возвестил, ничем не отличается от той, что проповедовал сам Павел. Колоссянам следует его слушаться как отца, потому что он родил их для Христа. Сотрудник — буквально: «со-раб» или «со-работник». Слово «раб» имело разное смысловое наполнение в еврейском и греческом языках. В греческом служителем или слугой, рабом назывался человек, который был не свободен и не принадлежал себе. Для грека раб — это почти что не человек, для него потеря свободы была величайшим несчастьем. Но в Библии служителем мог быть назван пророк, священник и даже царь, этим подчеркивалось, что их призвал на служение себе Бог, так что это слово не было уничижительным, но зачастую даже почетным. Апостол неоднократно называл себя служителем (см. Рим 1:1), а в Деяниях апостолов Петр говорит так о самом Христе: «Бог наших отцов прославил Служителя Своего Иисуса» (3:13). Эпафрас, добровольно служащий Богу, такой же труженик, как и Павел, и его тоже можно было бы назвать колоссянским апостолом. Верно служащий — дословно: «верный служитель». Греческое слово «диаконос» в светском языке имело значение «прислуживающий за столом», в современном языке это официант. Здесь снова идея того, что человек кому-то служит, а это значит, что слуга или раб — человек несвободный, он исполняет чью-то волю. Но Павел и сам называл себя таким служителем, и теперь он говорит то же об Эпафрасе. Этим он подчеркивает, что, говоря об «апостоле Колосс» и о тех, кого он в этом городе привел к Христу, он обращается не как высший к низшим, а как равный к равным. Ради вас — То есть служение Эпафраса совершается не ради него самого, но ради его сограждан. Известил нас — Если Павел был заключен в римскую тюрьму, то Эпафрас, перед тем как вернуться в Малую Азию, побывал в тюрьме у Павла и рассказал ему о том, как обстоят дела в Колоссах. Он известил Павла о любви колоссян. Любовь — один из важнейших даров Святого Духа, без которого все остальные достоинства и достижения, какими бы великими они ни были, теряют свою силу (см. 1Кор 13). В Письме галатам Павел также указывает на любовь, которая является одним из «плодов» Святого Духа, причем она стоит на первом месте (5:22). Здесь тоже говорится, что любовь колоссян дарована им Духом.
Стихи 9-11 составляют вторую часть молитвы, которую часто называют просительной.
Ст. 9 — Вот почему мы с того самого дня, как услышали о вас, не перестаем за вас молиться и просить Бога, чтобы Он дал вам в совершенстве постигнуть Свою волю во всей полноте духовной мудрости и понимания — Так как колоссяне — это новообращенные христиане, совсем недавние язычники, то их надо постоянно наставлять и напоминать им о том, в чем состоит Божья воля. Поскольку в дальнейшем мы узнаем, что им угрожает опасность, исходящая от каких-то лжеучителей, пытающихся сбить их с пути при помощи хитроумных речей, обещая им некое более глубокое познание и мудрость, чем те, что возвестил им Эпафрас, апостол просит Бога самому вступиться за них и помочь им научиться отличать истину от лжи. Он просит о мудрости и понимании (или познании). Это словосочетание часто встречается в Библии. Например, во Второзаконии соблюдение заповедей, данных Богом, — это для Израиля мудрость и познание. Эти понятия нерасторжимы и почти что синонимичны, они поясняют друг друга. Интересно сравнить их употребление в Письме эфесянам, где прошение о даровании мудрости и познания очень близко к просьбе о даровании Святого Духа (1:17-18). Постижение воли Бога — это не обретение каких-либо сведений о Боге, не знание догматов (тем более что в те времена их еще не существовало), молитв и ритуалов. Человек сам не может познать Бога, но Бог открывает Себя ему. И христианам более доступно знание Бога, чем другим, потому что они знают Сына Божьего Иисуса, с которым они встретились благодаря вере и признали Его своим Господом. Познать Бога невозможно без веры и любви. Полнота — Вероятно, этот термин был в употреблении у лжеучителей, и Павел применяет широко распространенный в полемике метод — использовать те же слова, которые те употребляют, но в ином значении, раскрывая их истинный смысл. См. Кол 1:19; Кол 2:9. Правда, в греческом оригинале здесь не существительное, но глагол.
Ст. 10 — Мы молимся и о том, чтобы вы жили жизнью, достойной Господа, во всем поступая так, как Ему приятно, и чтобы в любом добром деле труд ваш приносил плоды и вы все больше и больше постигали Бога — Этот стих объясняет, что Павел имел в виду под просьбой о полнейшем познании воли Божьей. Истинное познание выражается, прежде всего, в новом качестве жизни верующих. Это отнюдь не набор теоретических знаний, сведений, фактов, ритуалов и молитв, а реальное воплощение в своей жизни веры, любви и служения. Апостол Павел — практический богослов, он не рассуждает о Боге и о Его природе, но объясняет доступным языком, не погружаясь в богословские дебри, почему люди должны преобразить свою жизнь. Только тогда, когда все дела христиан приятны Господу, их жизнь достойна Его, и они, словно прекрасные плодовые деревья, приносят обильные плоды. Здесь снова употреблены понятия роста и плодоношения (см. Кол 1:6 и комментарий). Знание Бога включает в себя и знание о Его делах, следовательно, христиане должны подражать Богу и стремиться к тому, чтобы их собственные дела были столь же прекрасными. Жили жизнью, достойной Господа — дословно: «ходили достойно Господа». «Ходить» в значении «жить» — одна из наиболее распространенных метафор в Библии. Апостол часто употребляет этот образный глагол для характеристики христианской жизни (см. Рим 6:4; Гал 5:16; Еф 4:1). Но Господь — это Бог или Христос? В Письме колоссянам апостол, как правило, употребляет этот титул, говоря об Иисусе. В еврейской традиции добрыми делами обычно назывались «дела сострадания», то есть все виды благотворительности. Вероятно, здесь Павел имеет в виду то же самое.
Ст. 11 — И пусть для этого Он всячески укрепит и усилит вас, соразмерно величию Своей мощи, и даст вам великое терпение и стойкость — Эти величественные слова исполнены истинного пафоса, здесь много богослужебной лексики, характерной для того времени. «Перед колоссянами стоят высокие идеалы, гораздо более возвышенные, чем идеалы ложных учителей, а потому кажется, что их достигнуть практически невозможно. Но это не так. Павел использует емкие термины, чтобы подчеркнуть, что могуществу Бога все подвластно, и если они укрепятся Его силою, то смогут жить в соответствии с Его принципами»[10]. Апостол сразу же напоминает своим читателям, что все то, о чем говорилось выше, возможно лишь благодаря могущественной силе Бога. Ведь христианин не более чем человек, он слаб и бессилен, но он способен совершать великие дела благодаря мощи Бога. Ср. слова из 2 Письма коринфянам: «Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище. Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас» (4:7). Соразмерно величию Своей мощи — дословно: «сообразно силе Славы Его». Слава Божья в Библии обычно понимается как сияние, но это сияние исполнено энергии, подобно сиянию солнца. Поэтому Божественная Слава, будучи излиянием Его силы, нередко встречается в Библии в описании Богоявлений. Хотя эта молитва представляет собой прошение о том, чтобы преображение и облечение в Божественную Славу началось для христиан уже здесь, в этом мире, на земле их еще ждут различные испытания и горести. Поэтому для них очень важно, чтобы Бог помогал им мужественно их переносить, а для этого необходимы терпение и стойкость. Эти слова — практически синонимы, они соединены в пару для усиления эффекта.
Ст. 12 — С радостью благодарите Отца за то, что Он дал вам право разделить жребий святого Своего народа в Царстве света — Некоторые ученые полагают, что слова с радостью относятся к предыдущему стиху. Следовательно, Павел и Тимофей призывают колоссян переносить жизненные тяготы с радостью. Надо помнить, что в древних рукописях не было знаков препинания, поэтому мы не всегда можем быть уверены в том, где заканчивается стих и начинается новый. Но все же большая часть комментаторов уверена в том, что этими словами начинается ст. 12.
Но есть и вторая проблема у этого стиха: кто благодарит Отца? Ведь в оригинале предложение не закончено, оно продолжается, и в нем нет личного глагола, а есть только причастие. Возможно, перед нами семитизм, когда причастие выступает в функции повелительного наклонения. Подобных примеров немало в Новом Завете. В таком случае это Павел обращается к колоссянам с призывом благодарить Бога. Но возможно иное понимание: Павел сам возносит благодарение Отцу. В стихе есть разночтение: в одних рукописях стоит: «Он дал вам право», а в других: «Он дал нам право». Если принять чтение «нам», то естественнее предположить, что благодарит Павел — за себя и за всех остальных христиан. Но если мы согласимся с доводами тех исследователей текста, которые считают более верным чтение «вам», то этот призыв Павла обращен к колоссянам. Это они должны уметь радоваться невзирая ни на что. Ведь радость — великий дар Святого Духа. Недаром в Письме галатам апостол, перечисляя качества «плода» Духа, ставит радость сразу же вслед за любовью (5:22). Благодарите Отца — Кроме того, Павел напоминает христианам о том, что им не следует забывать о благодарности за то великое благодеяние, которое даровал им Бог. «Благодарение в посланиях Павла означает благодарное состояние ума, которое находит свое внешнее и часто публичное исповедание. Напоминание о том, что Бог милосердно совершил в Своем Сыне, может благотворно воздействовать и на других христиан и побудить их воздать хвалу и благодарность Богу... Радостное благодарение — это состояние непрестанной хвалы Богу, в котором должны пребывать христиане. Фактически, это признак истинного христианина»[11]. Жребий — в Библии первоначально так называлась часть обещанной земли, которую по жребию получали двенадцать племен после завоевания Ханаана. Но позже слово стало значить удел, наследие, часть; участь.
Некогда колоссяне были язычниками и не знали Бога, а следовательно, к ним не относились те великие обещания, которые были даны народу Божьему. Святым народом — дословно: «святым». Святым в Библии назывался народ Израиля, потому что Бог избрал его и отделил для Себя. Словосочетание «жребий, или наследие святых» было распространено в те времена. Так, в Кумранских рукописях оно встречается несколько раз, там участью святых названо присоединение кумранской общины к собранию небесных ангелов. Но в этом письме ангелы никогда не называются святыми, следовательно, слово употреблено в обычном для Павла смысле: это все христиане, все верующие вне зависимости от их прежней религии, национальности, пола и социального положения (см. Кол 3:11 и Гал 3:28). Их жребий, то есть участь — быть усыновленными Богом и получить те обещания, которые Бог дал некогда Аврааму (Быт 13:14-17). Но теперь эти обещания несравненно больше, чем то, что было обещано Аврааму: это спасение, что уже дожидается христиан на небесах (1:5; ср. 3:1-4). В Царстве света — дословно: «в свете». С глубокой древности свет был образом всего того, что исходит от Бога, синонимом небесной сферы. Свет — это жизнь, это знание, это любовь. Царство света в следующем стихе названо Царством Своего возлюбленного Сына.
Ст. 13-14 — Он избавил нас от власти тьмы и переселил в Царство Своего любимого Сына, благодаря которому мы получили свободу — прощение грехов — В отличие от света тьма — это сфера всего враждебного Богу, это царство дьявола и зла. Будучи язычниками и не зная Бога, будучи отчуждены от Него (см. Кол 1:21), колоссяне находились полностью во власти этих злых сил и греха. Эта власть так сильна, что человек сам по себе, по собственной воле не способен от нее освободиться, даже если очень захочет. Только Бог смог это сделать — и то страшной ценой: смертью Своего Сына на кресте. Колоссяне никогда не должны забывать об этой величайшей жертве. Глагол переселил, вероятно, употреблен здесь потому, что люди помнили о практике древних восточных империй: захватив какой-то народ, они переселяли его в другие земли. Из Библии мы лучше всего знаем о депортации после завоевания Израиля Ассирией, а затем Вавилоном, и эта последняя депортация традиционно называется вавилонским пленом. Но если такое переселение воспринималось людьми как страшное и трагическое событие, то здесь смысл слова кардинально меняется. Оно уже напоминает Исход из Египта, когда Бог вывел Свой народ из страны рабства и сделал их свободными людьми. Христиане навеки покинут царство тьмы с его злом, грехом и смертью и обретут новую землю, исполненную Божественного света. Она названа Царством Сына. Но мы должны помнить, что слово «царство» в Новом Завете употребляется не как указание на какое-то место на земле или на небе, но это прежде всего царская власть, царствование. Бог в Библии очень часто именовался Царем, и теперь Его Сын, сидящий рядом с Ним по правую руку, становится Его Соправителем. Мы видим, как в письмах Павла Царство Бога часто начинает именоваться Царством Сына Божьего. Апостол видит в этом исполнение обещания Бога, согласно которому на престоле народа Божьего будет восседать Потомок Давида, царствованию которого не будет конца (2Цар 7:12-16). В этом письме словосочетание «Сын Бога» употреблено единственный раз. Сын — метафора, указывающая на величайшую близость. Сын назван любимым — в оригинале семитский оборот: «Сын Его любви». В еврейском языке слово «любимый» может означать «единственный»; ср. Ин 1:18. Через Него — дословно: «в Нем»; см. коммент. на 1:2. Свободу — буквально: «искупление». Первоначально искупление означало выкуп, уплату некой суммы денег для того, чтобы освободить пленного или раба. Но в Библии оно приобрело и другое значение — «освобождение». Так, например, Бог, выведший Свой народ из Египта, назван Искупителем, хотя Он не уплачивал фараону никакого выкупа. В Новом Завете Искупитель — Христос, освобождающий всех, кто верит в Него, от рабства у греха.
ГИМН ХРИСТУ (1:15-20)
15 Он — видимый образ невидимого Бога, Первенец, выше всего творения. 16 Потому что через Него было создано все — и небесное, и земное, и видимое, и невидимое: Престолы, Господства, Начала и Власти. Все было создано через Него и для Него. 17 Он был раньше всего, в Нем все обрело единство и строй. 18 Это Он — Глава Тела, то есть Церкви. Он есть Начало, Первенец, первым воскрешенный из мертвых, чтобы первенствовать во всем, 19 потому что Бог пожелал, чтобы в Нем обитала полнота Божества. 20 Он все примирил с Богом через себя, через смерть Свою на кресте, мир заключив со всем земным и небесным.
1:20 через себя — в некоторых рукописях эти слова отсутствуют.
1:15 2Кор 4:4; Евр 1:3; Ин 1:18; 1Тим 6:16 1:16 Ин 1:3, 10 1:17 Ин 1:1; Ин 8:58 1:18 Еф 1:22-23; Еф 4:15; Еф 5:23; Деян 4:2; Деян 26:23; Откр 1:5 1:19 Ин 1:16; Еф 1:23; Кол 2:9 1:20 Еф 1:7, 10; Еф 2:13, 16; 1Ин 2:2; Рим 5:1
Этот отрывок по праву можно назвать гимном, причем одним из самых прекрасных и величественных, с одной стороны оригинальным, а с другой, невероятно похожим на Пролог к Евангелию от Иоанна, на гимн в Письме филиппийцам (2:6-11) и гимн Мудрости Божьей в книге Мудрости Иисуса Сираха. Этот гимн — не лирическое отступление и не экскурс, но богословский центр всего письма. Любопытно, что, невзирая на то что он посвящен Христу, в самом тексте ни разу не встречается ни Его имени, ни Его титулов «Христос-Помазанник» и «Господь».
Это, вне всякого сомнения, поэтический текст, в нем много приемов, характерных для древневосточной семитической поэзии: метафоры, повторы, хиазмы. В гимне четко прослеживается строфическая структура. В нем две строфы: первая — ст. 15-17, в которой указывается на космическую роль Христа, на Его участие как творческого Слова Божьего и Мудрости Божьей в сотворении вселенной; вторая же строфа (ст. 18-20) говорит о сотериологической, то есть спасительной и примирительной роли Христа, о создании Им Церкви Бога. Среди ученых ведутся споры, является ли сам апостол Павел автором этого гимна или он использовал в своем письме песнопение, уже существовавшее в Церкви.
И в то же время надо помнить, что перед нами полемический текст, направленный против лжеучителей, видевших в Христе только одно из высших существ в ряду многих других небесных созданий.
Весь гимн представляет собой одно длинное предложение, которое все современные переводчики разбивают на несколько, чтобы облегчить его восприятие читателями. Оно началось еще раньше гимна, в ст. 12, а завершится в ст. 20.
Кроме того, хотя мы сейчас выделяем гимн как самостоятельный фрагмент текста, он формально входит в состав молитвы.
Ст. 15 — Он — видимый образ невидимого Бога, Первенец, выше всего творения — Вместо слова Он в оригинале стоит относительное местоимение «который». Слово видимый в тексте отсутствует и добавлено переводчиком для уточнения смысла. Ведь если Христос есть образ невидимого Бога, то, следовательно, Он видим, доступен человеческому зрению, потому что центральная мысль здесь не столько о предсуществовании, сколько о воплощении, вочеловечении Того, кто предсуществовал[12].
Как только мы читаем об образе Бога, на ум сразу же приходит библейский рассказ о сотворении первого человека, который был создан по образу и подобию Бога (Быт 1:26-27; Быт 5:1; ср. Прем 2:23; Сир 17:3). Хотел ли апостол указать этими словами на сходство между Христом и Адамом? Несомненно, эта идея присутствует и в 1-м Письме коринфянам (15:45-47), и особенно в Письме римлянам (5:14-21). Но это сходство ограничивается тем, что оба они, как Христос, так и Адам — первые. Во всем остальном Христос и Адам противопоставляются друг другу. Во-первых, Адам сотворен, а не рожден, как Христос. Христос участвует в творении мира, он создается через Него, в то время как Адам сам сотворен, причем последним, после того как все остальное было уже сотворено. Христос есть образ Бога, в то время как Адам сотворен по образу Богу. Следовательно, библейский автор хотел этим подчеркнуть и величие человека, и одновременно невероятно огромную дистанцию, отделяющую его от Бога.
Чем же отличается образ Бога от того, кто всего лишь «по образу»? У великого греческого философа Платона космос — это образ Бога, но у философа есть понятия образа и идеи, которые, в его глазах, так же отличны друг от друга, как тень и реальность. Образ для него — лишь несовершенная копия подлинной реальности, которую он называет идеей. У апостола же Христос — это явление самого Бога, в Нем идеально воплотились суть и характер Бога. Ср. Евр 1:3: «Сын есть сияние Божьей Славы и отпечаток самой Его сущности». И хотя автор Письма евреям употребляет другое слово: не «образ», но «Слава» — эти понятия, которые кажутся нам столь далекими по значению, не имеющими ничего общего, в древней религиозной мысли были практически синонимами. Никто из еврейских мыслителей тех времен не пытался понять природу Бога, они описывали Его единственно доступным для человека путем — при помощи поэтических метафор, способных включить наше воображение и помочь нам постичь непостижимое, представить непредставимое. Поэтому такие понятия, как Мудрость, Слово, Слава, Дух есть по большому счету одно и то же, сказанное по-разному. Когда апостол говорит о Христе как об образе Бога, Он имеет в виду Его воплощение. В Христе в полной мере воплотился Бог. «Человек есть также образ Божий (Быт 1:27), но Христос есть первообраз, ни в чем не отличающийся от существа Отца — Единосущный Сын Божий (самое слово эйкбн, по объяснению Иоанна Златоуста, указывает на полное, совершеннейшее сходство с Отцом»)[13]. Кроме того, «когда Павел говорит о Христе как об образе Бога, он, возможно, имеет в виду Его человеческую природу... или Его трансцендентность (Мудрость иногда персонифицировалась в образе Бога»)[14]. Во 2-м Письме коринфянам (4:4) апостол тоже называет Христа образом Бога, и «здесь нет различия между образом и сущностью невидимого Бога. В Христе мы видим Бога. Будучи причастным Христу, человек снова обрел образ Бога (Рим 8:29), каким человек был и задуман (1Кор 11:7). Христос осуществил человеческое предназначение быть образом Бога, который стерт грехом. В единении с Христом мы преображаемся, становясь Его образом»[15].
Хотя в Новом Завете Бог назван невидимым всего лишь три раза (здесь, а также в 1Тим 1:17 и Евр 11:27), это центральный тезис библейского богословия. Но это не значит, что Он таков по природе. Да, Бог недоступен земному человеческому зрению. В Библии даже неоднократно говорится о том, что всякий, кто увидит Бога, умрет. Еврейские богословы сравнивали неспособность видеть Бога с невозможностью для человека смотреть на солнце. Евангелист Иоанн говорит: «Никто никогда не видел Бога» (1:18). Но в будущем Веке способность лицезреть Бога будет дарована спасенным, они смогут видеть Его лицом к лицу (см. 1Кор 13:12; Мф 5:8).
Слово невидимый означает также «непостижимый, непознаваемый». Многие толкователи полагают, что в данном стихе «невидимый» употреблено именно в этом значении. Но как в таком случае можно познать Бога, если нельзя Его увидеть, нельзя убедиться при помощи зрения в Его существовании? Этот вопрос издавна волновал еврейских богословов, которые выдвинули идею, позволяющую примирить две, казалось бы, непримиримые мысли: Бог действует в сотворенном Им мире и среди людей, то есть Он имманентен Своему творению, и одновременно Он иной, невидимый, непостижимый, Он вне Своего творения, то есть трансцендентен. В древнейших частях Библии такую роль Бога, действующего в мире, исполняет Ангел Господень. Это не одно из духовных существ, но сам Бог. Позже в этой роли станет выступать Мудрость Бога (см. Прем 7:27, где она прямо названа образом Бога) и Его Слово, которое является практически синонимом Мудрости. Так невидимый Бог делает Себя видимым через Свою Мудрость. Позже христианские богословы назовут их ипостасями Бога. Это не отдельные Божественные личности, что было бы сползанием к многобожию, но способы сказать о том, как Бог действует в мире. Конечно, мы не можем точно определить, что такое эти посредники или ипостаси. Перед нами снова поэтическая метафора, дающая намек, попытка при помощи несовершенной человеческой мысли и в силу этого несовершенного человеческого языка выразить невыразимое, многократно превосходящее любое человеческое представление. Бог посредством Своих ипостасей открывает себя человеку. Евангелист Иоанн, сказавший, что никто никогда не видел Бога, продолжает: «Только Бог — единственный Сын, пребывающий рядом с Отцом, — Он открыл нам Его» (Ин 1:18). Апостол уже в 1-м Письме коринфянам прямо отождествляет Иисуса с Мудростью (1Кор 1:30). Называя Христа образом Бога, Павел, скорее всего, говорит не о том, как соотносятся между собой Бог и Его Сын, но о власти и могуществе Сына. Ведь даже несовершенный образ Божий, Адам, был до его грехопадения наделен властью над всем живым. Евангелие от Матфея заканчивается величественными словами Христа: «Мне дана вся власть на небе и на земле» (Мф 28:18).
Первенец, выше всего творения — Итак, апостол утверждает, что Христос был раньше по времени любого из других существ. Правда, из этих слов можно было бы сделать неверный вывод о тварной природе Христа, поняв их так, что Он просто сотворен прежде всего[16]. Но в еврейском, а автор, несомненно, мыслит на семитском языке, первенцем часто именовали не только старшего, но и единственного сына. Это слово «относится к тому, кто занимает особое место в любви Божьей... Как «первородный», Христос уникален, выше всего тварного (ср. Евр 1:6). Он одновременно и предшествует, и превосходит сотворенное, потому что Он его Господь»[17]. Здесь тоже главная мысль — о власти Христа над всем сотворенным. Согласно еврейским представлениям, всякий, кто старше, в силу этого важнее тех, кто младше. Даже в семье старший сын важнее остальных детей, после смерти отца он получал большую часть наследства и по отношению к младшим братьям уже обладал авторитетом и властью отца. Ср. Пс 89(88).28: «Я сделаю его Своим первенцем, он будет выше всех царей земных».
В этом стихе гимна, как уже говорилось, подчеркивается сходство или даже тождество Христа с Мудростью Бога: «Я [Мудрость] возникла от начала времен, издревле, при основании мира. Прежде первозданной бездны и источников вод я появилась; еще не были воздвигнуты горы и холмы, когда я возникла, еще не создал Он тогда земных просторов и первой горсти земного праха!» (Притч 8:23-26).
Ст. 16 — Потому что через Него было создано все — и небесное, и земное, и видимое, и невидимое: Престолы, Господства, Начала и Власти — Этим еще раз подтверждается мысль, что Христос выше всего сущего, ведь Он сам принимал участие в сотворении вселенной. Поразительные слова! Мессия, который должен был стать Царем Израиля и править совсем небольшой частью земли, оказывается Владыкой всей вселенной, потому что Бог сотворил ее через Него. Через Него — Христос был той динамической Божественной силой, которая по воле Божьей создавала вселенную. Но греческий предлог «эн» может быть переведен также как «в». В таком случае Христос был той духовной сферой, в которой творился мир. Несомненно, автор подчеркивает Его тождество с Мудростью Божьей: она тоже пребывает с Богом вовеки (Сир 1:1; Сир 24:3; Притч 8:23-30); Бог через нее творил мир. Ср. Притч 8:27-30: «Когда Он [Бог] утверждал небеса — я [Мудрость] там была, когда чертил круг на поверхности бездны, когда Он водружал облака наверху, когда укреплял источники бездны, когда Он полагал морю предел, которого не преступят воды, когда устанавливал основания земли — я была при Нем строительницей». См. также Прем 9:9: «Вместе с Тобою мудрость, она дела Твои знает, рядом с Тобой была, когда Ты творил мироздание». Создано — Страдательный залог глагола указывает на то, что Творцом был Бог, а Его любимый и единственный Сын — Его Слово и Его Мудрость — был, если можно так сказать, орудием Его созидательной деятельности.
Все — и небесное, и земное, и видимое, и невидимое — Апостол уточняет, что именно имеется в виду под всем: это и небесное, то есть духовное и невидимое, и земное, материальное и видимое. Затем объясняется, что значит невидимое: это духовные существа, чины небесной иерархии, вероятно занимающие самое высшее положение. Престолы, Господства, Начала и Власти — Скорее всего, они перечислены в порядке главенства[18]. В Письме эфесянам другой порядок перечисления: Начала и Власти, Силы и Господства (Еф 1:21), а в Письме колоссянам в Кол 2:15 — Начала и Власти. В еврейской традиции представление о духовных существах появилось довольно поздно, после возвращения из Вавилона. Вероятно, тогда евреи соприкоснулись с другими религиями и мифологиями (скорее всего с персидской), где уже было представление о различных добрых и злых небесных существах. Раз возникнув, ангелология и демонология стали бурно развиваться, эти духи получили имена, появилось представление и об их иерархиях[19]. Отношение к ним было разным. В околобиблейских легендах часто рассказывается о том, что не все ангелы стались верны Богу: часть их возмутилась тем, что Бог создал человека по Своему образу и подобию и поставил его выше ангелов; одни из них завидовали тому, что Бог дал Своему народу Закон, другие же, напротив, сумели извратить Закон[20]. Нельзя не заметить, что апостол Павел относится к ним совершенно отчетливо с некоторой долей подозрительности. Всюду, где в его письмах упоминаются ангелы, они появляются в отрицательном контексте, а иногда даже как противники Христа. Так, в Письме галатам Закон Моисея недостаточно авторитетен отчасти потому, что он был вручен Моисею не Богом, а ангелами (Гал 3:19)[21]. Особенно резко Павел высказывается в этом же письме чуть дальше (Кол 2:15). Эти духовные существа тоже обитали на небесах. Ведь люди были уверены, что на небе существует много уровней. Считалось, что на самых нижних «этажах», особенно в той сфере небес, что помещалась под небесами, обитали злые силы (см. Еф 2:2; 2Кор 4:4; Откр 12:7-9).
Но почему так много места уделено тому, что Христос причастен к сотворению небесного, невидимого, то есть ангельских иерархий, которые к тому же еще и перечислены? С самого начала последователей Иисуса волновал вопрос, кто Он. Мы знаем ряд ответов из текстов Нового Завета и из ранней христианской традиции. Так, в первых главах Деяний апостолов Иисус назван Служителем Бога, Святым, Праведником и Помазанником (Деян 3:13-14, 18, 26). Это еще очень «низкая» христология. В письмах Павла и в Евангелиях от Матфея и Луки, кроме уже привычных титулов: Сын Бога, Помазанник, Господь, — появляется еще один титул — Мудрость Бога (1Кор 1:30: Мф 11:19; Лк 7:35). Из Письма евреям, в первых двух главах которого автор доказывает превосходство Иисуса над ангелами, следует, что среди христиан было немало таких, которые видели в Иисусе одного из ангелов или главного ангела. Вероятно, к подобным людям относились и эти загадочные лжеучителя, появившиеся в Колоссах. Вряд ли они выступали как враги Христа, скорее всего, они были христианами, но ставили Его в один ряд с ангельскими иерархиями. Для апостола Павла это было недопустимо, потому что поклонение ангелам затемняет величайшую искупительную роль Сына Божьего. А если Христос причастен к сотворению этих духовных существ, может ли Он быть одним из них?! Самого Павла ангелы интересуют мало, так же мало, как и Библию. Ими не особенно интересовалась и ранняя Церковь, начало их «изучению» положило Средневековье. Павел говорит об ангельских чинах, вероятно, потому, что его оппоненты интересовались этим и внушали колоссянам подобные идеи.
Все было создано через Него и для Него — Здесь не просто повторена мысль предыдущего предложения с целью усилить еще больше торжественность высказывания. Одновременно в этой фразе появляется еще одна очень важная и новая мысль: вселенная не только была создана «в Нем» и через Него, но Христос есть сама цель сотворения мира. Бог создал все для Своего любимого Сына. Именно Он и причина творения, и цель творения. В Откровении Иоанна об этом сказано то же самое, хотя и иными словами: Иисус назван Альфой и Омегой, Началом и Концом, Первым и Последним (Откр 1:8; Откр 2:8; Откр 21:6; Откр 22:13). В Библии не встречается мысль о том, что вселенная создана для Мессии или для кого-то иного. Но в более поздних еврейских текстах, относящихся примерно к III веку, целью творения названы Давид, Моисей и Мессия соответственно. Зато эта цепочка «в — через — для» довольно часто встречается у представителей стоической философии, например, у Марка Аврелия и Сенеки, цитировавшего Платона. Есть она и у Филона Александрийского, хотя он и не принадлежит к стоической школе мысли. Недаром некоторые ученые прямо называют ее стоической формулой. Но она есть у самого Павла: «Ибо всё от Него, через Него и для Него!» (Рим 11:36). Правда, там эти слова завершают славословие Богу и относятся к Нему. См. также 1Кор 8:6.
Ст. 17 — Он был раньше всего, в Нем все обрело единство и строй — С одной стороны, опять повторена мысль о предсуществовании Христа, но, с другой, появляется очень важное дополнение: вселенная не только была создана при Его посредничестве, но благодаря Ему сотворенный мир продолжает существовать. Христос — его объединяющий и скрепляющий центр. Ср. с идеями Платона, который видел в космосе живое существо с душой и разумом, стоиков, согласно которым мир есть сам Бог, и Филона Александрийского, видевшего в мироздании живое тело, головой которого является Логос. Но неверно было бы выискивать у апостола Павла заимствования и чужие влияния. Ведь, согласно ветхозаветным книгам мудрости, Мудрость Бога была не только посредницей в творении мира, но и наделила вселенную законами, благодаря соблюдению которых она не распадается, но продолжает свое существование. См. Сир 1:4 и 43:26; Прем 1:6-7; Прем 7:22 — 8:1; Притч 8:22-31. См. Евр 1:3: «Сын есть сияние Божьей Славы и отпечаток самой Его сущности. Он управляет вселенной своим могучим словом». Итак, мир «держится» благодаря щедрому излиянию жертвенной искупительной любви (Кол 1:14), а не жадностью и насилием «власти тьмы» (Кол 1:12)[22]. «Все сущее — в неразрывном единстве с Ним. Он — Вседержитель, управляет и поддерживает всю вселенную и жизнь в ней. Без Его постоянно действующей силы Вседержителя все сотворенное не могло бы существовать (ср. Евр 1:2-3). Хотя здесь чувствуется сходство с терминологией стоиков, мысль Павла отличается от представления об универсальной мировой душе у стоиков. Каждый человек на земле, независимо от того, признает он это или нет, всецело обязан своей жизнью Иисусу как Творцу и Вседержителю, потому что Он не только создал каждого человека в этом мире, но и поддерживает его каждое его мгновение, даруя ему дыхание жизни»[23].
Ст. 18а — Это Он — Глава Тела, то есть Церкви — С этого стиха начинается вторая строфа, содержание которой отличается от содержания первой. Здесь Христос назван Главой Тела. Слово Тело уточняется: автор имеет в виду Церковь. Апостол Павел в других своих письмах дважды называет Церковь Телом Христа. Это 1-е Письмо коринфянам, где теме Церкви как Тела Христова посвящена большая часть 12-й главы. Апостол сравнивает коринфскую церковь с телом, то есть с организмом, в котором одинаково важны все его органы. В перечне органов наряду с глазом, ухом, рукой, ногами есть и голова, но она не выделяется из числа других органов, ей не придается особого значения. В Письме римлянам Церковь тоже называется Телом Христа, но органы этого Тела не упоминаются, и, соответственно, не упомянута голова. Но в Письме эфесянам голова — это глава Церкви, как и в этом письме. Но в таком случае изменяется и представление о Церкви. Если в более ранних письмах церковь — это каждая община, независимо от ее числа и месторасположения она есть Тело Христа во всей полноте, то сейчас возникает ощущение, что апостол, говоря о Теле и о Главе, подразумевает вселенскую, космическую Церковь, в состав которой входят все остальные общины. Так как Христос — Голова (Глава), в этом выражается не только различие между космическим Христом и христианской Церковью, но и их единство. На основании этого и прочих особенностей двух этих писем многие современные комментаторы считают, что оба они являются псевдонимными, то есть написанными от лица апостола его учениками уже после его смерти. Впрочем, эта точка зрения разделяется не всеми. Голова и Начало в этом же стихе в еврейском языке — слова однокоренные, но не так в греческом. Голова, как и в русском, в переносном смысле значит «глава, владыка». Но, кроме того, в греческом у этого слова есть еще одно значение: «источник, первопричина». В таком случае здесь может быть два понимания: Христос — Властелин Церкви и Христос — источник бытия Церкви, причина ее возникновения.
Ст. 18б — Он есть Начало, Первенец, первым воскрешенный из мертвых, чтобы первенствовать во всем — См. ст. 15. Здесь автор применяет поэтический прием рекапитуляции (повторения сказанного в первом стихе первой строфы), чем достигается усиление эффекта. Начало — это или то, что первенствует во времени, или же то (тот), что занимает высочайшее положение[24]. Первенец — см. ст. 15 и комментарий. Вероятно, Начало и Первенец — синонимы. Но Первенец здесь Тот, кто первым победил смерть. Первым воскрешенный из мертвых — Эти слова очень близки к тому, что уже было сказано Павлом: «Христос действительно встал из мертвых — первым из умерших» (1Кор 15:20). Но разве в Библии не рассказывалось о нескольких случаях возвращения умерших людей к жизни (3Цар 17:17-23; 4Цар 4:19-37; 4Цар 13:20-21)? Во всех четырех Евангелиях сам Иисус воскрешал умерших (Мф 9:18-26; Мк 5:21-43; Лк 7:11-15; Лк 8:40-55; Ин 11:38-44). Почему же Христос назван первым из воскресших? Но все эти люди были спасены от преждевременной смерти и вернулись к жизни, чтобы потом снова умереть. Христос же был не только воскрешен, но Он был воскрешен в преображенном виде. Таким образом, воскресший Иисус есть Родоначальник нового человечества, то есть Церкви. Он — Первенец не только по отношению к творению, но и в воскресении, и поэтому Он первенствует во всем. Тот, кто был изначально, входит в земную историю, чтобы искупить тех, кто поверил в Него. Этим Он начинает эру новых взаимоотношений искупленного человечества с Богом. Он не только воскрес сам, но и Своим воскресением гарантировал грядущее воскресение другим (1Кор 15:20, 21). Чтобы первенствовать во всем — Его воскресение есть доказательство Его превосходства над всем тварным миром. Во всем — это может значить «везде», а также «во всех отношениях».
Ст. 19 — Потому что Бог пожелал, чтобы в Нем обитала полнота Божества — Слова «Бог» и «Божества» в тексте отсутствуют, но они подразумеваются (ср. синод. «благоугодно было Отцу»). Это объяснение всех предшествующих высказываний. При всем Своем величии Сын обладает таким могуществом и властью только благодаря Своему Отцу, по Его воле и желанию. Бог поступает как истинно любящий Отец, не жалеющий для Сына ничего, чем обладает Сам. Полнота — В более ранних комментариях обычно подчеркивалось, что полнота была гностическим понятием, которое, по их мнению, широко использовалось лжеучителями, проникшими в колоссянскую церковь. Она означала божественные эманации, являвшиеся посредниками между Богом и миром. Сейчас взгляды ученых во многом изменились. Во-первых, общепризнано, что гностицизм в его развитом виде появился значительно позже, во второй половине II века, а во время написания письма можно было говорить лишь о тенденциях, способствующих его появлению, или о протогностицизме. Гораздо проще и ближе к истине видеть в полноте широко встречающееся как в светском языке, так и в языке Библии употребление этого слова в значении «всё» (ср. Иер 8:16; Иер 23:24; Пс 24(23).1; 71(70).19; Иез 19:7; Иез 30:12). В стоицизме встречается идея Бога или Его Духа, наполняющего Собой всю вселенную и придающего ей разумность. Но и в эллинистическом иудаизме употреблялся тот же язык, описывающий Божественную Мудрость (см. Прем 1:6-7). Поэтому полнота Божества обозначает самого Бога во всей Его полноте. В Его Сыне заключена полнота Божественного самооткровения.
Возможен иной перевод этой фразы: «потому что в Нем пожелала обитать вся полнота». Грамматически такой перевод допустим, но он менее естественен.
Ст. 20 — Он все примирил с Богом через себя — Примирение необходимо из-за некогда происшедшего разрыва мироздания с Богом. В результате грехопадения человека, назначенного быть венцом творения и господином земли, пала и природа (см. Рим 8:19-22). Кроме того, в еврейской традиции неоднократно говорится и о восстании духовных сил, так называемых падших ангелов и сынов Божьих (см. Быт 6:1-6; 2Пет 2:4; Иуд 1:6). Примирение «предполагает состояние отчуждения или вражды. Иными словами, между двумя строфами и двумя фазами Божественной деятельности в Христе предполагается неупомянутое событие или состояние, то есть подпадание под власть небесных сил, созданных как часть «та панта» (всего) (Кол 1:16), то есть «силы тьмы» (Кол 1:13)»[25]. Идея примирения не нова, ср. Ис 11:6-9; Ис 65:17, 25; 1 Енох 91:16-17. Филон Александрийский называет Бога примирителем разных частей мироздания. Дело примирения, совершаемое Христом, — еще одно основание утверждать, что воскресший Христос «первенствует во всем» (Кол 1:18). Павел рассматривает свое апостольское служение как дело примирения, порученное ему и его друзьям Богом: «Мы — полномочные представители Христа, и в нашем лице Бог обращается к людям. Мы умоляем от имени Христа: примиритесь с Богом!» (2Кор 5. 20). Христос принес мир для тех, кто принял Его (см. Еф 2:14) и замирил оказавших сопротивление (ср. 2:15; 1Кор 15:24; Флп 2:10-11).
Через смерть Свою на кресте мир заключив со всем земным и небесным — Средство примирения — смерть на кресте. В оригинале вместо слов смерть на кресте употреблены слова «кровь Его креста». Но в библейской традиции кровь понимается как носительница жизни, и поэтому любая смерть, даже бескровная (какой обычно была смерть на кресте), называется пролитием крови. В глазах людей распятие было не только ужасающим видом казни, но и позорным. Но Бог превращает его в высочайшее и чистейшее средство примирения. «Распятие является доказательством того, что нет ничего такого, на что не пошла бы любовь Божия, чтобы покорить и убедить сердца людей»[26]. В древности все договоры, в том числе договоры о заключении мира, совершались с принесением жертвы, которая скрепляла договор перед лицом Бога, так что его нарушение оказывалось актом святотатства. Смерть Иисуса на кресте стала такой жертвой. Со всем земным и небесным — Кто такие земные и почему они нуждаются в примирении, понятно: это люди, грешники, пребывающие в рабстве у греха. Но по поводу понимания, почему было необходимо примирение с небесными, у разных толкователей были различные мнения. Современные ученые полагают, что апостол все сказал открытым текстом: это те самые духовные иерархии, которые обезоружены Христом (см. Кол 2:15). Но Ориген был убежден, что речь идет о Сатане и его ангелах. Феодорит же, а вслед за ним Эразм Роттердамский полагали, что примирение должно было состояться между ангелами и людьми. «Как бы там ни было, одно совершенно очевидно. Цель Бога заключалась в том, чтобы примирить людей с Собой в Иисусе Христе, и средством для этого послужила смерть Христа, которая показала, что нет границ Его любви и что примирение распространяется на всю вселенную — и на землю, и на небеса»[27].
ПРИМИРЕНИЕ И ОТВЕТ НА НЕГО (1:21-23)
21 И вас, некогда чуждых и враждебных из-за своих злых дел, 22 Он теперь примирил с Богом через Свое земное тело, через Свою смерть, чтобы в день Суда поставить вас перед лицом Бога святыми, незапятнанными и безупречными, 23 — если, конечно, вы и дальше будете стоять на твердом и прочном основании веры, не отклоняясь от надежды, что дарована вам Радостной Вестью. Вы ее услышали — она была возвещена всему творению под небом, и я, Павел, стал ее служителем.
1:21 Рим 5:10; Еф 2:12; Еф 4:18 1:22 Еф 2:14, 16; Еф 5:27 1:23 Евр 3:14; Мк 16:15; Еф 3:17
Ст. 21-22 — И вас, некогда чуждых и враждебных из-за своих злых дел, Он теперь примирил с Богом через Свое земное тело, через Свою смерть, чтобы в день Суда поставить вас перед лицом Бога святыми, незапятнанными и безупречными — Теперь апостол обращается непосредственно к колоссянам, говоря им, что примирение, о котором говорилось выше, напрямую относится к ним тоже. Это ради них, из любви к ним Бог отдал Своего любимого Сына в жертву на крест. Он напоминает им о том, что они были чуждыми Богу и враждебными к Нему, потому что были язычниками, не знали Бога и не входили в состав избранного Им народа, с которым Он заключил Договор. Они были исполнены злых замыслов, которые затем претворялись в злые дела. Но Бог примирился с ними не тогда, когда они раскаялись и изменили Свою жизнь. Нет, не они, а Он пошел к ним навстречу, еще когда они этого не заслуживали. Павел так говорил об этом римлянам: «Еще когда мы были слабы, Христос умер в назначенное Богом время за нас, нечестивых... Христос умер за нас, когда мы были грешниками! Ведь еще будучи врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына» (Рим 5:6, 8, 10). Будучи язычниками, они грешили, потому что не знали воли Божьей и Его заповедей. Ср. также Еф 2:12-13: «Помните, что в то время вы жили без Христа. Вы были чужестранцами, а не входили в число народа Божьего Израиля. Обещания, которые Бог дал Своему народу, к вам не относились. Вы жили в этом мире без надежды и без Бога!»
Враждебных из-за своих злых дел — Очень похожее описание поведения язычников см. в Письме римлянам (Рим 1:18-32). Там тоже говорится о злых помыслах и, как результат, злых делах. Свое земное тело — дословно: «тело своей плоти». Такое словосочетание часто встречается в Кумранских рукописях и означает «физическое тело». Здесь этим подчеркнута реальность воплощения Господа Иисуса и особенно реальность Его смерти. Это было необходимо, потому что в христианских церквах, включая колоссянскую общину, начинает возникать учение о том, что Иисус не был человеком, а лишь казался им. В это верили так называемые докетисты[28]. Позже эти идеи стали распространять и гностики, считавшие материю, в том числе и человеческое тело, злой и недостойной искупления. Согласно их взглядам, Сын Бога не мог воплотиться, то есть облечься в материальное тело и стать истинным человеком и тем более претерпеть смерть. Апостол резко возражал докетистам. Особенно гневно обрушивался на них евангелист Иоанн, который в своем 1-м Письме называл не признающих того, что Иисус пришел в теле, детьми дьявола (1Ин 3:10; 1Ин 4:2-3). День Суда — Это эсхатологическое событие, когда совершится Суд Божий над Его творением. Об этом апостолом Павлом сказано особенно четко и ясно во 2-м Письме коринфянам: «Ведь всем нам придется предстать перед Судьей — Христом, чтобы каждый получил по заслугам за все, что сделано им за время телесной жизни — и за доброе, и за дурное» (2Кор 5:10). Время, когда наступит этот День, людям неизвестно, но это должно побуждать христиан бодрствовать, быть всегда готовыми, дожидаясь прихода прославленного Господа. Когда-то люди верили, что в конце времен судить их будет Бог, и поэтому день этот назывался Днем Бога, но христиане верят в то, что Бог доверил суд Своему Сыну. См. Деян 17:31: «Он уже определил день, когда будет судить вселенную праведным судом, и уже назначил Человека, который будет судьей». Первые христиане верили, что Господь придет очень скоро, еще при их жизни. Поставить... святыми, незапятнанными и безупречными — Ср. Еф 1:4; Еф 5:27; Флп 2:15. Святыми — см. коммент. к 1:2. Незапятнанными — возможный перевод: «непорочными»; так некогда описывались жертвенные животные, которые должны были быть без телесного порока и изъяна. Это частое определение христиан не только у Павла, но и у других новозаветных авторов (см. Еф 5:27; Флп 2:15; Иуд 1:24; Откр 14:5; Евр 9:14; 1Пет 1:19). Безупречными — это более редкое слово, взятое из юридического словаря: так назывались те, которых не в чем было обвинить. Таким образом, апостол подчеркивает, что христиане, которым предстоит стоять на Суде, должны уподобиться Христу: Он свят, Его смерть — совершенная жертва и Он невиновен ни в каком преступлении, несмотря на то что человеческий суд приговорил Его к смерти как преступника.
Ст. 23 — Если, конечно, вы и дальше будете стоять на твердом и прочном основании веры, не отклоняясь от надежды, что дарована вам Радостной Вестью — Но хотя Бог простил грешников, не дожидаясь их раскаяния, и даровал им прощение, они должны были согласиться принять его. Примирившись с Богом, грешные люди, исполненные злых замыслов и совершающие злые дела, уже не могли продолжать вести прежний образ жизни. Они были освобождены из-под власти греха и теперь стали способны жить так, как того хочет Бог. Апостол употребляет еще одну привычную для него метафору — прочный фундамент (см. Еф 3:17; 1Кор 3:12). Ср. также 1Кор 3:10, где Павел называет себя искусным строителем, закладывающим фундамент веры в Иисуса Христа. Здесь тоже фундаментом названа вера, то есть полная отдача себя Богу, посвящение себя Его воле. Не отклоняясь — здесь образ движения, перемещения с места на место. О надежде см. коммент. на 1:5.
Вы ее услышали — она была возвещена всему творению под небом — Это почти дословное повторения сказанного в 1:6 (см. также комментарий на этот стих).
И я, Павел, стал ее служителем — В нескольких письмах апостол тоже прямо называет свое имя, подчеркивая тем самым свое участие в проповеди Радостной Вести и заботу о тех, кого он привел к Христу (Гал 5:2; 1Фес 2:18). Служитель — см. Кол 1:7 и комментарий.
АПОСТОЛЬСКОЕ СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА (1:24 — 2:5)
СЛУЖЕНИЕ РАДОСТНОЙ ВЕСТИ (1:24-29)
24 Теперь я радуюсь моим страданиям за вас. Страдая в земной жизни, я восполняю недостающую меру страданий последних времен ради прихода Помазанника, Христа. Я страдаю ради Его Тела, а это — Церковь. 25 Я стал ее служителем во исполнение Божьего замысла: Он повелел мне возвестить вам во всей полноте слово Бога 26 — тайну, веками сокрытую от всех поколений. А теперь она явлена Его святому народу, 27 которому Бог захотел открыть богатство и славу этой тайны среди всех народов. Тайна в том, что Христос живет в вас, Он — ваша надежда на грядущую славу. 28 Это Его мы возвещаем, увещевая каждого человека и наставляя каждого человека со всей доступной мудростью, чтобы поставить каждого человека перед Богом совершенным в единении с Христом. 29 Ради этой цели я тружусь не щадя сил, ведя битву всей мощной силой Христа, которая мощно действует во мне.
1:24 Еф 3:13 1:25 Еф 3:2, 7-8 1:26 Рим 16:25-26; Еф 3:3, 5, 9-10 1:27 Рим 16:25; Еф 1:18; Еф 3:9; 1Тим 1:1 1:28 Еф 4:13 1:29 Еф 3:7, 20; Флп 4:13
Ст. 24 — Теперь я радуюсь моим страданиям за вас — Назвав себя служителем Церкви, апостол Павел переходит к объяснению того, что значит быть служителем (см. коммент. к 1:7). Он воспринимает страдания как неотъемлемую часть своего апостольства, потому что он видит в страданиях подражание и причастность Христу и даже считает их привилегией христиан. «Это Он даровал вам право стоять за Христа — и не только верой в Него, но и страданиями за Него», — говорит он в Письме филиппийцам (Флп 1:29). Радуюсь — Павел вовсе не страдает мазохизмом, он не фанатик и не стремится к мученичеству ради мученичества. Но он понимает неизбежность страданий и принимает их с готовностью и даже с радостью. Павел написал это письмо в тюрьме, предполагая, что ему, возможно, будет вынесен смертный приговор. Христос в Нагорной проповеди призывал тех, кто последует за Ним, радоваться и ликовать, когда их будут оскорблять и преследовать, ведь точно так гнали и пророков Божьих. Он обещал им за это великую награду на небесах (Мф 5:11-12). За вас — Греческий текст позволяет понять эти слова двояко: «ради вас» и «вместо вас». Оба значения подходят, поэтому трудно решить, какой смысл ближе к истине. Нельзя исключить, что Павел имел в виду одновременно и тот и другой. Для понимания этого отрывка важно помнить 2-е Письмо коринфянам, где Павел много говорит о солидарности христиан и взаимной поддержке. Там тоже утверждается, что страдания одних совершаются ради укрепления и поддержки других (см. 2Кор 1:3-11; ср. Деян 9:16).
Хотя апостол, вероятно, никогда не видел членов колоссянской общины, ведь возвестил им Радостную Весть Эпафрас, но поскольку Эпафрас — сотрудник апостола и выполнял его поручение, колоссяне для Павла такие же родные дети, как и те, кому он проповедовал лично. Кроме того, как уже было сказано выше, колоссяне — часть Церкви как Тела Христа. Поэтому, страдая за них, он страдает и за всю Церковь.
Страдая в земной жизни, я восполняю недостающую меру страданий последних времен ради прихода Помазанника, Христа. Я страдаю ради Его Тела, а это — Церковь — Это один из самых трудных текстов Нового Завета, по поводу понимания которого идут непрерывные споры, но толкователи так еще и не пришли к единому мнению. При чтении этого отрывка может возникнуть мысль, что крестные страдания Христа были недостаточными для спасения человечества и поэтому Его Церковь и особенно ее служители должны своими собственными страданиями восполнить эту нехватку. Но такое понимание противоречит всему тому, что мы читаем в Новом Завете. Жертва Христа была величайшей и совершенной, освободившей все человечество от рабства у греха. Она была совершена однажды и навсегда. Смерть Сына искупила все грехи, надо лишь принять даруемое ею спасение, то есть поверить. Возможно, о недостаточности Его страданий говорили колоссянские еретики, утверждая, что для полноты спасения необходимы еще другие посредники, которых они, скорее всего, видели в небесных иерархиях. Так о чем же говорит Павел? Как следует понимать его слова о недостающей мере страданий?
Согласно одной точке зрения, апостол уверен в скором конце этого века, а по представлениям, широко распространенным в те времена, перед наступлением грядущего Века, или Века Мессии, вся вселенная будет переживать страшные катаклизмы, которые часто назывались родовыми муками Мессии. Прежний век как бы рождает Мессию, но это родовые муки вселенной, а не самого Мессии. Должна была исполниться некая мера страданий, предопределенная Богом (см. 1 Енох 47:1-4; 2 Варух 30:2)[29]. Апостол рассматривает страдания, которые приходится переносить ему и другим христианам, как такую необходимость. Христиане должны терпеть их, беря пример с Христа, но, с другой стороны, эти страдания должны их радовать, потому что они свидетельствуют о том, что наступили последние дни и близко начало Нового Века, когда явится Христос и Бог воцарится зримым образом на земле. «Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания. Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое временно, невидимое — вечно» (2Кор 4:17-18). Именно эта точка зрения отражена в данном переводе. Но надо помнить, что это лишь одно из нескольких толкований.
Согласно другим, страдания, которые претерпевает Церковь, Тело Христа, есть также страдания самого Христа. Тот, кто преследует Церковь, преследует Его. Так, на дамасской дороге явившийся Павлу Христос спросил его, почему он гонит Его. Но ведь будущий апостол не преследовал Христа, когда Тот жил на земле, он, вероятно, даже никогда Его не видел. Но он преследовал Церковь, а Иисус отождествляет Себя со Своей Церковью (Деян 9:4). В таком случае страдания христиан постоянно дополняют страдания Христа. Но это в никоем случае не может значить, что они вносят свой вклад в искупительную жертву Христа[30].
Наиболее вероятна точка зрения, которая соединяет в себе несколько элементов: это и еврейские апокалиптические ожидания с их «родовыми муками Мессии», и неизбежные страдания христиан как следствие их проповеди о Христе. Если крестные страдания искупили грехи и тем самым привели в действие силы, ведущие нынешний век к его завершению, то окончательно закончится этот процесс и наступит Новый Век тогда, когда исполнится предопределенная Богом мера страданий Своей Церкви. Павел убежден, что его страдания вносят свой вклад в этот процесс. Он рад, что, принимая страдания на себя, он этим уменьшает страдания других христиан, в данном случае колоссян. В земной жизни — дословно: «в моей плоти».
Ст. 25-26а — Я стал ее служителем во исполнение Божьего замысла: Он повелел мне возвестить вам во всей полноте слово Бога — тайну, веками сокрытую от всех поколений — Апостол снова повторяет свои слова (ст. 23). Но здесь он уточняет, что стал служителем не по собственному желанию или решению, но по велению Бога. В этом стихе употреблено греческое слово «эйкономйя», у которого несколько значений, но наиболее подходит к контексту «поручение»; «задача»; «план». Следовательно, Павел назначен Богом Своим управляющим. С одной стороны, это очень важная и почетная миссия, а с другой, нельзя забывать, что управители были, как правило, из доверенных рабов, которым его господин поручал надзор над домом, имуществом и другими рабами, так что здесь есть связь, своеобразная перекличка между служителем и управляющим. Самое главное требование, которое предъявлялось управителю, — верность, надежность. И апостол ни на шаг не отступил от этого поручения — стать Его посланцем и апостолом язычников.
Слово Бога — здесь это синоним Радостной Вести. Павел назвал ее тайной. Греческое слово «мюстёрион» очень широко употреблялось в те времена, обозначая учения, а также ритуалы некоторых религиозных культов, куда допускались только прошедшие особый обряд посвящения люди, давшие клятву хранить в тайне доверенное им, но скрытое от других. Эти эзотерические культы получили название мистических, а их богослужения и ритуалы — мистериями[31]. Но христианство не имеет ничего общего с подобными культами. Когда Иисус говорил Своим ученикам, что им открыта тайна Царства Бога, а посторонним все говорится загадочными иносказаниями (Мк 4:11), Он не имел в виду создание эзотерической религии. Тайна Царства открыта самим Богом, а это значит, что ученикам дано знать Божественный план спасения человечества через Его Сына. Тайна заключается в том, что Бог действует не так, как ожидалось, например, учителями Закона. Посторонние — это те, кто не хочет слушать и понимать Его Весть (см. Мк 4:10-12). Но как только они захотят ее услышать, тайна будет им открыта. В Евангелии от Луки даже сказано: «То, о чем вы говорили во тьме, услышат при дневном свете, и то, о чем вы шептались в укромном месте, будут кричать с крыш домов» (Лк 12:3). Апостол называет содержание Вести тайной не потому, что ее нельзя разглашать, а потому что она была скрыта в течение веков и от всех тех многочисленных поколений людей, которые тогда жили, даже от пророков. Веками сокрытую от всех поколений — дословно: «от веков и поколений». Так как иногда веками (греч. «Зонами») назывались духовные существа, позже начавшие играть особенно важную роль в гностицизме, возможен, хотя и менее вероятен, перевод: «сокрытую от ангелов и людей». Но см. Еф 3:10.
Но теперь она открыта всем и каждому, у кого есть уши, чтобы слышать. Она открылась в явлении Сына Божьего, который воплотился и умер на кресте за грешников, хотя Он был живой Мудростью Бога, сопричастным творению вселенной, поддерживающим ее бытие и примиряющим с Богом все земное и небесное. Ср. также Рим 16:25; Еф 3:3, 5, 9.
Ст. 26б-27— А теперь она явлена Его святому народу, которому Бог захотел открыть все богатство и славу этой тайны среди всех народов — Тайна открыта святому народу (дословно «святым»; см. коммент. на 1:2). Но если раньше так назывался только народ Израиля, то теперь в святой Божий народ входят люди самых разных национальностей и рас, вне зависимости от того, какой религии они раньше придерживались. Народами в Библии традиционно назывались язычники. Богатство и слава этой тайны призвана показать все несравненное величие Божьего замысла спасения через Своего Сына, ее причастность к самораскрытию Бога (о Нем часто говорилось как о Славе).
Ст. 27 — Тайна в том, что Христос живет в вас, Он — ваша надежда на грядущую славу — Если первая часть тайны заключалась в том, что Бог открыл Себя язычникам, то вторая — то, что отныне в тех, кто поверил, живет Христос. Теперь они живут в единении с Христом, они тоже входят в Тело Христа. Ср. «Живу уже не я, а живет во мне Христос» (Гал 2:20). Христос — Слава Божья, и те, кто в Христе, будут преображены этой Славой. Они достигнут в полной мере этой славы в грядущем. «Мы же все... видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой» (2Кор 3:18). Но так как в нынешнее время процесс этот еще не завершен, поэтому Христос и Его Слава названы надеждой (см. коммент. на 1:5).
Ст. 28 — Это Его мы возвещаем, увещевая каждого человека и наставляя каждого человека со всей мудростью, чтобы поставить каждого человека перед Богом совершенным в единении с Христом — Апостол снова возвращается к множественному числу «мы». Возможно, этим он хочет сказать, что не один он занимается столь великим делом. Фраза звучит очень торжественно, потому что глагол возвещаем может быть переведен не просто «проповедуем», но «провозглашаем», как глашатаи, возвещающие о прибытии царя. Но одновременн с провозглашением Радостной Вести о космической и спасительной деятельности Христа апостол занимается тем, что неразрывно связано с таким «теоретическим» провозглашением. Он и его сотрудники учат людей, как прилагать эти великие законы Мудрости-Христа к своей обыденной жизни. Увещевая и наставляя — оба глагола являются практически синонимами, единственное отличие состоит в том, что первый глагол подразумевает исправление заблуждений. Служитель Христа должен уметь поправить и объяснить, в чем человек ошибается, где он споткнулся. Ведь Мудрость проявляется не только в законах, управляющих вселенной, но и в жизни общества, семьи, в отношениях между людьми, между родителями и детьми, между старшими и младшими. Таким образом, Павел выступает и как евангелист, и как мудрый и терпеливый пастырь, и как любящий родитель. Он применяет в своих наставлениях всякую мудрость, чтобы передать ее каждому человеку. Только тогда его задача будет исполнена: он должен поставить каждого человека перед Богом совершенным. Кроме того, бросается в глаза троекратное повторении слов каждого человека. Апостол прекрасно владеет риторическим мастерством и умеет находить синонимы. Но то, что он здесь трижды повторяет одно и то же словосочетание, свидетельствует о том, что он делает это сознательно. Возможно, он хочет сказать, что желал бы привести каждого человека на земле к Иисусу. Но нельзя исключить и следующего предположения: он, вероятно, отвергает всякую претензию со стороны некоторых людей в Колоссах на исключительное положение, на утверждения своего верховенства над остальными. Нет, Весть Христова обращена ко всем людям, а вовсе не к избранным.
Ст. 29 — Ради этой цели я тружусь не щадя сил, ведя битву всей мощной силой Христа, которая мощно действует во мне — Апостол выбирает очень сильные слова для описания своей деятельности. Греческий глагол, переведенный как тружусь, означает чрезвычайно тяжелый труд, требующий огромных усилий. Он добавляет причастие, которым он часто описывает атлета, напрягающего все свои силы, чтобы добиться победы в состязании. Апостол очень любит метафоры, заимствованные из спортивного словаря (ср. 1Кор 9:24-27; Гал 5:7; Флп 3:13-14; 2Тим 2:5; 2Тим 4:7). Но он тут же подчеркивает, что вся та мощная сила, которая в нем есть, принадлежит не ему самому, он не может поставить обладание ею себе в заслугу, потому что она дана ему Христом. Ср. 2Кор 4:7: «Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище. Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас». Ср. также 2Кор 12:9-10. Вот почему его труды так эффективны: он трудится, применяя силу Христа. Хотя апостол находится в тюрьме, он использует все возможности для продолжения своего служения. См. Флп 1:12-13, где Павел рассказывает о том, как он возвестил Радостную Весть солдатам императорских казарм и тамошним слугам.
Примечания
[1] У. Баркли. Толкование Посланий к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Фессалоникийцам, с. 241.
[3] Гендиадис — риторическая фигура, когда понятие, обычно выражаемое при помощи прилагательного и существительного, передается двумя существительными, соединенными союзом «и».
[3] Е. Schweizer. The Letter to the Colossians, p. 37.
[4] Новый Библейский Комментарий, часть 3, Новый Завет, с. 585.
[5] J. Dunn. The Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 63.
[6] В греческой мифологии существовали три богини, воплощающие радостное и вечно юное начало жизни, они назывались Харитами, а по-латыни Грациями.
[7] The New International Dictionary of the New Testament Theology, p. 119.
[8] В русской традиции слово «харис» переводится «благодать». Жаль, что это замечательное слово, некогда так точно передававшее смысл («благой дар»), теперь почти полностью потеряло свое изначальное значение, стало семантически пустым и гораздо чаще употребляется в значении изобилия благ, благоденствия, удовольствия и т. п.
[9] К. Barth. The Epistle to the Romans, p. 121.
[10] Новый Библейский Комментарий, часть 3, Новый Завет, с. 586.
[11] Новый Библейский Комментарий, часть 3, Новый Завет, с. 586.
[12] Но в Толковой Библии изложена точка зрения, восходящая к Оригену и другим платонистам: «Отсюда надо заключить, что Ап[остол] имеет в виду Христа тоже как невидимого, в состоянии до Его воплощения. “Если Бог невидим, то и образ Его также невидим, потому что в противном случае Он не был бы образом”» (Златоуст). Толковая Библия, т. 3, Послание к Колоссянам, с. 307.
[13] Толковая Библия, т. 3, Послание к Колоссянам, с. 307.
[14] J. Jewell. Imago Dei, р. 216.
[15] The New International Dictionary of New Testament Theology, vol. 2, p. 290.
[16] Именно так думал Арий, утверждавший: «Было время, когда Он не существовал». Но Отцы Церкви указывали на то, что Христос назван по-гречески «прототокос» («первородный»), а не «протоктистос» (первосозданный»). Эти слова вошли в Никео-Константинопольский символ веры: «рожденный, несотворенный».
[17] Новый Библейский Комментарий, часть 3, Новый Завет, с. 589.
[18] Престолы — в еврейских текстах мы не находим такого класса ангелов, они упоминаются в Новом Завете, но особенно часто в средневековой литературе. Вероятно, представление о них возникло из описания пустых тронов вокруг Ветхого днями в Книге Даниила (Дан 7:9). Согласно апокрифическому «Завещанию Адама», они стоят перед престолом Господа. Господства известны из апокрифа — 2-й книги Еноха. Согласно Дионисию Ареопагиту, через них проявляется величие Божье. Начала — этот чин ангелов описан в 3-й книге Варуха и у того же Дионисия, который утверждал, что Началам поручено наблюдать за правителями народов и внушать им верные решения. Власти — космические силы, иногда связываемые со злом (Еф 6:12); например, папа Григорий Великий считал, что они начальствуют над демонами, но, по словам Дионисия Ареопагита, их задача — помешать демонам разрушить вселенную.
[19] Вопрос о том, сколько существует классов ангелов и каково их старшинство, продолжал волновать и позднейших христиан. Так, Ефрем Сирин выделяет десять чинов ангелов, Василий Селевкийский — семь, а Дионисий Ареопагит — девять, которые, в свою очередь, делятся на три группы: 1) престолы, херувимы, серафимы; 2) власти, господства, силы; 3) ангелы, архангелы, начала. См. Толковую Библию, т. 3, Послание к Колоссянам, с. 307.
[20] Та же мысль есть и в Коране, где Иблис (= Сатана) не захотел склониться перед Адамом.
[21] Любопытно, что в другом тексте Нового Завета, а именно в Деяниях апостолов Стефан укоряет противников Иисуса в том, что они не соблюли Закон, врученный им самими ангелами (Деян 7:53). Кроме того, известно, что некоторые еврейские богословы того времени, опасаясь, что Бог может показаться слишком антропоморфным, сознательно заменяли слово «Бог» словом «ангелы». Но позже они осознали, что в такой замене содержится не меньшая опасность: люди сочтут, что ангелы — тоже своего рода боги, хотя и менее важные, что может в конце концов привести к политеизму. Само же по себе еврейское учение об ангелах стало «прямым результатом еврейского трансцендентного богословия, которому необходима была посредническая система для преодоления все расширяющегося разрыва между Богом и человеком». Цитируется по книге: Д. Гатри. Введение в Новый Завет, СПб., 1996, с. 436.
[22] J. Dunn. The Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 94.
[23] Новый Библейский Комментарий, часть 3, Новый Завет, с. 588.
[24] Ср. русск. «начальник», однокоренное с «началом». Ср. Прем 8:22: «Господь сделал меня началом пути Своего, прежде всех Своих деяний, издревне». Некоторые средневековые еврейские богословы понимали Начало как ту ипостась Бога, при помощи которой Он творил мир. Привычные слова, которыми начинается Книга Бытия и вся Библия: «Вначале Бог сотворил небо и землю» — переводились ими как «Началом сотворил Бог небо и землю».
[25] J. Dunn. The Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 102-103.
[26] У. Баркли. Толкование Посланий к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Фессалоникийцам, с. 333.
[27] У. Баркли. Толкование Посланий к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Фессалоникийцам, с. 335.
[28] Докестисты, или докеты — от греч. докёо, «казаться».
[29] Чем-то эти слова напоминают то, что было сказано Иисусом в 4-м Евангелии: «Вы будет печалиться, но печаль ваша радостью станет. Рожая, женщина мучится, ибо пришел ее час, а родив ребенка, забывает о муках, радуясь, что родился в мир человек» (Ин 16:20-21).
[30] The Interpreter’s Bible, vol. 11, Colossians, p. 178.
[31] Наиболее известными были Элевсинские мистерии Деметры, а также таинства Диониса и Исиды.