Церквам Галатии 1 Церквам Галатии 1 глава

ПРИВЕТСТВИЕ (1:1-5)

1 От Павла, ставшего апостолом не по решению людей и не благодаря человеку, но благодаря Иисусу Христу и Богу Отцу, поднявшему Его из гроба, — 2 и от всех братьев, которые здесь со мной, — церквам Галатии. 3 Милость вам и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа, 4 отдавшего себя за наши грехи, чтобы освободить нас от власти этого мира, в котором царит зло, и тем исполнившего волю Бога, нашего Отца. 5 Ему слава вовеки веков. Аминь.

1:3 Отца нашего и Господа — в некоторых рукописях: «Отца и Господа нашего».

1:1 Гал 1:11-12; Деян 20:24 1:3 Рим 1:7; Флп 1:2; Флм 1:3 1:4 Гал 2:20; 1Тим 2:6; Тит 2:14; 1Ин 5:19

Ст. 1 — Павел — его еврейское имя было Шауль (в традиционном русском произношении «Саул» и «Савл»), но так как он был потомственным римским гражданином, то имел и римское имя — Павел (Paulus, «маленький»). После того как он стал христианином, он называл себя только римским именем.

Слово «апостол» — греческое («апостолос»; евр. шали ах») и означает «посланец, «полномочный представитель кого-то». К этому времени апостолом Христа мог называться человек, не только принадлежавший к Двенадцати, избранным Иисусом, но и тот, кто видел Господа воскресшим и получил от Него особую миссию. См. 1Кор 9:1: «Разве я не апостол? Разве я не видел Иисуса, нашего Господа? Разве то, что вы в единении с Господом — не результат моих трудов?» (см. также 15:8). Так, например, в Деяниях Павел и Варнава дважды названы апостолами (Деян 14:4,14), хотя обычно для Луки это Двенадцать. Павел, тогда еще Саул, во время земной жизни Иисуса не был Его последователем и даже стал гонителем Его Церкви. Но на дамасской дороге Павел встретил живого Господа (Деян 9:3-9; Гал 1:15-16), и с ним произошел переворот: он внезапно осознал, что стоит на краю гибели, ведь он кощунствовал на Мессию и преследовал Его учеников. Его самые благочестивые намерения чуть не привели его к катастрофе. Он всю жизнь помнил об этом и сумел извлечь урок. С этого времени все ценности его прежней жизни теряют для него всякое значение, он понял, что они стали причиной самоуверенности и самопревозношения перед Богом.

Ставшего апостолом не по решению людей и не благодаря человеку — Ни в одном из дошедших до нас писем Павел не защищает свое апостольское достоинство так ревностно, как в Письме галатам[1]. Вероятно, оно подвергалось сомнению больше, чем где-нибудь в другом месте. См. также 1Кор 9:1-2; 1Кор 15:8-10; 2Кор 10-13.

Противники Павла обвиняли его в том, что он присвоил себе звание апостола, не имея на это права, так как он не был избран ни Господом Иисусом, как остальные апостолы, ни собранием иерусалимской Церкви, как Матфий (Деян 1:15-26). Они противопоставляли его тем, кого призвал Иисус. По их мнению, только те были истинными апостолами, потому что они были учениками Господа, Павла же они называли учеником иерусалимских апостолов. Но Павел решительно утверждает, что он — истинный апостол, потому что эту великую миссию вверили ему не люди и не какой-то авторитетный человек, а сам Бог и Его Сын. Под «людьми» и «человеком» он, скорее всего, имеет в виду всех иерусалимских апостолов или одного из них. Но нельзя также исключить предположение, что противники Павла в Галатии утверждали, что он был послан в миссионерское путешествие церковью Антиохии, так что его апостольство было от людей, но не от Бога, как у иерусалимских апостолов. В таком случае человек, благодаря которому Павел был назначен апостолом, был, по их мнению, Петр (1:18) или Варнава.

Но благодаря Иисусу Христу — Несомненно, Павел во время пребывания в Галатии рассказывал своим слушателям о встрече с Господом по дороге в Дамаск. Павел всегда был убежден в том, что у него было не видение, а «нечто единственное в своем роде, неповторим ое (1Кор 15:8 — “после всех”)»[2], это была реальная встреча с Воскресшим. Во время ее он получил от Него особую задачу — озвестить Весть язычникам.

Иисус — это распространенное в те времена еврейское имя «Йешуа» (полная форма «Йешуагу»). Христос (греч.; евр. Машйах) — это Помазанник. В еврейской традиции цари (2Цар 2:4), священники (Чис 3:3) и пророки (Ис 61:1) помазались оливковым маслом в знак того, что Бог им доверил исполнить возложенные на них задачи. Но постепенно так стал называться только долгожданный царь из рода Давида, который, по мнению большинства народа, должен был свергнуть римское иго и восстановить былое могущество Израиля. Затем эта фигура земного могущественного царя и полководца все чаще стала видеться в эсхатологическом свете: он явится в конце времен, перед наступлением Царства Бога, и принесет освобождение от грехов. Но вряд ли кто-то мог предполагать, что может прийти такой Помазанник, как Иисус. Никто и представить не мог Мессию страдающим и умирающим позорной смертью на кресте. Во время земной жизни Иисуса Его мессианство было открыто только небольшому количеству Его учеников. Иисус вкладывал в это понятие новый, духовный смысл, который и был воспринят Церковью. Но когда христианство выходит за пределы Палестины, слово «Помазанник» в эллинистической среде скоро перестанет быть понятным и для большинства людей превратится во второе имя Иисуса.

Апостол Павел сохраняет этот титул, но вкладывает в него свое понимание: чаще всего он употребляет его в контексте страданий на кресте (см. Рим 6:3-11), кроме того, в слове «Христос» для него воплотились все Божьи обещания Своему народу, Христос есть их исполнение.

И Богу Отцу — В древнем патриархальном обществе отец обладал полнотой власти в семье, так что, когда христиане называли Бога Отцом, они тем самым говорили о своей сыновней любви, которая выражалась прежде всего в том, что они признавали свою подчиненность и готовность исполнить волю Отца. Апостольство Павла было даровано ему совместно Иисусом и Его Отцом — Богом. Отныне непостижимый Бог стал для христиан постижим — ак Отец их Господа. Зная Его Сына, они знали и Отца, который стал и их Отцом. «Может ли человек, один, слабый и смертный, обрести единство с Бесконечным? Конечно, нет... Но Бог сам приходит к людям и воплощает Себя в человеке, чтобы был мост, чтобы была дверь в Вечность. Тот, кто обращается к Христу, слышит голос Безмолвия, видит лик Невидимого. Тот, кто обращается к Христу, может любовью соединиться с Ним»[3].

Поднявшему Его из гроба — Бог открылся им как Тот, кто воскресил Иисуса Христа. Это значит, что Бог воспринимается не только как Творец, но и как Источник жизни, побеждающий смерть.

Ст. 2 — И от всех братьев — Обычно Павел указывал имена своих соавторов (см. 1 и 2Кор 1:1; Флп 1:1; 1 и 2Фес 1:1 и др.). Здесь же он считает особенно важным подчеркнуть, что все то, что он скажет в письме, представляет собой не его частное мнение, а разделяется всеми его соратниками. Которые здесь со мной — Мы не знаем, где именно писалось письмо, но есть предположение, что этим местом была сирийская Антиохия. Церквам Галатии — В этой обширной области существовало несколько христианских общин. Письмо Павла должно было прочитываться в одной, а затем поочередно передаваться в другие церкви, так что перед нами окружное послание.

Ст. 3 — Милость вам и мир — Это короткая молитвенная формула, в которой апостол призывает благословение Божье на своих адресатов. Но одновременно это и приветствие — новое, христианское приветствие, в котором соединились и еврейские, и греческие элементы. Милость (греч. «харис») — реческий глагол «хайро» («радоваться») по звучанию похож на слово «харис»; см. коммент. на ст. 6. Это необыкновенно важное для Павла слово здесь вряд ли несет всю полноту религиозной нагрузки, а означает, скорее всего, «милость, милосердие». Евреи при встрече желали друг другу мира (евр. «шалом), греки — радости. Мир — это гораздо более широкое понятие для евреев, чем для европейцев. Это прежде всего мир с Богом, полнота Божьих благодеяний для человечества. Возможно, именно апостол Павел — автор такого нового приветствия (но см. также 1Пет 1:2; 2Пет 1:2; Иуд 1:2).

От Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа — Греческий текст позволяет двоякое толкование: а) милость и мир исходят от Бога, который является и нашим Отцом, и Отцом Иисуса; б) отныне они исходят как от Бога, так и от Его Сына. Второе толкование предпочтительнее, так как воскресший и прославленный Иисус занимает центральное место в богословии Павла. Отца нашего — Бог является Отцом всего человечества в силу того, что Он — Творец. Но Он также Отец прежде всего христиан, ставших Его сынами благодаря единению с Христом (см. Гал 4:5-7; Рим 8:15-17). Павел, как и остальные авторы книг Нового Завета, никогда не пытается определить природу Бога, ведь Бог непостижим. Но отныне христиане знают Бога, потому что Он — Отец их Господа. О Боге они знают также то, что Он воскресил Иисуса.

Некогда титул «Господь» принадлежал одному только Богу, но после прославления Иисуса он стал принадлежать и Ему: «Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось — на небе, на земле и в преисподней — и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос — Господь, во славу Бога Отца» (Флп 2:9-11). С момента встречи с Иисусом Христом Павел осознал себя рабом и служителем Христа и стал называть Его своим Господом (см. Флп 3:8). Для него титул «Господь» обозначает живое присутствие Христа. Как говорит Альберт Швейцер, «именуя Иисуса “Господом”, Павел одним этим возносит Его выше всех обусловленных временем представлений, которые привлекались для объяснения тайны Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, которому мы должны отдать себя без остатка»[4].

Ст. 4 — Отдавшего себя за наши грехи — Апостол в самом начале письма подчеркивает роль Иисуса в нашем спасении — Его добровольную заместительную жертву (см. также 2:20; Мк 10:45; 1Тим 2:6; Тит 2:14). В Своей смерти Он исполнил пророчество Исайи о Служителе Господнем: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис 53:5). Чтобы освободить нас — Цель этой жертвы была искупительной: она не только даровала прощение грехов, совершенных в прошлом, но и освобождала людей от власти греха, давала возможность родиться для новой жизни. От власти этого мира — Еврейское слово «олам», переведенное на греческий как «айон» (традиционно произносится «эон»), означает и временное («век»), и пространственное («мир») измерение вселенной. Согласно традиционным еврейским представлениям, вся история человечества делилась на два века, или мира: «олам-хазэ» («этот, нынешний век») и «олам-хаба» («грядущий век»). Этот век во многом подчинился власти Сатаны, противостоящего Богу, так что назван здесь миром, в котором царит зло, то есть безбожным миром (дословно: «злым веком»). Ср. Сир 51:16: «Ты спас меня от погибели и избавил меня от злого времени». Конечно, апостол имеет в виду не физический уход из этого материального мира, но духовное избавление от сил зла.

Совершилось ли уже это освобождение или ожидается в будущем? Читая текст, невольно возникает ощущение, что апостол понимает спасение от сил зла как уже осуществившееся событие. Для него смерть Иисуса есть победа над злом и начало Нового Века. Но мы должны помнить, что апостол понимает христианскую жизнь как бытие на пороге двух миров: с одной стороны, христиане уже соединены с Христом, участвуют в Его прославленной жизни и, следовательно, живут в Новом Веке. Ср. Кол 1:13: Бог «избавил нас от власти тьмы и переселил в Царство Своего любимого Сына, благодаря которому мы получили свободу — прощение грехов». Но их воскресение и преображение произойдет в будущем, пока что они всё еще в этом мире, хотя уже не подневольны его злым силам. Тем исполнившего волю Бога — Павел вместе с остальными авторами книг Нового Завета постоянно говорит о том, что вся деятельность Иисуса совершалась Им по воле Отца, а не самочинно (см. Ин 5:19). Любовь сына к отцу в древнем обществе заключалась, прежде всего, в абсолютном послушании воле отца. Иисус, истинный Сын Божий, исполнил эту волю совершенно, приняв даже смерть на кресте.

Ст. 5 — Ему слава — Как и всякий благочестивый еврей, Павел, говоря о Боге, тут же прибавляет доксологию, то есть воздает Богу хвалу. Во веки веков — традиционное еврейское выражение, означающее «всегда, вечно».

НЕТ ИНОЙ ВЕСТИ! (1:6-10)

6 Диву даюсь, что вы так скоро отступились от Того, кто призвал вас по Своей великой доброте, и решили следовать какой-то иной Радостной Вести. 7 Нет иной Вести! Есть люди, которые сеют у вас смуту, желая извратить Весть о Христе. 8 Если кто-то возвестит вам Весть, отличную от той, что была возвещена — даже если это буду я сам или ангел с неба, — да будет он проклят! 9 Я уже говорил раньше и теперь повторяю: всякий, кто возвещает вам нечто иное, чем то, что вы получили, да будет проклят! 10 Чего я добиваюсь: одобрения людей или Бога? А может, я хочу угодить людям? Но если бы я хотел угодить людям, я не был бы слугой Христа.

1:6 по Своей великой доброте — во многих рукописях: «по доброте Христа».

1:7 Деян 15:1, 24 1:8, 9 1Кор 16:22 1:10 1Фес 2:4

Отсюда начинается основная часть письма. В те времена в письмах вслед за приветствием традиционно следовала благодарственная молитва за адресатов. Так обычно поступает и Павел во всех своих остальных письмах, кроме этого. Он настолько разгневан поведением галатов, что не может благодарить за них Бога, иначе это было бы лицемерием. Здесь апостол сразу же обрушивает на них шквал гневных слов.

Ст. 6 — Диву даюсь, что вы так скоро отступились — Эти слова полны язвительной иронии, укора и изумления. Павел отказывается поверить в то, что подобное могло случиться с его адресатами. Так скоро — Если, в соответствии с южно-галатийской гипотезой[5], Павел побывал в южных городах провинции Галатия во время первого миссионерского путешествия, начавшегося в 46 г., а письмо написано в 48 или в начале 49 г., то времени прошло действительно немного. Но эти слова могут быть поняты и по-другому: «так легко»; в таком случае это означает, что оппонентам Павла не пришлось прилагать особых усилий для того, чтобы убедить их в своей правоте. Отступились — это слово означает «покинули, переметнулись»; «переменили взгляды», а также может указывать на религиозное отступничество (ср. 2 Макк 7:24). В оригинале слово стоит в настоящем времени, что может говорить о том, что галаты еще не прошли путь отступничества до конца. От Того, кто призвал вас — то есть от Бога. Именно Бог захотел спасения грешных людей, по Его инициативе совершились эти великие спасительные события (ср. 2:8; Рим 8:30; Рим 9:11; 1Кор 1:9). То, что галаты ответили на проповедь Павла и приняли его Весть, и есть знак призвания их Богом. Призвал — это слово, которое означает «приглашать», в религиозной лексике постепенно становится синонимом слова «избирать» (см. Ис 41:8-9; Ис 42:6 и др.). Бог, некогда избравший народ Израиля, теперь избрал/призвал и язычников. От такого призыва нельзя отказываться, так что галаты совершают грех.

По Своей великой доброте — Здесь мы впервые встречаем греческое слово «харис» во всей богословской полноте. Оно особенно важно для апостола Павла, который сделал его одним из самых великих слов христианского богословского словаря. Само греческое слово значит «прелесть, очарование, обаяние, грация». В эллинистическом иудаизме понятие «харис» редко имело религиозное значение. Так, в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, оно только трижды было употреблено в значении «Божья милость». Но для Павла в этом слове, как в капле воды, заключена вся спасительная забота и любовь Бога к падшему человечеству. В глазах апостола это не пассивное благорасположение, а активное, динамическое излияние Божьей силы, направленной на благо Его творения. Это проявление свободной и ничем не обусловленной любви Бога к человечеству. Ее нельзя заработать, нельзя получить как плату за дела. Бог спасает людей не потому, что они это заслужили или захотели измениться, но потому, что Он добр и любит их. Спасение — дар Божий людям. От них зависит только одно — принять этот дар или отвергнуть. Это и есть акт веры.

В русской традиции слово «харис» переводится «благодать». Жаль, что это замечательное слово, некогда точно передававшее смысл («благой дар»), теперь практически потеряло свой смысл, стало семантически пустым и гораздо чаще употребляется в значении изобилия благ, благоденствия, удовольствия и т. д. Эта же проблема существует и в других европейских языках. Вот почему в современных переводах переводчики используют слова «любовь» и «доброта», чтобы вернуть слову его исконный смысл.

Радостная Весть — В Евангелиях Иисус провозглашал Весть о скором воцарении Бога на земле, то есть о приходе Божьего Царства. В остальных произведениях Нового Завета смысл этих слов видоизменяется: содержанием Радостной Вести является жизнь, смерть, воскресение и прославление Господа Иисуса, в котором Царство Бога было явлено во всей полноте. Несомненно, для Павла Христос и есть сама Радостная Весть, но Христос, понимаемый не как личность, а как событие. В англоязычной библеистике есть замечательное слово, аналога которому, к сожалению, нет в русском языке: это Christ-event (дословно: «событие Христа»), то есть вся Его спасительная деятельность, особенно Его искупительная жертвенная смерть. Решили следовать какой-то иной Радостной Вести — В этих словах звучит ирония, потому что спасительная Весть может быть только одна, ведь Христос — один.

Ст. 7 — Нет иной Вести! — Радостная Весть о Христе, искупившем людей Своей жертвой, есть прежде всего Весть о свободе. Противники Павла вносят в содержание Вести некоторые добавления (требования соблюдать заповеди Закона Моисея), которые обязательно приведут к отсутствию свободы, к новому рабству. Поэтому для апостола эти, казалось бы, мало существенные изменения будут означать извращение смысла Вести. Ведь Павлу это хорошо известно по собственному опыту: ревностное следование Закону чуть не привело его к гибели.

Есть люди, которые сеют у вас смуту, желая извратить Весть о Христе — Впервые мы узнаем о том, что причиной опасности, грозящей галатам, являются какие-то люди. К сожалению, неизвестно, кто они такие, потому что Павел никогда не называет их имен. Несомненно только то, что это христиане, скорее всего, из евреев, хотя некоторые ученые не исключают, что это мог быть кто-то из новообращенных галатов. Вероятно, они пришлые, такие же, как люди, приходившие в Антиохию (Гал 2:12). О тех сообщалось, что они явились из Иерусалима от Иакова и настаивали на необходимости обрезания для обратившихся язычников. См. Гал 5:6; Гал 6:15. Эти люди названы смутьянами, нарушителями спокойствия. Так греки называли политических агитаторов, деятельность которых была направлена на низвержение государства. Опасность от них усугубляется еще и тем, что, по мнению Павла, это не люди, которые чистосердечно заблуждаются и искренне убеждены в том, что обрезание есть необходимое условие для вхождения новообращенных в народ Божий (см. Деян 15:1). Он уверен, что они сознательно желают причинить вред Церкви, что их настоящая цель — извратить Весть о Христе. Конечно, мы должны помнить, что перед нами полемический текст, а в подобных текстах спорщики часто сознательно или бессознательно прибегают к преувеличениям. Но Павел на собственном опыте убедился, что путь законничества ведет в тупик, не приближает к Богу, но уводит от Него. Недаром в Евангелиях Иисус обращает самые резкие слова в адрес, казалось бы, лучших людей Своего времени — фарисеев и учителей Закона, еврейской духовной элиты.

Ст. 8 — Павел настолько встревожен грозящей галатам опасностью, что даже прибегает к угрозам. Он грозит проклятием всем тем, кто возвещает нечто иное. Да будет он проклят! — дословно: «да будет анафема». Словом «анафема» первоначально назывался запрет во время священных войн пользоваться добычей, посвященной Богу. Наделе это означало, что такая добыча должна была подвергнуться уничтожению. Но затем провозглашение анафемы стало означать моление к Богу о том, чтобы Он обрушил на кого-то Свой гнев (см. также Рим 9:3).

Почему же здесь такая ярость? Апостол убежден, что возвращение Закона как пути спасения означает, что таким путем перестает быть Христос и что Он, следовательно, уже не Мессия Божий и не «Путь, Истина и Жизнь». Закон неизбежно станет на место Христа, вместо Христа и против Христа. Даже если это буду я сам — Павел гипотетически представляет себе ситуацию, что с ним самим произойдут какие-то роковые перемены, когда он вдруг снова станет возвещать путь Закона. В таком случае пусть Бог накажет его самого! Или ангел с неба — Эта еще одна гипотетическая и невозможная ситуация: вдруг с неба явится ангел, то есть Божий вестник, который принесет иную Весть. Не надо верить и ему, он не от Бога, он лишь подделывается под ангела света (2Кор 11:14), ему тоже анафема!

Ст. 9 — Я уж е говорил раньше и теперь повторяю: всякий, кто возвещает вам нечто иное, чем то, что вы получили, да будет проклят! — Этот стих повторяет, в несколько более спокойном тоне, сказанное выше. Кроме того, мы узнаем о том, что и раньше он предостерегал христиан Галатии от пути законничества.

Ст. 10 — Чего я добиваюсь: одобрения людей или Бога? — дословно: «Ведь убеждаю я людей или Бога?» Глагол «пёйто» («убеждать») имеет также значение «добиваться благосклонности, одобрения», «желать расположить к себе, склонить на свою сторону». Это трудное для понимания место, которое разными исследователями толкуется по-разному. Во многом понимание зависит от того, как рассматривать этот стих — в качестве завершающего предыдущую тему или указывающего на переход к новой. Вероятно, противники Павла говорили галатам, что он непоследователен, что он, будучи убежден в необходимости обрезания, тем не менее уверял галатов в обратном. Он, дескать, не потребовал от них обрезания, уступая человеческой слабости, желая добиться их благосклонности. Ведь необходимость обрезания отпугивала многих язычников. Известно, что в глазах греков и римлян оно считалось почти что кастрацией, а в древнем мире кастраты обычно были отверженными и презираемыми людьми. В те времена многие из поверивших в Единого Бога Израиля так и не решились сделать этот последний шаг. Это так называемые боящиеся или почитающие Бога. Вероятно, Павла обвиняли в том, что, проповедуя упрощенный, так сказать, облегченный вариант религии, более привлекательный для многих язычников, он хотел заработать себе славу за счет большего числа обращенных.

Но возможен и иной смысл: апостол говорит о том, что, желая угодить одному только Богу, ему иногда приходится жертвовать благоволением людей. Ему бы хотелось обращаться к своим детям во Христе только с приятными словами, но в сложившейся ситуации он вынужден говорить им то, что может вызвать обиду и раздражение. Но он ищет «не собственной пользы, но пользы многих, чтобы они были спасены» (1Кор 10:33).

Но если бы я хотел угодить людям — Здесь речь идет не о служении, а об угождении с целью добиться собственной выгоды. Апостол давно сделал свой выбор: он стал слугой Христа.

ЛИЧНАЯ ИСТОРИЯ ПАВЛА (1:11 — 2:21)

КАК ПАВЕЛ СТАЛ АПОСТОЛОМ (1:11-17)

11 Я хочу, братья, чтобы вы знали: Радостная Весть, которую я вам возвестил, не есть нечто человеческое. 12 И получил я ее не от людей, и не люди меня ей научили, а Иисус Христос, который мне ее открыл. 13 Вы, конечно, наслышаны о том, как я жил, когда был иудеем. Я беспощадно преследовал и уничтожал Церковь Божью. 14 Во всем народе мне не было равных среди моих ровесников в том, что касалось нашей религии, и особенно ревностно я придерживался отеческих преданий. 15 Но Бог решил, по Своей великой доброте, избрать меня и предназначить Себе на служение еще до рождения из чрева матери и, 16 явив мне Своего Сына, велел мне возвестить о Нем всем народам. И тогда я ни к кому из людей не обратился за советом, 17 даже не пошел в Иерусалим к тем, которые стали апостолами до меня, а ушел в Аравию, а потом вернулся обратно в Дамаск.

1:12 Гал 1:1 1:13 Деян 8:3; Деян 22:4-5; Деян 26:9-11 1:14 Деян 22:3 1:15 Ис 49:1; Иер 1:5; Рим 1:1 1:16 Деян 9:3-6; Деян 22:6-10; Деян 26:13-18; Гал 2:7

Ст. 11-12 — Я хочу, братья — Несмотря на то, что Павел чрезвычайно недоволен галатами и считает, что они на грани отступничества, он тем не менее продолжает видеть в них братьев во Христе. Что­бы вы знали: Радостная Весть, которую я вам возвестил, не есть нечто человеческое. И получил я ее не от людей, и не люди меня ей научили — Эти слова очень напоминают ст. 1. Если там Павел утверждал Божественное происхождение своего апостольства, то здесь он настаивает на том, что его версия Радостной Вести, в центре которой стоит распятый Христос, освободивший людей от грехов и от ига Закона, точно так же восходит к Богу напрямую, без какого-либо человеческого посредничества. Это подчеркивается троекратным отрицанием: «не есть нечто человеческое», «получил я ее не от людей (дословно: «не от человека»)», «не люди меня ей научили». А Иисус Христос, который мне ее открыл (дословно: «через откровение Иисуса Христа») — Во время встречи на дороге в Дамаск Иисус Христос, явившись Павлу, сообщил ему, что и кому он должен возвещать. Но смысл этих слов может быть немного иным: Бог явил Павлу Своего Сына и одновременно с этим велел возвещать о Нем язычникам.

Ст. 13 — Вы, конечно, наслышаны о том, как я жил, когда был иудеем (дословно: «в иудаизме»). «Иудаисмос» — редкое слово в Новом Завете (употреблено лишь дважды, в этом письме, в ст. 13 и 14). Оно возникло в те времена, когда еврейской религии грозило полное уничтожение. В Маккавейских книгах так называли тех евреев, кто, несмотря на смертельную опасность, остались приверженцами религиозного отеческого наследия в отличие от евреев, поддавшихся давлению Антиоха Епифана, который стремился создать синкретическую религию. Иудаизм времен Маккавейского восстания — то религиозная система, отличавшаяся строгим соблюдением Закона и всячески подчеркивавшая это свое отличие посредством жертвоприношений, праздников, обрезания и законов о пище. Некогда Павел был приверженцем именно такой системы, но теперь он перестал им быть. Нередко можно услышать, что Павел обратился в христианство. Это неверное утверждение, потому что он не переменил религию. Он действительно обратился, но из одного религиозного еврейского движения в другое: бывший фарисей стал христианином. Но он остался уверенным, что народ Израиля избран Богом, что христианская церковь есть часть и продолжение истинного Израиля. И все же для Павла уже в это время иудаизм и христианство разделены, хотя и не стали еще двумя разными религиями. Впервые четкое разделение между ними появляется лишь у Игнатия Антиохийского (начало II века).

Я беспощадно преследовал и уничтожал Церковь Божью — О том, что некогда Павел, еще Шауль, или Савл, был гонителем Церкви, повествуется в Деяниях апостолов. Апостол никогда не скрывал этого факта, наоборот, он, вероятно, всегда начинал свою проповедь с рассказа о том, какое великое чудо сотворил с ним Бог. Он преследовал евреев, принявших Христа, потому что считал их отступниками от веры отцов, и его целью было полное искоренение этой опасной ереси. Ревность Саула побудила его не ограничиваться пределами Палестины: он отправился в Дамаск, где находилась большая еврейская община и куда, вероятно, бежали многие христиане после смерти Стефана (Деян 7:57-60). Церковь Божью — греческое слово «экклесйя» значит «собрание». Так христиане стали называть себя, возможно, чтобы отличаться от евреев, не принявших Христа и называвшихся синагогой (это еще одно греческое слово, означающее «собрание»). В своих ранних письмах апостол обычно понимает под церковью местную христианскую общину. Но здесь, вероятно, иудаизму уже противопоставлена некая новая данность — единая всемирная Церковь Божья, перешагнувшая национальные границы и состоящая как из евреев, так и из бывших язычников.

Ст. 14 — Во всем народе мне не было равных среди моих ровесников в том, что касалось нашей религии — дословно: «Я делал большие успехи в иудаизме, чем многие ровесники в моем народе». Это первое из двух автобиографических свидетельств апостола о своей дохристианской жизни[6]. Павел оставил прежнюю жизнь потому, что подчинился Богу, а не потому, что был ленив и равнодушен к вере отцов. Нет, он был ревностным фарисеем[7], фанатически стремившимся к достижению совершенной чистоты, делавшим постоянные успехи в своем продвижении к этой цели. Он был абсолютно уверен в правильности своего пути и не знал никаких сомнений и колебаний. И особенно ревностно я придерживался отеческих преданий — Как известно, фарисеи относились к отеческим преданиям, то есть к устной традиции, с таким же благоговением, как и к Священному Писанию. Так называемый устный Закон включал в себя обширный свод ритуальных предписаний, которые фарисеями скрупулезно соблюдались.

Зачем Павел рассказывает об этом сейчас? «Рассказ о прежней жизни демонстрирует необходимость последующих драматических перемен в его жизни после обращения. Только милосердным Божественным вмешательством можно объяснить перелом, наступивший в жизни Павла»[8].

Ст. 15 — Но Бог решил, по Своей великой доброте, избрать меня и предназначить Себе на служение — Величайшим событием его жизни стала встреча с живым Господом. Об этом Павел говорит не прямо, а намеками, с величайшим целомудрием и словами, которые напоминают призвание Богом пророка Иеремии: «Я знал тебя прежде, чем дал тебе облик во чреве, освятил тебя прежде, чем вышел ты из утробы, Я пророком поставил тебя для народов» (Иер 1:5). Похожими словами описывает свое призвание и пророк Исайя (Ис 49:1-6). Возвышенная лексика призвана подчеркнуть преемственность служения Павла и великих пророков. В его деятельности пророческое служение не только продолжилось, но и достигло своей кульминации. По Своей великой доброте — см. коммент. на ст. 6. Еще до рождения из чрева матери — возможно понимание: «еще до зачатия». То, что Павел, несмотря на то, что он был гонителем, уже с момента своего зачатия или рождения был предназначен Богом Себе на служение, может быть понято как указание на предопределение. Отчасти это верно, так как, согласно еврейской традиции, все в мире совершается по воле Божьей, но нужно помнить, что Библия утверждает свободу выбора человека и, следовательно, его ответственность. Главное в этом тексте — указание на Божественное происхождение Радостной Вести в том виде, в каком ее возвещает Павел, а также то, что великий дар Божий был дан ему не за его заслуги, а обусловлен одной лишь Божьей любовью и добротой.

Ст. 16а — Явив мне Своего Сына — Сыном Бога в Ветхом Завете назывался весь Израиль или же его царь, получавший этот титул во время восшествия на престол. Позже так назывались праведники (Прем 2:17-18). В христианской традиции мы называем таких людей святыми, а в еврейской их можно было бы назвать сынами Бога. При этом важно помнить, что речь всегда шла о духовном сыновстве, в отличие от языческих представлений о детях богов: богах, полубогах и героях, связанных с родителями биологическим родством. Все харизматические лидеры, особенно чудотворцы, назывались «божественными мужами». В еврейской традиции этот термин постепенно стал относиться к ожидаемому Помазаннику. Так, в Кумране найден текст, где Бог называет Мессию Своим Сыном. Следовательно, самым главным в определении, что есть Сын Божий, является то, что Бог дает Ему некое поручение, посылает Его исполнить Его волю, Сын же проявляет абсолютное послушание. «Иисус есть Сын Божий» — это одно из самых ранних исповеданий Церкви (Деян 9:20; Деян 13:33; Рим 1:3-4). Иисус — это единственный Сын, находящийся со Своим Отцом в отношениях, какие немыслимы ни для кого из людей. Никто, кроме Иисуса, не явил столь полного послушания воле Небесного Отца. Это полное послушание является важнейшей смысловой составляющей титула «Сын Бога».

Встреча Павла с Сыном Божьим на дамасской дороге произошла по воле Бога. Апостол подчеркивает, что он не своим умом дошел до веры в мессианство Иисуса, но что такое познание было даровано ему в результате откровения Божьего. Вероятно, Павлу дано было увидеть Иисуса в сиянии Небесной Славы восседающим по правую руку Отца (ср. Деян 7:55-56). Тот, в ком бывший фарисей видел раньше лишь казненного позорной казнью лжепророка и самозванца, проклятого Богом (Втор 27:26), действительно оказался Божьим Сыном и Его Помазанником. Недаром, согласно Луке, проповедь Павла после Дамаска началась словами «Иисус — Сын Божий» (Деян 9:20).

Но эти слова могут быть поняты и по-другому: «явив во мне Своего Сына». В таком случае подчеркивается внутренний, духовный характер пережитого Павлом.

Велел мне возвестить о Нем всем народам — Когда Бог дал Павлу такое служение, исполнилось великое пророчество Исайи о том, что язычники придут к Сиону. В то время большинство евреев было уверено в том, что все язычники, люди, которым не было дано Закона, погибнут. В одно мгновение мировоззрение Павла коренным образом изменилось. Если Закон его не спас, а чуть было не погубил, то, следовательно, Закон не может быть путем спасения и перестает быть стеной, отделявшей евреев от язычников. Галатам особенно важно помнить об этом, ведь они сами бывшие язычники.

Бог поступил с Павлом не так, как поступили бы люди: Он ответил не местью, а прощением — олее чем прощением, ведь гонителю было даровано апостольство. Об этом Павел говорит во многих письмах (1Кор 9:1; 1Кор 15:8; см. также 2Кор 4:6).

Ст. 16б-17 — И тогда я ни к кому из людей не обратился за советом, даже не пошел в Иерусалим к тем, которые стали апостолами до меня — Доказательством Божественного происхождения Вести, доверенной Павлу, было и то, что ему не потребовался совет кого бы то ни было из людей, даже самых важных и авторитетных, даже тех, кого Иисус назначил апостолами. Вероятно, противники Павла утверждали противоположное: что Весть, которую возвещает Павел, вторична, что он получил ее от иерусалимских апостолов и что сам он во всем зависел от них. Ни к кому из людей — дословно: «не к плоти и крови». «Плоть и кровь» — это еврейское выражение означает человека в его слабости, ограниченности и конечности по сравнению с Богом. Если Павлу дал поручение сам Бог, было бы странно и нелепо обращаться за помощью и советом к тем, кто ниже Бога. Это вовсе не означает, что Павел относился к Петру и остальным апостолам пренебрежительно. Он признает за ними их апостольский статус — он у них такой же, как у него. Но сейчас его главная цель — доказать, что его Весть получена им не от них.

Ушел в Аравию — Павел не сообщает ни конкретного места, куда он отправился, ни цели, ни причины, почему он это сделал. Он не поведал, чем он занимался в Аравии, но, хотя у нас и нет сведений о существовании в то время христианских общин на этой территории, понятно, что он начал там свою проповедническую деятельность. Это вытекает из логики повествования. Конечно, нельзя исключить предположения, что Павлу было необходимо побыть какое-то время в одиночестве, чтобы осмыслить то, что с ним произошло, и обдумать свои дальнейшие действия. Мы не знаем о том, сколько времени он оставался в Аравии, но он, конечно, не мог откладывать надолго возложенное на него Богом дело. Вероятно, Павлу вполне хватило трех дней слепоты (Деян 9:9) на осмысление перемен в своей жизни.

Аравия — это Набатейское царство Аравия. Его территория простиралась от Красного моря на югозападе до реки Евфрат на северо-востоке. Оно возникло во II в. до н. э., и его столицей был город Петра. Власть Набатеи иногда распространялась и на некоторые города Десятиградья, включая Дамаск (см. 2Кор 11:32-33). В это время царем Набатеи был Арета IV (9 г. до н. э. — 40 г. н. э.). Ирод Антипа был женат на его дочери, но развелся с ней, чтобы жениться на Иродиаде (см. Мк 6:17).

Потом вернулся обратно в Дамаск — Как много это говорит о характере Павла! Именно сюда он направлялся, для того чтобы арестовать и препроводить на суд в Иерусалим уверовавших в Иисуса евреев. И вот он возвращается сюда же. Для этого нужно было большое мужество и самоотверженность. «Он вернулся, чтобы засвидетельствовать людям, которые лучше других знали, кем он был раньше»[9].

Дамаск — один из центров древнего мира, важный культурный и торговый город, один из городов Десятиградья, с 64 г. до н. э. официальная столица римской провинции Сирия. Дамаск обладал целым рядом привилегий и свобод. В городе проживало значительное количество евреев (Иосиф Флавий сообщает, что в 66 г., в начале Иудейской войны, в Дамаске было убито более 10 тысяч евреев), а также арабов.

ПЕРВОЕ ПОСЕЩЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА (1:18-24)

18 Только спустя три года я пришел в Иерусалим, чтобы встретиться с Кефой, и пробыл у него две недели. 19 Что касается других апостолов, то я никого, кроме Иакова, брата Господа, не видел. 20 Все, что я вам пишу, — чистая правда, в том мне свидетель Бог! 21 Потом я отправился в Сирию и Киликию. 22 В христианских церквах Иудеи я никому не был знаком в лицо. 23 Они знали обо мне только одно: «наш бывший гонитель теперь проповедует веру, которую некогда уничтожал». 24 И прославляли за меня Бога.

1:18 с Кефой — в позднейших рукописях: «с Петром».

1:18 Деян 9:26 1:19 Мф 13:55; Мк 6:3 1:20 Деян 9:30

Эти стихи продолжают аргументацию, начатую в стихах 16б-17.

Ст. 18 — Только спустя три года — Вероятнее всего, отсчет времени ведется от события на дамасской дороге, а не от возвращения Павла в Дамаск в качестве христианского миссионера. Иерусалим был опасным местом для Павла. Его прежние друзья ненавидели его, считая предателем и отступником. Ведь вместо того, чтобы исполнить поручение первосвященника (Деян 9:2), он сам ушел к христианам. Христиане тоже относились к бывшему гонителю с недоверием (см. Деян 9:26).

Я пришел в Иерусалим, чтобы встретиться с Кефой — Целью посещения Иерусалима было знакомство со старейшиной апостолов Кефой (Павел предпочитает его арамейское прозвище греческому; он называет его Петром только в 2:7-8). И пробыл у него две недели (дословно: «пятнадцать дней») — Такое точное указание времени призвано противопоставить три года, проведенные в Аравии и Дамаске, краткому двухнедельному пребыванию в Иерусалиме. О цели его свидания с Кефой можно лишь догадываться. Вероятно, Павел, постоянно говоривший о единстве всех христиан, хотел установить дружеские связи с главой апостолов. Во время бесед с Петром Павел узнал много фактов о земной жизни Иисуса, подробности Его нравственного учения, обстоятельства, связанные с воскресением Господа. Вероятно, тогда, например, он узнал, что воскресший Господь первым явился Кефе (1Кор 15:5). Несмотря на это Павел остается неколебимо уверенным в том, что его собственная версия Вести напрямую восходит к Богу. Ядро его проповеди, конечно же, осталось неизменным, хотя и обогатилось подробностями и фактами.

Ст. 19 — Что касается других апостолов, то я никого, кроме Иакова, брата Господа, не видел — Кроме Петра, Павел постарался познакомиться и с другим лидером Церкви того времени. Это Иаков, брат Господа[10]. Из уст Иакова Павел, вероятно, узнал о том, что ему явился воскресший брат. Позже Павел напишет: «Христос... явился Кефе, потом Двенадцати, потом явился более чем пятистам братьям одновременно.., потом явился Иакову... и самому последнему явился мне» (1Кор 15:5-7)[11]. Некогда не веривший в Иисуса (см. Ин 7:5; ср. Мк 3:21, 31-35), Иаков после Его смерти и воскресения стал Его последователем (Деян 1:14; 1Кор 9:5; 1Кор 15:7) и постепенно превратился в одного из главных лидеров иерусалимской Церкви. Нам неизвестно, когда это произошло, но обычно предполагается, что в начале 40-х годов I века. Иаков был мощной личностью, и его влияние в Иерусалиме быстро росло. В конце концов именно он возглавил Церковь, приобретя даже больший авторитет, чем Петр (см. Деян 12:17; Деян 15:6-21)[12]. Следовательно, история Иакова разительно напоминает историю самого Павла.

Что касается других апостолов, то я никого, кроме И акова..., не видел — возможно иное понимание: «Что касается других апостолов, то я никого не видел. Но я видел также Иакова...» Ученые спорят о том, как следует понимать эти слова, свидетельствуют ли они о том, что к этому времени Иаков уже считался апостолом. Ведь по некоторым данным Иакова довольно рано стали называть двенадцатым апостолом.

Мы не знаем, почему Павел не видел других апостолов. Их или не было в это время в Иерусалиме, или Павел не стремился свести с ними личное знакомство и ему было достаточно повидаться с лидерами.

Ст. 20 — Все, что я вам пишу, — чистая правда, в том мне свидетель Бог! — Павлу так важно убедить своих адресатов в том, что и его Весть, и его апостольство не есть нечто самовольное, не вполне истинное, не имеющее Божественной санкции, но является откровением самого Иисуса Христа, что он завершает свой рассказ торжественной клятвой, призывая в свидетели Бога. Он отправился в Иерусалим не для того, чтобы получить у апостолов разрешение на проповедь, он явился туда как равноправный участник великого Божьего дела, как благовестник с трехлетним стажем.

Нельзя не упомянуть и о рассказе Луки, в котором повествуется о том, как Павел в первый раз, после того как стал христианином, посетил Иерусалим (Деян 9:1-30). Хотя он значительно отличается от того, что рассказал сам Павел в этом письме, в нем тоже не утверждается, что Павел зависел от других апостолов.

Ст. 21 — Потом я отправился в Сирию и Киликию — До своего второго посещения, описанного в 2:1-10, у Павла не было случая повидаться с апостолами или с кем-нибудь из руководителей иерусалимской Церкви. Все это время он провел в Сирии и Киликии. С 25 г. до н. э. по 72 г. н. э. восточная Киликия входила в состав одной с Сирией провинции, которая называлась Сирия-Киликия; административным центром провинции была Антиохия Сирийская. Этот город стал центром миссионерской деятельности апостола. Отсюда он и Варнава отправились в первое миссионерское путешествие. В восточной Киликии находился Таре, родной город апостола Павла. Лука в Деяниях апостолов рассказывает о его пребывании в Тарсе (Деян 9:30 и Деян 11:25-26). Некоторые комментаторы полагают, что именно в это время Павел впервые посетил Иконий, Листру, Дербу и Антиохию Писидийскую, то есть города, расположенные на юге провинции Галатия, и проповедал там Весть о Христе.

Ст. 22 — В христианских церквах Иудеи — Вероятно, имеются в виду общины евреев-христиан, вынужденных бежать из Иерусалима после казни Стефана и начавшихся вслед за этим гонений (см. Деян 8:1: «Все, кроме апостолов, разбежались по селениям Иудеи и Самарии»). В это время римская провинция Иудея включала в себя Галилею, собственно Иудею и Самарию (после смерти Ирода Агриппы I в 44 г.). Я никому не был знаком в лицо — Эти слова могут вызвать недоумение: казалось бы, христиане Иудеи должны были знать Павла лично, в те времена, когда он еще был гонителем. Но, вероятно, этим апостол хочет еще раз подчеркнуть редкость каких-либо контактов между ним и всеми церквами Палестины, а не одной только иерусалимской Церковью.

Ст. 23 — Они знали обо мне только одно: «наш бывший гонитель теперь проповедует веру, которую некогда уничтожал» — Конечно же, христиане были наслышаны о Павле и благодарили Бога за великое чудо, которое Он сотворил с человеком, который прежде был их беспощадным гонителем. Проповедует веру — Слово «вера» здесь употреблено как синоним христианской Вести.

Ст. 24 — И прославляли за меня Бога — Поведение бывших преследуемых противопоставлено нынешним противникам Павла, старающимся унизить как его самого, так и его дело.

Примечания

[1] См. также многочисленные отрицания: «не есть нечто человеческое» (ст. 11); «не от людей» (ст. 12); «ни к кому из людей не обратился» (ст. 16); «не пошел в Иерусалим» (ст. 17); «никого... не видел» (ст. 19); «никому не был знаком» (ст. 22); «мы ни на минуту не поддались их давлению» (Гал 2:5).

[1] Дж. Данн, Единство и многообразие в Новом Завете, с. 447.

[3] А. Мень, Апостол Павел. Лекция, прочитанная 12 мая 1989 года.

[4] Цитируется по изд.: А. Мень, Библиологический Словарь, т. 2, с. 345.

[5] Об этой гипотезе см. Введение, с. 15-17.

[6] Второе в Флп 3:5-6, но см. также Рим 11:1; 2Кор 11:22; Деян 22:3; Деян 23:6.

[7] Фарисеи — члены религиозного движения, ставившего своей целью неукоснительное соблюдение не только Закона Моисея, но и устных отеческих преданий, а также той степени ритуальной чистоты, которая требовалась только от священников. Хотя количество фарисеев было сравнительно небольшим (около шести тысяч человек), они были очень влиятельны и пользовались огромным уважением в народе.

[8] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 512-513.

[9] У. Баркли, Толкование посланий к Галатам..., с. 14.

[10] В Евангелиях упоминаются братья и сестры Иисуса. По мнению Епифания (382 г.), это были сводные братья, дети Иосифа от предыдущего брака. По мнению Иеронима (383 г.), братья были двоюродными, сыновьями сестры Девы Марии. По мнению Гельвидия (380 г.), это были дети Иосифа и Марии, родные братья Иисуса. Такой же точки зрения держался и Тертуллиан.

[11] Рассказ о явлении Иисуса своему брату также содержится в не дошедшем до нас Евангелии евреев, он сохранился в цитате Иеронима: «Господь... пошел к Иакову и явился ему. Ибо Иаков поклялся, что не будет есть хлеб с того часа, как он выпил чашу Господа, до тех пор, пока не увидит Его восставшим. И после того Господь сказал: “Принеси стол и хлеб”. (И сразу же добавлено): Он взял хлеб и благословил его, и преломил, и дал Иакову Праведному, и сказал: “Брат Мой, ешь свой хлеб, ибо Сын Человеческий восстал среди спящих”».

[12] Об Иакове существовало множество легенд, его имя носит одно из апокрифических евангелий (Протоевангелие Иакова), оказавшее огромное влияние на христианское учение, литургику и искусство. Его прозвище «Праведный» означало, что он ревностно исполнял все предписания Закона Моисея. В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского приводится рассказ Гегесиппа, в котором, правда, есть много недостоверных и вымышленных данных. Там, например, говорится о том, что Иаков был назиритом (в русском языке «назирит» традиционно называется «назореем») «от чрева матери», никогда не стриг волос, не пил спиртного, не ел мяса и не мылся в бане. Он был строгим аскетом и почти все время проводил в Храме, стоя на коленях, отчего они стали у него «как у верблюда». Там же утверждается, что Иаков носил первосвященнический нагрудник и что он даже имел право входить в само святилище иерусалимского Храма. Конечно, не все эти сведения надо воспринимать всерьез, но не подлежит сомнению, что Иаков пользовался огромным авторитетом как в христианской Церкви, так и среди тех, кто отвергал Христа и враждебно относился к христианам, видя в них отступников от веры отцов. Вероятно, он обладал даром примирять людей и смягчать противоречия, что подтверждают Деяния апостолов (Деян 15:14-21) и сам Павел (см. ст. 9). Иаков умер мученической смертью в 62 г. По одним свидетельствам, он был сброшен с крыши Храма, а по другим, он был побит камнями, что подтверждает и Иосиф Флавий.