ПРИЗЫВ К НРАВСТВЕННОЙ ЖИЗНИ (4:1-12)
1 И в заключение, братья, просим вас и именем Господа Иисуса призываем жить и дальше так, как мы вас научили, чтобы быть приятными Богу. Вы так уже и живете, но старайтесь жить еще лучше. 2 Вы знаете, какие наставления мы дали вам властью Господа Иисуса. 3 Воля Господа в том, чтобы вы посвятили себя Ему и отказались от всякого распутства. 4 Пусть каждый блюдет свое «хозяйство» в святости и чести, 5 а не пылает похотью, как язычники, не знающие Бога. 6 И не вздумайте в этих делах преступать границ и посягать на права брата, потому что за все это Господь отомстит, как мы и раньше говорили вам и настойчиво вас предостерегали. 7 Ведь Бог нас призвал не к тому, чтобы мы жили в нечистоте, а к святости. 8 Следовательно, тот, кто отвергает это, не человека отвергает, но Бога, дающего вам Своего Святого Духа. 9 О любви к братьям нам нет необходимости писать вам, ведь сам Бог научил вас любить друг друга, 10 и вы так и относитесь ко всем братьям, живущим в Македонии. И все же, братья, просим вас любить друг друга еще сильнее 11 и больше всего стремиться к тихой и мирной жизни. Пусть каждый из вас занимается своим делом и зарабатывает на жизнь собственными руками, как мы вам и раньше велели, 12 чтобы и посторонние вас уважали, и вы ни в чем не знали нужды.
4:1 2Фес 3:6 4:3 1Фес 5:23; Евр 10:10; 1Пет 1:16 4:4 1Кор 6:13, 15 4:5 Пс 79:6 (78:5); Иер 10:25 4:6 Пс 94 (93).1; Сир 5:3 4:7 2Фес 2:13-14; 1Пет 1:15-16 4:8 Лк 10:16; Иез 36:27; Иез 37:14; Рим 5:5; 2Кор 1:22; Гал 4:6; 1 Ии 3:24 4:9 Ин 13:34; Иер 31:33-34 4:10 2Фес 3:4 4:11 Еф 4:28; 2Фес 3:8, 12 4:12 1Кор 5:12-13; Кол 4:5
С этой главы начинается новый раздел письма, посвященный увещеваниям, или, как это называется в научной литературе, паранезе.
Ст. 1 — И в заключение, братья, просим вас и именем Господа Иисуса призываем жить и дальше так, как мы вас научили, чтобы быть приятными Богу — Словосочетание в заключение обычно указывает на то, что письмо подходит к концу. Но мы видим, что остается еще почти половина письма, причем очень важная по смыслу. С одной стороны, не будем забывать, что Павел диктует письмо, а не пишет его сам, так что перед нами почти что устная речь. Может быть, он действительно собирался завершить письмо, но вдруг понял, что еще не поговорил об очень важных вещах. С другой стороны, целый ряд комментаторов и переводчиков полагают, что эти слова могут означать что-то другое, например, «так вот», «вот почему» и т. д. Обращение братья особенно уместно в той части письма, где Павел дает практические наставления. О том, что он очень серьезно подходит к нравственной жизни новообращенных христиан, говорят два глагола: просим и призываем. Для того чтобы эти увещевания были поняты его адресатами как жизненно важные, Павел подчеркивает, что он говорит от имени Господа Иисуса. Они Его приняли как своего Господа и должны Ему повиноваться всем сердцем. Сначала апостол просит их продолжать жить так, как он научил их. Будучи в Фессалонике, он уже преподал им основы христианского поведения, но они все еще нуждаются в постоянном совершенствовании и руководстве. Цель христиан жить так, чтобы быть приятными Богу. Живя по Его заповедям, они угождают не Павлу, но самому Богу. Вы так уже и живете, но старайтесь жить еще лучше — Апостол уверен в том, что, конечно, будучи христианами, они уже сейчас следуют заветам Господа, но христианская жизнь — это постоянное стремление все больше уподобляться Господу, позволить Ему полностью преобразить свою жизнь.
Ст. 2 — Вы знаете, какие наставления мы дали вам властью Господа Иисуса — Стих повторяет почти дословно сказанное выше, только заменяет слова «именем Господа Иисуса» на «властью Господа Иисуса» (дословно: «через Господа Иисуса»). То есть наставления, или «приказания», исходят от Того, кому фессалоникийцы вручили себя и свою жизнь, кому обязались служить. Таким образом, все просьбы, призывы и наставления зиждутся на основе божественного авторитета Христа.
Ст. 3 — Воля Божья в том, чтобы вы посвятили себя Ему и отказались от всякого распутства — Наконец-то апостол говорит прямо, чего он добивается от своих адресатов. Воля Христа и воля Бога значат для Павла одно и то же. Чтобы вы посвятили себя Ему — Чтобы понравиться Богу и жить согласно Его воле, следует посвятить себя Ему (дословно: «ваше освящение»). «Это специфически христианское слово означает непрерывный процесс все большего освобождения от грехов и наполнения любовью. Быть освященным означает принадлежать Богу»[1]. В понятие освящения входит и отказ от всякой нечистоты, воздержание от распутства.
Под распутством понимаются все добрачные и внебрачные связи, занятие проституцией и связь с проституткой, любой беспорядочный и извращенный секс, а также брак между близкими родственниками, что запрещалось и евреями, и язычниками. В это понятие включались также гомосексуализм и зоофилия. Сексуальные грехи казались евреям особенно мерзкими. В Библии они относились к разряду самых тяжких грехов и назывались «неприкрытой наготой». В раввинистической традиции отказ от разврата был в числе трех заповедей (наряду с идолопоклонством и кровопролитием), которые нельзя было нарушать даже под страхом смерти. Разврат назывался «матерью всякого порока». Ведь даже отступничество от Бога изображалось пророками как супружеская измена Израиля Богу. В Малой Азии, где существовало много оргиастических культов, некогда существовала храмовая проституция. В сознании евреев разврат тесно связывался с идолопоклонством.
Конечно, было бы ошибкой считать всех язычников развратниками, а языческий мир полностью погрязшим в распутстве, как иногда это утверждается в христианской полемической литературе. Например, философы-стоики, учение которых было невероятно популярно в то время, стремились к исправлению нравов и сами были строгими моралистами как в своем учении, так и в жизни. Но все же в целом язычники относились к грехам сексуальной сферы гораздо терпимее, считая их не столь уж страшными проступками, а половую распущенность вполне позволительной. Нравственность в Израиле была на порядок выше, чем в соседних с ним языческих странах. Апостолу приходится прилагать значительные усилия, чтобы убедить бывших язычников в том, что это не мелкие, вполне простительные грешки, а очень серьезные пороки (см. 1Кор 5:11; 1Кор 6:9, 12-20; Еф 5:3; Кол 3:5). В 1Кор 6:18-20 Павел говорит: «Бегите от разврата! Какой бы грех ни совершил человек, грех не касается тела. Но развратник грешит против собственного тела! Разве вам неизвестно, что ваше тело — храм, в котором живет Святой Дух, полученный вами от Бога, и вы не принадлежите себе? Вас купили за большую цену. Так славьте Бога своими телами!»
Ст. 4-5 — Пусть каждый блюдет свое «хозяйство» в святости и чести, а не пылает похотью, как язычники, не знающие Бога — Апостол начинает свои увещевания с темы сексуальной жизни. В ранней Церкви эта тема была одной из важнейших в катехизических наставлениях. Ее целью было изменить отношение христиан к морали окружающего их мира, порвать с прежними представлениями 0 том, что хорошо и что плохо, выработать новые нормы поведения (ср. Деян 15:20, 29; 1Фес 5:22; 1Пет 2:11). В святости и чести — Святость, которая требуется от христиан, не исключает сексуальной жизни. Ведь Бог сотворил мужчину и женщину, чтобы они соединились и стали одним существом. Сексуальную жизнь в браке следует вести в святости и чести. Свое «хозяйство» — Споры ведутся о точном значении греческого слова «скёвос» (евp. кели), причем с древних времен. Это слово буквально значит «сосуд», но широко употреблялось в переносном смысле. В Библии, например, оно нередко было эвфемизмом[2] для мужского полового органа (см. 1Цар 21:5-6). То же самое было и в греческом языке. Многие комментаторы убеждены в том, что апостол говорил о теле, но все равно это тело в его сексуальной функции. Такого понимания придерживались Тертуллиан, Иоанн Златоуст, Феодорит и др. Есть и третье толкование, согласно которому «сосуд» — это «жена». У него тоже есть свои сторонники (Феодор Мопсуетский, Августин). Блюдет — Буквальное значение у этого греческого глагола — «приобретать». Если сосуд — это жена, то смысл будет «приобрести жену», то есть «жениться». Современного человека коробит представление о женщине как об имуществе, которое приобретают, но, увы, в древние времена взгляд на женщину был именно таким. Даже в десятой заповеди жена помещалась в одном ряду с волом и ослом. И все же здесь иное отношение к жене — благоговейное и святое. Оно резко отличается от популярных языческих взглядов, согласно которым, по словам Демосфена[3], жена — для рождения законных детей и забот о хозяйстве, гетера — для наслаждения, а наложница — для удовлетворения повседневных плотских желаний.
Если же понять сосуд как «тело», то довольно сложно себе представить, что значит «приобрести свое тело». Тем не менее нельзя с ходу отвергать и такое значение. Ведь тело все равно воспринимается в его сексуальной функции, и в этом резкое отличие библейского представления о святости тела и языческого пренебрежения телом, ведь у язычников оно воспринималось как темница бессмертной души. Правда, в некоторых случаях глагол может означать «содержать», и тогда больше всего подходит первое значение. Скорее всего, это действительно так. Тем более что апостол, говоря о таких интимных вещах, как сексуальная жизнь, всегда прибегает к эвфемизмам. Каким бы ни было понимание этого слова, смысл достаточно ясен: речь идет о сексуальной жизни в браке как о даре Бога. Поэтому относиться к ней следует благоговейно и свято. «Противоположный образ жизни характеризуется как похоть — физическое желание, при котором объект желания не воспринимается как личность и отсутствует самоконтроль»[4]. Хотя похоть могла пониматься и как идолопоклонство, характерное для языческого мира, но здесь она, несомненно, означает разврат.
Как язычники, не знающие Бога — В библейской мысли было укорено представление, что человек, который не знает Бога, на самом деле отказывается узнать Его. В Письме римлянам апостол заявляет, что, хотя Бог не открыл Себя, как Он это сделал для евреев, язычники могли бы узнать Его, созерцая Его творение (1:19-23). Поэтому им нет извинения. «Разврат языческого мира, по мысли Ап. Павла, обязан своим существованием неведению истинного Бога»[5]. Особенно важно это было услышать фессалоникийцам, которые сами совсем недавно, всего лишь несколько месяцев тому назад, тоже были язычниками, то есть людьми, не знающими Бога. Павел, будучи человеком, который с молоком матери впитал в себя заповеди Священного Писания, никогда не разделяет религию и мораль, для него они две стороны одной медали: человек с неверным богословием неизбежно приходит к безнравственности. См. Рим 1:18-32.
Ст. 6 — И не вздумайте в этих делах преступать границ и посягать на права брата, потому что за все это Господь отомстит, как мы и раньше говорили вам и настойчиво вас предостерегали — Вероятно, здесь продолжается тема предыдущих стихов (ст. 3-4) и, следовательно, посягательство на права брата означает попытку соблазнить жену своего собрата. Нарушение супружеской верности — это прямой запрет, содержащийся в Десяти заповедях, но это еще и обман, и разрушение существующих отношений и брачных уз. Хотя иногда делается попытка понять этот стих как запрет недобросовестности в деловых отношениях, такое понимание вряд ли верно, потому что это противоречило бы контексту. Ведь следующий стих снова говорит о святости и нечистоте. В этих делах — то есть во всем том, что касается сексуальных отношений.
Когда отец видит, что его сын не слушается наставлений и продолжает вести себя недостойно, он может прибегнуть к угрозам. Так поступает и Павел: если раньше он говорил о нарушении воли Божьей, то теперь он прямо заявляет, что Бог не оставит безнаказанным поведение христианина, который «обкрадывает» брата, нарушая не только седьмую, но и десятую заповедь Декалога.
За все это Господь отомстит — Бог недаром называется Богом возмездия (см. Пс 93:1). Ср. Евр 13:4: «Пусть все уважают супружество и пусть брачная постель будет незапятнана, ведь Бог будет судить развратников и тех, кто нарушает супружескую верность». И опять же надо помнить, что Павел не присваивает себе функцию судьи. Эта угроза — средство заставить понять тех, кто нарушает эти заповеди, что они совершают очень серьезный грех. Во время своего пребывания в Фессалонике апостол не только говорил своим духовным детям об этом, но и решительно, настойчиво предостерегал их.
Ст. 7 — Ведь Бог нас призвал не к тому, чтобы мы жили в нечистоте, а к святости — Павел, как замечательный педагог, понимает, что некоторые важные вещи надо повторить несколько раз, так сказать, вбить в голову. Недаром с давних пор существовала пословица, что повторение — мать учения. Апостол делал это во многих своих письмах. Поэтому он повторяет то, что уже сказал в ст. 3.
Бог нас призвал — Призыв Бога обращен не к отдельным личностям (апостолам, проповедникам, пастырям, пророкам и т. д.), но ко всем христианам. Бог призывает людей вне зависимости от их прежней нравственной или религиозной жизни. Но те, кто услышал этот призыв и ответил на него верой, должны отныне радикально изменить свою жизнь.
Нечистота — это очень широкое понятие. Она включала в себя все проявления как сексуальных грехов, так и прочих прегрешений, особенно нарушение культовых установлений. У евреев нечистотой традиционно называлось идолопоклонство. В этом контексте под ней понимается сексуальная распущенность. Святость — Хотя это слово многозначное, здесь оно означает чистоту, целомудрие и достойное поведение в том, что касается сексуальной жизни. Святость выступает как антоним нечистоты. См. также коммент. на 4:4. Если жизнь язычников можно охарактеризовать как пребывание в нечистоте, то жизнь христиан должна проводиться в святости. «Очень часто встречаются мнения, что святость достигается особыми духовными упражнениями или жесткой аскезой, а то и исполнением обрядов. А вот ап. Павел недвусмысленно дает понять, что святость — это плод любви. А без любви все извращается. По словам нашего великого соотечественника Георгия Петровича Федотова, “без любви мистицизм вырождается в магию, аскетизм — в жестокосердие, само христианство в языческую религию мистерий. Как Тело Христово может быть сделано орудием волхвований и кощунственных черных месс, так и имя Христово может быть знаком для религии сатаны”»[6].
Ст. 8 — Следовательно, тот, кто отвергает это, не человека отвергает, но Бога, дающего вам Своего Святого Духа — Апостол делает вывод из всего вышесказанного. Чтобы фессалоникийцы не подумали, что эти запреты исходят от одного только Павла, а значит, следовать им вовсе необязательно, он предупреждает, что этого требует не он и не какой-либо иной человек, но сам Бог. Не человека отвергает, но Бога — Есть два понимания того, что значит в этом контексте человек. С одной стороны, говоря о человеке, Павел, возможно, имеет в виду себя, но только потому, что он — посланец Бога, а тот, кто отвергает посланца, отвергает и Того, кто послал Его (ср. Лк 10:16). Другие же толкователи сомневаются, что он подразумевает себя, но, скорее, человека вообще, подчеркивая контраст между ним, со всей слабостью его человеческой природы, и Богом, сотворившим его и искупившим[7].
Дающего вам Своего Святого Духа — Евреи верили, что Дух Божий дается только немногим избранным (пророкам, священникам и царям), а всему народу он будет дан лишь в Будущем Веке. См. Иоиль 2:28-29 и Деян 2:16-21. Христиане же, убежденные в том, что они отчасти уже живут в этом грядущем Веке, знали из собственного опыта, что Дух был дан всем поверившим. См. 1Кор 12:7: «Каждому дано проявление Духа для общего блага». То, что сам Бог очистил их Своим Духом, делает человеческое отвержение норм морали и осквернение своего тела еще худшим грехом. Ведь благодаря тому, что Он освятил и очистил христиан Своим Святым Духом, они стали жилищем Святого Духа Божьего, и это жилище нельзя осквернять. Ср. 1Кор 3:16: «Неужели вы не знаете, что вы — храм Бога и в вас живет Божий Дух? И кто разрушит храм, того разрушит Бог. Потому что храм Бога свят, а вы и есть тот храм». «Но угроза наказания — не единственная причина праведной жизни. Бог призывает нас не потому, что мы греховны, а потому, что мы можем достичь святости только при Его участии. Следовательно, пренебрежение этой заповедью означает пренебрежение к Богу, который дает Святого Духа, чтобы освятить нас»[8].
Ст. 9-10а — О любви к братьям нам нет необходимости писать вам, ведь сам Бог научил вас любить друг друга и вы так и относитесь ко всем братьям, живущим в Македонии — Согласно одним толкователям, апостол продолжает тему. Ведь любовь к Богу и друг к другу выражается также в том, что христиане ведут святую и чистую жизнь и не посягают на права брата. Но, с другой стороны, Павел, говоря о любви, постепенно переходит к другой теме, где снова было необходимо напомнить фессалоникийцам о том, что им уже было известно от апостола, и упрекнуть, что кое в чем они не сильно продвинулись. Любовь — такое качество, что при ее отсутствии или недостаточности все прочие вещи теряют свою ценность (см. 1Кор 13). В этом письме Павел уже говорил о главенствующей роли любви как дара Духа в жизни христианской общины и в своей молитве просил Бога еще больше увеличить любовь фессалоникийцев (3:11). Нет необходимости писать вам — Это так называемая фигура умолчания, когда автор объявляет, что не будет о чем-то говорить, потому что адресаты и так это знают, а потом все же говорит. Фессалоникийцы сами должны знать о любви к братьям, потому что им говорил об этом Павел, излагая учение, полученное им от Бога. См. 5:1.
Бог научил вас любить — Еще пророк Исайя сказал, что все дети Сиона будут научены Господом (54:13). Важно понять то, что истинной христианской любви может научить только Бог, потому что Он есть сама любовь и источник любви. Любовь к ближнему провозглашена в Ветхом Завете (Лев 19:18) и повторена как важнейшая заповедь Иисусом (Мк 12:31; Ин 13:34). Любовь Иисуса к Своим ученикам — образец их любви друг к другу. Недаром Павел называет ее плодом Духа (Гал 5:22). В Рим 5:5 апостол говорит, что Бог изливает Свою любовь в сердца верующих через Святого Духа, данного им. Македония — см. Введение, с. 15. Здесь сначала апостол говорит о любви вообще, подчеркивая, что она должна распространяться не только на членов своей общины, но и на всех христиан провинции.
Ст. 10б-11 — И все же, братья, просим вас любить друг друга еще сильнее и больше всего стремиться к тихой и мирной жизни — Апостол уверен в том, что его адресаты уже любят друг друга, но обращается к ним с призывом еще сильнее проявлять свою любовь. Почему же он снова и снова призывает фессалоникийских христиан к еще большей любви? Значит, она все еще нуждается в увеличении. В чем именно проявилась недостаточность их любви? Об одном из признаков такой нехватки говорили предыдущие стихи. Если христианин соблазняет жену брата, поддаваясь похотливому желанию, он проявляет отсутствие любви, он оскорбляет брата, нарушает семейный мир, разрушает супружеские узы.
Но здесь у Павла другая тема. Апостол диагностирует еще одно «родимое пятно», оставшееся у них от прошлой жизни. Стремиться к тихой и мирной жизни — Здесь Павел употребляет фигуру речи, которая называется оксюморон[9]. Ведь глагол, переведенный как «стремиться», означает амбициозное стремление к победе, а она сопровождается громкими похвалами и шумным одобрением. Здесь же Павел говорит о стремлении к тихой жизни. Эти слова тоже могут быть отнесены к предыдущей ситуации, но не только. Проблема, к обсуждению которой он переходит сейчас, связана с традиционным для язычников презрительным отношением к труду. Ведь в языческом мире считалось, что труд — удел одних только рабов, свободный же человек не должен работать. Конечно, многие свободные люди вынуждены были трудиться, чтобы заработать себе на жизнь, но они чувствовали какую-то свою ущербность и даже стыдились этого. К тому же в языческом обществе того времени было широко распространено такое явление, как патронат и клиентела. Ряд богатых людей обзаводились материально зависимыми от них бедняками. Богачи назывались патронами, а эти бедняки — клиентами[10]. Патрон оказывал материальную, финансовую и юридическую помощь своим клиентам, когда они в этом нуждались. В ответ те должны были быть на побегушках у патронов, оказывать им разные мелкие услуги, например, по утрам они должны были стоять в прихожей патрона, чтобы узнать, как тот почивал, пожелать ему доброго утра и узнать, не будет ли каких-нибудь поручений. Клиенты зачастую становились орудиями богачей для достижения их политических целей. Известно, что в те времена было много выборных должностей, и клиенты должны были «отрабатывать» свой хлеб, например, занимаясь шумной агитацией за патрона и препятствуя избранию их соперников криками и бранью. В Римской империи число безработных бедняков все время возрастало, так что очень часто в качестве их патрона выступали не только отдельные богачи, но и само государство, регулярно устраивавшее раздачу хлеба, масла, вина, а также денег и, кроме того, проводя гладиаторские бои и прочие игры. Эта праздная городская беднота называлась по латыни пролетариями. С каждым годом они доставляли государству все больше проблем, будучи потенциальным источником смуты. Все помнят их знаменитое требование: «Хлеба и зрелищ!» Государству приходилось вести все новые и новые войны, для того чтобы захватить богатую добычу и рабов и получить средства для раздач хлеба и других продуктов и устроения новых зрелищ для плебса. В общем клиенты и пролетарии производили очень много шума.
Евреи же, напротив, относились к труду уважительно, считая, что Бог заповедал человеку трудиться в поте лица своего. Каждый человек, даже имевший возможность не работать, владел, как правило, какой-нибудь профессией. Одной из главных обязанностей отца было научить сына ремеслу. В то время даже существовала поговорка: «Если ты не даешь сыну ремесло, ты готовишь его в разбойники».
Вероятно, в фессалоникийской церкви были люди, которые в силу своих прежних языческих привычек пренебрежительно относились к труду, не желали работать и предпочитали, чтобы их содержала община или ее богатые члены, не видя в этом ничего дурного. Поэтому Павлу приходилось объяснять таким членам общины, что они должны изжить прежнее отношение к труду, начать работать, а не сидеть на шее у более богатых христиан или у своих прежних языческих патронов. Кроме того, быть клиентом означало зависеть от патрона, а необходимость шумно поддерживать его криками, а его соперников оскорблять и поносить, нельзя назвать тихой и мирной жизнью. Ведь уверенность в том, что можно и нужно жить за счет других, не беспокоясь о том, что их содержание — это бремя для них, вряд ли можно назвать проявлением любви. Кроме того, наличие в общине крикливых бездельников, не работающих, но лезущих в чужие дела, вредит репутации всей общины (см. 2Фес 3:11).
Ст. 11б-12 — Пусть каждый из вас занимается своим делом и зарабатывает на жизнь собственными руками, как мы вам и раньше велели, чтобы и посторонние вас уважали, и вы ни в чем не имели нужды — Итак, апостол убеждает их, что нельзя быть обузой для других. Если человек не стар и не болен, он должен сам зарабатывать себе на жизнь. Следовательно, каждому нужно заниматься своим делом, то есть работать, а не ожидать подачек от патронов или государства и, кроме того, сосредоточиться на полезных делах для общины, а не позволять себя вовлечь в светские дела языческого государства, несущие только вред жизни Церкви. Есть еще одно понимание: некоторые из христиан, напряженно ожидавших скорого прихода Господа, вели себя шумно, пребывая в бурном экстатическом состоянии, вместо того чтобы работать. Но в отличие от них апостол и сам и его помощники трудились день и ночь, чтобы ни для кого не быть бременем. И снова мы узнаем, что для фессалоникийцев эти наставления не новы: Павел уже говорил им об этом устно, а теперь повторяет письменно. Но Тимофей, вернувшись из Фессалоники и дав в целом благоприятный отчет об их жизни и поведении, все же, вероятно, сообщил апостолу, что не все в общине послушались наставлений Павла. Вот почему апостол вынужден повторить свои увещевания. Если человек зарабатывает, его будут уважать другие, не считая его нахлебником. Посторонние — то есть люди, не принадлежащие к общине. Кроме того, ему не надо будет попрошайничать, он сам будет себя содержать, не испытывая нужды. Для Павла небезразлично, как будут относиться к христианам язычники. Если христиане будут примером для других, они будут пользоваться уважением. Работающие христиане смогут обеспечить не только себя и свою семью, но станут помогать тем, кто не в состоянии работать. Ведь о таких людях, впавших в нищету из-за старости или болезни, заботилась сама община (ср. Еф 4:28; 1Тим 5:3-8).
О ВОЗВРАЩЕНИИ ГОСПОДА (4:13-18)
13 Братья, мы не хотим, чтобы вы оставались в неведении об усопших. Не горюйте о них, как остальные люди, у которых нет надежды. 14 Ведь если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то мы так же верим, что Бог приведет к Иисусу тех, кто умер с верой в Него. 15 Ведь мы говорим вам словами самого Господа, что мы, те из нас, кто останется в живых до прихода Господа, не опередим усопших, 16 потому что когда раздастся слово повеления и голос архангела, когда прозвучит труба Божья и сам Господь сойдет с неба, то сначала воскреснут те, что умерли с верой в Христа, 17 а потом уже и мы, живые, вместе с ними будем унесены на облаках встречать в воздухе Господа, и так мы с Господом будем всегда. 18 Так вот, ободряйте друг друга этими словами.
4:13 Еф 2:12 4:14 Рим 14:9; 1Кор 15:3-4, 12 4:15 1Кор 7:10, 25; 1Кор 15:51 4:16 1Фес 1:10; 2Фес 1:7; 1Кор 15:52 4:17 Ин 12:26; Ин 17:24
Тема резко меняется: письмо приобретает особую эсхатологическую тональность, хотя весь текст пронизан эсхатологией. Вероятно, Павлу стало известно от Тимофея о событиях в общине. В центре отрывка стоит проблема христиан, умерших до Второго Пришествия Господа.
Ст. 13 — Братья, мы не хотим, чтобы вы оставались в неведении об усопших. Не горюйте о них, как остальные люди, у которых нет надежды — От Тимофея Павлу стало известно, что за время его отсутствия в общине умерло несколько человек. Поскольку христиане были убеждены в том, что Господь придет в самом скором времени, они думали, что встретят Иисуса, облеченного в Божью Славу, живыми, а те, кто не дожил до Его пришествия, окажутся в гораздо худшем положении по сравнению с ними. Они думали, что их мертвые не встретятся с Господом, но останутся в могилах. Это сильно печалило родных и близких умерших. Вряд ли причиной такого представления является то, что они ничего не знали о воскресении. Этого просто не может быть. Ведь смерть и воскресение Иисуса Христа — сердцевина христианской веры и это первое, о чем рассказывал Павел, придя в новый город. Скорее всего, фессалоникийцы не совсем верно понимали, что значит воскресение. Возможно, они не связывали Пришествие Христа с Воскресением. По их мнению, живые будут наслаждаться лицезрением Господа, в то время как усопшие будут в могилах дожидаться всеобщего воскресения. Павел считает необходимым объяснить им, что они заблуждаются относительно участи умерших. Его цель здесь — не изложить богословское учение, но ободрить и утешить опечаленных.
Мы не хотим, чтобы вы оставались в неведении — Апостол употребляет часто встречающуюся в греческом языке конструкцию двойного отрицания, усиливавшего смысл. Смысл его слов: «мы хотим, чтобы вы знали» (см. Рим 1:13; 2Кор 1:8; ср. 1Кор 11:3; Кол 2:1). Усопшие — то есть уснувшие; это привычный эвфемизм для смерти. Он известен как у евреев, так и у язычников (см. 3Цар 2:10; 3Цар 11:43). Христиане обычно понимали под этим сном промежуточный период между смертью и воскресением. Сам Иисус говорил о смерти как о сне (Ин 11:11). Но здесь, вероятно, присутствует дополнительный смысл: сон подчеркивает кратковременность пребывания в этом смертном состоянии, за которым последует воскресение.
Не горюйте — Эти слова никоим образом не означают, что христианам запрещается печалиться, когда умирают близкие люди. Напротив, апостол хотел, чтобы христиане разделяли чувства друг друга. См. Рим 12:15: «Радуйтесь с теми, кто радуется, плачьте с теми, кто плачет». Апостол призывает их не отчаиваться по поводу предполагаемой участи усопших. Так ведут себя люди, у которых нет надежды, то есть язычники, которые не знают о воскресении. Об этом, например, свидетельствует античная литература и многочисленные надгробные надписи: смерть есть окончательный конец, по словам знаменитого римского поэта Катулла, вечная ночь, сон, у которого нет пробуждения[11]. Хотя в то время многие из язычников были уверены в том, что жизнь человека не заканчивается вместе со смертью (например, греческие философы, начиная с Платона), все же эти философские идеи вряд ли были широко распространены среди простого народа. В любом случае, язычники верили в бессмертие души, но не в телесное воскресение. См. также Еф 2:12: «Вы жили в этом мире без надежды и без Бога!»
Ст. 14 — Ведь если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то мы так же верим, что Бог приведет к Иисусу тех, кто умер с верой в Него — «Событие Христа» — это не только Его смерть на Голгофе, но и Его воскресение. Это не два события, но две неотъемлемые стороны одного и того же события. Поскольку для христиан воскресение — это сердцевина их веры и основа их надежды, они стремятся уподобиться Христу, а следовательно, их тоже ждет воскресение. В 1Кор 15:14-18 Павел говорит коринфянам, что если бы Иисус не воскрес, то тщетной была бы их вера. Апостол в данном случае имеет в виду не всеобщее воскресение, а воскресение тех, кто поверил в Иисуса. Если мы верим — Так как условный союз «если» здесь выступает в качестве причинного союза, то апостол не сомневается в том, что христиане верят в смерть и воскресение Иисуса, и поэтому можно было бы перевести этот союз как «раз, поскольку, так как». А поскольку христиане пребывают в единении с Господом, то и они воскреснут. Умер с верой в Него — дословно: «умер через Христа». По поводу того, как следует понимать это словосочетание, ведутся споры. Многие думают и, вероятно, правильно думают, что здесь «через Христа» означает то же, что «в Христе». Так понимали эти слова греческие Отцы Церкви (например, Иоанн Златоуст), а также Кальвин и Лютер. Другие же полагали, что эти люди умерли за Христа, то есть их смерть была мученической. Третий вариант понимания: «умерли вместе с Христом». Ср. Рим 6:3-4: «Когда мы крестились, чтобы соединиться с Христом Иисусом, мы тем самым разделили Его смерть: крещением — соучастием в смерти — мы погребли себя с Ним. И теперь, подобно Христу, поднятому из мертвых величием Славы Отца, мы тоже сможем жить новой жизнью». Бог приведет к Иисусу — На вопрос, куда именно Он приведет, существуют разные варианты ответов. Наверно, речь идет о том, что умершие с верой в Христа сразу же в момент смерти окажутся вместе с Господом. Вероятно, Бог приведет их на небеса, где, по позднейшим представлениям, теперь находится некогда располагавшийся на земле Рай. Скорее всего, к этому времени появляется убеждение, что праведники сразу после смерти окажутся в некоем блаженном месте, где они будут наслаждаться общением с Богом еще до всеобщего воскресения.
Ст. 15-17 — Ведь мы говорим вам словами самого Господа, что мы, те из нас, кто останется в живых до прихода Господа, не опередим усопших, потому что когда раздастся слово повеления и голос архангела, когда прозвучит труба Божья и сам Господь сойдет с неба, то сначала воскреснут те, что умерли с верой в Христа, а потом уже и мы, живые, вместе с ними будем унесены на облаках встречать в воздухе Господа, и так мы с Господом будем всегда — Этот короткий отрывок можно было бы назвать маленьким апокалипсисом, ведь здесь мы обнаруживаем основные апокалиптические темы. Словами самого Господа — Апостол, вероятно, приводит некое речение Иисуса, не вошедшее в Евангелия (так называемый «аграфон»), либо откровение Господа, данное христианским пророкам или непосредственно ему, либо перефразирует тексты, сохранившиеся в Мф 24:31 и Мк 13:27. Говорим вам словами самого Господа — Это придает особый авторитет тому, что говорит Павел.
Мы, те из нас, кто останется в живых — Христиане с такой уверенностью и страстной надеждой ждали очень скорого прихода Иисуса, что были убеждены в том, что многие из них встретят Господа, не испытав смерти. Говоря «мы», Павел включает и себя в число этих живых. Ср. 1Кор 15:52, где апостол говорит, что при звуке последней трубы «мертвые встанут нетленными, и мы изменимся», то есть опять «мы» — это дожившие до Пришествия. Пройдет время, и Павел уже не будет так уверен в том, что он останется в живых до времени Парусин. Так, например, во 2-м Письме коринфянам он, несомненно, причисляет себя к тем, кто не доживет до Пришествия и умрет, но не от старости, а насильственной смертью (2Кор 4:11, 14; 2Кор 5:1-3). Не опередим усопших — Эти слова обращены прежде всего к тем, кто считал, что умершие окажутся в худшем положении. Утешая и ободряя их, Павел говорит, что у тех, наоборот, будет преимущество перед живыми.
Слово повеления — Само слово буквально означает (военный) приказ. Здесь это голос Бога или Его Сына, приказывающий начать преображение вселенной, включая воскресение и Суд. Ср. Ин 5:25, 28: «Говорю вам истинную правду: час наступает — он уже наступил, — когда мертвые услышат голос Божьего Сына... Час наступает, когда все, кто в могилах, услышат голос Его и покинут могилы». Итак, голос Господа обращен к мертвым, которых Он пробуждает и повелевает воскреснуть, а происходит это посредством трубы архангела. Голос архангела — Вероятно, голосом архангела назван звук трубы, в которую трубит Божий архангел[12]. Этот трубный звук знаменует теофанию (Богоявление), а в данном случае начало апокалиптических событий и Божественного Суда. Труба названа Божьей, потому что Бог велит архангелу протрубить в нее. Этот образ Богоявления и эсхатологического Суда существует как в еврейской, так и в христианской апокалиптике[13]. См. 1Кор 15:52, где говорится, что мертвые воскреснут «при звуке последней трубы». См. также Откр 8:2 — 9:21; Откр 11:15; ср. Евр 12:18-19; Иоиль 2:1-2; Соф 1:14-16; Мф 24:31. Умерли с верой в Христа (дословно: «умерли в Христе») — Хотя иногда высказывалось предположение, что имеются в виду мученики, умершие за Христа, все же большинство толкователей полагают, что Павел говорит обо всех верующих, не обязательно умерших мученической смертью. Тем более что письмо это очень раннее и ко времени его написания убитых за Христа было совсем немного (Стефан, Иаков Зеведеев). Мы, живые — Апостол снова включает себя в число тех, кто не успеет узнать смерти. Унесены на облаках — Облака свидетельствуют о Божественном присутствии (ср. Ис 19:1; Иез 1:4-28; Дан 7:13; Деян 1:9). Они символизируют множество вещей, например, Божественную Славу; Бог в густом облаке давал Свои заповеди с горы Синай (Исх 19:16); Он шел в облаке перед народом Израиля в пустыне; присутствовал в виде облака в походном святилище (Исх 40:34-35), а затем в Соломоновом храме (3Цар 8:10-11). Облако появляется во время Преображения (Мк 9:7) и Вознесения (Деян 1:9). Это, так сказать, вид «небесного транспорта». Но если в Дан 7:13, а затем и в Евангелиях, где цитируется пророк Даниил, на облаках шествует Сын человеческий, направляющийся к Богу, то здесь на облаках верующие поднимаются вверх, а Господь движется по направлению к земле. Встречать — это слово употреблялось в светском языке для описания торжественной встречи царя или победителя. Так и здесь верующие будут с восторгом и ликованием приветствовать возвращающегося Господа. В воздухе — В еврейской космологии воздух — это область между небесами и землей. И так мы с Господом будем всегда — Перед нами снова загадка: Иисус спускается с небес и встречающие вернутся вместе с Ним на преображенную землю или после этой встречи в воздухе они вместе с Ним поднимутся на небеса (см. ст. 14)? Конечно, нельзя понимать эту поэтическую картину в буквальном смысле. Невозможно описать непостижимое посредством человеческого языка. Важно лишь то, что верующие будут пребывать с Господом вечно.
Ст. 18 — Так вот, ободряйте друг друга этими словами — Слова апостола о том, что и живые, и умершие христиане будут в равной мере сопричастны Божественной Славе, должны вселить еще большую надежду в тех, кто потерял родных и близких.
Примечания
[1] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 609.
[2] Эвфемизм — слово или выражение, которое по каким-то причинам неудобно или нежелательно произнести (по причинам его грубости, оскорбительности, невежливости и т. д.).
[3] Демосфен (381-322 гг. до н. э.) — знаменитый греческий оратор и политический деятель.
[4] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 609.
[5] Толковая Библия, т. 3, Послания к Фессалоникийцам, с. 347.
[6] Свящ. В. Лапшин. Читая апостола Павла: Первое и второе послания к Фессалоникийцам, с. 29-30.
[7] Е. Best. The First and Second Epistles to the Thessalonians, p. 169.
[8] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 610.
[9] Оксюморон (или оксиморон) — стилистическая фигура, сочетание противоположных по значению слов.
[10] По-гречески такие люди назывались «паразитами», что переводится как «нахлебники».
[11] См. слова греческого поэта Феокрита (1-я половина III в. до и. э.), сказавшего, что надежда — для живых, для тех же, кто умер, нет надежды.
[12] Греческое слово «архангел» означает старший ангел. Еврейская традиция знает семь архангелов, стоящих перед лицом Божьим. В апокрифической 1-й Книге Еноха приведены их имена: Уриэль, Рафаэль, Рагуэль, Михаэль, Сариэль, Гавриэль и Ремиэль (или Иеремиэль). В Письме Иуды 9 назван архангел Михаил, в Книге Товита 12:15 — Рафаэль. В русской традиции укоренилось средневековое греческое произношение: Уриил, Рафаил и т. д.
[13] См. Ис 27:13: «И будет в тот день: протрубит большой рог — и придут те, кто затерялся в Ассирии, и те, кто был изгнан в Египет, и поклонятся все они Господу на святой горе, в Иерусалиме».