3:1−8 Верность Бога и иудеи. Критикуя притязания иудеев (ст. 2), Павел писал так, как если бы отныне вообще больше не стало никакого различия между иудеем и язычником (см., напр.: 9, 10, 26−29). Однако такой взгляд ошибочен. Павел стремился к тому, чтобы показать, что иудеи не имеют никаких преимуществ в суде Божьем в сравнении с язычниками. Как опытный проповедник, апостол знал, что его доводы могут быть поняты неправильно, и поэтому, завершая разоблачение иудейского греха, он в конце дает подробный анализ, в котором подтверждает иудейские привилегии и обрисовывает их природу и пределы. Эта проблема, конечно же, вызвала бы повышенный интерес у иудеев и иудео-христиан, однако, поскольку в ней поднимались вопросы Божьего постоянства и надежности (так как надо помнить, что и обрезание, и закон были даны Богом народу Израиля), она могла вызвать интерес и у христиан из язычников.
К. X. Додд (С. Н. Dodd) утверждал, что логический ответ на вопрос, поставленный Павлом в ст. 1, — ответ отрицательный; больше нет никакого преимущества в том, чтобы быть иудеем и нет никакой пользы от обрезания. Он считал, что противоположный ответ Павла — великое преимущество во всех отношениях — проистекает из его эмоциональной преданности «сродникам по плоти». Однако это неверное понимание тщательно взвешенного богословия Павла. Иудеи не имеют спасительной связи с Богом по праву рождения, но они обладают бесспорными преимуществами, величайшее из которых заключается в том, что им вверено слово Божие. Слово наипаче в ст. 2 наводит на мысль о том, что Павел собирался продолжить перечень этих преимуществ, но увлекся другим и не закончил его (ср., однако: Рим 9:3−5). Величайший дар Израиля — Писания, слово Божие (греч. ta logia, «изречения», «заповеди», «повеления», «откровения» и др. в Пс 118 используется 24 раза по отношению к слову Божьему). Да, некоторые иудеи не сумели сохранить верность этому слову: они не повиновались закону и не приняли Иисуса в вере. Однако человеческая неверность никогда не умалит верности Бога (ст. 3). Даже если человек лжив, Бог по-прежнему верен (4а). Большинство исследователей считают, что в этих стихах подтверждается мысль о непреложной верности Бога Своему народу, народу Израиля, который, как далее поясняет Павел, не был отвергнут Богом (11:1, 2) и который однажды спасется (11:25, 26). Однако, несмотря на то что позитивный аспект Божьей верности налицо, ст. 46 дает основания полагать, что у этой верности есть и другой аспект. Здесь Павел цитирует слова Давида из Пс 50:6 о том, что Бог, наказывающий его, праведен, так как Давид на самом деле согрешил (вступив в связь с Вирсавией). Суть в том, что Бог праведен, когда судит. В свете сказанного надо понимать, что в ст. 3, 4 Павел говорит о Божьей верности по отношению ко всем аспектам слова, обращенного к Израилю. Это слово обещает благословение за послушание и грозит судом за непослушание (см.: Втор 28; 30:11−20).
Таким образом, Божья верность слову не предотвращает возможности суда над народом Израиля за его грехи (см. такую же расстановку акцентов в Неем 9:32, 33; Плач 1:18; Псалмы Соломона 2:18; 3:5; 4:8; 8:7).
Однако такое утверждение приводит к следующему вопросу: если Божья правда (праведность) благодаря человеческой неправде (неправедности) становится еще более очевидной, справедливо ли Богу судить неправедного (ст. 5)? Некоторые (напр.: Мюррей) считают, что в этом вопросе Павел имеет в виду отношения Бога со всеми людьми вообще, однако «иудейский» контекст дает основание полагать, что апостол по-прежнему подразумевает именно иудейскую неправедность. В данном случае выражение правда Божия не может означать того, что оно означает в 1:17, то есть спасительную правду Божью, но должно относиться, как заставляют думать параллельные слова верность (ст. 3), верен (ст. 4), верность (ст. 7), к Его верности. В Ветхом Завете часто используется слово «правда» («праведность») (евр. sedeq или sedaqa, переведенное в LXX тем же греческим словом, которое в данном случае использует Павел, — dikaiosyne) по отношению к Божьей верности (напр.: Пс 30:2; Пс 35:6, 7; Ис 38:19; Ис 63:7). Ученые часто утверждают, что эта верность относится к Божьему решению исполнить перед Израилем Свои положительные обязательства по завету. Однако многие тексты заставляют думать о более широком понимании, когда речь идет о верности Бога Себе Самому и Своему слову; в некоторых из этих контекстов Божья «правда» проявляется в Его честном и справедливом осуждении грехов Его народа (напр.: Пс 66:5; Пс 93:15; Ис 5:16; Ис 10:22). Поскольку в ст. 4 возвещается, что Бог «праведен» (dikaiothes) в Своем осуждении греха, то это более широкое понимание Божьей праведности должно быть представлено в ст. 5. Неспособность иудеев повиноваться Божьему слову навлекла на них суд и тем самым выдвинула на первый план Божью верность Своему обещанию осудить за грех. И каким бы ни был позитивный результат греха, правда Божья требует наказания всякого греха. Бог будет судить весь мир, и судить, нисколько не отступая от справедливости (см.: Быт 18:25; Иов 8:3; Иов 32:10−12). В ст. 7, 8 иными словами повторяется возражение, содержащееся в ст. 5, однако ст. 8 проливает новый свет на природу данного вопроса в представлении Павла. Здесь апостол говорит о том, что его самого обвиняют в проповедовании учения, сводящегося к словам: Не делать ли нам зло, чтобы вышло добро? Утверждение Павла, что Бог «праведен» даже тогда, когда судит иудеев, некоторые из них восприняли в том смысле, что грех, следовательно, оправдан. Не вдаваясь в логическое обоснование своей позиции, апостол просто осуждает тех, кто допускает возможность такого богохульного вывода (8б).
3:9−20 Вина всего человечества
Хотя краткие вопросы в ст. 9 связаны со ст. 1, 8, ясно, что здесь Павел подходит к заключению и приступает к практическому приложению своей аргументации, начатой в 1:18. Он уже показал, что Божий гнев справедливо обрушивается как на язычников (1:18−32), так и на иудеев (2:1 — 3:8). Итак, заключает Павел, все «под грехом». Он подкрепляет этот вывод ветхозаветными свидетельствами (ст. 10−18) и затем соотносит этот принцип с иудеями (ст. 19, 20).
Утверждение Павла, что иудеи по-прежнему имеют преимущество (3:1−8, особенно ст. 1−3), сменяется вопросом: Имеем ли мы [иудеи] преимущество? Ответ, который он дает (Нисколько), не подразумевает, что апостол отказывается от сказанного ранее (ст. 1−3); он направлен против вывода, согласно которому Божьи дары иудеям якобы дают им преимущество на Божьем суде. Павел подчеркивает это, напоминая своим читателям: мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом. Быть «под грехом» означает не только «быть грешником»; это значит быть рабом, беспомощным перед властью греха (ср.: 6:15−23).
Свой вывод о всеобщей греховности Павел подтверждает рядом цитат из книг Ветхого Завета. Такие собрания тематически взаимосвязанных цитат были популярны среди раввинов, и есть мнение, что здесь Павел, вероятно, берет цитаты из ранее существовавшего христианского свода. Цель такого перечня прежде всего заключается в том, чтобы наглядно показать, кто такие все, о которых говорится в ст. 9: обратите внимание на повторяющееся нет ни одного, никто (ст. 10, 11, 12) и возврат к всеобъемлющей теме ст. 19, 20: всякие уста, весь мир, никакая плоть. На первый взгляд кажется, что приведенные тексты никак не упорядочены, однако заметно, что их структуре и последовательности все-таки уделялось какое-то внимание. Первая строка, нет праведного ни одного, является заголовком, а слово нет из ст. 18 как бы возвращается к ней, придавая законченный вид всему отрывку. В ст. 11, 12 развивается содержание первой строки пятью синонимичными повторениями темы «нет праведного». Эти цитаты взяты из Пс 13:1−3. Павел продолжает углубляться в содержание псалмов (5:10; 139:4; 9:28) в следующих четырех строках (ст. 13, 14), каждая из которых характеризует грехи, связанные со словом. Кроме того, в ст. 15−17 используются цитаты из Исайи (напр.: Ис 59:7, 8), чтобы описать грехи насилия над другими людьми. Если (и это важно) в одних ветхозаветных отрывках, цитируемых Павлом, описываются враги Израиля, то в других (напр.: Ис 59:7, 8) упоминается о грехах самого израильского народа. Таким образом Павел снова тонко намекает на то, что иудеев тоже надо причислить к «грешникам».
Конкретный вывод из ст. 9−18 (и косвенно из всего отрывка 1:18 — 3:18), сделанный Павлом в ст. 19, 20, снова показывает его озабоченность положением иудеев. Апостол напоминает читателям, что приведенные им цитаты взяты из закона (nomos), и в данном случае это слово относится к Писаниям в целом (ср. также: 1Кор 9:8, 9; 1Кор 14:21, 34; Гал 4:21б). Однако этот закон обращен прежде всего к стоящим под законом, то есть к иудеям (см.: 2:12; 3:2). Отсюда Павел делает вывод, что теперь заграждаются всякие уста — никто ничем не может оправдаться перед Богом (см.: Иов 5:16; Пс 62:12; Пс 106:42) — и весь мир становится виновен пред Богом, ожидая осуждения. Павел потому с полным основанием может делать общий вывод из библейских свидетельств иудейской греховности, что, показав греховность Божьего народа, заключившего с Богом завет, он обосновал самую трудную часть своих доводов. Если даже иудеи осуждены, тогда никто не может избежать такого же приговора.
Это, в свою очередь, означает, что делами закона не оправдывается пред Ним никакая плоть (20а). Тот факт, что все находятся под грехом (3:9), означает, что никто никогда не может исполнить Божий закон настолько, чтобы заслужить перед Ним оправдание. Рассуждая об этом в контексте послушания закону, Павел снова подразумевает прежде всего ситуацию, в которой оказались иудеи. Однако их послушание закону — лишь один пример человеческого послушания Божьим нравственным установлениям. Отвергая иудейские «дела закона» как недостаточные для достижения спасения, Павел подспудно и все человеческие «дела» определяет как столь же недостаточные. Сила греха неумолимо властвует над всеми, и ничто из того, что мы делаем, не может нас от нее освободить. Какова же тогда цель Моисеева закона? Закон дан, чтобы люди осознали грех. Подробно излагая содержание Божьей воли, закон Моисея абсолютно ясно показывает, что именно живого Бога мы оскорбляем, когда грешим. Следовательно, он свидетельствует человечеству о его «виновности» (см.: ст. 19) перед Богом.
Примечание. Ст. 20 В NIV выражение ergov nотои («дела закона») переводится как соблюдение закона (см. также: Рим 3:28; Гал 2:16; Гал 3:2, 5, 10). Считается, что эта фраза означает нечто совершаемое человеком в послушании Божьему закону. Такое истолкование принято и в содержащемся выше комментарии, и мы считаем, что для этого есть серьезные основания. Несмотря на то что эта фраза нигде в греческом переводе больше не появляется, еврейская параллель встречается в рукописях Мертвого моря и, кроме того, напоминает частые раввинские отсылки на «дела» и «заповеди», каждая из которых говорит о совершении того, что, в общем, требует закон. Однако в последние годы ученые предложили несколько других истолкований, и самой популярной и интересной является, вероятно, интерпретация Джеймса Данна. Он считает, что «дела закона» относятся к тем областям жизни иудеев, которые характеризуют евреев как Божий народ, особенно к обрезанию, законам о питании и соблюдении праздников. Таким образом получается, что в ст. 20 Павел утверждает, что иудейская принадлежность к завету не может оправдать. Хотя он действительно об этом учит, складывается впечатление, что в этом стихе сказано нечто большее. На протяжении всего отрывка 1:18 — 3:20 внимание Павла сосредоточено на «делах» в общем смысле (см. с указанием на иудеев: 2:2−3, 6−10, 21−23, 25−27), и как фраза сама по себе, так и контекст не обнаруживают серьезных причин сводить ее значение к определенным делам или делам, сделанным при определенной установке.
3:21−26 Правда Божья
В основе этого важнейшего текста лежит понятие Божьей «правды» (праведности, dikaiosyne). Это слово упоминается четыре раза (ст. 21, 22, 25, 26), а употребление двух других родственных слов («оправдание», dikaiod; 24, 26 и «праведный», dikaios; 26) подтверждает его ключевое значение. Раскрытие Божьей правды проходит у Павла в четыре этапа.
Во-первых, он возвещает «правду Божию» (ст. 21). Вариант NIV (правда от Бога) возможен, но наверняка неправилен, потому что Павел говорит о деятельности Самого Бога (как в 1:17), а не о даре или положении, проистекающем от Него. Формулировка Павла намеренно перекликается с 1:17, так как апостол возвращается (после необходимого фона, данного в 1:18 — 3:20) к теме отрывка 1:18 — 4:25. Здесь, однако, Павел сосредоточивается не столько на том, что оправдывающая Божья деятельность являет себя в проповеди Евангелия, сколько на историческом основании такого оправдания — кресте Христа (прошедшее совершенное время [явилась] наводит именно на такую мысль). Затем, подтверждая сказанное в 3:20, Павел поясняет, что эта Божья правда явилась независимо от закона. Вариант NIV наводит на мысль, что эта фраза может означать то, о чем уже шла речь ранее (т. е. «праведность, независимая от дел закона»). Однако, скорее всего, это не так. Павел указывает на то, что новый век в Божьем плане спасения наступил именно ныне и что способ, которым Бог устанавливает отношения с людьми, находится вне пределов прежнего века, где основным слагаемым был закон Моисея. Божья правда не может совершаться в пределах ветхого завета, но закон и пророки этого завета о ней свидетельствуют.
На втором этапе своего толкования Павел подчеркивает универсальный характер Божьей правды. Пережить оправдывающую Божью деятельность можно только чрез веру в Иисуса Христа, и это распространяется на всех верующих, так как все нуждаются в Божьей правде (праведности), поскольку все согрешили и лишены славы Божией (ст. 22, 23). Вариант N1V (чрез веру в Иисуса Христа) предполагает, что родительный падеж Iesou Christou — родительный объекта, однако многие ученые убеждены, что речь идет о родительном субъекта, и переводят эту фразу как «вера (или верность) Иисуса Христа». Тогда получается, что в ст. 22б Павел говорит прямо противоположное: что Божья правда основывается на верности Христа и что она доступна для каждого, кто верует. Такое истолкование, конечно, возможно, однако лучше всего в данном случае придерживаться того варианта, который дан в NIV. Идея «верности» Христа (выраженная словом pistis) нигде в других посланиях Павла ясно не выражена, тогда как весь этот отрывок Послания к Римлянам снова и снова акцентирует внимание на том, что человеческая вера в Христа имеет первостепенное значение для оправдания (см. особенно ст. 2б в конце этого фрагмента). Затем в ст. 22 Павел еще раз говорит о человеческой вере, так как хочет сказать, что Божья правда приходит только через веру в Христа и что приходит она к каждому, у кого такая вера есть. Ст. 23 представляет собой краткое резюме отрывка 1:18 — 3:20.
В третьей части фрагмента (24, 25а) внимание сосредоточивается на источнике Божьей правды. Фраза получая оправдание, стоящая в начале ст. 24, возвращает нас к Божьей правде, о которой говорится в ст. 21, 22. (В англ. яз. эта связь не ясна, потому что приходится использовать разнокоренные слова [justify — «оправдывать» и righteosness — «праведность»], чтобы перевести греческие слова, восходящие к одному и тому же корню.) Божье действие, с помощью которого Он помогает людям установить с Ним новую и правильную связь, является актом одной лишь благодати: Он действует свободно и вне всяких «причин», не связанных с Его волей (см. также: 4:4−5, 13−16; 11:6). Вот почему вера, как акт принятия и подчинения, необходима для того, чтобы пережить эту праведность. Более того, наше оправдание имеет источник в искуплении во Христе Иисусе. Искупление (apolytroseos) — другой важный богословский термин данного фрагмента. Он означает «выкуп из рабства» и предполагает, что в Иисусе Христе Бог полностью «заплатил» за наш грех, чтобы мы могли, освободившись от его рабства (см.: 3:9), служить новому господину.
Ст. 25 продолжает эту мысль, более подробно описывая природу того подвига, который Христос совершил ради нас на кресте. Ключевым словом является слово hilasterion, которое в NIV переводится как «жертва примирения». Многие считают, что, если учитывать, как это слово употребляется в нецерковном греческом, речь идет об «умилостивлении», то есть действии, в котором Божий гнев утихает. Другие (напр.: Додд) настаивают на том, что данное слово означает изглажывание (см.: RSV), то есть действие, в котором грехи прощаются и «стираются». Однако характер употребления этого слова в LXX говорит о несколько ином, более широком его значении. В LXX данное слово обычно употребляется по отношению к «престолу милосердия», крышке ковчега (очистилищу). Особо важное место оно занимает в Лев 16, где описывается обряд Дня очищения. Именно «очистилище» окропляется жертвенной кровью, чтобы «очистить» народ. Поскольку слово hilastehon употребляется и в другом новозаветном отрывке (Евр 9:5) в значении престола умилостивления, возможно, что Павел использует его здесь именно в этом значении. Следовательно, его мысль состоит в том, что Иисус Христос представляет собой новозаветную параллель ветхозаветному «престолу умилостивления». Подобно тому, как раньше этот престол был местом, где Бог очищал Свой народ от греха, теперь Иисус Христос предложен (так, чтобы всем было видно) как «место», где Бог ныне раз и навсегда упраздняет грех Своего народа. Теперь искупление совершается в Нем, и, как и в Ветхом Завете, оно включает в себя прощение грехов — изглаживание их — и прекращение Божьего гнева — умилостивление. Это умилостивление, конечно же, радикально отличается от «подкупа» капризных и занятых собою богов множества древних религий. Умилостивление, совершающееся на кресте, является даром Самого Бога и включает в себя удовлетворение Его праведного и святого гнева на грех.
На четвертом этапе раскрытия природы Божьей правды (праведности) речь идет о том, что Божий путь оправдания грешников являет Его справедливость и святость (25б,26). Ключ к пониманию этих стихов кроется в том, чтобы осознать, что здесь «правда Божия» имеет иное значение, чем в ст. 21, 22. Как и в отрывке 3:5 (см. соответствующие примеч.), она означает Божью верность Себе Самому и Своему слову в общем смысле. Поэтому в NIV dikaiosyne в этих стихах переводится как «справедливость» (в обоих случаях). В прошлом Бог «прошел мимо», не наказав со всей суровостью (paresis) Свой народ. Он оправдал таких людей, как Авраам и Давид, не воздав сполна за их грехи. Теперь Христос на кресте заплатил за это, показав, что Бог справедлив как в Своем оставлении грехов, соделанных прежде (25б), так и в Своем оправдании грешников в настоящее время (26а).
Таким образом, в конце отрывка Бог предстает и как праведный (справедливый), и как оправдывающий верующего в Иисуса (ст. 26). Блестящее заключение к этому отрывку дает Джеймс Денни: «Не может быть никакого благовестия, если нет Божьей праведности по отношению к неблагочестивым. Но равным образом нет благовестия и в том случае, если не сохраняется цельность Божьего характера. Проблема греховного мира, проблема всякой религии, проблема взаимоотношений Бога с греховным человечеством — как это соединить? Христианский ответ на нее дается Павлом в таких словах: «Иисус Христос, Которого Бог предложил в жертву умилостивления (или умилостивительной силы) в Крови Его» (Denney J. The Death of Christ [Tyndale, 1951], p. 98.).
3:27 — 4:25 «Только верою»
В этом отрывке Павел разрабатывает ключевое положение своего важнейшего богословского вывода, сделанного им в 3:21−26: вера — это единственное средство оправдания. Развитие этого тезиса проходит у Павла две стадии: на первой дается общее утверждение (3:27−31), а на второй (4:1−25) оно разрабатывается на конкретном примере Авраама. Эти два отрывка не только посвящены одной и той же теме, но и развивают ее сходным образом (см. табл. на с. 407).
3:27−31 «Только верою»: исходное положение. Используя свой излюбленный дискуссионный стиль, Павел выдвигает очередной аргумент с помощью следующего вопроса: Где же то, чем бы хвалиться? Вероятно, этот вопрос обращен прежде всего к евреям. Как отмечает Павел в другом месте, иудеи в отношениях с Богом склонны полагаться на свои дела (9:30 — 10:3; ср.: Флп 3:2−9). Но когда явилась правда Божья, «независимо от закона» и через веру в Иисуса Христа (ст. 21, 22), безрассудство такой похвальбы обнаружилось в полной мере. Основание для нее уничтожено, утверждает Павел, законом веры. Словом закон переведено греческое nomos (закон), и многие ученые считают, что nomos обозначает здесь, как обычно в посланиях Павла, закон Моисея. В таком случае точка зрения Павла состояла бы в том, что гордость уничтожается, когда человек видит в законе Моисея не просто требование дел (соблюдение закона), но также и призыв к вере, лежащий в его основе. Но тот факт, что в ст. 28, который представляется развитием предыдущего, противопоставляются «дела закона» и вера, делает это объяснение неправдоподобным. Перевод nomos как «принцип» возможен, он лучше выявляет смысл контекста: похвальба евреев объясняется тем, что они полностью сосредоточены на законе Моисея, который требует совершения дел, и она будет уничтожена, когда они узнают истину о том, что человек оправдывается верою независимо от дел закона (ст. 28). (Греч, ergon потои [«дела закона»] в NIV опять переведено как «соблюдение закона»; см. коммент. к 3:20.)
3:27а | То, чем бы хвалиться, — уничтожено, | Авраам не может похвалиться, | 4:1, 2 |
3:276, 28 | потому что человек оправдывается верою, а не делами закона | потому что он оправдан верою, а не делами | 4:3−8 |
3:29, 30 | Обрезанные и необрезанные перед одним Богом едины через веру | Обрезанные и необрезанные объединяются как дети Авраама через веру | 4:9−17 |
В качестве еще одного аргумента в пользу веры как исключительного средства оправдания Павел в ст. 29, 30 ссылается на основное положение иудаизма, согласно которому «Господь един есть» (Втор 6:4). Ибо, если Бог действительно хочет быть Богом всех людей, то все они должны иметь одинаковый доступ к Нему посредством одного и того же способа. Закон Моисея, Тора, более не может быть «преградой» между иудеями и язычниками (Еф 2:11−22). Через веру Бог оправдывает и обрезанных (иудеев) и необрезанных (язычников). (В греч. тексте Бог оправдывает иудеев «по» вере [ek], а язычников «через» [dia] веру, но в данном случае, вероятно, разницы в значении этих предлогов нет.)
Последний стих гл 3 (ст. 31) показывает, что Павел стремится предостеречь своих читателей от крайних выводов, которые можно сделать из этого аргумента против закона. То, что Павел решительно отрицает роль закона в оправдании (ст. 20, 21, 27, 28), не означает, что он пытается уничтожить закон. Напротив, мы, настаивает Павел, закон утверждаем. К сожалению, Павел не разъясняет, как именно его проповедь веры утверждает (или «устанавливает», греч. histemi) закон. Может быть, апостол подразумевает, что его учение об оправдании верой находится в полном согласии с учением Пятикнижия («законом»), что он и объясняет в гл 4. Но так как в ст. 27, 28 Павел настойчиво говорит о требованиях закона, более вероятно, что, по его мнению, вера сама по себе обеспечивает их полное исполнение. Как скажет Павел в 8:4, оправдание закона исполнилось в... живущих по духу.
Новый Библейский Комментарий на послание к Римлянам, 3 глава. Новый Библейский Комментарий.
Христианский центр «Мирт».
© 2000−2001. Новый Библейский Комментарий.