Библия » Лютер Комментарии Мартина Лютера

Римлянам 3 Лекции по посланию к Римлянам 3 глава

Заметки на полях

Краткое содержание: Апостол показывает, в чем иудеи были лучше язычников, демонстрируя, что язычники, так же как иудеи, нуждаются в благодати Христовой.

Стих 1. «Итак, какое преимущество», то есть чем лучше, по сравнению с язычником, «быть Иудеем», внешне, в глазах окружающих, «или какая польза», кроме и помимо обрезания, «от обрезания?», то есть обрезания внешнего, плотского. Конечно, это не было осуждено или бесполезно, не так ли? {примечание: то есть, если из-за их неверия мы вынуждены были бы сказать, что быть иудеем, или обрезанным, не значит иметь какие-то преимущества, отсюда следовало бы, что «верность Божья», верность Того, Кто связал обрезание с обетованием в Слове Своем, «уничтожается» Рим 3:3. И, таким образом, из-за их неверия Бог выставляется лжецом, что, конечно, смешно и нелепо.} {примечание: то есть, если не тот иудей, кто таков по наружности, если не то обрезание, которое наружно, на плоти, тогда иудеи не имеют преимуществ перед язычниками, и от обрезания не более пользы, чем от необрезания [то есть в обрезании нет никакой пользы]. И, таким образом, оно было напрасным и тщетным.}

Стих 2. «Великое преимущество», то есть существует огромное преимущество и большая ценность для них «во всех отношениях», так же как ниже, в главе 9. То есть с разных сторон; и это выражение, которое используется при подтверждении или принесении клятвы, «а наипаче», особенно, более всего. Это как если бы он сказал, что эта причина является главной и доминирующей среди остальных, которые перечисляются ниже, в главе 9; «в том, что им вверено», то есть иудею и обрезанию. Среди иудеев и обрезанных, а не среди язычников {примечание: как говорится в Пс 147:8−9: «Он возвестил слово Свое… Не сделал Он того никакому другому народу».}, находились такие, кто принимал верой своей «слово Божие», в котором даны обетования Божьи.

Стих 3. «Ибо что же?», то есть лишает ли это иудея преимущества перед язычником? Это как если бы он сказал: «Конечно, нет» {примечание: если бы кто-то возразил: «То, что ‘им вверено слово Божие’ — это ничего не значит, потому что они сделали его никчемным и бесполезным для себя», то ответ таков: «Это не является предосудительным. Достаточно того, что оно [слово] оставалось действенным для некоторых из них».}; «если некоторые» из обрезанных, в самом деле большая часть их, «и неверны были», то есть не приняли веры во Христа и исполнения обетования, «неверность их», из-за которой они не желали принять исполнение обетования, «уничтожит ли», может показаться, будто это дает основание кому-то сказать, что Он не исполнил этого из-за их неверности, «верность Божию?», то есть то, что Он останется верным Своим обетованиям и исполнит их. {примечание: то, что слово «вера» (fides) используется здесь для образования слова «верность» (fidelitas), или истинность (veritas), ясно из следующего утверждения: «Бог верен». Это как если бы он сказал, что поскольку Бог Сам верен, никто не уничтожает Его верности, но скорее они сами лишаются веры и истины, поскольку Бог верен, а человек лжив.}

Стих 4. «Никак», то есть ни в коем случае {примечание: для меня значение данного фрагмента заключается в следующем: их неверность похожа на ту неверность, о которой говорится в главе Рим 9:6: «Не то, чтобы слово Божие не сбылось» (то есть обетование не было из-за этого уничтожено), и в главе Рим 11:1−2: «Итак спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак…Не отверг Бог народа Своего…» из-за их неверия. По этой причине Он не лишился народа, по отношению к которому должен был бы исполнить Свое обетование, так что Его верность была бы уничтожена по этой причине и не была бы исполнена ни для кого. Даже если бы они не веровали, Он говорит Рим 11:1: «Ибо и я Израильтянин», для которого Он исполнил Свои обетования и по отношению к которому Он верен, и скорее лжецами являются те люди, потому что они не веруют.}; «Бог верен», или: да будет Бог верен, или: пусть будет верен тот Бог, Который не поставил Свое обетование в зависимость от того, отказываются они веровать или нет, или от того, насколько они недостойны; «а всякий человек», потому что, будучи человеком, он вне веры и не является пока еще чадом Божьим, «лжив, как написано:» Пс 50:6 [1] в подтверждение того, что Бог верен, «Ты праведен», то, что Ты справедлив, истинен и честен «в словах Твоих», то есть в утверждениях, в которых Ты обещал Свою благодать и продемонстрировал тем самым, что мы грешны. Этими словами Ты оправдал также всех, кто верует в них, «и победишь», оставаясь истинным и доказывая, что они лживы, «в суде Твоем», когда Ты осуждаем неверующими, которые не желают оправдать Тебя, но хотят оправдать самих себя.

Стих 5. «Если же» {примечание: с этого места он отвлекается от темы, начиная обсуждать этот стих, подтвержденный Псалмом 50, подобно тому как разлившийся ручей выходит из берегов и ищет любое место, которое он только может заполнить. И эти отвлеченные рассуждения продолжаются до самого 9-го стиха [где он возвращается к теме словами «Итак что же…»]. Подобным образом также Иордан (который является символом Евангелия) описывается как «река извилистая, забегающая в любую впадинку, куда только местность дозволяет, являющая себя окружающим как бы неохотно» [2].}, это следует из того же самого Пс 50:6, ибо в нем говорится: «Тебе, Тебе единому согрешил…так что Ты праведен», как будто Бог праведен и верен в случае, если мы являемся неправедными лжецами, а не наоборот, то есть: если бы мы были праведными, то Он праведен более и прежде всего, «наша неправда открывает правду Божию, то что скажем» на его заявление: «Тебе, Тебе единому согрешил…так что Ты праведен»? Тогда отсюда следовало бы, что Ему нужно не наказывать, а скорее вознаграждать грешников, однако Он делает наоборот. «Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?». Это как если бы он сказал: «Просто смехотворно думать так о Боге». Говоря другими словами, потому что человек мог бы сказать, что это следует из данного выражения. «Говорю по человеческому рассуждению», то есть согласно человеческому пониманию, как человек обычно говорит о человеке, потому что эти слова не следовало бы говорить о Боге, как не следовало бы вообще поднимать такой вопрос, поскольку нет никаких сомнений в том, что Он праведен, и [лишь] человек мог бы так понять этот Псалом.

Стих 6. «Никак, ибо иначе», если бы Он был неверен, «как Богу судить», поскольку неправедное осуждение не является осуждением вообще, «мир?» который частично праведен и частично неправеден.

Стих 7. «Ибо, если верность Божья», то есть если из того факта, что я — лжец, а [3] Бог — верен, увеличивается слава Божья, то не следовало бы мне лгать для того, чтобы Он был еще более верен и еще более славен? В самом деле, почему я осужден как грешник за свою ложь? «Возвышается», если верность Божья восхваляется этим, то это еще более веская причина для прославления, чем праведность, «моею неверностью», из-за моей лжи, «к славе Божией», потому что через это Он Сам праведен, как, казалось бы, должно следовать из Псалма, «за что еще», он как бы говорит, что этого бы не должно быть, «меня же», то есть любого лживого человека, «судить, как грешника?», наказанного и осужденного Богом.

Стих 8. «И не сделать нам зло», то есть почему бы не лгать и не грешить, «чтобы вышло добро», а именно — слава и возвышение праведности Божьей и верности Его {примечание: он как бы говорит: «Если истинно то, что наша ложь способствует повышению славы Божьей, то почему бы не считать истиной также и то, в чем некоторые люди обвиняют нас, говоря: ‘Не делать ли нам зло…? и т. д.’ Но на самом деле, поступая так, они ‘злословят нас’, и это неправда. Таким образом, также неправда, что ‘наша неправда открывает правду Божию’ (стих 5)». Но это не дает ответа на вопрос, поставленный Псалмом. Однако эта проблема будет решена несколькими путями по мере того, как мы продолжим ее рассмотрение.}, «как некоторые», потому что они вменяют ложь и недостойные намерения нам, «злословят нас», злобно извращая и искажая наши слова, «и говорят‌ {примечание: 2Пет 3:14 и далее.}, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» {примечание: из этого фрагмента, написанного апостолом, ясно, что в данном послании он в первую очередь выступает не против тех людей, которые являются открытыми грешниками [которые грешат открыто и признают это], но против тех, которые предстают праведными в своих собственных глазах и надеются на спасение, рассчитывая на собственные дела. Потому что он пытается призвать этих людей восхвалить и возвысить благодать Божью, которая не может быть возвышена до тех пор, пока грех, прощенный по этой благодати, не будет признан и возвышен. Вот почему другие, услышав это, были оскорблены, и по этой причине апостол проповедует, что должно быть совершено зло для того, чтобы слава Божья могла быть возвышена. Ибо таким образом [в таком понимании] наше беззаконие и ложь возвышают славу Божью (стих 7), когда мы, смиренные исповеданием своих пороков, прославляем Бога, Который простил такие беззакония по безграничной благодати Своей. Он не мог бы быть прославлен таким образом, если бы мы не веровали, что мы нуждаемся в Его благодати, но полагали бы, что сами по себе хороши в Его глазах. Таким образом, тот, кто считает, что он имеет множество грехов и не имеет праведности, лучше, чем тот, кто, подобно фарисеям, считает, что у него много праведности и нет греха. Ибо первый прославляет милосердие Божье, второй же — собственную праведность.}, то есть такие извращенные и порочные люди уже осуждены.

Стих 9. «Итак что же‌?» {примечание: завершая свои отвлеченные рассуждения, он возвращается к основному вопросу.}, то есть что мы должны заключить из этих слов, «имеем ли мы преимущество?» [4], лучше ли мы, иудеи, язычников по той причине, что нам «вверено слово Божие» вместе с другими дарами? «Нисколько; ибо мы уже доказали», то есть мы уже констатировали и обосновали выше, «что как Иудеи», во-первых, и особенно — образованные иудеи, «так и Еллины»‌ {примечание: это выражение он приводит в противовес вопиющему невежеству тех истолкователей, которые утверждают, что сказанное выше, в 1-й главе, относится только к римлянам [5]. Так как он сам ясно объясняет то, что он здесь имеет в виду, и говорит, что он дал объяснение того, почему все язычники и иудеи находятся во грехе, таким образом, он обвиняет не только римлян, как те истолкователи хотели бы думать.}, язычники, «все под грехом»‌ {примечание: это объяснение и правильное истолкование всего того, что констатировалось выше, а именно — того места, где он сказал, что все под грехом, хотя и может показаться, будто он сказал, что некоторые исполняют Закон.} в глазах Божьих, независимо от того, насколько хорошими и честными они кажутся людям.

Стих 10. «Как написано» об иудеях, хотя это и не совпадает с тем, что обычно [как правило] думают люди; как мы читаем далее (стих 19): «закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом», (1) [6], «нет праведного», то есть обладающего той праведностью, которая могла бы устоять пред Богом, «ни одного».

Стих 11. «Нет разумевающего», то есть нет таких людей, которые обладали бы мудростью, хоть чего-то стоящей в глазах Божьих; «никто не ищет Бога» так, как ищут волю человека и его праведность‌. {примечание: ибо, хотя в собственных глазах они «понимают и ищут Бога», тем не менее, поскольку они довольны собственной мудростью и праведностью, все это обстоит далеко не так в глазах Божьих.}

Стих 12. (2) «Все совратились с пути», с истинного пути праведности, пути, который в Духе, «до одного», то есть все как один, «негодны», то есть тщетны и пусты в попытках осуществления собственной праведности, «нет делающего добро», то есть то, что угодно Богу, «нет ни одного», то есть ни один человек не делает этого.

Стих 13. (3) «Гортань их», их учение [служение их учения] и т. п., «открытый гроб» {примечание: из этого фрагмента становится ясно, что апостол использует Септуагинту, потому что эти последние три стиха отсутствуют в древнееврейском тексте. Однако, поступая так, он не совершает опрометчивости или глупости, потому что он использует тот перевод Библии, которым располагали те люди, которым он адресует свое послание. Таким образом, выше он также использует выражение: «чтобы Твое могущество было оправдано» (стих 4), хотя древнееврейский текст выражает это следующим образом: «…Потому что Твоя воля оправдает Тебя в Твоем приговоре и очистит Тебя в Твоем суде» [в Синодальном переводе: «…Так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» — переводчик.] Пс 50:6, что, впрочем, близко по смыслу.}, потому что они пожирают мертвецов и многих из них. «И слово их, как рак, будет распространяться» 2Тим 2:17. «Языком своим обманывают», то есть они учат лицемерию, формируя внешнего человека, «яд аспидов», которым они неизлечимо заразили внутреннего человека, «на губах их [в оригинале: „в губах“, или „под губами“, отсюда следующая реплика Лютера. — Переводчик.]», хотя сверху они покрыты медом.

Стих 14. (4) «Уста их», которые открыто противоречат истине, «полны злословия», то есть богохульных слов, проклятий, оскорблений «и горечи», то есть они источают горькие слова клеветы.

Стих 15. «Ноги их быстры», то есть они спешат, полны усердия и намерений совершить свои деяния, потому что полагают, что этим они «служат Богу» Ин 16:2, «на пролитие крови», на убийства и преследования тех, кто судит и учит не так, как они‌. {примечание: ибо неправедные не только не принимают посланников истины, но, как говорит Господь в Мф 23:37, они побивают их камнями и избивают их.}

Стих 16. (5) «Разрушение», то есть потеря того, чем они владеют, «и пагуба на путях их», то есть они не смогут вернуть утраченное.

Стих 17. «Они не знают», потому что не хотят [мира], «пути мира», в сердце, который существует только в Боге.

Стих 18. «Нет страха Божия пред глазами их»; полагая, что Бог не видит их [в тот или иной момент], они становятся надменными и самонадеянными, но присутствие Его делает их смиренными и почтенными. 19. «Но мы знаем» {примечание: это путь противодействия их уклончивости, так что, если они скажут: «Кто знает — говорит ли он эти слова о нас, праведных, или нет?», ответ таков: «Конечно, говорит!» И, таким образом, очевидно, что этот псалом в первую очередь говорит об иудеях и именно так это надо понимать. Ибо Закон был дан не язычникам; таким образом, он не говорит о них, по крайней мере, не о них в первую очередь.}, нет необходимости в вере, потому что это наверняка, «что закон, если что говорит», будь то обетование о чем-то благом или злые угрозы, «говорит», потому что он был дан им, «к состоящим под законом», таким образом, также и тот Псалом говорит иудеям о них самих, ибо у них не было сомнений в том, что язычники являются грешниками, но зато в отношении самих себя они были в огромных сомнениях, в самом деле, они не могли в это поверить, «так что заграждаются всякие уста», надменно хвастающиеся своей собственной мудростью и праведностью и говорящие это другим, «и весь мир», как должник и охваченный виной грешник, «становится виновен» путем признания того, что он воистину уже является грешником «пред Богом», хотя в его собственных глазах это может быть и не так, потому что предварительно мир надменно приравнял себя к Богу.

Стих 20. «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть», но скорее наоборот, — дела Закона совершаются как следствие [в результате] оправдания и становления праведным. Ибо мы праведны не потому, что действуем по Закону, но сначала мы [становимся] праведны, и поэтому лишь затем исполняем Закон; {примечание: и, таким образом, Он завершает все обсуждение прямолинейным и ясным утверждением, которое имел в виду, — а именно, заявлением о том, что все люди неправедны пред Богом.} «ибо законом {примечание: ибо какова тогда цель Закона? Он должен смирять гордых и надменных.} познается», то есть им дается знание, но не прощение и, таким образом, не оправдание; «грех», чтобы надменные люди, которые не знают своих грехов, могли смириться.

Стих 21. «Но ныне», в день благодати, «независимо от закона», без необходимости соблюдать Закон, то есть безо всякой помощи Закона и его дел, «явилась» через Евангелие, которое проповедуется, «правда Божия», которой Бог оправдывает нас‌ {примечание: блаженный Августин в 9-й главе своей работы «О букве и Духе» говорит: «правда Божия»; он не говорит «правда человеческая» или «праведность чьей-то собственной воли», но «праведность Божья», не та праведность, которой Бог праведен, но та праведность, которой Он покрывает человека, оправдывая неправелного. Как термин «вера Христова» используется для описания не той веры, которой Христос верует, но той веры, которой мы веруем во Христа, так и эта праведность — это не та праведность, которой Бог праведен. Ибо и то, и другое — наше. Но она называется праведностью Божьей и праведностью Христовой потому, что Он дает ее нам от щедрот Своих [7]. О том же самом говорится в главе 11. Августин продолжает там же [8]: «Как это может быть засвидетельствовано в Законе, если оно является без Закона? Но это праведность без Закона, которую Бог посредством Духа благодати дарует верующему без помощи Закона. Ибо через Закон Он показал человеку его слабость, так чтобы тот мог верой прильнуть к Его благодати для очищения. И относительно Его мудрости, сказано, что она несет закон и милосердие на своем языке [9], а именно Закон, которым Он провозглашает надменного виновным, и милосердие, которым Он оправдывает тех, кто смирился.}, «о которой свидетельствует закон {примечание: потому что если об этом «свидетельствует Закон», то это, несомненно, не без Закона, но так как Он может, и даже должен быть оправдан, не будучи под Законом, это даже лучше «без Закона», то есть праведность, которую Закон не имеет или которой он не обладает.} и пророки», ибо это было предсказано и обещано ими давным-давно, хотя это было явлено не ими, но помимо них.

Стих 22. «Правда», эта праведность, говорю я вам, «Божия», то есть от Бога, «чрез веру в Иисуса Христа» {примечание: он описывает, что это за праведность Божья, или какая она, а именно — это не что-то такое, чем Он Сам праведен, или чем человек может быть праведен, но то, чем можно обладать никак по-другому, кроме как верою. Чтобы надменные люди снова не возомнили, что эта праведность дана им помимо Христа и благодаря их собственным добродетелям, будто бы для обретения этой праведности не было нужды во Христе.}, то есть та вера, которой мы веруем в Иисуса Христа, «во всех», как в иудеях, так и в язычниках, то есть она явлена и предложена всем, здесь имеется в виду [обозначается] движение [побуждение] к какому-то месту, такое, как в Пс 18:5: «По всей земле проходит звук их», «и на всех», то есть она пребывает среди них всех и описана так [с применением концепции покоя, или почивания], как в Ис 11:2: «И почиет на Нем Дух Господень», «верующих [верующих в Него]» [10], они соделаны верующими, все они, говорю я вам, «ибо нет различия», как если бы это было необходимо некоторым, но не нужно другим.

Стих 23. «Потому что все согрешили», были соделаны и провозглашены грешниками пред Богом, «и лишены», то есть не имеют и нуждаются в этом, «славы Божией», чего-то такого, чем они могут хвалиться пред Богом или в Боге, как Павел говорит далее Рим 4:2: «…он имеет похвалу, но не пред Богом». {примечание: они исполнены собственной славы. В Ин 5:44 сказано: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?»}

Стих 24. «Получая оправдание даром», то есть все, кто оправданы, получили оправдание только даром, и никак иначе, «по благодати», без добродетелей или дел, «Его», то есть Божьей. Эта благодать не дается иначе, как «искуплением {примечание: это как если бы он сказал: «То, что Бог дает благодать даром, не означает, что Он не требует удовлетворения [то есть просто отменяет расплату за грехи], но скорее это означает, что Он отдал Христа для того, чтобы Христос расплатился за нас [удовлетворил Бога за наши грехи], так чтобы Бог теперь мог даровать Свою благодать тем, чьи грехи оплачены Другим».} во Христе Иисусе». Этой благодатью Он Сам, и Он один, искупил тех, кто был «продан греху» (Ис. 40) [11], удовлетворив [Бога] за нас и освободив нас.

Стих 25. «Которого Бог предложил», учредил теперь или предопределил извечно, «в жертву умилостивления», как искупительную жертву, которой лишь одной Он может быть удовлетворен, «в крови», то есть в страданиях, которыми Христос удовлетворил Бога и заслужил умилостивление для тех, кто верует в Него; «Его», то есть крови Христовой, «чрез веру», умилостивление, обретенное нами, завоевано отнюдь не нашими собственными делами, «для показания правды Его», для того, чтобы показать, что только Его праведность оправдывает людей [делает людей праведными]. И Он совершил это также «в долготерпении», даже до того, как это было явлено во время благодати, то есть до того, как открылось, что Он прощает грехи, так чтобы Он мог показать, доказать нам и убедить нас в том, что Он Сам, и только один Он, оправдывает; «в прощении», которое являет праведность, «грехов, соделанных прежде», то есть грехов, которые предшествовали Его страданиям в Его долготерпении.

Стих 26. «Во время долготерпения Божия», то есть терпимости (Августин называет это «терпеливостью» [12]), «к показанию правды Его», для того, чтобы явить и открыть, или возвысить и провозгласить правду Его [13], которой Он оправдывает нас, «в настоящее время»‌ {примечание: фрагмент, начинающийся со слов «Которого Бог предложил…и т. д.», является неясным и запутанным. Его следует разделить на части и понимать следующим образом: «Которого Бог предложил (то есть Он избрал Его от века и теперь предложил Его) ‘в жертву умилостивления чрез веру’ (то есть для того, чтобы Он стал умилостивлением за грехи, но только для тех, кто верует), потому что из-за неверия умилостивление сменяется осуждением, ‘кровью Его’, потому что Он не хотел, чтобы мы имели умилостивление каким-то другим путем, кроме как в результате того, что Он кровью Своей добыл это умилостивление для тех, кто верует. ‘К показанию Своей праведности’, то есть чтобы Он мог таким образом провозглашать, что все люди во грехе и нуждаются в Его праведности. Ибо что еще доказывают страдания Христа и то, что Он стал умилостивлением за грехи через страдания, если не то, что мы — те, чью природу [сущность] Он принял на Себя, — неправедны и должны искать свою праведность только в Боге, получая прощение наших грехов только через такое умилостивление? Следовательно, он говорит: ‘для прощения’ [‘для того, чтобы это прошло’]. Ибо тем, что Он прощает наши грехи, умилостивившись, и, таким образом, оправдывает, Он показывает, что Его праведность необходима, поскольку нет ни одного, кому можно было бы не отпускать грехи [то есть нет ни одного без греха]. ‘Прошлых грехов’, то есть тех грехов, которые предшествовали явлению Его праведности, до тех пор, пока мы не поняли, что все, кто оправданы, оправданы только через Него одного. Эти грехи предшествовали, говорю я, ‘во время долготерпения Божия’, то есть, если бы Он терпеливо не переносил их, то Он не мог бы подойти к отпущению, или к явлению Своей праведности [тогда], так же как Он не мог бы подойти к этому сейчас. Таким образом, Он долготерпит их, чтобы [Он мог] простить; Он прощает для того, чтобы явить Свою праведность, или наше оправдание верой, в умилостивлении в крови Его». [Переводчик:Данный фрагмент, действительно, является сложным, поэтому, возможно, не лишним будет привести его современный перевод: «Его кровь стала искупительной жертвой для всех, кто верит. Так Бог пожелал проявить свою справедливость и простить людям грехи, совершенные прежде. Он долго терпел, чтобы сейчас показать свою праведность. Он сам праведен и оправдывает также всех, кто верит в Иисуса».]}, то есть по Его благодати, «да явится Он праведным», то есть, чтобы Он мог прославился по Своей сути, как единственный Бог, как мы уже говорили выше, «да будет Бог верен» (см. комментарии к стиху 4) и «Ты праведен …и т. д.» (стих 4), «и оправдывающим» по милости Его, «верующего», всякого человека, но не человека Закона, «в Иисуса».

Стих 27. «Где же то», это как если бы он сказал «нигде нет такого», «чем бы [14] хвалиться?», это относится к тем, кто надменно хвалится собственной праведностью, «уничтожено», это отброшено и отвергнуто, и они [те, кто хвалятся] сделаны грешниками. «Каким законом? законом дел?», нет, этот закон на самом деле увеличивает хвастовство, потому что, когда ему следуют, он делает людей гордыми и надменными. «Нет, но законом веры», потому что он смиряет человека и заставляет его признать, что он грешен пред Богом.

Стих 28. «Ибо мы признаем», считаем и утверждаем, мы заключаем из сказанного {примечание: выражение «мы признаём» [в оригинале: «мы придерживаемся», отсюда последующие комментарии — переводчик.] в данном фрагменте на самом деле не следует понимать как «имеем мнение». Потому что было бы непочтительно сомневаться, или только лишь иметь мнение, что человек оправдывается верою. Скорее нам следует веровать и знать об этом наверняка и с полной твердостью. По меньшей мере, выражение «мы признаем» означает, что мы «способны признать» («способны считать»). Выражение, которое он использует, является довольно слабым («нерешительным»), хотя на самом деле он имеет в виду нечто очень определенное и однозначное, как если бы он использовал антитетическое выражение: «Они полагают (arbitrantur), что человек оправдывается делами, что является всего лишь мнением и суждением (arbitrium); однако «мы считаем» (мы признаем, arbitramum), то есть мы знаем и уверены,…и т. д.}, «что человек оправдывается», признается праведным пред Богом, будь он еллином (греком) или иудеем, «верою, независимо от дел закона», без помощи добрых дел Закона, в котором здесь (то есть с точки зрения оправдания) нет необходимости.

Стих 29. «Неужели Бог есть Бог Иудеев только {примечание: потому что отсюда последовало бы, что если они оправданы Законом, то только иудеи праведны, потому что они одни имеют Закон Божий, а значит Он был бы «Богом только Иудеев».}, а не и язычников? Конечно, и язычников», всех, кто верует.

Стих 30. «Потому что один Бог», один и тот же Бог для всех, «Который оправдывает обрезанных», то есть иудеев по плоти, «по вере», а не по делам, «и необрезанных», то есть язычников, «чрез веру» {примечание: некоторые люди различают выражения «по вере» [«на основании веры»] (ex fide) и «через веру» (per fidem) таким образом, что иудеи переходят от бывшей веры к новой вере как от некой разновидности terminus a quo, но язычники не имеют terminus a quo и, таким образом, обретают только новую веру.}, милостиво дарованную им.

Стих 31. «Итак мы» этими словами «уничтожаем», отбрасываем «закон», как это кажется безумцам {примечание: следовательно, в Деян 21:27−28 они говорят: «…Этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего…» и «наложили на него руки».}, «верою? Никак», потому что он благ и справедлив. «Но закон утверждаем», потому что верой и по милости он исполняется, а потому подтверждается и укрепляется. Точно так же, как закон человеческий учреждается и укрепляется наиболее твердо в том случае, когда он соблюдается.

Дополнительные примечания, составленные переводчиком английской версии

[1] Это первая из многих ссылок на Пс 50:6 в данных лекциях. Уже в ранних лекциях по Псалмам Лютер говорил о Пс. 50 как о «наиболее известном» (psalmus vulgatissimus), но также «трудном, особенно в отношении стиха 6, который почти каждый истолкователь объясняет по-своему» [дословно: «у которого почти столько же истолкований, сколько истолкователей». — Переводчик.]. Лютер продолжает следующими словами: «Мы выбираем следовать за апостолом в 3-й главе Послания к Римлянам» [то есть мы предпочитаем интерпретацию апостола Павла, приведенную в Рим. 3. — Переводчик.]. Смотрите W, III, 287, 20 f.

[2] Смотрите Pliny, Natural History, V, 15, par. 71.

[3] Мы приняли «et» вместо «ut».

[4] Лютер зачеркнул здесь eos, то есть «чем они» [«по сравнению с ними»], и тем самым привел свой вариант в соответствие с текстом Фабера.

[5] Лира, например, относит фразу «явно для них» из первой главы [Рим 1:19] к римлянам (hominibus romanis).

[6] Эта численная маркировка цитат апостола была добавлена на полях Лютером.

[7] Августин, De Spiritu et littera, 9,15, Patrologia, Series Latina, XLIV, 209.

[8] Там же.

[9] Смотрите Притч 31:26.

[10] Следуя тексту Фабера, Лютер зачеркнул слова in eum, «в Нем».

[11] Вероятно, Лютер имел в виду Ис 53:4 и далее, что также цитируется Фабером, см. Рим 7:14.

[12] De Spiritu et littera,13,21, Patrologia, Series Latina, XСШМ, 213.

[13] Лютер зачеркнул слово eius, то есть «Его», которое имеется у Фабера.

[14] Лютер зачеркнул слово tua, «тебе». В тексте Фабера это слово также опущено.

Комментарий

Стих 1. «Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания?» Так как он осудил иудеев по плоти и обрезание по плоти, то может показаться, будто он считает его бесполезным и тщетным. Однако это далеко не так. Поэтому в данной главе он показывает, в чем польза обрезания и иудаизма.

1) Величайшая польза от обрезания заключалась в том, что «им вверено слово Божие» {примечание: переводчик: в версии Библии, используемой Лютером, этот фрагмент дословно звучит, скорее, так: «…что им было дано уверовать словам [пророчествам] Божьим».}, — то есть обрезание было полезно в том отношении, что в нем [то есть будучи обрезанными] они уверовали в обетования Божьи и, таким образом, ожидали их исполнения, и в этом отношении иудеи имели преимущество перед язычниками, которым Бог ничего не обещал, но исключительно по милосердию Своему, когда пришла полнота времени {примечание: переводчик: см. Гал 4:4.}, Он соблаговолил поставить их в равное положение с иудеями. Однако для иудеев Он был не только милосердным, но также истинным [верным], ибо Он явил ту милость, которую обещал. Потому эти два понятия — милость и истинность — часто объединяются в Писании. Об этом он говорит ниже, в Рим 15:8−9: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников — из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему».

И обратите внимание, что Апостол не говорит: «Они уверовали в слова Божьи», но, как это сказано в греческом оригинале: «Уверовали в слова Божьи», без уточнения, кто именно, потому что сразу же возникает возражение, на которое он в следующем утверждении отвечает, что не все уверовали в них (в слова Божьи). Следовательно, значение [слов Апостола] таково: важно, что обрезание, само себе, не приносит никакой пользы обрезанным, но только всему миру, потому что «уверовали в слова Божьи» — то есть нашлись люди, которые уверовали в слова Божьи, и, таким образом, обетования о милости и благодати Божьей были приняты — те самые обетования, которые теперь даны также и язычникам. Но если бы в обетования Божьи не уверовали там (среди обрезанных), то в них не уверовали бы нигде и, таким образом, обетование о милости не было бы принято. Следовательно, обрезание было во всех отношениях полезно для грядущей праведности, хотя оно и не приносило оправдания само по себе. Затем он отвечает на возражение о том, что в слова Божьи уверовали не везде, ибо не все были верующими, и будто бы иудеи не имели преимущества, а обрезание не приносило никакой пользы. Его ответ на это возражение таков: «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?» (стих 3) — то есть, поскольку в слова Божьи уверовали там (среди иудеев), обетование, несомненно, остается в силе. Бог обязался исполнить это, и так как Он верен, то ожидается исполнение Его обетования. Но если обетование остается в силе потому, что они веровали, то неверие некоторых никак не может отменить верности и истинности Божьей. Таким образом, обрезание было необыкновенно полезно, поскольку через него обетование Божье было дано и подтверждено, и, таким образом, его исполнения можно ожидать с величайшей уверенностью, потому что Бог верен. И потому наш Господь говорит в Евангелии от Иоанна (Ин 4:22): «…Спасение от Иудеев», хотя даже и сами иудеи могут не получить спасения. Ибо в Своем обетовании Бог больше заботится о Своей верности ради веры нескольких, чем о неверии многих людей, из-за которого Он мог бы отменить Свое обетование —ведь Бог не лжет, но Он истинен.

2) Или же мы можем понимать данный фрагмент как Благовестие, а именно: было необходимо возвестить Слово сначала иудеям (Деян 13:46) по причине обетований Божьих. И таким образом оно перешло от иудеев к язычникам.

Поэтому обрезание было чрезвычайно полезно, потому что было достойно и почетно принять евангельский принцип, к которому позже сделались причастны также и язычники. Следовательно, «преимущество быть иудеем» заключается в том, что не они приняли Священное Писание от язычников, но наоборот — язычники приняли его от иудеев. Однако первое истолкование более предпочтительно. Ибо если оно указывает на слова Евангелия, то преимущество иудеев заключается не только в обладании словом, но еще и в том, что дары и благодать также были в первую очередь даны им; да, даже Апостолы, религиозные лидеры и самая благородная часть церкви, — все они происходят из иудеев.

Смысл данного стиха, таким образом, заключается в следующем: тот факт, что некоторые не веруют, нисколько не ставит в ущербное положение иудея и не причиняет вреда обрезанию. Достаточно того, что некоторые веруют, и через их веру исполняется и принимается обетование. Таким образом, у них (у иудеев) было преимущество перед язычниками, заключающееся в том, что они имели слово Божье. Поэтому апостол говорит ниже, в Рим 9:6: «Но не то, чтобы слово Божие (то есть обетование Его) не сбылось» из-за того факта, что многие не веровали. Ведь исходя из этого факта может казаться, что Он изгнал Своих людей и не исполнил обетований. Но в Его слово не уверовали, и по этой причине иудеи не имеют преимущества перед язычниками. Однако «неверность их» не уничтожит «верность Божию» — то есть это не может быть причиной, по которой кто-то мог бы сказать, что Бог неверен, ибо «не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» Рим 11:2. Ведь не все, кто по плоти таковы, являются народом Его, но те, кто являются таковыми по обетованию, потому что только им Он дал такое обетование. Поэтому давайте перефразируем данное заявление следующим образом:

Стих 2. «…А наипаче (то есть особенно или главным образом) в том, что им вверено слово Божие», — то есть они удостоились {примечание: переводчик: дословно — «они подошли», «они стали подходящими»} того, чтобы принять обетования Закона, — нечто такое, что явно не было дано язычникам. Следовательно, он говорит в Рим 15:8−9, что Бог дал возможность иудеям познать Христа по Своей верности, а язычникам — по милосердию Своему. Ибо Он не обещал дать Христа язычникам, но [лишь] иудеям, принявшим верой Его пророчества. Однако вы можете возразить: если Он связал Свое обетование с обрезанием, или если пророчества Его были вверены им, то и обетование также было явлено им — так, чтобы все, кто обрезан, могли получить его. В противном случае похоже, что Он не исполнил Своего обетования, и поэтому кажется, что Он не обладает ни верностью, ни истинностью; в самом деле, может показаться даже, что Он не давал им никакого обетования, ибо Он верен и исполняет Свои обетования, и, таким образом, иудей действительно не имеет преимущества, а слово Божье не было вверено ему. Но сейчас имеет место совершенно противоположное, ибо обрезание не только не принесло обетования, но обетование было даже дано другим, а именно — язычникам; ведь большая часть обрезанных не получила обетованного. На это возражение Павел отвечает (стих 3): «Ибо что же? если некоторые и неверны были…» (то есть не приняли веры и обетования)? Ибо в этом не виноват никто, кроме тех, кто не желал принять исполнение обетования. Это, однако, нисколько не мешает признавать Бога верным и истинным. Ибо обетование Божье заключалось не в том, и обрезанные веровали в Его пророчества не в том смысле, что им было нужно принять обетование независимо от их воли. Потому что тогда истинность или верность Божья могла бы быть достигнута только в том случае, если бы Он стал изливать ее даже на упорно сопротивляющихся и не желающих, что было бы полнейшим абсурдом, а иначе истинность и верность Божьи зависели бы тогда от воли людей, как будто Бог может быть верным только в том случае, если они веруют в Него или желают принять Его. Таким образом, «неверность их не уничтожит верность Божию», — то есть из-за того, что [все] обрезанные не желали принять обетование, несмотря на то что Он дал его именно всем обрезанным, мы не должны заключать, что Бог неверен. Достаточно того, что Он исполнил Свое обетование относительно обрезания для некоторых из них, не для всех, а для избранных. Потому что Бог не может лгать. Отсюда следует, что «Бог верен» (ст. 4).

Но после этого вы можете настаивать: что бы там ни было, все равно можно определенно сказать, что Он дал Свое обетование иудеям, а не язычникам, или что Он связал его с обрезанием. Таким образом, если Он верен, обетование должно исполниться для всех них (обрезанных). В противном случае, почему Он дал обетование обрезанным, когда Он предвидел, что не станет давать им это обетование из-за их неверия? Павел отвечает на этот вопрос в главах 9 и 11. Здесь же он лишь слегка касается этой темы и обходит ее, чтобы не отойти от основного вопроса, который он сейчас разбирает, — вопроса о том, что обетование было дано не всем детям Авраамовым, но лишь избранным и тем из обрезанных, кому суждено было стать принятыми [усыновленными] детьми Божьими.

Стих 4. [Бог верен.] В греческом оригинале сказано: «да будет соделан [истинным]», или: «Да будет Бог истинен» {примечание: переводчик: в Синодальном переводе: «Бог верен». В новом переводе с греческого подлинника (NASB): «Но Бог да будет истинен…».}, и этим утверждением мы выражаем не столько истинность Божью, сколько [свое] исповедание о Его истинности, поэтому значение данной фразы таково: верно, что все должны исповедовать и признавать тот факт, что Бог верен. И да будет Он таковым, да будут Его считать верным и истинным в Слове Его, независимо от того, насколько люди отказываются уверовать в Него. То, что мы должны понимать это в повелительном наклонении, подтверждается последующей цитатой: «…Ты …победишь в суде твоем» {примечание: переводчик: в новом переводе с греческого подлинника (NASB): «Чтобы Ты оправдан был в словах Твоих и победил, когда судили бы Тебя».}, то есть: «Да будет так, да будут все исповедовать, да будет всем известно, что Ты справедлив и верен в словах Твоих, независимо от того, насколько рьяно неверующие нападают на Тебя и судят Тебя, — то есть порицают Тебя ‘в словах Твоих’».

Одно дело просто сказать, что Бог «праведен», и совсем другое дело — сказать, что Бог «праведен в словах Своих» или в Своих делах. Если это так, то также существует различие между фразами «Бог судим» и «Бог судим в Своих словах». Или же между фразами «Бог побеждает» и «Бог побеждает в словах Своих». Ведь Бог Сам по Себе никем не может быть оправдан, и точно так же Он никем не может быть осужден, поскольку Он Сам — вечный Закон и суждение и истина. Но Он также Сам по Себе побеждает всё и нет необходимости желать этого для Него или оговаривать это заранее в Его интересах. И потому мы молимся, чтобы Его воля совершалась, хотя этому невозможно воспрепятствовать. {Примечание: переводчик: читателю, которому данный фрагмент кажется не совсем понятным, следует прочесть лютеровские комментарии к молитве «Отче Наш» в Кратком катехизисе.}

Но, с другой стороны, Бог праведен в словах Своих, когда мы уважаем и принимаем Его Слово как истинное и верное, и это происходит через веру в Его слова. Но Он также осужден в словах Своих, когда Его Слово считают ложным. Это происходит через неверие и «помышления надменных», как провозгласила благословенная Дева Лк 1:51. Ибо наша мудрость не только не верует и не принимает слов Божьих, но она даже не думает, что это слова Божьи. Скорее она полагает, будто имеет в себе слова Божьи и мнит, будто она сама по себе истинна. Таково безумие иудеев, еретиков и всех упрямцев. Но Он всегда побеждает Своими словами, ибо Его слова побеждают всех, кто им противостоит, что справедливо также и в отношении Евангелия, которое всегда превозмогает и побеждает. Ибо истина является всепобеждающей. Таким образом, Он праведен для тех, кто в смирении отказывается от собственных представлений и понятий, уповая на Него. Но Он низвергает тех, кто отказывается уверовать в Него, кто судит Его и противоречит Ему. Для первых Он — знамение «на восстание», для последних — «на падение» и «в предмет пререканий» Лк 2:34, то есть они судят Его, но все это тщетно. Таким же образом, мы молимся о том, чтобы воля Божья исполнилась, то есть Его Слово и все Его деяния могли быть приняты нами, благосклонно или враждебно.

Вывод

Таким образом, исполнение воли Его — это в действительности исполнение нашей воли, о чем мы молим, а именно — чтобы мы могли желать того, чего желает Бог. Ведь Бог желает того, что нам кажется сложным и что намного выше нашей воли. Таким образом, оправдание Божие в Его словах является также нашим оправданием, и осуждение или порицание Его в итоге падает на нас — в соответствии с утверждением: «…Кто не будет веровать, осужден будет» Мк 16:16.

И, следовательно, значение [разбираемого фрагмента] таково: может ли так быть, что Бог неверен только потому, что они не веруют, то есть потому, что они судят Его в Его словах, пытаясь выставить Его лжецом, а себя — верными и истинными? Ни в коем случае. Он становится от этого еще более верным, а они — еще большими лжецами, потому что истина становится тем более всепобеждающей, чем более она подвергается нападкам. Когда ее удерживают, она становится еще более славной. И природа ее такова, что она укрепляется, когда ей противостоят, и это наглядно иллюстрируется таким событием, как исход Израиля и потопление фараона. Следовательно Апостол говорит, что Бог действительно верен, а человек — лжец, ибо написано, что так будет: «…И победишь в суде Твоем». То есть «Да будешь Ты почитаться истинным и да покажешь, что все люди — лжецы, независимо от того, оправдываешь Ты их или покоряешь — то есть оправдываешь ли Ты благочестивых или ниспровергаешь судящих и неверующих». И таким образом устраняется возражение, которое кто-то может выдвинуть, полагая, что обрезание, похоже, бесполезно и обетования [Божьи] ничего не дают иудеям, потому что многие — о, каким же лжецом казался Он им — не искали этого преимущества. Из этого следует подразумеваемый вывод, что Бог, дескать, не исполнил Своих обетований, потому что большинство обрезанных не «ухватилось» за них. Или же отсюда следует, что они ошибаются, говоря, будто Бог не исполнил Своих обетований, и либо они сами лжецы, либо лжец Бог. На это благоразумное заключение Апостол отвечает: «Ибо что же? если некоторые и неверны были…?» — то есть обрезание не было бесполезным только по той причине, что они не уверовали, поскольку Бог все же исполнил Свои обетования, данные обрезанным, и верность Божья не уничтожается из-за них (не уверовавших), но, скорее, они тем самым показали, что это они — лжецы, поскольку Бог верен, а человек лжив. Потому что Он побеждает, когда они судят Его. «Неверность их уничтожит ли верность Божью?» (стих 3) — то есть следует ли отсюда, что из-за того, что они не приняли обетования, не существует принятия его вообще, и потому в этом отношении иудеи не имеют никакого преимущества перед язычниками? Ведь если бы они действительно не получили пользы и Слово Божье не было вверено им из-за того, что многие не уверовали, то отсюда наверняка следовало бы, что Бог в Своих обетованиях является лжецом, ибо Он обещал всё это тем людям. Однако данное заключение нелепо и неверно. Ибо (о чем более ясно говорится на этот счет в главах 9 и 11) не все, кто сыны по плоти, являются «детьми Авраама» (см. Рим 9:7; Рим 11:1), но скорее те, кто не уверовали, являются лжецами, а не Бог, Который дал обетование и исполнил его, хотя и не во всех людях, но во всех чадах обетования.

Стих 4. «Ты праведен…» [«Чтобы Ты оправдан был…»]. Это важное заявление не должно восприниматься здесь в том значении, какое оно имеет при первоначальном использовании, в Пс 50:6. Здесь оно цитируется лишь как доказательство утверждения о том, что Бог истинен в Своих словах. Ибо первоначально данная фраза была написана с другой целью. Апостол, конечно же, не пренебрегает этим, потому что на основании этой фразы он косвенно доказывает то же, что утверждается в Псалме: «Если же наша неправда…» и т. д. (стих 5). Ибо там Пс 50:6 мы читаем, что Бог праведен в исповедании наших грехов. И хотя Он праведен и верен Сам по Себе, все же это не является истиной, признаваемой среди нас до тех пор, пока мы не исповедаем: «Тебе единому согрешил я…». Потому что тогда Он один признаётся праведным. И тогда Он праведен также и среди нас.

Стих 5. «Если же наша неправда». Некоторые говорят, что праведность Божья превозносится нашей неправедностью, когда Он наказывает ее, ибо тогда Он являет Себя праведным, не позволяя неправедности остаться безнаказанной. И это верное утверждение. Однако оно никоим образом не относится к тому, что Апостол обсуждает в данный момент, ибо он не говорит о праведности Божьей, которой он [Павел] праведен сам. Скорее Апостол здесь отрицает, что праведность Божья превозносится нашей неправедностью, но если даже он и утверждает это, то [лишь] в том смысле, в каком об этом говорится в Псалме, где мы читаем: «Тебе единому согрешил я…» и т. д. Но все же Псалом не пытается утверждать, будто наш грех оправдывает Бога; скорее [смысл таков], что исповедание и признание греха смиряют надменного человека, уповающего на свою праведность и принижающего этим праведность Бога, Который лишь один обладает праведностью в совокупности с добродетелью, мудростью и всеми прочими благами. Таким образом, тот, кто смиренно отказывается от собственной праведности и исповедует, что он грешен пред Богом, тот воистину прославляет Бога, провозглашая, что Он один праведен.

Следовательно, отнюдь не нашу неправедность Бог считает врагом своей славы, и не ее Он извечно ненавидит, но признание и исповедание нашей неправедности прославляет Бога и возвышает нас в Его глазах, ибо это доказывает необходимость и спасительную природу Его праведности. Но другие утверждают, будто наша неправедность восхваляет праведность Божью случайно [между прочим] {примечание: Per accident. Николай Лирский использует это выражение как противоположность выражению per se и приводит цитату из Эгидия Римского (Aegidius Romanus), который указывает в качестве источника работу Аристотеля De sophisticis elenchis, 15. Лютер отвергает трактовку Лирского также и ниже, в комментарии к стиху Рим 3:7.}, «подобно тому, как противоположности, поставленные рядом, одна против другой, становятся более яркими», как тени и цвета на картине. Однако Апостол вообще отвергает мнение о том, что наша неправедность превозносит праведность Божью каким бы то ни было образом, [показывая, что] только плотским людям кажется, будто это вытекает из слов Псалма. Это очевидно из слов Апостола, когда он цитирует Псалом: «Ты праведен…» [см. прим. 579], ибо под этим он подразумевает не праведность, но истинность [верность] Божью.

Следовательно он говорит здесь не о той праведности, которой он (Павел) праведен сам, но о той, которой Он, — Тот, Кто праведен, — делает нас праведными, и лишь Он один праведен по отношению к нам; ведь наша неправедность, если она воистину стала нашей (будучи признанной и исповеданной нами), превозносит Его праведность, ибо она смиряет нас, заставляет нас склониться перед нашим Богом и искать Его праведности. И получая ее, мы восхваляем, славим и любим Бога, Который нам ее дал. С другой стороны, когда наша праведность относится к праведности Божьей пренебрежительно или даже разрушает и отрицает ее, утверждая, будто она ложна и неверна, — что происходит, например, когда мы противимся словам Божьим, считаем Его праведность ненужной и верим в достаточность нашей собственной праведности, — тогда мы должны сказать: «Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен (то есть: «…так, чтобы Ты один мог быть превознесен в хвалении и славе, как наш праведный Оправдатель») в приговоре Твоем…» Пс 50:6, то есть — «по обетованию и свидетельству Твоему».

Стих 7. «Ибо, если верность Божия…». То есть, если мы должны полагать, будто верность Божья прославляется, когда я — лжец, и праведность Божья прославляется, когда я совершаю неправедное (ибо это то, что значит «говорить по человеческому рассуждению» (стих 6), и именно так думают говорящие: «…Не делать ли нам зло…?» {примечание: очевидно, Лютер контаминирует [дословно: «складывает телескопом» — Переводчик.] фрагменты, когда пишет: faciamus bonum, вместо faciamus mala ut veniant bona (стих 8).}), то почему же тогда Бог наказывает мир и осуждает меня как грешника, когда на самом деле Ему следовало бы возложить венец мне на голову, поскольку Его праведность, верность и слава возрастают больше и больше из-за этого [из-за того, что я неправеден и грешен], что, конечно же, соответствует Его воле? И таким образом, совершая злое, мы исполняем Его волю. Фактически, задавая такой вопрос, Апостол запрещает подобное истолкование этой проблемы. Это не «по человеческому рассуждению», как говорится в послании, но это вопрос праведности и неправедности.

Следовательно, праведность Божья превозносится не тем, что я совершаю неправедное, но, скорее, тем, что я исповедую, что совершил неправедное и прекращаю делать это и, таким образом, принимаю праведность Божью или праведность, исходящую от Бога, поскольку даже моя праведность является неправедностью перед Ним [в Его глазах]. Таким образом, у меня перед Богом нет никакой славы, но лишь бесчестье и позор. И потому в праведности, которой Он Сам оправдывает меня, прославляется Он один, ибо Он один оправдан (то есть Он признается праведным). Мы должны то же самое сказать об истинности, ибо верность Божья прославляется не потому, что я лжец, но потому, что я признаю себя лжецом и перестаю быть им, принимая истину, исходящую от Бога, так, чтобы она, а не моя собственная истинность могла сделать меня истинным, чтобы мое самопрославление прекратилось и чтобы только Бог мог быть прославлен во мне, ибо Он один сделал меня истинным [дал мне возможность стать истинным], потому что даже моя истинность является ложью в Его глазах.

И далее, то, что мы сказали здесь об истинности и лживости, праведности и неправедности, должно быть применено ко всем другим нашим добродетелям и их противоположностям, например, к силе и слабости, мудрости и безумию, невинности и греху и т. д. Потому что имеет место нескончаемый спор обо всем этом между Богом и надменными людьми, особенно иудеями, и Бог, по милости Своей, желает, чтобы иудеи и все люди, по той самой причине, что они являются лживыми, неправедными, безумными, слабыми, были соделаны верными [истинными], праведными, мудрыми, сильными, невинными людьми через Его истинность, праведность, мудрость, силу и чистоту и, таким образом, освобождены от лжи, неправедности, безумия, немощи и греха — чтобы Его истинность, праведность, мудрость, сила и чистота могли быть прославлены и возвышены в них и ими. Но эти надменные люди, считающие, что они сами по себе являются истинными, праведными, мудрыми, сильными и невинными, отказываются от Бога и выступают против Него, и тем самым изо всех своих сил судят Его, выставляют Его лжецом, неправедным, безумным и немощным грешником. Ибо они желают учредить собственную истинность, праведность, мудрость, добродетельность и невинность, отказываясь от того, чтобы на них смотрели как на лжецов, неправедных, безумных, слабых грешников. Таким образом, или Бог, или они должны быть лжецами, неправедными, немощными и т. п.

Это похоже на случай с доктором (о котором нам рассказывает Персий {примечание: см.: Persius, Satires, III, 90 и далее.}), пытающимся исцелить своего пациента, отрицающего тот факт, что он болен и называющего доктора безумцем, и даже еще более нуждающимся в исцелении, чем он сам, поскольку тот, дескать, собирается лечить здорового человека. И так как тот человек сопротивляется, доктор не может осуществить свое намерение, приложив свое умение и применив лекарства. Ведь он мог бы сделать это только в том случае, если бы больной человек признал факт своей болезни и позволил ему лечить себя, сказав: «Конечно, я болен, чтобы ты мог быть прославлен, то есть чтобы ты был здравым человеком, о котором говорят как о том, кто исцелил меня».

Таким образом, эти нечестивые, невежественные люди, хотя они «больны» пред Богом, кажутся сами себе совершенно здоровыми. То есть они не только отвергают Бога как своего целителя, но даже считают Его безумцем и лжецом и еще более больным, чем они сами, за намерение исцелять здоровейших людей и за то, что Он относится к ним так, будто они больны. Однако они не порицают Бога в Его абсолютной сущности (поскольку ни одна тварь — даже самая злобная — не может этого делать), но они порицают Его в Его словах. Поэтому Апостол справедливо добавляет: «Ты праведен в словах Твоих» [«Чтобы Ты был оправдан в словах Твоих»]. Ибо слова Божьи, которые Он послал им, они восприняли не как слова, посланные от Бога, но скорее как безумные, лживые и глупые изречения. Ибо Словом Своим Он попытался исцелить их. Они, однако, отрицали, что являются больными, почитая Его безумцем и еще более больным, чем они сами, противостоя Ему, выступая против Него, осуждая и порицая Его. Но [все это] тщетно. Потому что Его слова побеждают когда их судят таким образом, или, скорее, Бог побеждает в таких Своих словах, будучи судим людьми за эти слова. Ибо совершенно ясно, что если они отвергли Его, то они считают Его безумным и немощным глупцом, при этом исповедуя в отношении себя, что любят только мудрость, добродетель, истину, и как бы говоря: «Конечно, Он немудр, не правда ли, раз Он утверждает, что мы безумцы? Скорее Он Сам безумец, потому что мы обладаем мудростью сами по себе и следуем этой своей мудрости. И так во всем остальном. Конечно, Он (то есть Бог или Его Слово) не истинен, не праведен и не силен, если утверждает, что мы — лживые, неправедные и немощные люди, в то время как на самом деле мы припадаем к истинности, праведности и силе! В действительности, Он Сам таков, потому что Он не знает, как это знаем мы, где располагаются все эти благие вещи». В Евангелии они так же говорят и о Христе: «Мы знаем, что Человек Тот грешник» Ин 9:24, и в Ин 9:16: «Не от Бога этот Человек…». В Пс 4:7 также сказано: «Многие говорят: ‘кто покажет нам благо?’…», что означает: «Поскольку мы знаем, что является благом, любой, кто осмеливается учить нас обратному, должно быть, сам заблуждается, и он не покажет нам ничего хорошего». Поэтому мы читаем в Ин 9:40−41: «Неужели и мы слепы?» — и Иисус отвечает им: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас».

Итак, мы приходим к заключению, что:

Бог в Своих словах не может быть
мудрым, праведным, истинным, сильным, благим,
пока мы не уверуем в Него и не покоримся Ему, исповедуя, что мы
безумны, неправедны, лживы, немощны, порочны.

Таким образом, мы нуждаемся в смирении и вере. То, что провозглашается и утверждается этими словами, всецело направлено на то, чтобы внутренне мы стали «ничем», чтобы мы уничижились и лишили себя всего, чтобы мы смирились и сказали вместе с пророком: «Тебе, Тебе единому согрешил я…, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем», «В Твоих глазах я безумен и немощен, так, чтобы Ты мог быть мудр и могуществен в словах Своих». Ибо все творение учит, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» Мф 9:12, что только пропавшую овцу ищут Лк 15:4, что освобожден может быть только пленник, что обогащен может быть только нищий, что силой может быть наделен только немощный, что возвышен может быть только смирившийся, что наполнено может быть только опустошенное и воздвигнуто может быть только повергнутое. Как говорят философы, вещь не обретает формы, пока не появляется недостатка в форме или пока не происходит изменения предыдущей формы. И еще: «потенциальная идея» не сформируется [не обретет форму], пока в своем начале она не будет лишена всяческой формы и не уподобится tabula rasa». {Примечание: см. Аристотель, Physics, I,5−7. Смотрите также примечания Фиккера, W, LVI, 218, n. 22. Образ грифельной доски, на которой еще ничего не было написано (tabula rasa), используется Аристотелем в работе De anima, III, 4, а впоследствии — многими философами для обозначения нейтрального положения человеческого разума перед тем, как в него входит «знание».}

И поскольку все творение подтверждает это, не может произойти так, чтобы тот, кто исполнен собственной праведности, исполнился бы праведности Божьей — праведности того Бога, Который не дарует [праведности] никому, кроме [духовно] голодных и жаждущих. Следовательно, тот, кто пресыщен собственной правдой и мудростью, неспособен принять истину и мудрость Божью, ту мудрость, которая может быть принята только опустошенным и нуждающимся сердцем. Поэтому давайте скажем Богу: «О, с каким желанием я опустошаю себя для того, чтобы Ты мог обитать в нас! С какой радостью я становлюсь немощным для того, чтобы Твоя сила могла обитать во мне! С какой радостью я становлюсь грешником, чтобы Ты мог оправдать меня!С какой радостью я становлюсь безумцем, чтобы Ты мог быть моей мудростью! С какой радостью я становлюсь неправедным, чтобы Ты мог стать моей праведностью!». Вот значение этого заявления: «Тебе, Тебе единому согрешил я …, так что … Ты праведен в словах Твоих…» Пс 50:6.

Итак, подведем итог: Бог являет Свою праведность тремя путями.

Во-первых, когда Он наказывает неправедных. Ибо тогда Он показывает, что Он праведен, и Его праведность проявляется и восхваляется через наказание нашей неправедности. Но это не слишком высокая хвала, потому что безбожников наказывают даже такие же безбожники.

Второй путь является случайным, или относительным. Это можно уподобить тому, как противоположности, поставленные рядом, друг напротив друга, становятся более очевидными, чем когда они рассматриваются раздельно. Таким же образом праведность Божья становится тем более прекрасной и явной, чем более отвратительна наша неправедность. Но при написании рассматриваемого сейчас фрагмента Апостол не ссылается на эти представления, потому что это относится к внутренней и формальной праведности Божьей, о которой он не говорит.

Третий путь — это когда Бог оправдывает нечестивых и изливает Свою благодать на них, или когда люди веруют, что Он праведен в словах Своих. Ибо через такую веру Он оправдывает, то есть Он вменяет [верующим в это] людям праведность. Таким образом, это называется праведностью по вере и праведностью Божьей. Аналогичным образом хороший ремесленник принимает похвалу тремя путями. Во-первых, когда он критикует неопытных и бранит их, если они ошибаются. Во-вторых, когда по сравнению с ними он выглядит лучшим мастером. В-третьих, когда он передает свои совершенство и мастерство другим, тем, кто еще этим не обладает. И в этом он получает истинное восхваление. Ведь ругать других или казаться мастером — это еще не значит быть мастером, достойным похвалы, но делать других мастерами — вот что значит быть действительно хорошим умельцем. Таким же образом Бог воистину достоин восхваления за то, что Он является праведным в нас. Но как неопытные люди отказываются от того, чтобы их учили, так и надменные люди не хотят, чтобы их оправдывали.

Праведность и истинность Божьи проявляются тремя путями.

Во-первых, когда Он наказывает и осуждает неправедного, лжеца, безумца и т. п. Ибо таким образом Он показывает, что Он праведен, истинен и т. д. При этом Его праведность и истинность восхваляются и прославляются нашей неправедностью и лживостью, потому что это становится очевидным. Однако это — умеренное [неполное, сдержанное] восхваление, потому что даже лжец может наказывать и критиковать другого лжеца, и неправедный человек — другого неправедного человека, но, поступая так, он не обретает сразу же репутацию правдивого и праведного человека.

Во-вторых, это происходит путем сравнения. Как противоположности становятся более очевидными, когда их ставят рядом, нежели когда их рассматривают отдельно, так и Его праведность становится тем более прекрасной, чем более отвратительна наша неправедность. Апостол не говорит об этих двух путях истолкования, потому что это внутренняя и формальная праведность Божья, о которой он не ведет речи в данный момент.

В-третьих — действенным путем, то есть когда мы не можем быть оправданы сами по себе и приходим к Нему, и Он Сам делает нас праведными, когда мы исповедуем, что не можем преодолеть свой грех. Он делает это, когда мы веруем в Его слова; ибо такой верой Он оправдывает нас, то есть Он считает {примечание: «засчитывает» нас праведными, то есть вменяет нам праведность. — переводчик.} нас праведными. Потому это называется праведностью верою {примечание: дословно: «праведностью веры». Праведностью по вере. — переводчик.} и праведностью Божьей, эффективно действующей в нас.

Вывод

Апостол ни в коем случае не говорит здесь, что «наша неправда открывает правду Божию» (стих 5), но скорее он отрицает это, ибо это неверно. Однако он задает такой вопрос от имени тех людей, которые полагали, будто это вытекает из слов Псалма. Но из Псалма это вовсе не следует. Ибо ни Псалом, ни Апостол не пытаются утверждать, что наш грех оправдывает или восхваляет Бога, — скорее они говорят о том, что наше признание и исповедание греха делают это. Следовательно, он говорит: «Ибо беззакония мои я сознаю…» и т. д. Пс 50:5, и за этим следуют слова: «Тебе, Тебе единому согрешил…» (то есть «Я признаю́, что пред Тобой одним я грешен». Ибо это признание делает праведность Божью чем-то желанным, чем-то таким, что ищут и к чему стремятся, и это исповедание делает ее достойной восхваления. Потому что, когда я признаю, что не могу быть праведен пред Богом, поскольку написано: «…Не оправдается пред Тобой ни один из живущих» [Пс 142:2], и в других местах имеется много подобных утверждений, в которых Бог говорит нам, что мы [погрязли] в своих грехах), — вот тогда я начинаю искать свою праведность в Нем. И вот таким образом признание моих грехов убеждает меня, что Бог праведен во мне (то есть, что я должен веровать в Него и тогда Он оправдает меня). И исповедание этого тогда восхваляет и прославляет Его, потому что Он один праведен и является нашим Оправдателем. Но Он не восхваляется, когда грех не исповедуется и не признается или когда те, кто удовлетворены и довольны своей собственной праведностью, не ищут праведности Его.

И это похоже на хорошего мастера, который может быть восхвален тремя путями. Во-первых, когда он критикует и упрекает не понимающих его искусство. Но это неубедительное и высокомерное вознесение. Во-вторых, когда, сравнивая себя с другими (даже не критикуя), он показывает, что является опытнее их. В-третьих, когда он дарует совершенство своего искусства ищущим этого, потому что они не могут обрести его самостоятельно. Это — истинное превозношение. Ибо порицание других и реализация своего художественного дара не делает человека лучшим [более великим] мастером. Но воспитание [«создание»] подобных себе умельцев — вот что выявляет достойного похвалы мастера. Ибо первый путь часто бывает связан с невежеством и надменностью, второй — с завистью и самонадеянностью. Третий же путь является воистину добродетельным и благородным. Так и Бог являет Свою праведность, работая в нас, и Он достоин восхваления, потому что делает нас подобными Себе.

Но как мастер не может передать свое мастерство людям, не доверяющим ему, или людям, вполне удовлетворенным собственным мастерством, и как эти люди не станут славить и хвалить мастера за его искусство и мастерство до тех пор, пока они прежде не признают за собой недостаток мастерства и не поверят его утверждениям о том, что они неопытны и неумелы, — просто их надменность не позволяет им поверить ему, — точно так же обстоит дело с безбожниками: они не верят, что являются безбожниками, и таким образом не признают этого факта. Следовательно, они не позволяют {примечание: Не в том смысле, что Бог зависит от них и они что-то могут Ему позволить, а что-то не позволить. Смысл этой фразы заключается в том, что Бог не желает насильно навязывать им Свою благодать, а они не проявляют со своей стороны желания — переводчик.} Богу проявить Свою праведность в них и не желают провозгласить Его истинным, а значит — прославить и восхвалить Его.

Краткое резюме

«Итак, какое преимущество быть Иудеем…?» (стих 1) — то есть тем, кто является таковым по внешнему виду и согласно букве. Ибо если он не считается иудеем, то он во всех отношениях равен язычникам и не имеет [перед ними] никаких преимуществ. «…Или какая польза от обрезания!» (стих 1) — то есть от обрезания по плоти и согласно букве. И если это не считается обрезанием, о чем говорилось в предыдущей главе, то было ли оно бесполезным? «Великое преимущество…» (ст. 2) — то есть это является преимуществом и весьма полезно. «Во всех отношениях…» (стих 2). Либо это является утверждением и в какой-то мере клятвой, либо это раскрывает пути, которыми обрезание полезно — пути, которые Апостол перечисляет ниже, в главе 9 (см. Рим 9:4), когда говорит: «То есть израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы…» и т. д. «А наипаче…» — то есть один из путей, который я рассматриваю теперь прежде всего. «…В том, что им вверено слово Божие» (ст. 2). Ибо язычники не имели этого точно так же, как они не имели других вещей, о чем говорится в Пс 147:9: «Не сделал Он того никакому другому народу…». Ведь это, вместе с другими вещами, имели одни только иудеи как преимущество перед язычниками, причем это имели даже те, кто был иудеем только по наружности и согласно букве. «Вверено» — то есть принято верою. Ибо все иудеи приняли обетование, хотя не для всех оно исполнилось. «Слово» — то есть обетования, как он называет их ниже, в главе 9. Апостол не пишет «им», но из общего контекста вытекает, что эти слова относятся к «Иудеям» и «обрезанию» из первого стиха. {Примечание: переводчик: в Синодальном переводе, однако, приводится именно такой вариант: «им вверено». Но в «Слове Жизни», к примеру, этот фрагмент приводится в следующем виде: «Большое преимущество во всех отношениях. Прежде всего в том, что иудеям было доверено слово Божье».} В этом смысле он говорит ниже, в Рим 15:8: «…Иисус Христос сделался служителем для обрезанных…», но не для язычников, «…чтобы исполнить обещанное…» — то есть потому, что Бог обещал это им, а не язычникам.

«Ибо что же? если некоторые и неверны были…» (ст. 3). Выражение: «неверны были» (non crediderunt) должно восприниматься в абсолютном смысле и отдельно от термина «вверено», использованного выше, потому что оно не должно пониматься как относящееся к «слову». Ибо все они приняли слово и обетования Божьи, и по сей день они все ожидают исполнения этих обетований о том, что Бог пошлет Христа. Следовательно, они веровали, но не в том смысле, что они уверовали во Христа и были верны Ему. Смысл [этих слов] таков: что из того? {примечание: Лютер использует немецкое выражение Was leit daran?} Что мы можем с этим поделать? Кому от этого плохо, кроме них самих? Ведь несомненно, что это не причинит вреда Богу или нам. Ибо очевидно, что ни Божья истина, ни наша вера не будет уничтожена их неверием.

«Неверность их уничтожит ли верность Божию?» (ст. 3) — то есть истинность и точность (верность) Божью. Он говорит все это потому, что, когда он сказал, что обетования были вверены обрезанным по плоти и иудеям, которые таковы по наружности, кто-то мог бы возразить: как же тогда тот, кто является иудеем по наружности и лишь согласно букве, принял это обетование? Ибо если обетования были даны иудеям по плоти и букве (в чем они превосходят язычников) и если никто из таких иудеев не принял обетования, но они нуждаются в нем по сей день, то создается впечатление, что они не имели обетования или что Бог не исполнил его. Ибо иудей по плоти, должно быть, принял обетование, потому что оно было дано плоти. Апостол отвечает на это возражение и заодно захватывает другое [возражение], говоря: «Уничтожилась ли правда Божья, исчезло ли обетование, сделались ли тщетными слова Его?». Это невозможно, как и то, что следует из этого. Разумеется, Апостол не приводит здесь этого довода, но откладывает его до главы 9. И там он показывает, как плотский Израиль, который одновременно является Израилем по обетованию, избранию и Израилем по плоти, обрел обетование, но Израиль, который является таковым только по плоти и только по семени, не получил его совсем. Следовательно, даже их неверие не может уничтожить верность Божью. Таким образом он откладывает это возражение и убирает его из поля зрения, но только на настоящий момент. И он уделяет внимание верности Божьей, которую он отстоял вопреки всем возражениям, и утверждает, что Бог повсюду исполнил Свои обетования.

«Никак» (стих 4) — он называет словами «верность Божья» то обетование, которое впоследствии исполнилось через Христа согласно утверждению, приведенному в Пс 84:12: «Истина возникнет из земли» (то есть обещанный Христос явился, будучи рожден от Девы). {Примечание: Лютер использует почти те же слова, комментируя данный фрагмент в своих ранних «Лекциях по Псалмам». Смотрите W, IV, 2,22 и далее.} Следовательно, значение данного фрагмента таково: Бог исполнил теперь Свои обетования и явил Свою истинность, но они не уверовали в Него или не приняли обетований. Потому будет ли это неправдой, если мы скажем, что Бог исполнил Свои обетования, и будет ли та истина, которая теперь была явлена, уничтожена, и можно ли будет сказать, что обетование не было исполнено только потому, что они не поверили? Ни в коем случае. Ибо тогда Апостолы, скорее даже Бог, говоривший через Апостолов, лгал бы, свидетельствуя, что Он исполнил обетования во Христе. Но в соответствии с моим пониманием слово «вера» (fides) здесь указывает не на верность Божью, а предполагает упование на Бога, что воистину является исполнением обетования, как ясно вытекает из многих библейских фрагментов. Потому что обетование было дано о праведности, исходящей от веры, например, в Рим 1:17: «Праведный верою жив будет». Но в этом различии нет противоречия. Ведь что бы ни было сказано относительно объективной истины веры в буквальном смысле, то же самое понимается в этическом смысле относительно нашей веры в эту истину. Таким образом, значение [фрагмента] совершенно понятно и заключается в следующем: какое имеет значение то, что они не уверовали? Разве нам нужно из-за этого отбросить свою веру в Бога и следовать за ними, отрицая исполнение обетования, вместо того чтобы верить Богу, когда Он утверждает, что исполнил его? Верный ответ: «Никак». Мы не последуем за ними, но прильнем к верности Божьей, поскольку «Бог верен» (стих 4), и, таким образом, мы должны верить Ему. «…А всякий человек лжив» (стих 4), и, таким образом, мы не должны верить человеку или следовать за ним. Или, как сказано в греческом оригинале: «…Бог да будет истинен…» (то есть давайте верить скорее Богу, нежели человеку, ибо человек лжив). Таким образом, Апостол устранил это возражение, согласно которому кто-то мог бы сказать, что плотский Израиль не принял обетований, и все же они были даны ему. Но они не были исполнены до сих пор. Так что же, неужели эти люди говорят истину, а Бог лжет? Боже упаси. Они говорят «нет», Бог же говорит «да». Ответ заключается в следующем: мы должны больше верить Богу, нежели людям, потому что Он верен. «Как написано» — то есть мы должны верить Ему, исходя из греческого текста, потому что «быть оправданным» — значит веровать, как мы покажем далее. «Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем» (стих 4). Апостол приводит это в качестве доказательства по смыслу, а не для «обоснования смысла»; то есть нужно понимать то, что именно здесь утверждается, а не то, почему это утверждается, как если бы кто-то сказал: «Ты будешь оправдан в словах Твоих и победишь во время [по причине] суда», хотя позже Павел делает отступление от темы и разбирается также с причинным значением данного фрагмента. Таким образом, Бог оправдан в Своих словах, то есть [Он оправдан] когда мы веруем в Его Евангелие, в исполнение обетования так, что Он почитается истинным и праведным. Ибо те Его слова, в которых Он оправдан, являются словами Евангелия, когда люди веруют, что ими Он провозглашает истину и что то, о чем пророчествуется в этом Слове, сбудется. И Он не только будет оправдан верующими, но также победит, будучи судим — то есть, когда Его упрекают отрицающие тот факт, что Христос был послан и что обетования были исполнены. Ибо они осуждают эти слова и порицают их, и никогда не считают их праведными, — то есть они не верят, что эти слова верны и истинны, в действительности они даже осуждают и порицают Бога за эти слова, в то время как другие оправдывают Его. Но эти люди не возобладают. Ибо Он берет верх и побеждает, потому что, независимо от того, как они сопротивляются, эта верность Божья, это «оправдание Божье в Его словах» (то есть это упование на Его Слово) пребывает. Оправдание Божье и упование на Бога — это одно и то же. Ибо Он [всегда] побеждает и пребывает — действительно, Он всегда продвигается вперед и укрепляется, в то время как они, неверующие, терпят поражение и погибают.

То, что Бог «праведен в приговоре Своем» Пс 50:6, означает, что Он справедлив и истинен в Своих словах, или что Его слова сделаны праведными и истинными. И это происходит путем веры в них, принятия их и почитания их за истинные и праведные. Единственное, что может противостоять такому оправданию, это надменность человеческого сердца, проявляющаяся в неверии. Ибо эта надменность не оправдывает, но порицает и осуждает. Она не верит Его словам, поскольку не считает их истинными. И она не считает их истинными, полагая истинным свое собственное понимание, противоположное им. Следовательно, для Бога «быть неправедным (осужденным) в приговоре Своем (в словах Своих), равносильно тому, когда Он Сам или Его слова осуждаются и, таким образом, становятся ложными и неправедными. Это происходит через высокомерное неверие и противодействие. И, таким образом, очевидно, что оправдание и осуждение Божьи являются внешними по отношению к Богу и Его Слову [находятся вне Бога и Его Слова], то есть [они коренятся] в людях. Ибо внутренне как Бог, так и Его слова праведны и истинны. Но они не станут таковыми в нас, пока наша мудрость не уступит им в вере, не даст им место и не примет их. Поэтому в Пс 50:6 сказано: «Тебе, Тебе единому согрешил…», то есть: «я отказываюсь от своей праведности и своего понимания, которые противостоят Твоим словам и осуждают их, и я исповедую, что являюсь грешником, неправедным и лживым [человеком], чтобы Твои слова могли иметь во мне место, могли получить подтверждение, быть истинными и стать самой истиной», чтобы они могли стать в нас тем, чем они являются сами по себе, потому что сами по себе они являются верными пророчествами.

Вывод

Мы оправданы тем фактом, что «Бог праведен». И это «пассивное оправдание» Божье, которым мы оправдываем [признаём] Его, является нашим активным оправданием со стороны Бога. Ибо Он признаёт ту веру, которая оправдывает [признаёт] Его слова, вменяя нам их в праведность, как об этом сказано в стихах Рим 4:5 и Рим 1:17: «Праведный верою жив будет». И, наоборот, то «пассивное оправдание Божье», которым Он осуждается со стороны неверующих, — это их собственное осуждение. Ибо Он отвергает как неправедность и проклятие то неверие, которым осуждаются и порицаются Его слова, что вполне согласуется с древнееврейским текстом, выражающим это такими словами: «Против Тебя я согрешил, потому что Ты оправдаешь» {примечание: вместо пассивной формы iustificeris, использованной в Вульгате, Лютер отдает предпочтение активной форме iustiflcabis, как предложено Рейхлином (Reuchlin) в работе Septem psalmi poenitentiales hebraici cum grammatica tralacione latino, 1512.}, то есть, Ты принесешь оправдание «в Слове Твоем и очистишь, когда Ты осужден». Ибо Он оправдывает и одерживает верх в Слове Своем тогда, когда Он делает нас подобными Своему Слову, то есть праведными, истинными, мудрыми и т. д. И Он, таким образом, преобразует нас в Свое Слово, но не Свое Слово в нас. Он делает нас такими тогда, когда мы веруем, что Слово Его таково — то есть праведно и истинно. Ибо тогда Слово и верующий обретают схожую форму, то есть они [становятся] истинными и праведными. Таким образом, когда Он оправдан — Он оправдывает, и когда Он оправдывает — Он оправдан. И потому одна и та же мысль выражается активным глаголом в древнееврейском тексте и пассивным глаголом в нашем переводе. {Примечание: имеется в виду Вульгата. Переводчик:русского перевода все это касается лишь отчасти, прямую аналогию здесь проводить было бы рискованно. Однако эти рассуждения интересны и поучительны также и для русского читателя.} Более того, Бог побеждает, то есть Он одерживает верх и показывает, что все они — те, кто не веруют, — в конечном счете лжецы и само воплощение лжи, то есть те, кто непочтительно относится к Нему, демонстрируя осуждение, — и это очевидно в случае с иудеями и проявится еще более очевидно в день суда. Таким образом, в древнееврейском тексте говорится: «И Ты очистишь!», то есть: Ты произведешь очищение, «когда Ты осужден», то есть Ты сделаешь Свое Слово чистым и [очистишь] тех, кто верует в него, и в то же время Ты очистишь Себя в них и избавишься от той лжи, которую неверующие воздвигли на Тебя, и действительно Ты унизишь и осквернишь их, то есть, Ты покажешь, что они — грязные лжецы, что их неверие не уничтожает верности Божьей.

Вывод

Пассивное и активное оправдание Божье и вера в Него — это одно и то же. Ведь тот факт, что мы провозглашаем Его слова праведными, это Его дар, и благодаря Его же дару Он Сам признает нас праведными, то есть, оправдывает нас. И мы не можем провозгласить Его слова праведными до тех пор, пока не уверуем, что они праведны.

«Если же наша неправда открывает правду Божию…» (стих 5). Этот вопрос возникает по двум причинам, а именно — потому, что Апостол подкрепляет свои слова авторитетом 50-го Псалма и что сущность и источник этого разбираемого вопроса сами порождают этот вопрос. Ибо человеку может показаться, будто Псалом, поскольку он выражается причинно (по меньшей мере, в нашем переводе {примечание: речь идет о Вульгате} и в Септуагинте), провозглашая: «Так что Ты праведен в приговоре Твоем…», говорит, что мы согрешили для того, чтобы Бог мог быть оправдан, и что по этой причине мы должны грешить, дабы Бог мог быть прославлен. Однако обсуждаемое в данной дискуссии означает, что Бог или Его слова не могут быть оправданы и соделаны истинными, пока мы не будем соделаны лжецами и неправедными людьми, поскольку они противоположны нам, и именно в этом смысле Он становится праведным через наш грех.

Разгадка в том, что Апостол говорит в Духе, и его не понимает никто, кроме тех, кто пребывает в Духе. Следовательно, предложенный Лирским вывод, будто грех может произвести восхваление Бога случайно {примечание: Per accident, см. выше, в этой же главе}, является необоснованным, особенно если подразумевать внутреннюю истинность Божью или внутреннюю истинность Его слов, потому что грех неспособен произвести славу истины Божьей ни закономерно {примечание: Per se}, ни случайно. Однако в моральном или тропологическом смысле {примечание: для ознакомления с вариантами средневекового истолкования см. «Труды Лютера»: Luther’s Works, 1, р.87, n.10. Обсуждение этих вариантов Лютером можно найти в его «Комментариям к Посланию Галатам», написанным в 1519 г., см. Luther’s Works, 27, рр. 311−312.} грех совершенно закономерно и в надлежащем смысле этого слова способен произвести восхваление истинности Божьей, то есть то упование, посредством которого мы верим Богу, когда Он говорит, что мы пребываем во грехах, хотя наш разум может даже и не знать этого или не верить в это, — и именно это подтверждает нашу греховность и воздает славу Богу через наше принятие Его слов благодати [милости] и истины как того, что необходимо нам. Ибо кто еще может принять благодать и праведность, кроме человека, исповедующего, что он грешен?

Вывод

Выражение «Ты праведен в словах Твоих» {примечание: переводчик: в других версиях: «Чтобы Ты оправдан был в словах Твоих».} означает то же самое, что выражение «Бог верен, а всякий человек лжив»; и реплика «…И победишь в суде Твоем» {примечание: «и победил, когда судили бы Тебя».} имеет то же самое значение, что и выражение: «Неверность их уничтожит ли верность Божью?», что очевидно из этих слов. Таким образом, Апостол поступает верно, когда ставит между двумя этими предложениями связку «Как написано» (стих 4), подтверждая оба постулата словами из Святого Писания.

Подобным образом, так же как сказано, что Бог или Его слова являются праведными, когда мы имеем веру в то, что они праведны и истинны (каковыми они являются и сами по себе, без нашей веры), нам следует понять, что мы должны стать грешниками, лжецами и безумцами, что вся наша праведность, истинность, мудрость и сила должны погибнуть. И это происходит, когда мы веруем, что являемся грешниками, лжецами и т. п. и что наши добродетель и праведность абсолютно ничтожны в глазах Божьих. Таким образом, мы становимся внутренне теми, кем мы являемся внешне {примечание: эта «внутренне-внешняя» параллель, проводимая в данном параграфе, является подражанием языку мистиков, особенно проповедям Иоганна Таулера (ум. 1361 г.)} (то есть пред Богом), хотя внутренне мы не ведем себя таким образом, то есть хотя мы и не веруем, что являемся таковыми. Ибо как Бог [лишь] один является истинным, праведным и могущественным Сам по Себе, так Он хочет быть таковым внешне, то есть в нас, чтобы таким образом Он мог быть прославлен, потому Он желает, чтобы всякий человек, будучи сам по себе, внешне (то есть пред Богом) лжецом, неправедным и немощным, мог стать таковым внутренне, то есть чтобы он мог исповедать и сам признать себя таким, каким он является на самом деле. И для этого Бог Сам {примечание: как бы «взяв инициативу на Себя».} делает так, что мы вникаем в себя — через понимание Его Он дает нам также и понимание самих себя. Ибо до тех пор, пока Бог Сам не начал бы стремиться к тому, чтобы стать истинным в нас, мы не могли бы вникнуть в себя и соделаться лживыми и неправедными людьми. Ибо человек сам по себе не может знать, что он является таковым пред Богом, пока Бог Сам не откроет ему это. «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» Рим 11:34. В противном случае человек всегда полагал бы, что он является истинным, праведным и мудрым, особенно потому, что в его собственных глазах, а также в глазах своих собратьев он является таковым. Но теперь Бог открыл, что Он думает о нас и кем мы являемся по Его суждению, а именно — что все мы пребываем во грехе. Потому мы должны полностью предаться этому Его откровению, Его словам, уверовать и тем самым провозгласить их праведными и истинными и, таким образом, исповедать, что мы сами по себе являемся грешниками, согласно Его словам (факт, которого мы не знали ранее). Поэтому Апостол говорит 1Кор 3:18: «…Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым». Более того, то, что он говорит о безумии, должно быть отнесено также и ко всем другим несовершенствам, так, что всякий, кто хочет быть праведным, истинным и могущественным, должен сделаться грешником, лжецом и немощным человеком. Эта «тропа» является духовной, а не физической или плотской, то есть все наше самосознание должно быть разрушено, ибо оно приводит нас к ложному суждению о себе, суждению, которое имеет весьма скверные последствия. Таким образом, Он «…рассеял надменных помышлениями сердца их» Лк 1:51. Все это — «сила мышцы Его, которую Он явил». Отсюда следует, что данное утверждение является всецело духовным, уча нас становиться грешниками. Однако многие принимают это заявление Апостола в буквальном и плотском смысле, то есть как повествование о том, что тот, кто ранее был праведным, становится грешником, как сказано в тексте, следующем за рассматриваемым фрагментом. {Примечание: переводчик: «и не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим?» Рим 3:8.}

Та же мысль проходит через Псалом 50, когда в нем говорится: «Ибо беззакония мои я сознаю…» (стих 3). Таким образом, следующая мысль: «Тебе, Тебе единому согрешил…» (стих 4) — то есть я исповедую, что являюсь грешником пред Тобою, хотя пред людьми я праведен. Однако по этой причине я не перестаю быть грешником перед Тобой, ибо «Ты праведен…» (стих 4), то есть чтобы могло произойти так, чтобы я уверовал в Твои слова, посредством чего я также [становлюсь] оправдан. Далее в Псалме говорится об истине в сердце и мудрости, явленной внутрь (стих 8), — то есть Ты явил мне сокрытое, а именно — что пред Тобой мы грешники, ничего из себя не представляющие. Вывод: фрагмент «Тебе, Тебе единому согрешил…» Пс 50:6 недостаточно корректно истолковывается некоторыми людьми {примечание: здесь он ссылается на Glossa ordinaria и на Лирского.}, понимающими его так, будто Давид говорит это потому, что цари не имеют над собой никого кроме Бога, пред Которым они могут исповедаться и Который может наказывать их. Нет, он говорит это сам за себя как духовный человек, то есть так, как следует говорить всем людям и как сказано в Пс 31:6: «За то помолится Тебе каждый праведник…» — то есть всякий, желающий быть святым, исповедует, что он — грешник и безбожник, и с говорящих «Исповедаю Господу преступления мои» Он снимает «вину греха их» Пс 31:5. Поэтому в 1Ин 1:10 мы читаем: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым…» (что является двойным грехом). «Если же исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды» 1Ин 1:9. И снова: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» 1Ин 1:8. Поэтому давайте скажем вместе с пророком: «Господи!… Уста мои возвестят хвалу Твою» Пс 50:17, Твою, а не нашу. И еще: «Боже…язык мой восхвалит правду Твою» Пс 50:16, Твою, а не нашу собственную. Таким образом, здесь достаточно ясно продемонстрировано, что один лишь Бог истинен и что каждый человек лжив. Поэтому «неверность их» не «уничтожит верность Божию». Какое дело нашей вере до их неверия? Конечно, мы не должны из-за этого отказываться от своей веры, равно как и верность Божья от этого никуда не исчезает. Но, скорее, они сами являются лжецами.

Вывод

Даже если мы не видим в себе никакого греха, нам все равно следует верить, что мы грешники. Потому Апостол говорит: «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь…» 1Кор 4:4. Ибо как верой праведность Божья живет в нас, так той же самой верой и грех живет в нас, то есть одной лишь верой мы можем признать, что мы — грешники, ибо это не очевидно нам; в самом деле, зачастую нам отнюдь не кажется, что мы знакомы с этим фактом. Потому мы должны подчиниться суждению Божьему и уверовать в Его слова, утверждающие, что мы неправедны, поскольку Он не может лгать. И тому следует быть несмотря на то, что это неочевидно, ибо «Вера…есть…уверенность в невидимом» Евр 11:1 и для нее довольно лишь слов Бога. И было предсказано, что царствование Христа будет в этом смирении и осуждении. Ибо таким образом Он «Совершит суд над народами» Пс 109:6. И «Там стоят престолы суда…» Пс 121:5, ибо мы должны самым решительным образом обвинять, судить и порицать самих себя, исповедуя, что мы являемся грешниками, так чтобы Бог мог быть оправдан в нас. Та же вера описана следующими словами: «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня» Пс 18:13. Подобным же образом: «Грехов…и преступлений моих не вспоминай» Пс 24:7.

Но мы должны также серьезно относиться к тому факту, что недостаточно исповедовать [лишь] устами, что мы являемся грешными, неправедными, лживыми и безумными людьми. Ибо что может быть легче, особенно когда вы пребываете в безопасности и не подвергаетесь искушениям? Но, исповедуя устами своими, что являетесь таким человеком, вы должны искренне чувствовать то же самое в отношении себя в сердце своем, и вы должны поступать так во всех областях своей жизни. По этой причине редкий человек исповедует и верит в то, что он грешник. Ибо как же он будет исповедовать, что он грешник, если он не может вынести ни одного слова критики о себе, о своих поступках или своих представлениях, но сразу же бросается оспаривать это и даже не исповедует устами, что он — лжец, но, скорее, утверждает, что он истинен и исполнен благих намерений и что на него возводят напраслину? Но если его заставить выслушать что-то подобное, он впадает в бешенство и просто изнуряет окружающих своими жалобами о том, какие несправедливости ему одному (в отличие от всех остальных людей) пришлось испытать. Взгляните на лицемера, который исповедует, что является грешником, но не желает совершать ничего, приличествующего грешнику и делает лишь то, что свойственно делать праведнику и святому.

И, таким образом, все мы готовы сказать: «Я самый порочный грешник». Но редко (если такое вообще бывает) человек хочет быть грешником. Ведь что значит «быть грешником», если не «быть достойным всяческого наказания и неприятностей»? А исповедовать себя грешником лишь устами, но при этом не вести себя так, как подобает грешнику, — это лицемерие, то есть ложь. Ведь иметь мир, славу, честь и все благое приличествует праведному человеку. Таким образом, если ты отрицаешь, что праведен, то ты также должен отказываться принимать и всё благое. И если ты исповедуешь, что являешься грешником, то должен принимать наказания, скорби и позор — как то, что по праву тебе причитается. И претендовать на то, что причитается праведнику, тебе не следует. Таким образом, если позор или оскорбительное слово, если побои или несправедливость, если осуждение или болезнь выпадают на твою участь и ты говоришь: «Я не заслуживаю этого, почему я должен это терпеть? Это несправедливо по отношению ко мне. Я — невинный человек», то разве тем самым ты не отрицаешь, что являешься грешником, разве не противостоишь Богу и не подтверждаешь собственными устами, что ты — лжец? Ибо всем этим (как Своими словами, когда «Он сказал, — и сделалось» [Пс 32:9]) Бог доказывает и утверждает, что ты — грешник, потому что Он дает тебе то, что заслуживают грешники. И Он не может ошибаться или лгать. Но ты ропщешь и прекословишь, сопротивляешься и противостоишь Богу, как будто это Он совершал порочные, безумные и нечестивые деяния. Именно поэтому все поступающие так подобны тем, о ком мы говорили выше, «тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде…» Рим 2:8. Ибо они также не покоряются истине (то есть делам Божьим, которые по праву и по справедливости воздаются им). Но если ты говоришь, когда такое происходит: «Я действительно заслуживаю всего этого, со мной обошлись вполне справедливо и я добровольно принимаю тот факт, что я на самом деле являюсь грешником, так что все это верно и истинно. Я, конечно, согрешил против Тебя, чтобы Твои деяния и Твои слова были оправданы, и Ты — истинный и праведный Бог. Ты не ошибся в отношении меня, в Тебе нет лжи. Поскольку Ты показал, что я грешник, и это на самом деле так, я действительно являюсь грешником», — все это и значит просто сказать: «Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» Пс 50:4. Подобным же образом в 3-й главе Книги Даниила {примечание: эти дополнения к 3-й главе Книги Даниила мы находим в Молитвах Азарии, 8 и 6. Переводчик:В данном случае приводится подстрочный перевод цитаты из текста.} мы читаем: «Все, что Ты послал на нас, является Твоим справедливым судом, ибо мы согрешили против Тебя…» и т. д. Это похоже на ситуацию, когда два человека яростно спорят о чем-то, и вдруг один из них смиренно сдается и говорит: «Я добровольно признаю, что ты прав и истина на твоей стороне. Я был не прав и я хочу быть признан человеком, совершившим ошибку, чтобы ты был признан человеком, который поступил праведно и думал верно». Разве другой человек в таком случае не скажет: «Нет, это я поступил с тобой не по правде. А ты прав»? Ибо тогда они станут единомышленниками. В противном же случае они не смогут примириться из-за своего спора. Потому верны слова: «Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте…» Рим 12:16. Вот почему я говорю о том, как это необычно и трудно стать грешником и произнести слова, написанные в рассматриваемом стихе, от всего сердца. Ибо никто не стремится к тому, чтобы быть опровергнутым в своих помыслах, порицаемым в своих поступках или презираемым в своей мудрости. Однако тот, кто поступал бы так, говоря: «Умоляю вас, научите меня поступать по-другому и я буду с радостью это делать», тот, кто всегда таким образом избегал бы споров и разногласий, был бы благословен! Но невежество рассудка и воли намного больше. Никто полностью не свободен от этой язвы, особенно в ситуациях, когда обстоятельства неожиданно оборачиваются против нас.

Мы должны сказать кое-что о том пути, следуя по которому человек духовно становится грешником. Этот путь не является естественным (природным). Ибо этим путем каждый человек не становится грешником, но является таковым. Но необходимо приложить все возможные силы, чтобы осуществить это изменение, сокрытое в нашем разуме или нашей самооценке и нашем мнении о себе. Каждое заявление в Святом Писании и каждое деяние Божье имеет цель — изменить это мнение (наше состояние ума). Ибо оно — «завистливый глаз» Мф 20:15 и неисправимая (говоря с позиции человека) надменность. Таким образом, благословенная Дева говорит: «Явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их» Лк 1:51, — то есть [Он сделал это] в сердце, которое довольно тем, что оно противостоит Богу в своих помышлениях и в своей самооценке. Это мышление в Пс 1:1 названо «советом нечестивых» и «золотым тельцом» в пустыне (см. Исх. 32), или идолом Ваалом, или Молохом, из-за которого «не устоят нечестивые на суде…» Пс 1:5. Таким образом, стать грешником — значит разрушить этот тип мышления, в результате которого мы упорно верим, что живем, говорим и действуем благим, набожным и праведным образом, и принять другой тип мышления (исходящий от Бога), другой образ мышления, посредством которого мы веруем в сердце своем, что являемся грешниками, что мы действуем, говорим и живем беззаконно и порочно, что мы пропали, и, таким образом, мы приходим к порицанию себя, к осуждению, проклятию и ненависти по отношению к себе. «Поступающий так не поколеблется вовек» Пс 14:5.

Однако всё, что мы сказали здесь, должно быть правильно понято, а именно — что праведные, благие и святые дела не должны считаться чем-то достойным порицания или что ими следует пренебрегать. Все сказанное относится только к значению, которое мы придаем добрым делам, — то есть мы не должны уповать на них, или ценить их, или считать, будто благодаря им мы становимся праведными пред Богом. И только такое суетное мышление и только такая ложная самооценка должны быть изгнаны прочь этими словами. В остальных же отношениях добрые дела должны совершаться с величайшим рвением и со всей серьезностью, потому что они являются как бы подготовкой, проходя через которую, мы можем, в конце концов, обрести способность принять праведность Божью. Не то, чтобы они праведны, но они могут стремиться к праведности. По этой причине они [добрые дела] не являются сейчас нашей праведностью, ведь мы не засчитываем их себе в праведность. Ибо всем этим мы должны подготавливать путь Господу {примечание: см. Ис 40:3; Мф 3:3; Мк 1:3; Лк 3:4.}, Который придет к нам. Но сами по себе они не являются этим путем Господа. Путь Господа — это праведность Божья, которую один лишь Господь, когда Он присутствует, воздвигает и совершает в нас после них (дел).

Вывод

Бог предельно индивидуален в Своем отношении к человеку. {Примечание: см. Примечания Лютера к Рим 1:23 (выше), где приводится противоположность нашей фразы: Deus immutabilis. Этот парадокс навеевает воспоминания о комментариях номиналистов [1] (таких как Gabriel Biel, Sentences, I, dist. 17, qu.l, c.2, art.3, dub.l), где Бог описан как Тот, Кто «не имеет каких-либо реальных [фактических] изменений, но не лишен каких-то потенциальных изменений, по меньшей мере в другом».} Это очевидно из того, что мы читаем в Пс 17:27: «С чистым [Ты поступаешь] — чисто, а с лукавым — по лукавству его». Ибо каким каждый человек является сам по себе, таким является для него Бог. Если человек праведен, то и Бог праведен; если он чист, то и Бог чист; если он порочен, то и Бог порочен, и т. д. Следовательно, для осужденных Он вечно будет казаться злым, но для праведных — праведным, каким Он и является Сам по Себе. Но эта индивидуальность [«изменчивость»] является внешней, что ясно выражено словами «…в суде Твоем». Ибо как Бог судим только извне и человеком, так Он и оправдан. Таким образом, выражение «Победишь в суде Твоем» должно пониматься как «внешнее» высказывание о Боге (высказывание со стороны).

Стих 9. «Мы доказали». Хотя иудеи преуспевают [совершают очень много] в тех отношениях, которые были упомянуты, и в тех, которые будут перечислены ниже, в главе 9, все же это не возвышает их в глазах Божьих. Пред Богом они грешники, наравне с язычниками. Таким образом, становится ясно, что выражение «…язычники…по природе законное делают» Рим 2:14, использованное выше Апостолом, отнюдь не означает, что они праведны, разве что оно говорит о какой-то особенной и «законной» праведности, но не о всеобщей, бесконечной, вечной и святой божественной праведности, которая не дается нам иначе, как во Христе. Ибо недостаточно совершать дела Закона внешне, равно как недостаточно совершать их внутренне, если к этому прежде не добавляется оправдание через Христа. Ведь если кто-то должен быть охарактеризован как исполняющий дела Закона внутренне [то этого все равно недостаточно], поскольку (как говорит Писание) сердцем и разумом мы всегда склонны к совершению зла (см. Быт 8:21) и, следовательно, мы не желаем совершать доброе, что в достаточной мере обсуждалось выше.

«…Все под грехом». Весь данный фрагмент Апостол произносит в Духе, то есть он говорит о людях не так, как они выглядят в своих собственных глазах и перед другими людьми, но так, как они выглядят перед Богом, а в Божьих глазах все они под грехом — и те, кто кажутся людям определенно порочными, и те, кто в собственных глазах и в глазах окружающих кажутся добрыми. Объяснение этому таково: те, кто очевидно порочны, грешат как внутренне, так и внешне {примечание: дословно: «Как во внутреннем человеке, так и во внешнем человеке».} и не обладают никакой праведностью, даже человеческой. Те же, кто внешне кажутся хорошими самим себе и своим собратьям, на самом деле грешат внутренне [«в своем внутреннем человеке»]. Потому что хотя они и совершают благие дела внешне, все же они совершают их или из страха наказания, или из любви к деньгам и славе, или же руководствуясь какими-то другими материальными мотивами, без желания и радости, и, таким образом, внешний человек, несомненно, вынужден совершать добрые дела, но внутренний человек пребывает в сладострастных похотях. Ведь если бы ему было дозволено поступать безнаказанно или если бы он знал, что не сможет обрести этим путем славу и благоденствие, он наверняка перестал бы совершать добрые дела и начал бы совершать зло, подобно другим. Таким образом, в чем заключается качественное различие между человеком, творящим зло, и человеком, желающим творить зло, — разумеется, с той оговоркой, что он не делает этого из страха или надеясь на какое-то временное вознаграждение? Но хуже всех тот человек, который допускает достаточность такой внешней праведности и который борется с теми, кто учит о праведности внутренней, человек, который, будучи обвиняем, защищает себя и не принимает обвинения в свой адрес, — и не потому, что он не делает доброго, а потому, что он не делает этого в простоте сердца и потому, что он даже не исправляет свою волю, порождающую в нем желание делать то, что противоречит его [фактическим] поступкам. В этом случае его добрые дела порочны вдвойне: во-первых, потому, что они не совершаются добровольно и оттого являются злом, и во-вторых, потому, что о них с новой надменностью заявляют как о добрых делах. Так, в Книге Иеремии (Иер 2:13) мы читаем: «Ибо два зла сделал народ Мой…» и т.д. Таким образом, мы всегда под грехом, если только по милости Божьей (которую Он обещал верующим во Христа и дарует им) это добровольное желание не очищается так, что мы свободно и с радостью обращаемся к делам Закона, не желая ничего, кроме как угодить Богу и Его воле, и совершаем свои деяния не из страха наказания или любви к себе. Поэтому он говорит:

Стих 10. «Нет праведного ни одного». Но здесь каждый должен смотреть за собой и держать «ухо востро», уделяя пристальное внимание этому делу. Ведь праведный человек, которого ищет Апостол, встречается очень редко. Это так, потому что мы очень редко анализируем самих себя с достаточной глубиной, чтобы признать эту слабость нашей воли или, скорее, эту болезнь. И потому мы редко смиряем себя, редко ищем благодати Божьей правильным путем, ибо мы не разумеем, как он говорит здесь (стих 11). Ведь эта болезнь является столь тонко сокрытой, что даже очень духовные люди не могут полностью справиться с ней.

Таким образом, те, кто воистину праведны, не только воздыхают и молят о благодати Божьей, потому что они видят в себе порочные наклонности и понимают, что грешны пред Богом, и также, потому что они видят, что никогда не смогут полностью осмыслить то, сколь глубоко коренится порочность их воли и сколь широко она простирается; они верят в то, что всегда остаются грешниками, и что глубина их порочности бесконечна. Поэтому они смиряют себя, поэтому они молят, поэтому они взывают, пока, наконец, они не очистятся совершенно — что происходит во время смерти. В этом и есть причина того, почему мы всегда являемся грешниками. «Ибо все мы много согрешаем» Иак 3:2 и «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя…» 1Ин 1:8. Ведь если взять (например) человека, совершающего добро и не совершающего таким образом зла, и подумать: а поступал бы он так, если бы на этот счет не было ни заповедей, ни запретов? Я полагаю, что если бы мы хорошенько исследовали свое сердце, то никто, кроме разве что того, кто абсолютно совершенен, не смог бы найти в себе такого человека. Скорее, если бы человек имел свободу выбора, он отказался бы от совершения многих добрых дел и стал бы творить много злого. Но это как раз то, что подразумевается под вашими грехами пред Богом, Которому мы вынуждены служить добровольно в том смысле, в каком я это только что изложил. Поэтому мы читаем в Еккл 7:20: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Следовательно, праведный всегда признает себя виновным. И в Пс 31:6 говорится: «За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное…». В самом деле, кто знает, или кто может знать, даже если ему кажется, что он творит добро и избегает зла (в том смысле, в каком мы это рассматривали), — действительно ли это так, поскольку один лишь Бог будет судить об этом, а мы не можем судить о себе в этом отношении, согласно словам Апостола 1Кор 4:7: «Ибо кто отличает тебя?». {Примечание: переводчик: Приведем современный вариант перевода данной цитаты: «Что делает вас лучше других? Что у вас есть свое, что вы не получили бы от другого? Если такого нет, так зачем же вы хвалитесь подаренным?» (Слово Жизни).}

Подобным же образом 1Кор 4:5: «Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь». Иметь такое состояние ума [то есть «судить»] могут только очень самонадеянные люди, и многие попадаются на эту удочку. Поскольку они уверены, что уже имеют благодать Божью, то пренебрегают открытием секретов собственного сердца и с каждым днем охладевают, пока, наконец, не умирают в буквальном смысле этого слова. Ибо если бы они задались вопросом, что для них было побуждением к совершению добра или уклонению от совершения зла — страх перед наказанием, любовь к славе, стыд, благоволение (покровительство) или какое иное желание, — они несомненно открыли бы, что они были движимы именно тем, что мы только что упомянули, а не [только лишь] волей Божьей, или же, в самом крайнем случае, они открыли бы, что и сами точно не знают, совершают ли они все это исключительно из своей любви к Богу. И, уяснив это (что они должны были сделать), они, конечно же, были бы напуганы, поскольку мы обязаны находить в себе не то, что лучше, но, скорее, то, что является злом, ибо мы по природе своей порочны. Они смирили бы себя и постоянно искали бы благодати Божьей, с жалкими стенаниями, и, таким образом, они постоянно совершенствовались бы. Под заповеданным нам упованием, конечно же, не подразумевается надежда на совершение [нами самими] этого так, как следовало бы, но, скорее, речь идет об уповании на то, что милосердный Господь, Который лишь один может заглянуть в эту нашу бездну (под поверхностью которой мы можем различить только тени), не вменял нам этого в грех, когда [постольку поскольку] мы исповедуем это Ему. Но, как говорит Иов в Иов 9:21: «Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою», и еще Иов 9:28: «То трепещу всех страданий моих…» и т. д. — то есть потому, что он не мог знать, действовал ли он с «двойным сердцем» и искал ли он собственной выгоды, тщательно скрывая свою алчность. Следовательно, утверждение Сенеки исполнено невежества и всяческого греха: «Даже если бы я знал, что люди не обратили бы на это внимания и что боги упустили бы это из виду, я все равно не имел бы желания грешить». {Примечание: данную цитату не удалось обнаружить в трудах Сенеки, но очень похожие утверждения приписывались Сенеке различными авторами во времена Лютера. Смотрите W, LVI, 236, n.32.}

Во-первых, потому, что человек сам по себе не может иметь такого намерения [не грешить], поскольку он всегда склонен к совершению зла до такой степени, что ничем, кроме благодати Божьей, он не может быть побужден ни к чему хорошему. Следовательно, тот, кто осмеливается столь дерзко высказываться о себе, пока еще не понимает себя. Разумеется, я допускаю истинность «того, что человек с подобным отношением может совершать и желать чего-то [кое-чего] благого, но далеко не всего, ибо мы настолько склонны к совершению зла, что никаких наклонностей к добру не остается в нас, что ясно проявляется в синтерезисе. {Примечание: см. прим. 521.}

Во-вторых, даже если он говорит, что не имел бы желания грешить, даже если бы он знал, что боги упустили это из виду и люди не заметили этого, посмел бы он сказать также, что он пожелал бы совершать благое, зная, что ни богам, ни людям нет до этого никакого дела? Если он смеет сказать такое, то он проявляет невежество так же, как в предыдущем случае, потому что он не избежал бы полностью славы и хвастовства, по меньшей мере [он не избежал бы этого] в себе, где он удовлетворен собой. Ведь человек не может удержаться от того, чтобы не искать собственной выгоды, и от того, чтобы не любить себя превыше всего. И это является сущностью всех его беззаконий. Следовательно, даже в благих вещах и добродетелях люди ищут своего, то есть они склонны к удовлетворению и одобрению самих себя.

«Нет праведного ни одного», потому что ни один человек сам по себе не желает повиноваться Закону Божьему, но все противятся (по крайней мере, в сердце) воле Божьей, поскольку праведен лишь тот, кто находит удовольствие в Законе Божьем (см. Пс 1:2: «Но в законе Господа воля его…»). Поэтому также:

Стих 11. «Нет разумевающего», ибо премудрость Божья скрыта и неизвестна миру. Ибо «Слово стало плотию» Ин 1:14, и Премудрость была воплощена и, таким образом, представляет собой скрытое явление, к которому можно подступиться только посредством понимания — точно так же как Христос не может быть познан иначе, как через откровение. Поэтому те, кто мудры только в отношении видимого и в области видимого (каковыми являются все неверующие, не знающие Бога и жизни грядущей), «не разумевают», не являются мудрыми, то есть они не разумны или воистину не мудры, но безумны и слепы; и хотя они могут казаться мудрыми самим себе, все же они стали безумцами. Ибо они обладают лишь той мудростью, которая является таковой только с точки зрения человека, но не мудростью, находящейся в сокрытом.

«Никто не ищет Бога». Это утверждение относится как к тем, кто явно [открыто и не скрывая того] не ищет Бога, так и к тем, кто ищет Его или, скорее, полагает, что ищет Его, потому что они не ищут Его так, как Он хочет, чтобы Его искали и открывали, а именно — верою, в смирении, а не посредством собственной мудрости и самонадеянности.

Вывод

Выражение «Нет праведного ни одного» сказано в адрес тех двух групп людей, а именно — тех, кто отклонился от истинного пути влево, и тех, кто отклонился вправо. И выражения «Нет разумевающего» и «Никто не ищет Бога» следует истолковывать аналогичным образом [то есть относить и к тем, и к другим]. Ибо, будучи неправедными, первые не понимают и не ищут Бога из-за недостатка интереса и из-за пренебрежения; вторые находятся в таком же положении, но по причине излишеств и чрезмерного усердия. Потому что эти люди слишком праведны, слишком много понимают, слишком сильно преданы поискам, в результате чего они становятся неисправимы в своем стиле мышления. Как сказал писатель-комик: «Разве они делают это не со знанием того, что они ничего не знают?» {примечание: Terence, Andria, 17.} и еще: «Высшая праведность часто является высшим безумием» {примечание: Terence, Heauton timorumenos, 796; tus summum saepe summast maliua. Цицерон цитирует разновидность этого выражения в работе De officiis, 1,10, 33: summum tus summa iniuria, и добавляет комментарий: «Уже довольно избитая поговорка, используемая в обыденной речи».}, а на деле — высшей неправедностью, когда кто-то упрямо придерживается ее и отказывается принять противоположное мнение. Отсюда мы имеем популярную поговорку: Weiss Leut narrn groblich, «Чем мудрее человек, тем хуже его сумасшествие».

Он говорит: «Нет разумевающего» перед тем, как сказать: «Никто не ищет Бога». Потому что знание («разумевание») приходит прежде желания и его исполнения. Стремление порождает волевой акт и деятельность. Но это приходит после понимания. Таким образом, неправедные по левую сторону не разумевают потому, что в своем тщеславии они ослеплены устремлением к видимому. Те же, кто справа, не разумевают потому, что их собственная мудрость и праведность препятствуют им в их собственном разуме. Таким образом, они сами отгораживают {примечание: Oblicem ponere означало установить решетку или засов (запор) на пути благословенного принятия Таинства по причине нераскаянности, obex, «решетки» или «засова».} себя от божественного света.

Итак, в соответствии с предложенной классификацией, человек надлежащим образом праведен, если он имеет благословение разумения и ищет Бога, согласуясь с этим своим разумением. В противном случае без стремления [к Богу] понимание («разумевание») мертво, точно так же как вера без дел мертва, не животворит и не оправдывает. С другой стороны, человек неправеден, если он не понимает и не стремится [не ищет Бога]. И это еще одна причина, почему Апостол начинает с преамбулы: «Нет праведного ни одного». Для объяснения того, что значит «не быть праведным», он говорит, что это имеет место, когда человек не разумевает и не ищет Бога.

Вывод

То понимание («разумение»), о котором он говорит, это сама вера, или знание невидимого и того, во что нужно веровать. Таким образом, это является сокрытым пониманием, потому что оно имеет дело с такими вещами, которые человек сам по себе не может знать, как мы читаем в Евангелии от Иоанна (Ин 14:6) {примечание: из трех фрагментов, цитируемых здесь, Лютер отмечает только «Ин 14:6».}: «Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня», и еще: Ин 6:44: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет Его Отец…», и в Мф 16:17: «…Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах». Как же тогда те, кто [по нашей классификации] находятся слева, будучи безбожниками и людьми плотскими, знают это, если они различают только видимое? И как [это знают] те, кто справа, будучи людьми, уважающими только собственное мнение и считающимися только с ним? Обе рассмотренные группы воздвигли преграду для себя и учредили внешнее препятствие, заградив свет ясного понимания данного вопроса.

Стремление же к Богу, или поиски Его, — это сама любовь к Богу, которая заставляет нас желать или любить то, что мы познаём через свое понимание. Потому что даже если кто-то понимает и верует, без благодати Божьей он не может любить и по собственному желанию делать [исполнять] то, во что он верует и что понимает. Таким образом, апостол говорит вполне обоснованно: «Никто не ищет…». Ибо жизнь представляет собой не обладание Богом, но поиски Бога. Мы должны всегда искать Его — то есть снова и снова мы должны искать Его, как сказано в Пс 104:4: «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда» и в Пс 121:4: «Куда восходят колена …» и т. д. Ибо только таким образом человек переходит из силы в силу, от великолепия к великолепию, в тот же образ. Ибо спасен будет не тот, кто начинает и ищет, но тот, кто продолжает искать и вынесет все до конца, как сказано: «претерпевший же до конца спасется» Мф 10:22 — то есть тот, кто вновь и вновь возобновляет свои поиски. Ибо кто не развивается на путях Божьих, тот приходит в упадок. И тот, кто не обновляет своих поисков, теряет то, что уже нашел, поскольку никто не может оставаться без движения на пути Божием. {Примечание: комментируя Пс 118:88 (W, IV, 250. IS), Лютер сказал: «Продвигаться вперед — это не что иное, как постоянно начинать с начала. И начинать без продвижения — значит терпеть полную неудачу». Августин, в работе Sermo CLXX, Patrologia, Series Latina, XXXVIII, 926, пишет: «На этом пути [к Богу] … тот, кто не продвигается вперед, остается в стороне».} Как говорит св. Бернар: «Когда мы перестаем стремиться к лучшему, мы перестаем быть хорошими». {Примечание: Бернар Клервоский, Epistula XCI, Patrologia, Series Latina, CLXXXII, 224.}

Вывод

Хотя и можно считать, что этот Псалом говорит о нечестивых людях, находящихся «слева», все же прежде всего в нем говорится о тех, кто «справа». Ибо первая группа редко заблуждается столь глубоко, что говорит «в сердце своем: ‘‘Нет Бога’’» Пс 13:1. Ибо они знают Бога и то, что Он заповедал, однако [фактически] они говорят «Нет Бога» делами своей жизни. Сказанное [ими] не является правдой, таким образом, [у них] нет ни истины, ни Бога. Но те, кто относятся ко второй группе, говорят это как своими делами, так и на словах, и особенно в сердцах, потому что они на самом деле не знают Бога, но представляют Его сами себе таким, каким они хотят, чтобы Он был. И таким образом они не слышат то, что Бог говорит, равно как не понимают этого, но они думают и говорят, что имеют Слово Божье и что их поэтому должны слушать. Таким образом, они заблуждаются в сердце своем и, когда слышат глас Божий, ожесточают свои сердца, как будто то, что они слышат, не является гласом Божьим, а говорящий не является Богом. Ведь глас Божий говорит что-то противоречащее их помыслам (которые кажутся им праведными, мудрыми и преисполненными Бога), и, таким образом, даже при всем своем усердном устремлении к Богу и при всей любви к Его истине, а особенно — при своем чрезмерном стремлении уразуметь Его, они, в конце концов, утверждают: «Нет Бога» и отрицают истину, становясь безумцами, потому что они говорят, будто мудры.

Все это происходит в моральном плане со всеми властными и самодовольными людьми, особенно если это касается того, что относится к Богу и спасению души. Ибо здесь Бог говорит, но Он говорит таким образом, что ни человек, ни место, ни время, ни слово не воспринимаются надменными людьми как нечто имеющее отношение к Богу. И таким образом неверующие отступаются или противятся, подобно безумцам, и говорят, по крайней мере в сердце: «Нет Бога» и т. д., ибо никто, кроме смиренных, не может принять Слова Божьего.

Стих 12. «Все совратились с пути, до одного негодны». «Все» — то есть все сыны человеческие, которые не были еще соделаны сынами Божьими верой, «от воды и Духа» Ин 3:5. И некоторые из этих склоняются к левой стороне [см. классификацию, приведенную выше] — те, которые являются рабами богатства, славы, удовольствий и власти мира сего. Но другие склоняются вправо. Эти люди ревностно стремятся к собственной праведности, добродетели и мудрости, оставив праведность Божью и покорность Ему в своей духовной надменности и подвергая нападкам смирение и истину. Потому Писание говорит Притч 4:27: «Не уклоняйся ни направо, ни налево…», то есть [не уклоняйся] от пути, который по правую руку, потому что за этим следуют слова: «Ибо Господь ведает пути, которые по правую руку, но те, которые по левую, являются извращенными {примечание: это предложение отсутствует в древнееврейском тексте. Переводчик:Оно также отсутствует в Синодальном переводе. В тексте приводится подстрочный перевод с английского.}, — то есть для того, чтобы повернуть «справа направо», нужно быть слишком мудрым, самоправедным и т. д.

Выражение «до одного» должно пониматься в собирательном смысле, как если бы он сказал: «Все они пошли неверным путем (поступили неверно)», — то есть они занимаются тщетными и бесполезными делами. Ибо верно, что стремящиеся к бесполезному сами становятся бесполезными, совершающие тщетное сами становятся негодными; подобно тому, как богатые называются богатыми потому, что обладают богатством, так и эти люди называются никчемными оттого, что обладают бесполезным. Ибо мы становимся подобны вещам, которые любим. «Если ты любишь Бога, то ты — Бог; если ты любишь землю, то ты — земля», — говорит св. Августин». {Примечание: Августин пишет: «Так, каждый таков, какова его любовь. Ты любишь землю? Ты, должно быть, земля. Ты любишь Бога? Что мне сказать? Что ты, должно быть, [какой-то] бог? Я не смею сказать этого сам, давайте послушаем, что говорят Писания: ‘Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы’ [Переводчик:Пс 81:6]. Если вы хотите быть богами и сынами Всевышнего, ‘не люби́те мира, ни того, что в мире…’ [Переводчик:1Ин 2:15]». (Проповедь 2 по Посланию Иоанна, Patrologia, Series Latina, XXXV, 1997). Лютер цитирует тот же самый фрагмент в своих комментариях к Пc.113(W, IV, 263,38.)} Ибо любовь — это сила, соединяющая воедино того, кто любит, и то, что любимо [кто любим]. {Примечание: возможно, Лютер имел в виду работу Августина De Trinitale, VIII, 10,14, но цитируемый фрагмент ближе к Фоме Аквинскому (Divina nomina): Est enim amor unitio secundum quod amans et amatum convenium in aliquo uno (W, LVI, 241, n,5).}

Фраза «совратились с пути» может иметь и другой смысл, а именно что они стали бесполезны для Бога и для самих себя. Однако первое истолкование является более предпочтительным, ибо апостол пытается показать, что они стали негодными [бесполезными] в результате того, что отпали от истины и праведности Божьей, встав на свои собственные пути.

Эти три утверждения могут пониматься как словесная конструкция, ведущая нас от меньшего выражения к большему, так что слова «Нет праведного ни одного» означают то же, что «Все совратились с пути», и выражение «Нет разумевающего» означает то же, что «До одного негодны», и выражение «Никто не ищет Бога» означает то же, что «Нет делающего добро».

Итак, «совратиться с пути» означает то же, что «стать неправедным». И «стать негодным» в нашем понимании значит «утратить истину», обратив свой разум к тщетному и суетному. Таким образом, во многих местах тщетность [негодность] приписывается образу мышления таких людей. Следующее выражение: «Не делать добро», означает то же, что «Не искать Бога». Ибо, хотя они совершают добрые дела внешне, тем не менее, они не делают их от всего сердца и, таким образом, ищут не Бога, но, скорее, славы и денег или, по меньшей мере, избавления от наказания. И таким образом, они не делают доброе, но, скорее, вынуждены делать {примечание: перев: здесь используется фраза, которую едва ли можно адекватно перевести на русский язык: «[Они,] если можно так сказать, сделаны добрыми». При переводе на русский язык это выражение просто опущено и используются лишь последующие комментарии к нему, что нисколько не искажает смысла данного фрагмента.} доброе, то есть они вынуждаются страхом или любовью творить добро, чего они никогда не стали бы делать добровольно [сами по себе]. Но ищущие Бога делают добро самопроизвольно и с радостью, исключительно ради Бога, а не ради обретения какого-либо блага — будь оно духовным или физическим. Но это совершается не по нашей природе, а по благодати.

Стих 13. «Гортань их — открытый гроб». Эти три стиха показывают, как такие люди совершают зло также и по отношению к другим. Ибо в предыдущих стихах Апостол показал, насколько они порочны и безбожны сами по себе: с одной стороны — отвратившись от Бога, с другой стороны — привлекая [«обращая»] других людей к себе и отвращая их от Бога, подобно тому как и сами они отвратились от Него.

И это относится прежде всего к тем, кто слушает их и следует за ними. В процессе этого они совершают три вещи.

Во-первых, они поглощают [«пожирают»] мертвых. Поэтому он говорит: «Гортань их — открытый гроб». Как гроб [могила, гробница] является вместилищем мертвых и тех, кто умер без надежды на воскресение (например, Пс 87:6 говорит о лежащих «во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты»), так и учение их, и рука их или гортань (то есть слово, исходящее из уст их или из гортани их) только поглощает мертвых без надежды на возвращение из этой смерти неверия, разве что они будут призваны обратно чудеснейшей силой Божьей до того, как сойдут в преисподнюю, что Господь явил нам в случае с Лазарем, который был мертв четыре дня. Более того, Он говорит, что этот гроб является «открытым», потому что они поглощают и вводят в соблазн многих людей. «И слово их, как рак, будет распространяться» 2Тим 2:17, точно так же как ранее он сказал: «Неужели не вразумятся все делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?» Пс 13:4 — то есть как не появляется чувства отвращения [тошноты] при поедании хлеба, хотя он употребляется в пищу чаще, чем другая еда, так они не прекращают поглощать своих мертвых, своих учеников и никогда не насыщаются [не удовлетворяются], потому что «…утроба бесплодная (то есть адское учение) … [никогда] не говорит: ‘‘довольно!’’» Притч 30:16. Но как хлеб входит в поедающего его, так и те люди входят в неверие своих учителей. Однако это сходство приведено здесь также для различения, потому что эти же самые безбожники поглощают также и праведных, но не так, как они съедают ломоть хлеба, поскольку они не впитывают их в свои тела, подобно хлебу, но проглатывают их живьем и сырыми и, таким образом, не переваривают их, но либо погибают, либо исправляются ими.

Следовательно, ересь вероломного учения — это не что иное, как разновидность болезни или язвы, заражающей и убивающей многих людей, точно так же как это имеет место с физическими недугами.

Он использует слово «гортань», а не «уста», чтобы описать действенность или убедительность их учения, потому что они одерживают над ними верх — то есть они поглощают [«пожирают»] их как что-то такое, что уже находится не только во рту, но и в глотке, как то, что может быть «выжато» из себя [«выдавлено рвотными позывами»] и выплюнуто. Их учение, однако, является эффективным потому, что оно описано как приятное, потому что Апостол говорит 2Тим 4:3: «…По своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху». Так как гортань не имеет зубов, в отличие от рта, откусывающего пищу, то она запросто поглощает [заглатывает] пищу не пережевывая ее вообще.

Но есть и другая причина. Поскольку такие учителя не откусывают, они и не пережевывают, то есть они не подвергают людей критике, не смиряют их, не приводят их к покаянию, не «тянут их вниз» и не «разбивают» их. Но они проглатывают их целиком, такими, какие они есть, со всем их неверием, как мы читаем в Плаче Иеремии (Плач 2:14): «Пророки твои провещали тебе пустое и ложное и не раскрывали твоего беззакония, чтоб отвратить твое пленение, изрекали тебе откровения ложные и приведшие тебя к изгнанию». {Примечание: переводчик: при дословном переводе концовка этой цитаты звучит с несколько иным оттенком: «…дабы призвать тебя к покаянию».} Ибо критиковать грешника и порицать его словами — это значит «пережевывать» его зубами до тех пор, пока он не раздробится на мелкие кусочки и не размягчится (то есть пока он не станет кротким и смиренным). Но льстить ему, прощать его грехи или смотреть на них «сквозь пальцы» — это значит жадно заглатывать, оставляя их в виде «твердых, целых ломтей», то есть надменными и совершенно равнодушными к покаянию, безо всякого желания к какому-либо исправлению. Поэтому в Книге Песни Песней Соломона (Песн 4:2) говорится о «зубах невесты»: «Зубы твои, как стадо выстриженных овец…», — то есть здесь речь идет о порицаниях, взятых из Писания, но произносимых без какого-либо истинного желания осудить. Далее он продолжает и переходит к двум оставшимся выражениям, стремясь объяснить, что имеется в виду, когда он говорит «Гортань их — открытый гроб», и как это происходит, что они поглощают их.

Во-вторых, своим учением они вводят в заблуждение, то есть обманывают. Причина того, что их гортань — открытый гроб, причина того, что они поглощают многих, заключается в том, что они «языком своим обманывают». Причина того, что они поглощают, причина того, что гортань их — открытый гроб, в том, что она тонко и незаметно впрыскивает яд. Это последнее является тем путём, которым они убивают людей и лишают их сил [омертвляют их], но и первым путем они лишили сил многих. Ибо лесть и тонкое убеждение искушают и привлекают многих, однако яд убивает их после того, как они были привлечены. Поэтому очень точно сказано: «Гортань их (ибо они убивают лестью и коварством) — открытый (ибо она улавливает многих) гроб (ибо они мертвы)». Таким образом, если вернуться к началу, то «использовать язык» — значит учить, предупреждать, увещевать и применять язык в качестве инструмента для убеждения другого человека. Но «учить обманчиво» («обманывать языком своим») — значит преподавать приятное и распутное (похотливое) учение, выдавая его за святую, благотворную и целительную доктрину, исходящую от Бога, — так что люди, которые вводятся в заблуждение этим учением, слушают его так, будто оно от Бога, и веруют, что они слушают Его, ибо то, что они слышат, кажется им благим, истинным и благочестивым. И эту приятность и льстивость, которыми подобные речи угождают слушателю, Апостол особенно подчеркивает при помощи слов «языком своим», а также использованного выше выражения «гортань их». Ибо язык мягок, он, не имея костей, лижет гладко и ласково. Так и все их речи только размягчают сердца людей, подталкивая их к удовлетворению своей собственной мудростью, своей собственной праведностью, своими собственными словами и собственными делами. Как сказано в Ис 30:10: «…Не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное» — то есть не говорите того, что не соответствует нашим помыслам и представлениям. Вот почему они лишь содрогаются от крестного Слова (которым их собственные помыслы должны быть умерщвлены и разодраны зубами в клочья), они хотят слышать то, что угождает их помыслам. О ужасное, отвратительное слово! И таким образом это заблуждение подготавливает огромное множество людей, а когда они подготовлены, яд убивает их. Вот в чем заключается причина того, что это [то есть гортань их] — открытый и вместительный гроб.

Следовательно, в-третьих, они убивают тех, кто был научен этому; ибо «яд аспидов на губах их». Это то же самое льстивое и угождающее учение, которое не только не животворит верующих в него, но на самом деле убивает их. И оно убивает их таким образом, что они не могут больше вернуться к жизни. Ибо нет лекарства от яда аспидов. Аспид — это змея, живущая в Африке, чей укус, как говорит Аристотель {примечание: Аристотель, Historia animalium, VII. 29.}, неизлечим. Так же неизлечимы вероломные [неверующие] люди и еретики. Но несчастные негодяи даже не признают, что этот яд смертелен для их душ. Потому Апостол использует выражение «на губах их» {примечание: переводчик: в оригинале: «у них под губами».}, как бы говоря, что в каждом слове их учения ловко скрывается смерть, хотя внешне их слова кажутся жизнеутверждающими и истинными. Следовательно, поскольку ядовитый укус аспида неизлечим и несет неизбежную смерть, Апостол прав, используя слово «гроб». Ибо приятная внешность истины и праведности [которым они учат] является причиной того, почему это открытый гроб, смертельный яд, от которого нет противоядия. Ведь все люди любят истину и праведность. Поэтому они упрямо льнут к ним, когда те кажутся привлекательными; но ими [то есть истиной и праведностью] пренебрегают, когда они кажутся отвратительными, что на самом деле всегда имеет место. Это совершенно очевидно проявляется в случае со Христом, ибо «нет в Нем ни вида, ни величия» Ис 53:2. И так обстоят дела со всякой истиной, которая противоречит нашим помыслам.

Стих 14. «Уста их полны злословия». Обратите внимание, что, когда речь заходит о тех, кто не следует им (лжеучителям), Апостол говорит об устах. Не о гортани и не о языке, но об устах, которые полны зубов, что ясно показано далее. Таким образом:

Во-вторых {примечание: переводчик: в тексте используемого оригинала не удалось обнаружить предыдущего тезиса («во-первых») в явной форме.}, как они относятся к тем, кто не следует им, но, скорее, противостоит им, пытаясь их научить благому и праведному, стремясь отвратить их от смерти, им уготованной? Посмотрите, как они отплачивают им. Они, подобно тому, что мы уже рассматривали, совершают три вещи:

Во-первых, их уста полны злословия [проклятий]. Очень точное и подходящее выражение, потому что их проклятия не передаются тем, кого они приклинают, но остаются с проклинающими. Они причиняют вред этим только себе, согласно тому, что сказано о Христе {примечание: для Лютера такие фрагменты, как Быт 27:29, Пс 57:7 относятся, в конечном счете, к Самому Христу. Смотрите W., III, 207, 9 и далее, и n.3.}: «Проклинающие тебя — прокляты». В другом Псалме (Пс 57:7) это выражено следующим образом: «Боже! сокруши зубы их в устах их» {примечание: переводчик: дословный перевод цитаты по тексту: «Бог сокрушит зубы их в устах их…».}, а не в ране или теле других. Ибо Он позволяет им кусать так, что они не причиняют вреда никому, и, таким образом, Он сокрушает их зубы в их собственных устах. Следовательно, все обстоит так, что у них нет недостатка в зубах или злословиях [проклятиях], но все это остается только лишь в их устах, и поэтому они «полны». Это «злословие» выражается в открытых нападках на человека, оскорблениях, обличениях и богохульствах или пожеланиях ему зла. И это делают все, чувствующие, что их застывшему образу мышления (который кажется им справедливым и истинным) противоречат и, таким образом, они готовы защищать истину как таковую и служить Богу с поразительным усердием, которое, однако, «не по рассуждению» Рим 10:2. Они делают это не лениво, но, как я уже сказал, с великим усердием. Ибо Апостол говорит, что «уста их полны» злословия — то есть они изобилуют проклятиями.

Во-вторых, [их уста полны] «горечи», то есть завистливой клеветы. Ибо зависть — это горечь [озлобленность] сердца, точно так же как любовь, с другой стороны, является сладостью [гармонией и добротой] сердца. Таким образом, надменные и нечестивые злословят не только праведных, но занимаются этим и между собой, порицая друг друга горькими словами. Но даже эта злоба остается на их собственных устах и не причиняет зла тем, кого они ненавидят. Поэтому Апостол говорит, что их уста полны горечи, но они не озлобляют и не огорчают окружающих их людей.

Стих 15. В-третьих, «Ноги их быстры на пролитие крови». Еще одно замечательное выражение! Ибо они не могут постоянно совершать своими руками то, что им хочется, но они продолжают пытаться исполнить свои желания. Таким образом, когда они не могут одолеть посланников истины своими проклятиями [злословиями], они осмеливаются покончить с ними и убивают их из страха того, что их собственные представления могут быть отвергнуты. Иудеи (о которых библейский фрагмент говорит прямым текстом) совершали такое с особым упорством, как мы видим в Книге Деяния Апостолов. Но даже теперь каждый враг истины совершает то же самое мысленно, с тем чтобы укрепить свой образ мышления, ибо он имеет добрые намерения и действует из любви к Богу.

Стих 16. «Разрушение». Здесь он описывает их судьбу. Во-первых, это сокрушение — то есть они разбиваются на кусочки, повергаются ниц и смиряются как телом, так и душой, что совершено ясно в случае с иудеями, которые — «как прах, возметаемый ветром», согласно Пс 1:4. Ибо те, кто когда-то были великими и могущественными, теперь разрушены и методично разбиваются на кусочки, будучи «попираемы, подобно грязи на улицах» Мих 7:10. Кроме того, это физическое разрушение, постигшее их в глазах людей, сопровождается еще более ужасным духовным разрушением, происходящим от демонов, топчущих их ногами и не оставляющих «камня на камне» Мф 24:2. При этом, терпя постоянные поражения на своих путях, они становятся также все более грешными и еще сильнее ожесточаются, упорно придерживаясь этих путей. И наоборот, находящиеся на путях Христовых постоянно возрастают и укрепляются. Таким образом, последним уготовано укрепление и усиление, в то время как первым — только разрушение и убавление. Во-вторых, «пагуба» — это неудача и несчастье, ибо как Христос преуспевает во всем, что Он совершает, так они, напротив, не преуспевают ни в чем, что они предпринимают. Это совершенно очевидно на примере иудеев: успешно продвигаясь вперед в своем неверии, они терпят неудачи на многих других путях.

Стих 17. «Они не знают пути мира». Почему они не знают его? Он сокрыт, поскольку это мир в Духе, который открывается только через многие испытания и скорби. Ибо при виде христиан, испытывающих гонения, лишаемых собственности, репутации, чести и физического благополучия на протяжении всей жизни, во время которой они не имеют мира, но лишь крест и страдания, кто мог бы подумать, что это путь мира? Но те люди ищут мира в своей плоти, своими собственными делами праведности, однако теряют и то и другое. А за этими страданиями скрывается мир, которого не знает никто до тех пор, пока не уверует и не испытает его; однако те люди не желают веровать, и им ненавистна сама мысль об испытании этого. «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» Пс 118:165, то есть «у любящих закон Твой». Что это значит, если не то, что ненавидящие Закон Божий будут иметь камень преткновения? Но причиной всех упомянутых пороков является надменность, которая делает человека неспособным к принятию благого. Ибо страх Божий смиряет всё, смирение же делает человека способным принять всё. Таким образом, те люди не принимают ничего потому, что они надменны, и они надменны потому, что они не боятся Бога. И они не боятся Бога потому, что они настолько самонадеянны, что полагают, будто Бог одобрит их образ мышления и их поступки, ведь Он кажется им праведным и честным, поскольку они упустили из виду тот факт, что если бы Бог судил, то Он не нашел бы (в них) ничего праведного и ничего чистого. Ибо суд Божий беспредельно точен. И ничто не может быть соделано столь тщательно, что не сможет показаться грубым в Его глазах, ничто не может быть соделано настолько праведным, что не сможет быть найдено неправедным, ничто не может быть соделано столь истинным, что не сможет считаться ложью, ничто не является столь чистым и святым, что не сможет оказаться грязным и оскверненным в Его глазах. Но если они знают об этом, то утверждают, будто наверняка существует «лицеприятие у Бога» Рим 2:11, так что Он не будет судить и порицать их праведные и истинные поступки, — то есть в результате особой благорасположенности они, нечистые, считаются чистыми. И таким образом, если бы они боялись, то знали бы, что один лишь Христос, лишь Его праведность и лишь Его истина не могут быть осуждены Богом, поскольку они бесконечно велики. Но во веки веков слава и хвала Богу, Который дал все это нам в Нем и с Ним так, что через Него мы праведны и истинны и можем избежать осуждения. Опираясь же на свои собственные усилия (даже несмотря на то, что мы не уверены, являются ли эти усилия действительно нашими), мы должны всегда пребывать в страхе перед Богом.

Стих 18. Но тем не менее они воображают, будто имеют столько «страха Божия», сколько его возможно иметь. Ибо какую добродетель не приписывают себе надменные люди? Как они считают себя праведными в своих поисках Бога, так же они полагают, будто имеют страх Божий и всё, в чем Апостол отказывает им здесь. И они самонадеянно полагают, будто всё, что Апостол приписывает им, чрезвычайно далеко от них и не имеет к ним никакого отношения. Таким образом, пока человек не уверует в эти слова Святого Духа из Пс 11:4, пока он не поверит, что они истинны и что никто не праведен перед Богом, он никогда не будет воспринимать это в свой адрес, поскольку он кажется сам себе праведным. Таким образом, необходимо постоянно осознавать, что сказанное о нас [в Псалме] истинно и что о любом из нас можно сказать, что он неправедный человек, не имеющий страха Божьего, — так чтобы, смирившись тем самым перед Богом и исповедуя себя перед Ним неправедными и безумными, мы удостоились бы того, чтобы Он оправдал нас.

Стих 19. «…И весь мир становится виновен…». В этом фрагменте подразумевается, что мир «становится обязан», или что он «остается в долгу», или же связан определенными узами, поэтому значение [данного фрагмента], как следует из заметок [предыдущей части], заключается в том, что Закон утверждает, что все неправедны, чтобы все благодаря этому утверждению могли признать, что они неправедны, перестали считать себя праведными и прекратили хвалиться, но помалкивали о своей праведности и признали вину, будучи поставлены пред лицом праведности Божьей. Обратите внимание на то, что сказано в Пс 36:7: «Покорись Господу и надейся на Него», что на древнееврейском выглядит следующим образом: «Будь спокоен пред Господом…» и т. д. Ис 41:1: «Умолкните предо Мною, острова, и народы да обновят свои силы…» — то есть пусть они притихнут и держат уста свои закрытыми, и пусть они прекратят хвалиться, что они будто бы праведны в глазах Божьих. Пс 64:2: «Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе…», что на древнееврейском языке выражено так: «Молчание — это хвала Тебе, о Боже, на Сионе», — то есть мы обязаны Тебе молчанием из-за нашей праведности, потому что это самое молчание есть хвала Тебе за Твою праведность. Союз «и» может пониматься следующим образом: «Молчание и хвала — Твои, о Боже …» и т. д. Но эта мысль более многозначительно выражается без союза «и» — так, что слава и хваление понимаются как одно и то же, если только мы храним молчание, вместо того чтобы прославлять себя и рассуждать о том, будто мы что-то из себя представляем.

Стих 20. Возникает вопрос: как может происходить оправдание без дел Закона и почему «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть», если в Послании Иакова (Иак 2:26) ясно утверждается: «…Вера без дел мертва», а также: «…Человек оправдывается делами», и приводятся в качестве примеров истории Авраама и Раав Иак 2:23−25? И сам Павел говорит в Послании к Галатам (Гал 5:6) о «вере, действующей любовью», и выше, в Рим 2:13, он говорит, что «не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут». Ответ на этот вопрос заключается в том, что Апостол проводит четкую грань, различая Закон и веру, или же букву и благодать, и, соответственно, между соответствующими делами. Дела Закона, — имеет в виду он, — это те дела, которые происходят вне веры и благодати и совершаются по побуждению Закона, который либо порождает покорность через страх, либо прельщает нас обещаниями мирских благословений. Но дела веры, — продолжает он, — это те дела, которые совершаются в духе свободы и всецело из любви к Богу. Дела веры не могут совершаться никем, кроме тех, кто оправдан верою, а к этому оправданию дела Закона не могут прибавить ничего, а точнее — они решительно препятствуют этому, поскольку не позволяют человеку считать себя неправедным и нуждающимся в оправдании.

Приведем пример. Если какой-нибудь мирянин стал осуществлять все внешние функции священника: мессу, конфирмацию, отпущение грехов, таинства, освящение алтарей, церквей, облачений священнослужителей и сосудов и т. д., то это, конечно, во всех отношениях [со стороны] выглядело бы так же, как это делает истинный священник, — действительно, все эти обязанности могли бы в таком случае осуществляться даже с еще большим старанием и благоговением по сравнению с тем, как они исполняются на самом деле. Однако, поскольку этот мирянин не был призван, посвящен в духовный сан и освящен, он не совершает абсолютно ничего и лишь «играет в церковь», вводя в заблуждение себя самого и своих последователей. Таким же образом обстоят дела с праведными, благими и святыми делами, совершаемыми без оправдания или до него. Ибо как тот мирянин не становится священником посредством отправления всех тех функций, хотя он может стать им и без их совершения, а именно — путем посвящения в духовный сан, — так и человек, праведный по Закону, на самом деле вовсе не делается праведным делами Закона, но [он делается праведным] без них посредством чего-то другого, а именно — веры во Христа, которой он оправдывается и посвящается, так, что он делается праведным за совершение дел праведности, точно так же как тот мирянин посвящается в священнический сан за отправление функций священника. И может случиться так, что человек, праведный по Закону, совершает дела, более соответствующие букве и более показательные [кажущиеся более яркими и очевидными], чем дела человека, праведного по благодати. Но все же он не является праведным по этой причине, и эти дела могут на самом деле даже препятствовать его обращению к праведности и к делам благодати.

Другой пример. Обезьяна может подражать действиям человека, но она не становится от этого человеком. Даже если бы она и стала человеком, то, несомненно, это произошло бы отнюдь не благодаря той «добродетели», что она подражает действиям человека, но по Божьей воле и Его силой. Но затем, став человеком, она воистину и по праву совершала бы человеческие действия.

Таким образом, когда св. Иаков и Апостол [Павел] говорят, что человек оправдывается делами, они выступают против заблуждений тех, кто думает, что веры достаточно и без дел, хотя Апостол говорит не о том, что вера оправдывает без ее собственных [присущих ей] дел (потому что тогда не было бы веры, поскольку, согласно философам, «действие является доказательством [свидетельством] того, что форма [материи] существует» {примечание: один из университетских учителей Лютера (Jodocus Trutvetter) в работе Summa in totam physicen, I, ch. l, добавляет к своему объяснению аристотелевской концепции «формы» утверждение, очень похожее на лютеровское: «Действие являет присутствие формы, как изменение являет присутствие материи». Смотрите W, 56, р. 249, п. 9.}), но о том, что она оправдывает без дел Закона. Таким образом, оправдание требует не дел Закона, но живой веры, порождающей свои собственные дела.

Но если вера оправдывает собственными делами, без дел Закона, то почему еретики не имеют оправдания, хотя они также веруют и от этой же веры производят великие, а иногда даже, по сравнению с другими верующими, еще более великие дела? И как же все духовно надменные люди в церкви, люди, имеющие множество великих дел — дел, которые также, несомненно, происходят от веры, — неужели эти люди также являются неправедными? Требуется ли для оправдания что-то другое, кроме веры во Христа с ее добрыми делами?

Иаков отвечает на этот вопрос кратко: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» Иак 2:10. Ибо вера неделима. Следовательно, это либо вся вера, которой [человек] верует во всё, во что следует веровать, либо это [вообще] не вера, если [человек] не верует хоть во что-то одно. Господь сравнивает ее с одной жемчужиной, с одним горчичным зерном и т. п. Потому что «разве разделился Христос?» (см. 1Кор 1:13). Таким образом, Христос либо всецело отвергается, либо же Он полностью принимается. Его невозможно одновременно отвергать в одном слове и исповедовать в другом. Но еретики всегда выдергивают какое-то одно или несколько каких-то положений из того, во что следует веровать, и в своем невежестве настраивают свои умы против этого, как будто они мудрее всех остальных. И поэтому они не веруют ни во что из того, во следует верить, и погибают без веры, без послушания Богу, хотя и по-прежнему совершают великие дела, столь похожие на настоящие. Они ничем не отличаются от иудеев, которые сами веруют во многое из того, во что церковь также воистину верует. Но их надменные сердца противостоят только одному, а именно — Христу, и поэтому они погибают в своем неверии. Также и всякий надменный человек в разуме своем всегда противостоит наставлению или совету того, кто верно ведет его ко спасению. Поскольку он не верует в этот совет, он, подобно тому, что описывалось выше, не верует ни во что, и вся его вера погибает из-за упрямства, с которым он придерживается своих помыслов. Таким образом, мы всегда должны смиренно уступать в своем образе мышления, дабы не преткнуться о тот камень преткновения {примечание: см. Рим 9:32 и далее; Ис 8:14; 1Пет 2:8.}, то есть об истину, которая смиренно противостоит нам и противоречит нашему образу мышления. Поскольку мы — лжецы, истина не может прийти к нам иначе, кроме как в качестве очевидного противника, оспаривающего то, о чем мы помышляем, ибо мы полагаем, что наши помыслы истинны, и желаем слышать и видеть под видом «истины» лишь то, что согласуется с нашими представлениями и одобряет их. Но этого не может быть. Следовательно, дела всех этих людей — это дела Закона, а не дела веры или благодати; в действительности они противостоят вере и конфликтуют с ней. Таким образом, оправдание не только может, но и должно происходить без них, и вслед за Апостолом от них следут отказаться, «чтобы приобресть Христа» Флп 3:8.

Вывод

Всегда безопаснее слушать то, что противоречит нашему образу мышления, чем слушать такое, что согласуется с нашими представлениями, приветствует и одобряет их.

Действительно, если человек не учится слушать с радостью вещи, не согласующиеся с его мнением, если он не находит удовольствия в аргументах, оспаривающих его мнение, если несчастлив, будучи оспариваем, и, с другой стороны, если он не остерегается и не сожалеет или, по крайней мере, не относится с подозрением к такой ситуации, когда его слово, его мнение и его дела одобряются, восхваляются и поддерживаются, он определенно не может быть спасен. Ибо нет более верного свидетельства о том факте, что его помыслы, его слова и его дела исходят от Бога, чем когда они порицаются и осуждаются [окружающими]. Ибо всё, что исходит от Бога (что очевидно проявляется в случае со Христом), отвергается людьми, как те самые камни (отвергаются) строителями. Но если это не от Бога, то все обстоит намного безопаснее, в самом деле — тогда необходимо, чтобы это было отвергнуто, иначе продолжающий пребывать в этом погибнет. Поэтому даже безбожный царь Ахав свидетельствует, что он ненавидит пророка Михея только за то, что тот всегда пророчествовал ему злое. По той же причине царь Иоаким разорвал и сжег послание Иеремии. И всеиудеи преследовали пророков, потому что они провозглашали им то, что казалось им плохим, что было им неугодно и что противоречило их помыслам, хотя им следовало бы принимать эти вести со смирением и признавать себя виновными пред Богом. Но они охотнее говорили: «Мир, мир; мы — народ Божий, Он не сделает нам зла, Он не накажет нас, мы не увидим зла, ибо мы праведны». И таким образом, они никогда не слушали гласа Божьего, но всегда противились ему. Поэтому Господь говорит в Лк 6:26: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их». Таким образом, если вас проклинают, оскорбляют и порицают, то вы на безопасном пути. Если же вас благословляют, восхваляют и одобряют, то вы на опасном пути, ведущем вас к погибели. Мы должны ожидать благословений и похвалы от Бога, ибо, как сказано в Пс 3:9: «От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твое» — то есть Его благословение, а не человеческое.

Стих 22. «Правда Божия чрез веру». Эти слова учат нас следующему: поскольку вера во Христа, через которую мы получаем оправдание, не является верой только во Христа или в личность [ипостась] Христа как таковую, но это вера во всё, что имеет отношение ко Христу, надменные люди и еретики заблуждаются, и при этом находят удовольствие в своем заблуждении, полагая, что они веруют во Христа, но при этом не желают верить в то, что имеет к Нему отношение. Поэтому совершенно ясно, что они разделяют Христа, утверждая, что одно дело — веровать во Христа, а другое дело — верить в то, что относится ко Христу. Но в действительности Христос неделим (см. 1Кор 1:13), как утверждает Апостол, и, как мы уже говорили выше, вера во Христа неделима — так же как Христос и всё, что относится к Нему, является одним и тем же.

Таким образом, еретики напыщенно исповедуют, что они веруют во Христа согласно тому, что Евангелия говорят о Нем, то есть в то, что Он родился, пострадал, умер и т. д. Но они не веруют во всё, что относится к Нему. И во что же именно они не веруют? Конечно, в церковь, а также в то, что всякое слово, исходящее из уст руководства церкви или из уст благого и святого человека, является Словом Христовым, ибо Он сказал: «Слушающий вас Меня слушает…» Лк 10:16. Поэтому я спрашиваю: как могут веровать во Христа эти люди, чуждаясь руководства церкви и не желая слушать их слов, но следуя собственным представлениям? Быть может, они веруют в то, что Христос родился и пострадал, но не верят [при этом] тому человеку, который проповедует им это? Не разделился ли Христос (см. 1Кор 1:13), если они веруют в Него в одном месте и отвергают Его в другом? Нет, фактически они полностью отвергают Христа, ибо Он не может быть отвергаем и исповедуем одновременно. Это как раз то, о чем говорит составитель «Сентенций» {примечание: переводчик: вероятно, «Сентенции» Петра Ломбардского 1148−1150 гг.}: «Одно дело — верить, что Бог существует, другое дело верить Богу, и совсем иное дело — верить в Бога». Так же обстоит дело и в случае со Христом. Ибо веровать во Христа — значит тянуться к Нему всем своим сердцем и обустраивать всё, согласуясь с Ним. Потому Господь говорит в Мф 4:4: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». И что же такое «уста Божии»? Священники и прелаты. В Книге Малахии (Мал 2:7) мы читаем: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». Также Он говорит Иеремии Иер 15:19: «…Будешь как Мои уста». Но почему Христос говорит «всяким словом»? Потому что если вы не верите хотя бы одному слову, вы не живете более в Слове Божьем. Ибо весь Христос, целиком и полностью, находится в каждом отдельном слове. Таким образом, будучи отвергаем в одном слове, Он отвергается полностью, ибо Он находится в каждом слове. Потому что в таком случае Его «разрывают» на две части. Подобным же образом, если вы убьете одного христианина и пощадите всех остальных, вы убьете всего Христа. То же самое справедливо и во всех других случаях. Если вы отвергаете то, что Христос присутствует в одной освященной гостии, то вы вообще отвергаете Его присутствие в них.

Если все это так, то мы должны величайшим образом смирять себя. Ибо, поскольку мы не можем знать того, действительно ли мы живем в каждом слове Божьем и ничего не отвергаем (так как многие слова произносятся духовными лидерами, многие — братьями по вере, многие содержатся в Евангелиях и в Писаниях Апостолов, а многие существуют в нас от Бога), мы никогда не можем знать, оправданы ли мы и веруем ли мы. Поэтому нам следует считать свои дела делами Закона и смиренно признавать себя грешниками, ища оправдания только по милости Его. Ибо, хотя мы и знаем, что веруем во Христа, мы не знаем, веруем ли мы во все слова, имеющие к Нему отношение. И потому нет уверенности в том, что мы «веруем в Него». Ибо даже в Пророках нет иных жалоб, кроме той, что голос Господень не услышан Его народом. Но человеку, боящемуся [Бога] и смиренно исповедующему [свою веру], будет дана благодать, дабы он мог быть оправдан и его грехи прощены, даже если случайно он совершил что-то по своему неведению и скрытому неверию. Так, например, Иов боялся всех своих поступков. И Апостол не осознавал всего, что он сделал неверно, но все же он не думал, что посредством этого он был оправдан. И, таким образом, праведность должна быть оставлена одному лишь Христу, и Ему одному должны быть оставлены дела благодати и Духа. Мы же сами всегда находимся под делами Закона, всегда неправедны, всегда грешны, как об этом сказано в Пс 31:6: «За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное…».

Надменный же человек, не знающий такого смирения и не понимающий тонкостей веры, но полагающий, будто он верует и имеет совершенную веру, не может услышать гласа Господня; он противится ему, считая его ложным, потому что это противоречит его собственным помыслам, которые он считает истинными.

Но вы спросите: если отрицание столь велико, что некая личность, будучи отвергнута в чем-то одном, становится отвергнутой во всем, то почему принятие не имеет аналогичной силы — так, что когда кто-то верует во что-то одно, он верует во все? Ответ в том, что благое является совершенным и простым, и потому оно отвергается единичным отрицанием [то есть отрицанием чего-то одного]. Однако оно не учреждается исповеданием чего-то одного до тех пор, пока оно не становится полным исповеданием, без каких-либо отрицаний. Ибо две противоположности не могут одновременно утверждаться в отношении одного и того же явления. И Бог хочет, чтобы все было чистым и неоскверненным. Но отрицание — это пятно, которое оскверняет вероисповедание.

Вывод

Таким образом, в Пророках термин «голос» [глас] используется исключительно в значении «глас Господень» — в том смысле, что мы должны принимать каждое слово так, будто его произносит Сам Господь, независимо от того, чьими устами оно оглашается, и мы должны веровать в него, соглашаться с ним и смиренно подчинять ему свой разум. Ибо именно таким и никаким другим путем мы будем оправданы. Но «кто усмотрит погрешности свои» или сможет заметить их везде и всюду? Поэтому мы читаем в Пс 18:13: «…От тайных моих очисти меня», о Господь.

Стих 20. «…Ибо законом познается грех» Это знание через Закон приходит двумя путями: во-первых, через размышление, как мы читаем ниже, в Рим 7:7: «…Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: ‘не пожелай’». Во-вторых, через испытание — то есть через дела Закона или через Закон, который был усвоен вместе с делами. Ибо так Закон становится поводом ко греху, поскольку воля человека, склонного ко греху, принуждается к благому посредством Закона, и, таким образом, перестает быть расположенной к благому, устав от попыток совершения добра, потому что она не желает оставлять то, что она любит, а любит она порочное и злое, как говорит Писание. Но когда воля человека совершает то, чего не желает, будучи понуждаема к этому Законом, тогда человек понимает, насколько глубоко грех и порок укоренились в нем, чего он не понял бы, не имея Закона и не пытаясь действовать в соответствии с ним. Апостол рассматривает здесь эту мысль кратко, потому что более подробно он остановится на ней далее, в главах 5 и 7. Здесь же он удовлетворяется кратким ответом на возражение о том, что Закон бесполезен, поскольку дела Закона не оправдывают. Поэтому каждый раз, когда мы наталкиваемся на предписание или запрет и чувствуем внутри себя враждебное отношение к нему, давайте признавать тот факт, что мы любим не добро, но, скорее, зло. Этот самый факт вынуждает нас признать, что мы являемся порочными грешниками, потому что человек не является грешником до тех пор, пока он не отказывается исполнять Закон, предписывающий ему добрые дела и запрещающий злые. Ибо если бы мы были праведными и благими, то мы радостно и добровольно соглашались бы с Законом и находили бы в нем удовольствие — точно так, как сейчас мы находим удовольствие в своих грехах и порочных желаниях. Следовательно: «Как люблю я закон Твой!» Пс 118:97 — и еще: «Но в законе Господа воля Его…» Пс 1:2. И получается так, что через Закон приходит знание о грехе, обитающем в нас, то есть знание о нашей злой воле, склоняющей нас к порочному и ненавидящей благое. Как же полезно это знание! Ибо тот, кто признает это, взывает к Богу и в смирении молит о том, чтобы эта воля была исцелена. Тот же, кто не признает этого, не просит, а тот, кто не просит, не обретает, и, таким образом, он не получает оправдания, потому что находится в неведении относительно собственного греха. Следовательно, сказать, что «законом познается грех» — это то же самое, что сказать: «Законом познаются грешники». Ибо через то, что мы злы и порочны, и через то, что это зло находится в нас, мы признаем, что являемся грешниками и что грех живет в нас.

Вывод

Мы применяем слова «дела Закона» не к тем делам, которые представляют собой подготовку к обретению праведности, но к тем, которые сами по себе рассматриваются как достаточные для праведности и спасения.

Потому что всякий, поступающий так, будто этими делами он подготовил себя к благодати оправдания, в определенном смысле уже праведен. Ибо желание быть праведным в значительной мере уже составляет саму праведность. В противном случае дела и взывания всех пророков, обращенные ко Христу, были бы тщетными и стенания всех покаявшихся грешников были бы бесплодными. И напрасно бы призывали Христос и Иоанн: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» Мф 3:2. В самом деле, если бы все праведники совершали такие дела только для того, чтобы еще больше оправдаться, то никто не был бы праведным. Следовательно, их дела являются благими потому, что они не уповают на них, но, скорее, этими делами они подготавливают себя к оправданию, на которое, — и только на которое, — они уповают в обретении своей будущей праведности. Но поступающие таким образом находятся не под Законом, потому что они желают благодати и ненавидят тот факт, что являются грешниками.

Ибо «дела Закона» — это одно, а «исполнение Закона» — совсем другое. Благодать, а не дела, является исполнением Закона. Поэтому он говорит именно «дела Закона», а не «воля Закона», потому что они не желают того, что желает Закон, хотя и исполняют то, что Закон заповедует. Но Закон желает и требует нашей [доброй] воли.

Другие люди действуют, полагая, будто они исполняют Закон и, следовательно, являются праведными — несмотря на то, что они никогда не желали благодати, никогда не осознавали себя грешниками и не испытывали негодования по этому поводу. Ведь они действовали, сообразуясь с внешними требованиями Закона, они не утруждали себя поисками праведности, но, скорее, хвалились, что будто через эти дела они уже достигли праведности, совершенно не догадываясь о том, что они либо соблюдали Закон без желания, либо по принуждению, либо, по меньшей мере, из любви к земным благам и стремления обрести их, но отнюдь не из любви к Богу. И, таким образом, они ничего не предпринимают, будучи довольны собой и не желая ничего делать с целью обретения благодати, чем они могли бы также обрести и готовность [желание] к исполнению Закона. Факт остается фактом: ни предшествующие, ни последующие дела не оправдывают. Так насколько же менее тогда оправдывают дела Закона! Предшествующие дела не оправдывают потому, что они подготавливают к праведности. Последующие дела не оправдывают потому, что они требуют оправдания, которое уже должно состояться. Ибо мы становимся праведными не от того, что совершаем праведные дела, но, скорее, мы совершаем праведные дела, будучи праведными. Таким образом, одна лишь благодать оправдывает.

Стих 22. «…Чрез веру в Иисуса Христа». Это утверждение является полезным добавлением, направленным против ропота надменных людей, когда они говорят: «Мы согласны с тем, что являемся неправедными сами по себе, и мы признаём, что являемся склонными к совершению зла и к порокам и мы враждебны по отношению к Закону в сердцах своих. Таким образом, мы полагаем, что мы должны быть оправданы Богом, но мы сами обретем это по мере того, как молимся Ему, стенаем и исповедуемся. Однако мы не хотим Христа, потому что Бог может дать нам праведность и без Христа».

Ответ таков: Он не желает и не может сделать этого. Ибо Христос также является Богом. Праведность не будет дана иначе, как через веру в Иисуса Христа. Так было установлено, так угодно Богу, и это неизменно. Ибо кто может противостоять Его воле? Желание оправдаться без Христа является лишь проявлением высшего невежества.

Но теперь пусть откроют глаза те люди, о которых я говорил выше, то есть верующие во Христа, но не в Слово Христово, не нуждающиеся в духовных лидерах, но находящие удовольствие в самих себе и в своих собственных представлениях. Они полагаются на самих себя, а не на слова своего пастора или какого-то благого человека, то есть не на слова Христа, Который говорит устами этих людей, потому что они самонадеянно полагают, будто могут быть оправданы без этого повиновения, без этой веры в Бога, посредством совершения своих собственных добрых дел. Но этого не может быть, ибо нерушимо утверждение: «Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа». Отсюда следует:

Вывод

Когда говорится «Без Закона», под этим следует понимать сам Закон и его дела. Таким образом, когда говорится «вера Христова» (fides Christi), мы должны понимать веру во Христа (fides in Christum) и в слово того, через кого Он говорит. Как выражение «без Закона» означает «без взаимодействия с Законом и без дел Закона», так и вера во Христа означает веру в Него, где бы Он ни был и через кого бы Он ни говорил. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы когда-нибудь в нашем разуме не утвердились противостояние Христу, отказ веровать в Него и непонимание, когда, где, как и через кого Он обращается к нам. И почти всегда, когда Он обращается к нам, это происходит в таком месте, в такое время, таким образом и через такого человека, что нам кажется это совершенно несвойственным для Него. Как Он и Сам говорит: «Дух дышит, где хочет (а не там, где мы того хотим или где, по нашему мнению, это должно происходить), и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…» Ин 3:8. Ибо Он рядом с нами и в нас, но всегда в таком виде, который кажется нам странным и незнакомым, в виде, лишенном славы, но исполненным кротости и смирения, — так, что при встрече с Ним не возникает мысли о том, Кто Он есть на самом деле. Поэтому Святой Дух дает следующее предписание: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое…» Пс 44:11, как бы говоря, что нам всегда следует с готовностью и вниманием смотреть и слушать, и что наша обязанность целиком и полностью заключается в смиренном выслушивании и принятии наставлений. Как сказано в Пс 2:10: «Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!»

Стих 21. «…О которой свидетельствует закон…». Как сказано в Книге Аввакума (Авв 2:4): «…Праведный своею верою жив будет». И в Книге Осии (Ос 2:20): «И обручу тебя Мне в верности…». А также в Книге Иеремии (Иер 31:31−33): «…Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его…» и т. д. В Книге Бытие нам показан также пример Авраама и других [мужей веры], получивших оправдание верой.

Блаженный Августин в работе «О духе и букве» говорит: «Что закон дел заповедует своими угрозами, то закон веры достигает верованием. Один говорит: ‘Не желай’ Исх 20:17, другой говорит: ‘Познав же, что иначе не могу овладеть ею, как если дарует Бог, — и что уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, — я обратился к Господу и молился Ему…’ и т. д. (Прем. Солом 8:21). {Примечание: переводчик: цитируется по изданию Московской Патриархии, 1992 г.} И через этот закон дел Бог говорит: ‘Делай то, что Я заповедую’. Законом же веры мы можем сказать Богу, обратившись к Нему в смиренной молитве: ‘Дай мне то, что Ты заповедуешь’. Ибо Закон заповедует таким образом, что он говорит вере, что делать (то есть что ей следует делать), выражаясь другими словами — так, что если тот, кому заповедано [исполнить что-то] не может выполнить этой заповеди, то он [хотя бы] может знать, что ему следует просить». {Примечание: Patrologia, Series Latina, XL1V. 214.} А в главе 19 Августин говорит: «Закон дан, таким образом, для того, чтобы искалась благодать, которою, в свою очередь, Закон мог бы быть исполнен. В том, что Закон не исполнен [неисполним], виновен не Закон, а помыслы плоти. Эта вина должна была быть явлена Законом, но смыта она должна быть благодатью. Рим 8:3−4: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». {Примечание: там же, с. 221.} Ин 1:17: «Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».

Но кто же откроет нам все уловки посланника сатаны, которыми он пытается ввести нас в заблуждение? Мы все молимся: «Даруй нам то, что Ты заповедуешь», но мы не получаем этой силы. Мы все веруем и говорим, мы исповедуем свою веру и действуем, и все же далеко не все мы оправданы. Других, неопытных, он [дьявол] вводит в заблуждение таким образом, что они не видят собственной слабости и наклонностей своей порочной воли, равно как они не анализируют себя и не стремятся понять, с каким нежеланием они повинуются Закону и как мало они любят его, и что на самом деле они верят и действуют исключительно из раболепного страха. И тем не менее они полагают, что делают достаточно и что поэтому они должны рассматриваться как праведные пред Богом, потому что они веруют и действуют. И все же они ни в коей мере не обеспокоены тем, чтобы исполнять эти дела с радостью, любовью и желанием, или хотя бы стремлением понять, что они нуждаются в благодати Божьей, чтобы исполнять [дела Закона]. Но, полагаясь только на свои силы, они находят удовольствие в том, что исполняют свои дела, хотя это сопровождается всегда скукой и трудностями, в то время как на самом деле им следует искать Бога с искренними молитвами, чтобы Он избавил их от этой скуки, наполнил их волю радостной готовностью и посредством благодати избавил их от склонности к совершению зла. Ибо, говорю я вам, должны быть искренними молитва, изучение, дело [работа] и порицание, чтобы эта древняя привычка искоренилась и появилась обновленная воля. Ведь благодать не дается без такого самовоспитания. Но они храпят так громко, они стали столь равнодушными, столь нелепыми, столь сухими и столь закостенелыми, что, в конце концов, теряют свою веру, исполняются нетерпимостью и порочными желаниями, «будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» Тит 1:16.

Других же людей, более проницательных, он [дьявол] вводит в заблуждение более тонкими иллюзиями. Он допускает, что эти люди могли совершать свои добрые дела с радостью и готовностью, — так что под этим предлогом он мог скрыть от них их слабости, так, чтобы они поверили, будто имеют благодать, и таким изощренным способом он приводит их к тому, что они делаются [всё более] надменными и более удовлетворенными собой, нежели другими, пока не становятся озабочены исключительно собственной уникальностью и захвачены собственными предрассудками, что под видом приверженности истине и праведности часто случается с еретиками и упрямцами, которые «имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» Рим 10:2. Тогда они превращаются в бунтовщиков и под видом покорности и страха Божьего становятся непокорны людям Божьим, презирая их, наместников Христовых и Божьих посланников. Если мы внимательно исследуем самих себя, то обязательно найдем в себе по меньшей мере следы плоти, которой мы подвержены, преследуя личные интересы, упорствуя против благого и будучи склонными к совершению зла. Ибо если бы в нас не было этих остатков греха и если бы мы искали только Бога, то, конечно же, этот смертный человек очень быстро растворился бы и наша душа улетела бы к Богу. Но то, что этого не происходит, является верным признаком того, что она [наша душа] все еще льнет к непристойностям и мерзостям плоти, пока не будет освобождена от этого благодатью Божьей, чего следует ожидать после смерти. Тем временем, мы всегда должны стенать вместе с Апостолом: «…Кто избавит меня от сего тела смерти?» Рим 7:24. {Примечание: Лютер приводит данный фрагмент в следующем виде: «…Кто избавит меня от смерти этого тела?», в то время как в Вульгате сказано: «Кто избавит меня от тела этой смерти?».} Не следует пренебрежительно относиться к этому и надо всегда остерегаться усугубления этого греха. Поэтому мы должны постоянно молиться и работать, чтобы благодать и Дух могли возрастать, а греховное тело могло уменьшаться и разрушаться, и чтобы наша древняя природа становилась слабее. Ведь Бог пока еще не оправдал нас, то есть Он не сделал нас пока еще полностью праведными, не провозгласил нашу праведность совершенной, но Он положил начало, дающее Ему возможность сделать нас праведными. Потому мы читаем в Иак 1:18: «…Чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий». На это указывается в истории о полумертвом человеке, принесенном на постоялый двор. {Примечание: переводчик: см. притчу о добром самарянине.} После того как его раны были перевязаны, он еще не был исцелен, но уже находился на пути к выздоровлению.

Но если мы проявим хоть немного усердия, то легко увидим развращенность нашей воли, проявляющуюся в любви к сладострастным порокам и в желании избежать всего благого, если, например, мы вовлекаемся в похоть, жадность, обжорство, невежество, любовь к славе и презираем целомудрие, великодушие, трезвость, смирение, стыдливость. Но, говорю я вам, легко понять, как в этих вещах мы ищем самоудовлетворения и проявляем любовь к себе, как мы обращаемся внутрь себя и как бы «врастаем» в себя, по крайней мере в сердце своем, даже если мы не обнаруживаем этого в своих поступках.

В духовных областях, однако (то есть в нашем понимании, в нашей праведности, нашем целомудрии, нашей набожности), труднее всего увидеть, ищем ли мы в них только себя. Ибо любовь к этим вещам, поскольку она благородна и хороша, часто становится для нас самоцелью и не позволяет нам соразмерять их с Богом и адресовать их Ему — так, что в результате мы совершаем их не потому, что они угодны Богу, но потому, что они нравятся нам и успокаивают страхи нашего сердца, потому что мы восхваляемся людьми, и, таким образом, мы совершаем их не ради Бога, но для себя. И это оказывается искушением. Ибо когда мы порицаемы за это или когда Бог удаляет от нас удовлетворение этими вещами и то наслаждение, которое они доставляют нашему сердцу, тогда мы пренебрегаем их совершением или обращаем порицание в добро и защиту для себя.

Вывод

В результате этой самонадеянности и гордости происходит так, что даже дела благодати обращаются в дела Закона, и праведность Божья обращается в праведность человеческую, потому что тогда люди, по благодати совершающие добрые дела, становятся самодовольными и останавливаются на этом, не желая идти дальше, словно они полностью укрепились в праведности, в то время как на самом деле им следовало бы развиваться и взирать на эти [уже совершенные ими] добрые дела, как на подготовительный этап. В действительности все праведные дела и дела, совершенные по благодати, являются только подготовкой к дальнейшему росту праведности, — тому росту, который еще только последует далее, согласно утверждениям: «…Праведный да творит правду еще…» Откр 22:11 и: «Приходят от силы в силу…» Пс 83:8, и: «…Преображаемся в тот же образ от славы в славу…» 2Кор 3:18, вместе с Апостолом «…забывая заднее и простираясь вперед» Флп 3:13. Поэтому ни один святой не думает и не говорит, что он праведен, но, скорее, молится и ждет, когда он будет оправдан, и по этой причине Бог считает его праведным, ибо Он воздает за смирение. Так, Христос является Царем Иудейским, то есть Царем исповедующих {примечание: родив Иуду, Лия воскликнула: «Теперь-то я восхвалю [исповедую] Господа» Быт 29:35. Лирский, комментируя данный фрагмент, говорит, что имя Иуда означает «исповедующий». Лютер ссылается на Христа как на Царя Иудейского в этом (первоначальном) значении слова «Иудеи» (Judaei) [то есть происходящего от имени Иуда].}, что они всегда являются грешниками, но все же стремятся быть оправданными и ненавидят свои грехи. Потому «Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем» {примечание: переводчик: у Лютера при дословном переводе эта цитата звучит несколько иначе: «Бог чуден в святых Своих».} Пс 68:36, ибо Он считает праведными признающих себя грешниками и сокрушающихся о своих грехах, и при этом Он осуждает осуждает тех, кто думают, что они праведны. Поэтому в Пс 31:5−6 сказано: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: ‘исповедаю Господу преступления мои’, и Ты снял с меня вину греха моего. За то помолится Тебе каждый праведник» (праведник, то есть праведный, или оправданный). Это действительно чудо, что праведный человек молится о своих грехах. Аналогичным образом также и в Книге Премудрости Иисуса, Сына Сирахова (39:6), о праведном человеке сказано: «…Будет молиться пред Всевышним; откроет в молитве уста свои и будет молиться о грехах своих» — то есть будет исповедовать свой грех. Он использует выражение «грех мой», указывающее на то, о чем я и пытался сказать, а именно — что праведный человек признаёт себя грешником и при этом ненавидит свой грех; в то же время неправедный человек видит только свою праведность и вполне удовлетворен собой. О том же говорится и в Пс 50:5: «Ибо беззакония мои я сознаю, и (не только это, но) грех мой всегда предо мною». Поэтому я исповедую: «Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем…», что означает: «Так как я признаю́ и ненавижу прегрешения свои, Ты прощаешь мой грех и оправдываешь меня, потому что Ты один будешь оправдан».

Таким образом, только тем мы и обретаем спасение, что, имея грех и живя во грехе, мы сокрушаемся от того, что имеем его, и взываем к Богу с мольбой об избавлении, соглашаясь с тем, что говорит Иоанн: «Если говорим, что не имеем грех, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды» 1Ин 1:8−9. Таким образом, да, именно таким образом: «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» Пс 50:19. «Ибо нет человека, который не грешил бы» 3Цар 8:46. И Моисей в Исх 34:7 {примечание: переводчик: эту цитату обнаружить не удалось, переведено по тексту} говорит: «Пред Которым ни один человек не является невинным сам по себе». И в Книге Екклесиаста (Еккл 7:20) сказано: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». И еще: «Кто может сказать: ‘я очистил мое сердце, я чист от греха моего?’» Притч 20:9. Поэтому «нет праведного ни одного;…все совратились с пути (все уклонились) …» (Пс 13:2; Рим 3:10,12). И мы молимся: «Прости нам долги наши» Мф 6:12. Но откуда же приходят эти грехи и долги? [Они появляются] потому, что никто не исполняет Закон, кроме Христа. Ибо ни один живущий на земле человек не оправдан прежде Бога, потому что его сердце всегда неторопливо на доброе и склонно ко злому. Он не любит праведности и хоть в чемто, но склонен к беззаконию. Христос же «возлюбил правду и возненавидел беззаконие» Пс 44:8. Как Апостол восклицает далее, в Рим 7:25: «Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха». Таким образом мы отчасти праведны, но полностью не являемся таковыми. Поэтому в нас есть грех и сомнения. И поэтому, когда мы молимся о том, чтобы наша праведность была сделана совершенной в нас и чтобы наш грех был взят от нас, мы молимся одновременно об окончании этой жизни. Ибо в этой жизни склонность к совершению зла никогда не будет полностью уничтожена, как, образно говоря, дети Израилевы не могли изгнать иевусеев. {Примечание: см. Нав 15:63.} Следовательно, сразу же после прошения «Да святится имя Твое» (что происходит через наше освящение от грехов и порочных деяний), следует прошение: «Да приидет Царствие Твое» Мф 6:10, — этим Он как бы говорит, что полного освящения не произойдет до тех пор, пока не придет Его Царствие. Но оно, в свою очередь, не придет иначе, кроме как через испытания и скорби. Потому далее следует: «Да будет воля Твоя», как и Сам Христос молился в Гефсиманском саду во время испытания.

Кто же тогда может превозноситься над другим человеком, считая себя праведнее его? В то время как он не только может совершать то же самое, что делает другой человек, но также, в сердце своем, действительно делает перед Богом то же самое, что другой человек делает перед людьми. Поэтому никто никогда не должен презирать согрешающего человека, но каждый должен по-доброму помогать ему как своему собрату по несчастью, и мы должны держаться друг за друга, как двое людей, увязших в одном болоте, помогают друг другу. Так мы носим «бремена друг друга» и исполняем «Закон Христов» Гал 6:2. Но если мы относимся к другому человеку с пренебрежением и презрением, то оба утонем в этой трясине.

Стих 23. «…Все…лишены славы Божьей». Термин «слава» должен пониматься здесь в том же смысле, что и «прославление». И выражение «все лишены» имеет смысл лишения [отнятия] чего-то — то есть они не имеют этого. Поэтому значение данного фрагмента таково: «У них нет такой праведности, которой они могли бы славиться пред Богом», как мы читаем в 1Кор 1:29: «Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». И до того мы читаем Рим 2:17: «И хвалишься Богом». Ниже, в Рим 5:11, сказано: «…Хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа…». Таким образом, они «лишены славы Божией», то есть у них нет ничего такого, чем они могли бы славиться в Боге, как сказано в Пс 3:4: «Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя», — то есть, мое прославление, — «и Ты возносишь голову мою». Так же и ниже, в Рим 4:2: «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом». Так и они имеют славу перед людьми за свои дела праведности. Термин «слава Божья» используется таким же образом, что и «праведность», «мудрость», «добродетель» — то есть, что-то такое, что дано нам Богом, и чем мы можем получать славу пред Ним, в Нем и Им.

Стих 25. Составитель «Сентенций» {примечание: Петр Ломбардский, Collectanea in Epistolam ad Romanes, Patrologia, Series Latina, CXCI, 1362.} и некоторые другие авторы истолковывают фрагмент: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прошении грехов, соделанных прежде» {примечание: переводчик: при буквальном переводе истолковываемый фрагмент звучит так: «В Своем божественном долготерпении Он простил [«не заметил»] прежние грехи».} так, что Бог являет Свою праведность, то есть Свою правду [правдивость и истинность], ради отпущения грехов тех, кто приходил ранее (то есть отцов, находившихся под ветхим Законом), чьи грехи Он прощает «в долготерпении Своем», ради грядущего удовлетворения [жертвоприношения] Христова. Прощая, Он долготерпит их и позволяет удовлетворению наступить после прощения. Но в нашем случае сначала приходит удовлетворение через Христа. И, таким образом, сказанное Апостолом можно более ясно выразить следующим образом: «Для явления Своей праведности путем прощения, или в прощении и долготерпении Божьем, грехов, соделанных прежде». {Примечание: переводчик: В Синодальном переводе это именно так и выражено, поэтому для русского читателя все размышления, приведенные в данном параграфе, могут представлять интерес разве что для расширения кругозора.}Ибо грехи всех — и тех, кто жил ранее, и тех, кто будет жить [после нас], — прощены только через Христа.

Но смысл лучше передается, если слова «Он прощает прежние грехи» выразить в форме прилагательного и существительного — так, чтобы значение их было следующим: «Бог посредством отпущения грехов, нами совершенных в прошлом, показывает, что Он является Оправдателем всех. И, таким образом, отпущение грехов доказывает, что Он праведен и способен оправдывать». Выше уже было сказано: «Ты праведен в словах Твоих» (стих 4); он [Апостол] повторяет здесь следующим образом:

Стих 26. «…Да явится Он праведным и оправдывающим…». Он говорит о «прежних грехах», однако Он не прощает всех грехов, чтобы кто-то не сказал: «Если Христос берет на Себя грехи, то давайте делать все что нам угодно, ведь теперь нет греха», — как поступают люди, предающие Дух в угоду плоти Гал 5:13 и делающие свою свободу «прикрытием зла» (см. 1Пет 2:16). Ибо благодать и долготерпение даны не для того, чтобы мы могли грешить или поступать так, как нам заблагорассудится, что Апостол подчеркивает далее, когда говорит, что мы не под Законом: «Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию?» Рим 6:15. И сам же отвечает: «Он удаляет грехи не устраняя Закон, потому что считает дела человека грешными, но Он не наказывает прошлые грехи, которые Он терпеливо сносит, чтобы иметь возможность оправдать. Поэтому Он отнюдь не потворствует нам, чтобы мы могли делать все что нам угодно».

Подобным же образом из данного фрагмента видно, что Апостол называет Бога праведным потому, что Он оправдывает или делает нас праведными, как уже говорилось выше. И это очевидно также из слов Апостола, истолковывающего самого себя: «правда Божия» (стих 21) — это выражение, описывающее, что этим Он делает нас праведными, точно так же как премудрость Божья — это то, посредством чего Он делает нас мудрыми.

Говоря о грехах, «соделанных прежде», Апостол отвергает неразумное и плотское истолкование своих слов, подобное следующему: «Бог исполнил Закон, Он более не вменяет нам грех, Он не желает более считать грехом то, что ранее Он рассматривал как грех. Таким образом, давайте, мол, спокойно и без страха совершать те же дела, которые мы совершали и ранее, но теперь они не являются грехом».

Выражение «закон утверждаем» (стих 31) понимается двумя путями, а именно — внутренне и внешне. Внутреннее понимание заключается в том, что Закон был формально учрежден, когда общий смысл и слова́ Закона стали использоваться для подчеркивания и обозначения того, что должно быть сделано и чего не следует делать. С другой стороны, Закон «свергнут», когда с ним покончено и когда он отменен — так, что он не связывает более, и людям позволено действовать вопреки ему. И, таким образом, плотские люди могут подумать, что Апостол свергает Закон, говоря, что мы не оправдываемся Законом, но что «независимо от закона явилась правда Божия…» (стих 21). Другим образом — то есть внешне, путем примера, — Закон учреждается и утверждается, когда мы исполняем и осуществляем то, что предписывает Закон, или же не делаем того, что Закон запрещает. Потому мы читаем в Иер 35:14: «Слова Ионадава…, который завещал сыновьям своим… выполняются…потому что [они] слушаются завещания отца своего». Заметьте, что выражение «слова [заповедь]… выполняются» равнозначно тому, что им [этим словам] повиновались. И далее мы читаем (стих 16): «…Сыновья Ионадава…выполняют заповедь отца своего, которую он заповедал им, а народ сей не слушает Меня», чем Он как бы говорит, что они не воздерживаются, не соблюдают предписаний Его, но, скорее, [просто] отвергли (отбросили, свергли) их. Так, мы читаем в Пс 10:3: «Когда разрушены основания…» {примечание: переводчик: при дословном переводе данный фрагмент звучит так: «Ибо они разрушили то, что Ты сотворил».}; в Пс 118:126: «Время Господу действовать: закон Твой разорили»; Авв 1:4: «От этого закон потерял силу, и суда правильного нет…»; и в Иер 31:32: «…Тот завет Мой они нарушили…», то есть нарушили своим неповиновением. Закон, таким образом, свергается внешне, когда не исполняется то, что он заповедует, и совершается то, что он запрещает. Апостол говорит об этом следующими словами: «Никак; но закон утверждаем» (ст. 31), то есть мы утверждаем, что он исполняется и подтверждается верой. Но вы, люди, разрушаете его, когда вы его не исполняете. Вы даже учите, что он не должен исполняться, когда утверждаете, будто дела Закона являются достаточными и без веры. Ниже, в главе Рим 8:3, мы читаем: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен…».

Так, мы читаем в Пс 17:37: «Ты расширяешь шаг мой подо мною, и не колеблются ноги мои» — то есть пример, который я показываю своей жизнью, укрепляется, когда многие подражают мне. Поэтому мы обычно говорим: какая-либо профессия или какая-либо группа сильна и надежна, когда многие принадлежат ей. Но она слабеет и теряет эффективность, не имея последователей.

Так, Закон утверждается как в самом себе, так и в нас. В себе — когда он провозглашается; в нас — когда мы исполняем его по собственной воле и своими делами. Но без веры ни один человек не делает этого. Если мы живем без благодати Божьей, [даруемой нам] через Христа, то этим самым неизбежно делаем завет с Богом никчемным и тщетным.

Стих 27. «Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры». Закон дел неизбежно превращает нас в людей напыщенных и «надутых», склонных к прославлению [себя], потому что тот, кто праведен и исполняет Закон, несомненно имеет то, чем он может славиться и возноситься. Так, те люди, о которых мы говорили, полагают, что принадлежат к этому разряду, потому что внешне они исполнили то, что требует и запрещает Закон. По этой причине они не смиряют себя, не презирают себя как грешников. Они не ищут оправдания, не взывают о праведности, потому что уверены, что уже обладают ею. Следовательно, мы должны заметить, как уже было сказано выше, при цитировании блаженного Августина {примечание: см. комментарии к 21-му стиху в этой же главе, выше.}, что «закон дел говорит: ‘Исполняй то, что я заповедую’, но закон веры говорит: ‘Дай мне то, что Ты заповедуешь’». И потому люди Закона говорят Закону и Богу, говорящему в Законе: «Я совершил то, что Ты заповедал, это сделано, как Ты велел». Но люди веры говорят: «Я не могу сделать, я не сделал, но дай мне то, что Ты заповедуешь. Я не совершил этого, но я хочу это совершить. И так как я не могу, прошу и молю Тебя даровать мне силу, которая позволила бы мне сделать это». И, таким образом, первые становятся надменными и хвастливыми, а последние — смиренными и униженными в собственных глазах. И потому существует значительная разница между этими разновидностями людей, ибо принадлежащие к первой группе говорят: «Я сделал это», а принадлежащие ко второй группе говорят: «Я молю о наделении меня силами для того, чтобы я мог это совершить». Первые говорят: «Заповедуй, что Ты желаешь, и я исполню это», вторые же просят: «Дай мне то, что Ты заповедовал, чтобы я мог сделать так». Первые уверены в праведности, которой они якобы уже обладают, а вторые — в праведности, на обретение которой они уповают.

По этой причине вся жизнь новых людей, людей, исполненных веры, духовных, это не что иное, как молитва, стремление [поиски] и мольба с воздыханиями сердечными, голос их дел и труд их плоти, постоянно стремящихся и пытающихся стать праведными, до самого смертного часа, никогда не останавливающихся [в этом], никогда не обретающих [этого], никогда и ни в каком деле не достигающих праведности, но всегда ожидающих ее как чего-то обитающего вне их и всегда ощущающих себя людьми, по-прежнему живущими и существующими в своих грехах. Поэтому, когда Апостол говорит, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (стих 28), он имеет в виду не дела, совершающиеся для того, чтобы найти оправдание. Ведь они не являются более делами Закона, но являются делами благодати и веры, поскольку совершающий их не уповает на них в своем оправдании, а желает быть оправданным и не думает, что этими делами он исполнил Закон, а ищет его исполнения. Делами же Закона Павел называет те дела, которые люди рассматривают как причину своего оправдания, дела, совершая которые, они считают себя праведными.

Следовательно, они совершают эти дела не для того чтобы найти оправдание, но чтобы прославиться в своей праведности, которой они уже якобы обладают. Таким образом, после того как они совершили эти дела, они останавливаются, словно теперь, поскольку тот Закон был полностью исполнен, никакого оправдания более не требуется. И конечно же, это очень надменная и невежественная позиция. В самом деле, также совершено ошибочно полагать, будто дела Закона могут исполнить Закон, ибо Закон, требуя сердца и воли, которыми мы не обладаем сами по себе, является духовным, о чем мы нередко упоминали выше. Таким образом, эти люди совершают внешние дела Закона, но не внутренние желания Закона. И поэтому люди веры проводят всю свою жизнь в поисках оправдания. Поэтому они молятся: «Влеки меня…» Песн 1:3; «На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его» (Песн 3:1; «…Звала его, и он не отзывался» Песн 5:6 — то есть: я никогда не думал, что постиг, но постоянно ищу. Голос такого человека, в конце концов, назван «голосом горлицы» Песн 2:12, потому что он постоянно стонет и взывает. И «блаженны алчущие и жаждущие правды…» Мф 5:6.

Пс 33:10: «Бойтесь Господа… ибо нет скудости у боящихся Его».

Пс 13:2: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» {примечание: переводчик: при дословном переводе по тексту: «Нет ни одного, кто ищет Бога».} — то есть здесь как бы говорится, что они полагают, будто уже нашли Его.

Пс 104:4: «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда». Здесь как бы говорится, что вам не следует думать, будто вы уже нашли Его.

Пс 104:45: «Чтобы соблюдали уставы Его и хранили Законы Его».

Ис 21:12: «Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь и приходите».

Ис 65:1: «Меня нашли не искавшие Меня…».

Тот же мотив проходит через весь восьмистопный Псалом {примечание: Псалом 118. Назван так потому, что обычно он подразделяется на 8-стиховые строфы.}, отражаясь почти в каждой его строфе: «О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!» Пс 118:5. «…И сохраню уставы Твои» Пс 118:145. «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих» Пс 118:10.

Апостол подобным же образом не думает, что он сам достиг этого, но буквально «вытягивается» в поисках того, что впереди, и когда находит, он забывает о том, что позади Флп 3:12−14. Ибо тот, кто ищет таким образом, сердцем и на деле, уже из-за того факта, что он ищет оправдания и не думает, будто праведен, несомненно уже праведен пред Богом. Ибо он исповедует себя грешником не для того, чтобы сохранить свои грехи и отпасть от Бога, но, скорее, чтобы освободиться от них и быть оправданным, постоянно говоря: «Прости нам долги наши» и «Да святится имя Твое» Мф 6:12,9.

Но что означает сказанное в Ис 65:1: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня…» (см. Рим 10:20)? Следует ли нам отказаться от поиска, лишь ожидая Его, пока Он найдется случайно? Данный фрагмент нужно понимать прежде всего как предостережение против бездумных поисков Бога людьми, ищущими Его тем путем, который они придумали сами для себя, а не тем путем, которым Бог хочет быть найден.

Во-вторых, данный фрагмент следует понимать так, что праведность Божья дается нам без каких-либо наших добродетелей и дел, в то время как мы делаем и ищем многое другое, помимо праведности Божьей. Ибо кто и когда искал или нашел бы воплощенное Слово, если бы Он Сам не открыл Себя? Таким образом, Его нашли те, кто не искал Его. Но, будучи найденным, Он теперь желает, чтобы Его искали и находили снова и снова. Мы находим Его, когда обращаемся к Нему от наших грехов, мы ищем Его, когда продолжаем продвигаться в этом обращении.

Поэтому грешник грешнику рознь. Некоторые являются грешниками и исповедуют, что согрешили, но при этом не желают, чтобы их сделали праведными. Вместо этого они отчаиваются и продолжают грешить так, что в смерти они безнадежны, а в жизни — они рабы мира сего. Другие же являются грешниками и исповедуют, что согрешили, но они сожалеют об этом, ненавидят себя за это, хотят, чтобы их сделали праведными, и постоянно молятся и взывают к Богу о праведности. Это — люди Божьи, несущие на себе крестное осуждение, как тяжкое иго на своих плечах.

Подобным же образом можно сказать, что праведник праведнику рознь. Ибо некоторые утверждают, будто они праведны, нисколько не заботясь о том, чтобы обрести оправдание, но, скорее, ожидая награды и царского венца. Другие отрицают, что они праведны, боятся осуждения и желают быть оправданными.

Следовательно, тот факт, что мы являемся грешниками, не вредит нам, если мы изо всех своих сил стремимся стать праведными.

Дьявол же, этот автор тысячи уловок и хитростей {примечание: Mille artifex (лат.) перекликается с немецким Tausendkünstler.}, расставляет для нас ловушки с удивительным остроумием. Некоторых он ведет к погибели, открыто вовлекая их в явные грехи. Других — тех, которые считают себя праведными, — он приводит к застою, порождая в них равнодушие и всячески развивая в них желание отказаться от стремления к праведности, — так в Откр 3:14 и далее говорится об Ангеле Лаодикийском. Третью группу он соблазняет предрассудками и вовлекает в секты аскетического толка — так, что, например, в своей великой «святости» и воображаемом обладании праведностью они отнюдь не холодны, но, напротив, лихорадочно вовлекаются в исполнение дел, отгораживаясь от других людей, которых они презирают в своей гордости и надменности. Четвертый класс людей он побуждает к смехотворному труду, в процессе которого они заходят столь далеко, что пытаются стать абсолютно чистыми и святыми, без малейшего пятна греха. И по мере того как они понимают, что грешат, и что зло и пороки могут одолеть их, он настолько запугивает их судом и так изнуряет их совесть, что они просто впадают в полнейшее отчаяние. Он чувствует слабости каждого отдельного человека и нападает на него именно там. И поскольку эти четыре класса людей столь ревностно стремятся к праведности, не так-то просто убедить их в обратном. Дьявол же начинает помогать им в достижении их цели — так, что они становятся сверхозабочены тем, чтобы избавить себя от всякого злого желания. И когда они осознают, что не могут достигнуть этого, дьявол повергает их в печаль, и они становятся удрученными, нерешительными, безнадежными и неуверенными. Поэтому нам остается только пребывать в своих грехах и взывать с надеждой о милости Божьей, чтобы Он избавил нас от них. Подобно пациенту, страстно желающему выздороветь и, конечно же, сталкивающемуся с серьезными рецидивами болезни, мы также исцеляемся постепенно и время от времени непременно впадаем в слабости. Ибо достаточно того, что наш грех заботит нас, даже если мы не полностью избавились от него. Ведь Христос несет на Себе все грехи, при условии, если они не нравятся нам, и таким же образом эти грехи более не являются нашими, но становятся Его, а Его праведность, в свою очередь, становится нашей.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Мартина Лютера на послание к Римлянам, 3 глава. Комментарии Мартина Лютера.


«Лютеранское наследие»

Публикуется с разрешения фонда «Лютеранское наследие» в России.
Лекции Мартина Лютера на послания Римлянам и Галатам.
© 1996−97, 2021−22.

ПОДДЕРЖАТЬ ДЕНЬГАМИ

Римлянам 3 глава в переводах:
Римлянам 3 глава, комментарии:
  1. Новой Женевской Библии
  2. Толкование Мэтью Генри
  3. Комментарии МакДональда
  4. Толковая Библия Лопухина
  5. Комментарии Баркли
  6. Комментарии Жана Кальвина
  7. Комментарии Мартина Лютера
  8. Толкования Августина
  9. Толкование Иоанна Златоуста
  10. Толкование Феофилакта Болгарского
  11. Новый Библейский Комментарий
  12. Лингвистический. Роджерс
  13. Комментарии Давида Стерна
  14. Библия говорит сегодня
  15. Комментарии Скоуфилда


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.