Библия » Комментарии Мартина Лютера

Лекции по посланию к Римлянам 1 глава

Заметки на полях

Краткое содержание [1]: Апостол показывает, что он любит римлян, и затем осуждает заблуждения тех [из них], кто следует собственным похотям.

Общая цель и намерение апостола в этом послании — ниспровергнуть всю нашу собственную «праведность» и «мудрость» и снова обратить наше внимание на те грехи и безрассудные поступки, которых не существует (то есть те поступки, существования которых мы не признавали за счет той разновидности «праведности»), раздуть и увеличить их [1] (то есть заставить признать тот факт, что они все еще существуют, что они многочисленны и серьезны) и, таким образом, показать, что для их ниспровержения нам необходимы Христос и Его праведность. Это Павел делает до двенадцатой главы [2]. Начиная же с 12-й главы и до конца он учит, в какие дела мы должны быть вовлечены, однажды обретя праведность Христову. Ибо в присутствии Божьем человек не становится праведным, совершая дела праведности (как надменно полагают безрассудные иудеи, язычники и все другие люди, уповающие на собственную праведность [3]), но тот, кто был соделан праведным, творит праведные дела, как сказано: «И призрел Господь на Авеля и на дар его» Быт 4:4, при этом слова «и на дар его» не стоят на первом месте.

Стих 1. «Павел, раб Иисуса Христа». Поскольку Павел имеет столь великого Господа, он должен приниматься с тем же почтением, как если бы он был Самим Христом {примечание: апостол превозносит свое служение не для того, чтобы господствовать над ними, но для того, чтобы они могли принять его со смирением как служителя Божьего и страшились умалять его. Хотя ни один человек никогда не должен думать слишком высоко о себе, в то же время он должен думать очень высоко о своем служении, во славу Божью. Ему вовсе не обязательно доказывать все, о чем он говорит. Они должны слушать его так, будто слушают Самого Бога.}, Который говорит Лк 10:16: «Слушающий вас Меня слушает». «Призванный [5] Апостол» {примечание: не потому, что «апостол» — это имя, по которому к нему следовало обращаться, но потому, что он был призван к этому великому служению Богом.}, не какой-то самозванец или человек, вмешивающийся в чужие дела, руководствующийся собственными амбициями, подобно лжеапостолу, который «не дверью входит…но перелазит инде». Эти лжеапостолы приходят по собственной инициативе, и потому они являются ворами, а не пастырями, как говорит нам Иоан в 10-й главе своего Евангелия. Евр 5:4: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон». «Избранный». Деян 13:2: «Дух Святый сказал: отделите [изберите] Мне …Савла [Павла]». «К благовестию Божию». К благовествованию необрезанным, точно так же как Петр был избран для благовествования обрезания.

Стих 2. «Которое Бог прежде обещал» в Ветхом Завете, потому что в Книге Амоса (Ам 3:7) сказано: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны…и т. д.», так, чтобы наше торжествование и упование могли прекратиться. «Чрез пророков Своих», не через пророков Вааловых, как мы видим в Иер 31:31 и Пс 108:2 и далее), и это описывается в Послании к Евреям, во многих местах. «В святых писаниях», из которых следует, что, хотя весть пророков была выражена устной речью, тем не менее, они хотели отобразить дух в написанном Слове.

Стих 3. «О Сыне Своем» (Здесь широко открывается дверь [6] для понимания Святых Писаний, то есть что все должно пониматься в неразрывной связи со Христом, особенно, когда речь идет о пророчестве. Но Писание является полностью пророческим, хотя и не в сверхъестественном буквальном смысле.), не в общем смысле этого слова, но в отношении Его воплощенного Сына, о чем показывают следующие далее слова. «Который родился» у Девы Марии [7], «от семени Давидова по плоти», в соответствии с обетованием из Пс 131:11: «От плода чрева твоего…»

Стих 4. «И открылся‌» {примечание: термин «predestinatus» [используемый в латинской версии] — не самый лучший перевод, потому что апостол не говорит здесь о Христе как о Том, Кто предопределен для будущего царства, но как о Том, Кто уже сейчас достиг Царства, как бы говоря: «Бог обещал благовествование Христа, Который уже сейчас воплотился и воцарился на престоле как Царь и Господь вселенной, что констатируется в Послании к Евреям (Евр 1:2): «…Которого поставил наследником всего» и в Деяниях апостолов (Деян 2:36): «…Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса…», а также упоминается в Пс 2:8. [В Синодальном переводе здесь используется слово «открылся»].}, то есть предопределен, предписан, уготовлен {примечание: в противном случае термин «predestinatus» [о котором упоминается в предыдущем примечании] понимается как «предназначенный до других»}, «Сыном Божиим», так, что Он Сам, Человек Христос, является Сыном Божьим не по плоти, но по Духу; «в силе», то есть через принятие Его владычества и власти надо всем, согласно Пс 8:7−9 и Пс 109:1. «По духу святыни», то есть согласно Святому Духу, потому что Он имеет это превознесенное состояние не на основании Своего естественного рождения [рождения во плоти], но потому, что Дух вознес Его; «чрез воскресение», потому что Дух не прославил Его до Его воскресения; «из мертвых», из числа тех, кто умер; «о Иисусе Христе Господе нашем» [8].

Стих 5. «Чрез Которого», потому что мы действительно все имеем от Бога, но только через Христа; «мы получили», все верующие, потому что все служение для пользы всех, как учит 4-я глава Послания к Ефесянам. «Благодать», посредством которой он [верующий] становится достоин служения‌ {примечание: потому что Господь прежде смотрит на человека и лишь затем на его служение.}, «и апостольство», высшее служение, существующее в церкви; «чтобы во имя Его», то есть, для и на месте Самого Христа, как мы видим во 2Кор 5:20; «покорять вере»‌ {примечание: он говорит «вере», а не «мудрости», [то есть] тому, что может быть доказано логическими рассуждениями и проверкой. Он не имеет намерения доказывать то, что он собирается сказать, но хочет, чтобы ему просто верили, как тому, кто обладает божественной властью. Не должно быть дискуссий по поводу веры и того, во что следует [просто] верить. В греческом варианте сказано: «для покорности веры». В церкви Христовой ни один прелат не назначается ради него самого, но ради других, для того, чтобы он мог привести их к покорности Евангелию.}, не с целью господствования и превосходства, как сейчас. То есть так, чтобы все язычники могли покориться и подчиниться вере. И это проясняет, что же подразумевается под словами «апостол язычников», как он утверждает выше «избранный к благовествованию Божию». «Все народы», эти слова говорят о том, что его служение является всеобъемлющим и распространяется не только на церковь язычников, но и на все церкви.

Стих 6. «Между которыми находитесь и вы», как часть язычников, которые покорны в вере; «призванные», по Его благодати; «Иисусом Христом», такой Личностью, говорю я. Павел говорит вам следующее.

Стих 7. «Всем находящимся», по-гречески: «вам, тем, кто есть», «в Риме возлюбленным Божиим», потому что Его любовь является начинанием всего доброго в нас‌ {примечание: любовь приходит до призвания, точно так же как призвание приходит до освящения [10]. Подобным же образом, он хочет, чтобы они знали, что они являются святыми не за счет своих добродетелей, но благодаря любви Божьей и Его призванию, так, что Бог помещается в центр всего.}. «Призванным‌ святым» {примечание: никто не становится верным и святым, пока он не призван Богом. Однако «…много званых, а мало избранных» Мф 22:14.}, освященным через Христа. «Благодать», которая дарует отпущение грехов, «вам и мир», который облегчает муки совести, «от Бога Отца нашего», от Которого мы имеем все, «и Господа», не от людей и не от мира, потому что «…не так, как мир дает вам, Я даю вам» Ин 14:27, «Иисуса Христа».

Стих 8. «Прежде всего {примечание: таков христианский и истинный способ воздания похвалы людям — не восхвалять их самих [ради них самих], но прежде всего и более всего славить Бога в них и все приписывать Ему, как сказано в Ис 49:3: «Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь», а также в Ис 43:21: «Этот народ я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою». Во-вторых, он показывает, что Бог прославлен не иначе, как через Христа, потому что, как мы всё получили от Бога через Него, так мы должны и возвращать всё Богу через Него, поскольку Он один достоин явиться пред лицом Божьим и исполнить Свое первосвященническое служение за нас, как сказано в 1Пет 2:5: «…Чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом», а также в Евр 13:15: «Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его». В-третьих, он хочет показать тем, кого хвалит, что они по-прежнему нуждаются в дальнейшей помощи для своего [духовного] роста и укрепления, так чтобы они не стали слишком властными и самонадеянными.} благодарю Бога моего», от которого это, как и все благое, исходит «через Иисуса Христа», Который является нашим единственным Посредником, «за всех вас {примечание: суть любви такова, что она радуется добрым дарам ближнего, особенно его духовным дарам, и прославляет Бога в них, и это отличает ее от зависти [злобы], которая печалится о добрых дарах ближнего и проклинает их.}, что вера ваша», то есть вера, которой вы веруете во Христа, а также вера, которая оправдывает, «возвещается», что совершается верными, а не противниками, «во всем мире», через все церкви мира, потому что это пробуждает других намного сильнее, чем в том случае, если бы вы не были римлянами.

Стих 9. «Свидетель мне Бог», Ему принадлежит роль гаранта истинности повествуемого, «Которому служу», то есть по отношению к Которому я являюсь слугой, «духом моим» {примечание: все служат Богу, в том числе и порочные, безнравственные люди, следовательно, проповедники Благовестия также [служат Богу], даже в том случае, если они не имеют Духа. Однако все это апостол говорит для того, чтобы публично показать, что он является соработником Евангелия и его [Евангелия] достойным [подготовленным] учителем.}, в духовном человеке, «…дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» 1Кор 9:27, «в благовествовании», путем истолковывания и учения, «Сына Его», того же Сына, что и выше, потому что Он — Господь всего, «что непрестанно воспоминаю о вас {примечание: потому что самая лучшая молитва — это когда кто-то молится о всеобщем вселенском спасении, не за спасение кого-то одного, но за спасение всех.}».

Стих 10. «Всегда», в целом не «всегда», а во всех молитвах; «прося {примечание: потому что даже самые малые дела не должны предприниматься без молитвы и совета Божьего; насколько же это важнее, когда речь идет о духовных аспектах.} в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне», так и каждый верный пастор призван [должен] искать не того, что имеет стадо [паства], но стремиться к самому стаду, и любовь полностью способствует выполнению этого, «прийти к вам».

Стих 11. «Ибо я весьма желаю», речь идет о духовном стремлении, происходящем от дружелюбия [11], «увидеть вас», не город Рим или отдельных людей, как хотят любопытные, но «вас», то есть верующих и христиан. И он хочет видеть их не просто так, не беспричинно, но, как он говорит: «для вас», а не «для меня самого», «чтобы преподать вам», не для того, чтобы искать собственных выгод или удовольствий, — как поступает любовь к сладострастию, — но «вам», «духовное», духовный дар, а именно — служение учения [назидания], «к утверждению вашему» {примечание: извращенность плоти ищет собственного удовольствия в других, но дух желает только того, что является благом для других, даже когда он озабочен чем-то своим. Здесь он учит нас на собственном примере тому, как прелат должен навещать людей, подчиненных ему (или тому, как один человек должен навещать [посещать] другого).}, в ком уже насажена вера, чтобы вы могли укрепиться посредством дополнительного назидания.

Стих 12. «То есть утешиться с вами [в оригинале: «в вас», отсюда дальнейшие комментарии]», лучше: «с вами», потому что в Боге утешение наше верой, «верою общею», нашей взаимной верой, «вашею и моею». {Примечание: он ставит их перед собой [выше себя], говоря сначала «вашею», а затем «моею», как он учит в Рим 12:10: «…В почтительности друг друга предупреждайте».}

Стих 13. «Не хочу» {примечание: здесь он показывает, что является не «идолом» и не ленивым прелатом, но заинтересованным пастором и верным служителем Божьим, готовым отдавать свои силы и служить всегда и всем.}, чтобы вы знали, что проблема была не во мне, но что даже сейчас я готов и желаю, «братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам», я был готов принести это, хотя надлежало скорее прийти, чтобы обрести столь великий дар, «но встречал препятствия даже доныне», то есть я был обязан посетить много мест, где нужно было проповедовать, «чтобы иметь некий плод и у вас», не только среди тех, чья вера еще только зарождается, но особенно среди тех, кто развивается в этом отношении, и тех, кого следует привести к совершенству [12], «как и у прочих народов», как я принес плод среди греков и арабов.

Стих 14. «Я должен» из-за своего апостольского служения {примечание: как говорит Господь: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари [научите все народы]» см. Мк 16:15; Мф 28:19.}, «и Еллинам и варварам» {примечание: Павел сталкивается с двумя скрытыми [подразумеваемыми] возражениями: во-первых, кто-то может возражать, что распространять свое апостольство на греко-говорящий мир на латинской территории и повсюду — это опрометчиво и безрассудно; во-вторых, кто-то может возражать, что со стороны Павла самонадеянно — учить в вере также и тех, кто уже исполнен мудрости и образован, таких, например, как римляне, о чем он констатировал выше. Или же, говоря другими словами, кто-то может обвинить Павла в том, что он смеет представлять себя учителем мудрых мира сего. Он отвечает на оба возражения, утверждая, что совершает эту работу не по своему безрассудству и самонадеянности, но в соответствии с обязанностями своего служения.}, и грекам и варварам, и не только им, но также и «мудрецам и невеждам» как среди греков, так и среди варваров.

Стих 15. «Итак, что до меня, я готов», то есть я полон решимости, «благовествовать и вам, находящимся в Риме».

Стих 16. «Ибо я не стыжусь благовествования Христова» {примечание: здесь заканчивается пролог и фактически начинается само послание. Предыдущие ремарки были сделаны для того, чтобы завоевать внимание и благорасположенность слушателей; внимание — путем демонстрации величия и важности своего служения и славы Слова Божьего, или Евангелия; благорасположенность — исключительно обещанием послужить их спасению [13].}, несмотря на то, что сказано в 1Кор 1:23: «Для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие», «потому что оно есть сила» {примечание: «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных (быть святыми) …Божию силу и Божию премудрость» 1Кор 1:23−24.}, то есть могущество, «Божия {примечание: то есть тот, кто верует в Него, имеет силу от Бога и премудрость, которая выше всего.} ко спасению всякому» {примечание: то есть это сила ко спасению для всех, кто верует, или же это Слово, имеющее силу спасать всех, кто верует в него. И это дается через Бога и от Бога. Это будто бы вы сказали: «Этот драгоценный камень [украшение, сокровище] имеет такую силу от Бога, что каждому, кто носит его, не может быть причинен вред». Таким образом, Евангелие наделено таким свойством от Бога, что каждый верующий в него — спасен. Таким образом, человек, имеющий Евангелие, могуществен и мудр пред Богом и от Бога, даже если в глазах людей он кажется безумным и слабым.}, как язычнику, так и иудею, «верующему», и, с другой стороны, к осуждению тому, кто не имеет веры {примечание: Ин 12:48: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день».}, «во-первых Иудею», потому что одни только иудеи имеют обетование [14], «потом и Еллину», то есть язычникам.

Стих 17. «Ибо в нем открывается», потому что формально это считалось скрытым и заключалось в собственных делах человека, но теперь это «открывается», потому что никто не праведен, если не верует, как сказано в последней главе Евангелия от Марка (Мк 16:16): «Кто будет веровать…», «правда Божия» [15], которой человек [становится] достоин такого спасения, и лишь благодаря которой [вообще] существуют люди, праведные пред Богом, «от веры в веру, как написано Авв 2:4: «Праведный», а именно — праведный в глазах Божьих «верою жив будет», то есть он будет спасен только лишь полной верой в Бога. Это вечная жизнь Духа.

Стих 18. «Ибо открывается гнев Божий» {примечание: здесь он начинает показывать, что все люди — грешники и безумцы, так чтобы они могли понять, что их мудрость и праведность не идет в счет и что они нуждаются в праведности Христовой, и он демонстрирует это, прежде всего, на примере язычников.}, а именно, в том же Евангелии говорится, что Бог разгневан, хотя Он по сей день откладывает наказание «с неба на всякое нечестие» из-за того, что они отвратились от истинного Бога, «и неправду» из-за того, что они обратились к идолопоклонничеству «человеков», особенно язычников, «подавляющих» путем отказа от прославления Бога, благодарения Его и поклонения Ему, «истину», то есть истинного Бога или истинные знания о Боге, «неправдою», то есть отдаванием [приписыванием] Его чести другим. И здесь он показывает, что они имели истину Божью, но теперь скрыли ее.

Стих 19. «Ибо {примечание: во-первых, он показывает, что они имели истину Божью, во-вторых — что они [снова] впали в неправедность. Смотрите ниже (стих 21): «Но как они, познавши…».}, что можно знать о Боге», то есть знания о Боге, «явно для них», то есть они имеют проявление Его в себе, «потому что Бог явил им», то есть он показал им в достаточной мере, как они могут узнать Его, а именно:

Стих 20. «Ибо невидимое Его», такие свойства, как благость, всеведение, праведность и т. д.; «вечная сила Его», Его могущество, ибо это провозглашают Его деяния «и Божество», то есть то, что Он есть истинный Бог «от создания мира», то есть от момента сотворения; «чрез рассматривание творений», то есть через деяния: когда они видят, что есть деяния, они также признают, что должен быть и Творец; «видимы», постижимы не органами чувств, но разумом и пониманием, «так что они безответны» {примечание: то есть от начала мира и до его конца Он всегда творил и творит столь великие дела, что люди, если они только используют свои способности к пониманию, сверх того, что им показывают их чувства, могут легко и определенно признать Бога. Так было от начала мира, хотя безбожие постепенно, все больше и больше, затуманивало это понимание из-за человеческой неблагодарности, по мере того, как люди скатывались к идолопоклонничеству. Таким образом, ни они, ни их последователи, которых они ввели в заблуждение, не имеют оправдания [извинения], что происходит также и с иудеями.}, как и многие из тех, кто сознательно грешил таким образом, и прежде всего, как те, кого они сделали своими последователями через столь великое невежество.

Стих 21. «Но» {примечание: во-вторых, он показывает, что в своей неправедности они подавили истину Божью, которую они имели.}, таким образом, им нет извинения [нет оправдания их поведения] «как они, познавши Бога», как было показано выше. Но это знание они подавили в неправедности своей. «Не прославили Его, как Бога», но приписали славу такого познания себе самим, будто они познали это благодаря собственной проницательности и талантливости, «и не возблагодарили» за столь обильные блага сотворения и за познание самих себя, «но осуетились», лишились истины. Они осуетились [стали тщетными] и потеряли какую бы то ни было ценность, хотя в глазах людей они [напротив] обрели величие, мудрость и всеведение, «в умствованиях своих», то есть в своих изучениях, мудрствованиях и размышлениях «и омрачилось несмысленное их сердце» из-за слепоты их разума, потому что в своем слабом и неверном понимании природы и Бога они продолжили свое существование без любви и служения [поклонения]. {Примечание: точно так же, как люди считали бы безумцем и глупцом такого человека, который ищет золото только для того, чтобы взглянуть на него, но не для того, чтобы обладать им. Так и эти люди, после того как они открыли Бога, увидели удовольствие только в том факте, что они открыли, и возгордились этим, но забыли о поклонении и любви к Богу, к познанию Которого они пришли.}

Стих 22. «Называя», поскольку они до такой степени осуетились, что хотят учить всех, «себя мудрыми», а именно — всезнающими, знающими даже Самого Бога, «обезумели» {примечание: это золотое правило. Методом логической индукции его можно применить ко всем людям. Это было бы не так, если бы кто-то другой позволил себе такое высказывание. Существуют люди, которые утверждают, что они глупы и порочны, но говорят это не искренне, а лишь потому, что хотят слышать, как другие назовут их мудрыми и благими. Это самая безыскусная уловка самонадеянности. Но тот, кто искренне исповедует, что он глуп, является мудрым воистину. Таким образом, те, кто бахвалятся, что являются могущественными, прекрасными и знатными, — даже если они имеют все это в глазах людей, — по тому самому критерию являются слабыми, ужасными и постыдными [беспородными] в глазах Божьих.}, поскольку они не знают Его своими сердцами и в любви.

Стих 23. «И славу нетленного [19] Бога» {примечание: ибо грех пренебрежения [грех, совершенный в результате небрежности] ведет к преднамеренному греху. Таким образом, после того, как апостол показал, как они согрешили, пренебрегши служением истинному Богу, он показывает здесь, сколь они повинны во грехе учреждения поклонения ложному богу и идолу. Природа человеческого мышления настолько склонна к изменениям, что когда она отвращается от чего-то одного, она неизбежно поворачивается к другому. Таким образом, человек, который отворачивается от Творца, неизбежно повернется к творению.}, то есть славного и нетленного Божества, «изменили» {примечание: «и изменили», а именно — изменили в себе, в результате своей ошибочной самооценки, а не в Боге, Который неизменен [17].}, не Самого Бога, потому что Он не может быть изменен, «в образ подобный» {примечание: потому что ударение в этом фрагменте делается на фразу «в образ подобный». Ибо народы, поклоняющиеся идолам, имели множество образов человеческих, на которых, как они полагали, были похожи их боги, такие как Юпитер, Меркурий, Пан, Приап. Они были образами тленных людей, но они верили, что Божество было похоже на них. Таким образом, выражение «подобный» не следует понимать здесь так, будто оно применяется к вылепленному или литому произведению искусства, такому как образ или портрет [изображение], но как извращенное и ошибочное сравнение и оценивание, которым они изменили Божество [в своем воображении] по образу подобному, то есть они уподобили Его себе, не на самом деле, но в помыслах своих, и взирали на Него как всего лишь на «образ». Значит, более ясно здесь можно сказать так: «По подобию образов», или же: «Как что-то подобное образам», — как в Деяниях (Деян 17:29) тот же Павел говорит афинянам: «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого». И в Ис 40:18−19 мы читаем: «Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? Идола выливает художник…» и т. д.}, то есть потому, что они смотрели на Бога так, будто Он подобен не только плотскому человеку или животному, но также безжизненной картине, или портрету, «тленному», то есть смертному, «человеку» {примечание: однако человек душою «нетленен». Эти люди не удостоили Бога даже того, чтобы поставить Его на один уровень со своими сердцами. Они рассматривают Его как физический портрет или как нечто такое, что выглядит как человек только телесно [внешне] и что так же «тленно».}, а именно — подобно «птицам {примечание: вполне ясно, что он ссылается здесь не на отдельных язычников, но говорит обо всех вместе, собирательно, потому что не только отдельные личности поклоняются образам людей и птиц, но некоторые поклоняются образам людей, другие — образам птиц, что хорошо известно.}, и четвероногим, и пресмыкающимся». {Примечание: это известно всем, читавшим книги язычников и другие источники. Однако он ничего не говорит о звездах и небесных телах и о других сотворенных вещах, потому что те, кто поклоняются предметам, созданным [18] людьми, также будут поклоняться и тому, что сотворено Богом, ибо это подразумевается и вытекает само собой из меньших и не столь примечательных примеров.}

Стих 24. «То и предал их Бог», то есть некоторых из них, и не только для того, чтобы оставить их самих по себе, но также, чтобы преподать им урок, «в похотях», чтобы они были отвращены ими и уводились ими в сторону, как рабы, «сердец их», рассуждающих плотским образом. Объяснение таково: «нечистоте» {примечание: апостол описывает тот образ жизни, смущенно уклоняясь от прямых выражений и используя для его порицания такие слова, как «нечистота» и «бесчестие». Ибо с физической точки зрения в глазах людей считается бесчестием, когда чье-то тело является отвратительным и порочным, но при этом ему обильно воздаются почести, точно так же, с точки зрения морали и в присутствии Духа Божьего, честь человека — это его воздержанность и целомудрие, а бесчестие — это распутство, развратный и разгульный образ жизни. Подобным образом, мы также должны говорить о чистоте и нечистоте; то есть что-то является физическим аспектом, и здесь одно может быть лучше другого, как мы понимаем, когда размышляем об увядании и разложении, а что-то относится к духовным аспектам.}, которая по сути есть распутство [20], «так-что они сквернили», здесь идет речь о позоре и явной мерзости в глазах Бога и Святого Духа, хотя они сами могут не задумываться об этом, «сами свои тела», потому что существует и другая мерзость в телах других людей, как он объясняет ниже.

Стих 25. «Они», греческая версия говорит: «которые» [21] «заменили», не в сущности Божьей, но в своих собственных умах, «истину Божию», истинное понимание верной природы [сущности] Божьей, «ложью», поместив Его на уровень «подобия вещей», «и поклонялись и служили», воздавали божественные почести во время служения, «твари вместо Творца», Которому — и лишь Ему одному — следует так поклоняться, «Который благословен», на самом деле: Которым все люди благословлены «во веки, аминь»‌. {Примечание: похоже, что апостол придерживается этого выражения по той причине, что имеет иудейское религиозное воспитание. Потому что иудейские раввины, каждый раз, когда они упоминали имя Божье, добавляли два слова: «Святой, Благословенный» [22]. Поэтому он говорит здесь: «Святой и Благословенный». По этой же причине и Каиафа говорил: «… Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Благословенного Бога?» [23]}

Стих 26. «Поэтому», а именно — по причине идолопоклонничества, «предал их Бог», Бог поверг некоторых из них не только в вышеупомянутое бесчестие, «постыдным страстям», позорным чувствам и желаниям, хотя им, подобно Содому, был назван этот грех перед Богом. «Женщины их», некоторые из них, и здесь он снова показывает, что речь идет не о каких-то отдельных личностях, но о группе женщин, «заменили естественное употребление», общение с мужчинами в супружеской жизни, «противоестественным». Он не раскрывает подробностей этих отношений, [поэтому мы не можем сказать точно,] имеется ли здесь в виду злоупотребление друг другом, или подразумеваются порочные отношения с демонами или животными.

Стих 27. «Подобно и мужчины», не в силах сдержать переполняющее их плотское стремление, «оставивши естественное употребление‌ {примечание: слова «естественное употребление» не означают отношений без греха, таких, как в браке, но это те отношения, которые, по аналогии с половой жизнью, являются внебрачными.} женского пола, разжигались похотью», которая преодолела суждение их разума, «друг на друга, мужчины на мужчинах», имея позорные отношения друг с другом, «делая срам и», как следствие, «получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение», вполне заслуженное и справедливое наказание за столь великий грех, грех идолопоклонничества, согласно учению и порядку Божьему.

Стих 28. «И как они не заботились», относились пренебрежительно {примечание: это выражение: «как они не заботились», [которое, если переводить его дословно, а не цитировать из Синодального перевода русской Библии, звучит так: «не сочли подходящим»] может быть понято двояко. Во-первых — в смысле пробы, попытки совершения чего-то, или внимания к чему-либо, подобно тому как говорится в 1Фес 5:21: «Все испытывайте…», то есть: «пробуйте и исследуйте». Во-вторых — в значении «одобрять», или «считать достойным». Более привлекательным кажется такой вариант: «Они не посчитали Бога достойным своего внимания», то есть они решили, что Бог недостаточно велик, чтобы познавать Его, и приняли, скорее, нечто большее, чем Бог, а именно — свою собственную тщету. [В переводе Нового Завета на современный русский язык здесь сказано: «…Они посчитали чем-то ненужным» — примечание переводчика.}, «иметь Бога в разуме», то есть о том, чтобы их сердце не ослепло в результате утраты знания о Боге; этому, скажу я вам, они не уделяли особого внимания. Таким образом, «предал их Бог», ниспослав на них наказание и осуждение, «превратному уму», извращенным намерениям, склонности ко всему превратному и искаженному, «делать непотребства», которые недостойны людей.

Стих 29. «Так что они исполнены всякой неправды», то есть неправедности, по которой они сами по себе неправедны пред Богом, «блуда», у других здесь используется: «порока», «лукавства‌ {примечание: все это, как я уже говорил выше, должно пониматься следующим образом: Не все совершали такие дела, но некоторые из них были подвержены чему-то одному из перечисленного, другие были склонны к чему-то другому, некоторые совершали больше порочных деяний, другие меньше. Тем не менее, они являются единым телом и против этого здесь выступает апостол.}, корыстолюбия, злобы», [в той версии, которую комментирует Лютер, здесь вместо «злобы» скорее используется термин «порок», поэтому Лютер добавляет:], у других [24] здесь написано: «злобы», «исполнены зависти, убийства, распрей», имеются в виду несогласия и ссоры, «обмана, злонравия», у других здесь сказано: «развратных привычек».

Стих 30. «Злоречивы», речь идет о ропоте друг против друга, «клеветники, богоненавистники, обидчики», оскорбительны в речах, «самохвалы», превозносят себя выше других, «горды», невежественны и гордятся тем, чего не имеют, «изобретательны», так что причиняют ущерб другим новыми разновидностями пороков, «на зло», на новые похоти, «непослушны родителям», перечат и не проявляют послушания.

Стих 31. «Безрассудны», не знают Бога и духовных вещей, «вероломны» в этических и дисциплинарных аспектах, «нелюбовны», не имеют любви к другим, «непримиримы», значит не имеют веры, потому что те, кто так поступают, не могут веровать, «немилостивы», не чувствуют сострадания к тем, кто в нужде.

Стих 32. «Они знают праведный суд Божий», то есть они знают праведность Божью, согласно которой Он судит, как констатировалось выше‌ {примечание: потому что выше (стих 20) мы читаем: «Ибо невидимое Его…», и один из этих невидимых атрибутов — это сама по себе праведность Божья. Ибо тот, кто знает Бога, знает также, что Он праведен, благ и могуществен.}, «они не понимают‌ {примечание: слова «они не понимают» излишни, [Переводчик:в русском Синодальном переводе Библии они отсутствуют] и являются, в самом деле, неудачным добавлением в латинском тексте, потому что они противоречат предыдущему фрагменту: «Они знают», и даже отрицают его.}, что делающие такие дела достойны смерти», не только смерти телесной [физической], но также и геенны огненной, «однако не только их делают, но и делающих‌ одобряют». {Примечание: местоимение «кто» [Переводчик:используемое в библейской версии, комментируемой Лютером] в обоих местах является излишеством [Прим.: в русском Синодальном переводе эти местоимения отсутствуют].}

Дополнительные примечания, составленные переводчиком английской версии

[1] Краткие резюме в начале глав были частью лютеровского печатного текста Писания и почти дословно заимствованы из подстрочных заметок Николаса Лирского (ум. в 1340 г.).

[2] Следуя церковному языку, принятому на протяжении всех веков, Лютер использует термин magnificare (иногда magnum esse agnoscere) в сочетании с такими различными понятиями, как «Бог», «грехи» и «милость Божья».

[3] О делении Послания на две части (главы 1−11; 12−16) см. Luther’s Works, 27, p. 381, а также W, IV, 339 и далее.

[4] Смотрите, например, Аристотель, «Nicomachean Ethics», II,1: «Мы становимся праведными, совершая праведные поступки». Это и подобные выражения Аристотеля, вместе с их влиянием на схоластику, часто критикуются Лютером. Смотрите, например, W, IV, 3,32; Luther’s Works, 31, с. 12, Theses 40−42; 48, с. 25. Обсуждение полемики Лютера против Аристотеля приводится в работе Gerhard Ebeling, Luther: An Introduction to his Thought, R. A. Wilson (London: Collins, 1970), сс. 150−158.

[5] После слова vocatus в печатном варианте текста Писания Лютер сделал метку, призывая читателя обратить внимание на комментарий, написанный им по этому поводу собственноручно, на полях, рядом с тектом. Такие пометки использовались подобно тому, как используется наша система подстраничных сносок-примечаний.

[6] Эта метафора широко применялась в церковной литературе, но Лютер любил использовать ее в особо критических моментах своих переживаний. Смотрите Luther’s Works, 54, p. 49, No. 347; 34, p. 337.

[7] Лютер заключил в скобки слово ei в латинском тексте.

[8] Что касается объяснений Лютера по поводу используемого здесь родительного падежа, см. комментарии во второй части.

[9] Sanctificatio, Лютер использует здесь этот термин в самом буквальном смысле: «освящение, то есть делание святым», как в Еф 5:25−27: «…Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее…дабы она была свята и непорочна». В работе «Postillae perpetuae in universa biblia» по фрагменту Рим 1:7 к слову «святым» добавляется объяснение «сделанным святыми посредством Крещения».

[10] Смотрите стих 3, прокомментированный выше.

[11] «Любовь к дружбе» [в англ. оригинале: «love of friendship»] — см.: Gabriel Biel’s discussion of Occam’s definitions in Sent., II, d. 1, qu. 5a 2, n. 1, and Sent., III, d. 27, qu. un. D.

[12] В одной из проповедей, прочитанных в 1516 году, Лютер описывает эти три традиционных состояния [стадии] «освящения» более подробно и в заключение говорит: «Первая стадия — это состояние начинающих, вторая стадия — это состояние тех, кто совершенствуется, и третья стадия — это состояние тех, кто приближается к совершенству», см. W, I, 90−92.

[13] Сравн. 1Кор 9:19−23.

[14] Вероятно, Лютер имеет в виду Рим 9:14.

[15] Относительно данного фрагмента см. лютеровское «Предисловие к …Латинским Писаниям», Luther’s Works, 34, pp. 336−37. Смотрите также: W, Tischreden, V, Nos. 5518, 5553; W, III, 174. 13 ff.

[16] Лютер отвергает средневековые интерпретации (Lyra) и комментарии. Более подробно об этом см. следующий раздел.

[17] Об использовании Лютером терминов immutabilis и incorruptibilis см. примечания к Рим 2:2 и Рим 4:20, ниже, а также комментарии по фрагменту Рим 3:5 во второй части.

[18] Ficta, в отличие от facta: «сотворено» Богом.

[19] Смотрите п. 17 выше.

[20] Мы приняли вариант proprie.

[21] В лютеровской версии используется темин quia, но в современной Вульгате здесь используется qui, как в лютеровских комментариях.

[22] Еврейская форма: «Святой, Благословенный Он».

[23] Лютер цитирует Каиафу в том виде, как это описано в Мф 26:63, но добавляет слово benedicti: «Благословенного», хотя этот термин появляется только в Мк 14:61. То же самое Лютер делает, когда цитирует фрагмент из Евангелия от Марка в примечаниях к Пс 65:6, см. W, III, 378, 31−33.

[24] Под «другими» Лютер подразумевает Faber Stapulensis, у которого здесь сказано: repletos omni iniusticia, fornicatione, naequitia, avaricia, malignitate, plenos invidia, caede, contentione, dolo, depravata consuetudine.

Комментарий

Стих 1. «Павел, раб Иисуса Христа». Главной целью данного послания является ниспровержение, искоренение и разрушение всякой плотской мудрости и плотской праведности. Это касается всех дел, которые людям, или даже нам самим, могут казаться великими и важными. Не имеет значения, свершаются ли эти дела чистосердечно и беcкорыстно или же нет, данное послание стремится к утверждению, заявлению и увеличению {примечание: см. прим. [2] в главе 1 первой части книги.} греха, независимо от того, сколь решительно кто-то настаивает на его нереальности или верит в нее. Поэтому блаженный Августин в своей работе «О Духе и букве» (7-я глава) говорит, что апостол Павел «решительно борется против надменных {примечание: Superbia — наиболее часто рассматриваемый Лютером один из семи упомянутых в средневековом перечне смертных грехов. Смотрите особенно его проповедь, прочитанную в день св. Стефана (W, I, 30 f.). Она содержит такие резкие заявления, как: «Всякое непослушание происходит от мудрости плоти, не способной подчиниться Богу» и «Гордость (надменность) всегда борется против праведности Божьей». В своих ранних лекциях по Псалмам Лютер говорит: «Гордость, мать заблуждений, является главной из всех ересей» (W, IV, 437, 28).} и тщеславных людей, а также против тех, кто является таковым на том основании, что совершает добрые дела… В Послании к Римлянам данный вопрос рассматривается с такой исключительной настойчивостью, что, возможно, это даже утомляет внимание читателя. Однако такое утомление полезно и целительно». {Примечание: Августин, De spiritu et littera, гл. 7, 12−13, Patrologia, Series Latina, XLIV, 207.} Ибо среди язычников и иудеев было и остается много полагающих, что вполне достаточно быть добродетельным и обладать знанием — не для того, чтобы производить хорошее впечатление на людей или угождать им, но для того, чтобы обладать этими качествами в глубине своих сердец. Так было со многими философами. Даже если они, не выставляя напоказ свою праведность перед людьми и не хвалясь ею, следуют ей из истинной любви к добродетели и мудрости, что имеет место среди самых лучших и чистых из них (а таких, кроме Сократа, известны лишь единицы), они не могут удержаться от того, чтобы внутренне, в глубине своих сердец, не угождать самим себе и не славить самих себя — хотя бы в глубине души — как праведных и благих людей. О таких людях апостол говорит Рим 1:22: «Называя себя мудрыми, обезумели…».

Однако необходимо учить обратному. В церкви не следует учить лишь тому, что наша праведность и мудрость — ничто, а также что мы не должны превозносить их, хвалить, прославлять и представлять их в ложном свете, хотя Евангелие и содержит такие слова Мф 5:15: «И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светят всем в доме» и Мф 5:14: «…Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Я говорю, что нам следует учить не этому, но скорее тому, что наша праведность и мудрость должны быть ниспровергнуты и лишены всякой чести в наших сердцах и в нашем представлении о себе. Ибо если рассматривать их исходя из нашего мировоззрения, для нас было бы полезней не беспокоиться о критике и славе других, но, как Бог говорит нам через пророка Иеремию Иер 1:10, «…искоренять и разорять, губить и разрушать» всё, что внутри нас (то есть всё то, что угодно нам самим, потому что оно исходит от нас и находится внутри нас), и «созидать и насаждать» всё, что является внешним по отношению к нам и находится во Христе. На это указывает также и видение Даниила о камне, разбившем истукана. {Примечание: это ссылка на Дан 2:34−35: «…А камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю».} Бог желает не того, чтобы мы сами искупили себя, но чтобы мы были искуплены посредством внешней [по отношению к нам, то есть не нашей] праведностью и не нашей мудростью. Не через что-то исходящее от нас и вырастающее в нас, но через Того, Кто приходит к нам извне. Не через того, кто родом с земли, но через Того, Кто происходит с небес. Таким образом, нам следует рассказывать о той праведности, которая целиком и полностью происходит извне и в этом смысле является чуждой по отношению к нам. Следовательно, прежде всего должна быть искоренена зарождающаяся в нас самоправедность. Поэтому мы читаем в Пс 44:11: «Забудь народ твой и дом отца твоего…». Аврааму таким же образом было велено оставить отеческий дом Быт 12:1. В Книге Песни Песней Соломона (Песн 4:8) мы читаем также: «Со мною с Ливана, невеста! со мною иди с Ливана! и ты будешь увенчана» {примечание: переводчик: выделенные курсивом слова отсутствуют в Синодальном переводе.}. Также и весь исход народа израильского, по их истолкованию, в прошлые времена символизировал исход от недостатков к добродетелям. Однако было бы лучше понимать его, как исход от добродетелей к благодати Христовой, потому что добродетели подобного рода часто являются тем худшими недостатками (или тем бо́льшими грехами), чем меньше они считаются таковыми и чем сильнее они подчиняют себе все человеческие эмоции в ущерб другим благим качествам. Поэтому правая сторона Иордана была больше напугана, чем левая сторона. {Примечание: см. Нав 3:16 и Пс 113:1−3.} Но теперь Христос желает настолько «обнажить» {примечание: выражения, типа «оголять», «обдирать», «обнажать» (exuere) и «быть обнаженным (оголенным, ободранным)» (nudus) были весьма распространенным явлением в языке различных средневековых писателей, работы которых Лютер изучал. Эти выражения означали полное отделение от всего, что может вызвать возражения. Редактор Веймарского издания трудов Лютера приводит множество примеров, когда Лютер перенимает такие фразы.} всю нашу сущность [весь наш характер, всю нашу предрас положенность], чтобы мы не только не боялись смущения и растерянности из-за своих недостатков, и не только не находили удовольствия в славе и тщетной радости от своих добродетелей, — но чтобы мы, даже в той видимой праведности, которая приходит к нам от Христа, также не чувствовали себя призванными к славе среди людей. И, кроме того, чтобы нас не повергали в уныние и отчаяние те страдания и проявления зла, с которыми приходится сталкиваться ради Него в жизни. Истинный христианин не должен иметь собственную славу и, кроме того, должен быть до такой степени лишен всего, что он мог бы называть своим собственным, чтобы и в славе, и в бесчестии он мог всегда сохранять осознание того, что слава, ниспосланная на него, была дана не лично ему, но Христу, что в нем сияют праведность и дары Христа и что павшее на него бесчестие — это бесчестие, навлеченное и на него, и на Христа. Однако для обретения такого совершенства нам необходимо усиленное упражнение, не говоря уже об особом даре благодати. Даже если человек со всеми своими природными и духовными дарами кажется мудрым, праведным и благим в глазах людей, Бог не станет по этой причине считать его таковым, особенно если человек сам о себе думает, что он таков. Следовательно, мы должны относительно этого поддерживать в себе такое смирение {примечание: «смирение» является одним из лейтмотивов всех этих лекций, а также прочитанных до этого лекций по Псалмам. По существу Лютер готов утверждать, что «смирение» является темой всех Священных Писаний. «Чему еще учат все Святые Писания, кроме смирения, в котором мы повинуемся не только Богу, но также и всякому творению?», — пишет он ниже в комментариях к Рим 2:11. Типичным высказыванием является: humilitas…est nihil aliud nisi obedienia et tota iustitia (W, IV, 406, 5). «Гордость» (superbia) является прямой противоположностью, корнем всего зла. Смотрите п. 2 выше. Смотрите также комментарии Лютера к фрагменту Ис 40:3: «Приготовьте путь Господу» (Luther’s Works, 17, сс. 8−9).}, будто мы все еще не имеем абсолютно ничего своего. Нам следует ждать милости только от Бога, Который зачтет нашу праведность и мудрость. Это Бог сделает, если мы были смиренными и не забегали вперед Бога, оправдывая себя самих и полагая, что мы что-то представляем собой, как мы читаем в 1Кор 4:3−5: «…Я и сам не сужу о себе…Судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени…» и т. д. Конечно же, существует много людей, считающих ради Бога блага, стоящие «по левую руку» {примечание: выражения «по левую руку» и «по правую руку», в обычном понимании означающие соответственно «неблагоприятное» и «благоприятное» или же «мирское» и «духовное», были излюбленным лютеровским приемом, который он использовал самыми разнообразными способами.}, — то есть временные блага, — ничего не стоящими и с радостью отказывающихся от них, как делают Иудеи и еретики. Но встречаются также люди, считающие на пути обретения праведности Христовой блага, стоящие «по правую руку», — то есть, духовные блага и праведные дела, — ничего не стоящими. Это то, чего иудеи и еретики сделать не могут. И все же без этого никто не будет спасен. Ибо люди всегда надеются на то, что их собственные дела будут приняты и вознаграждены Богом. Однако библейский принцип «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» Рим 9:16 остается нерушимым.

Но давайте теперь обратимся к посланию. Я не думаю {примечание: Николай Лирский утверждал, что целью данного послания является «удержание их от заблуждения притворной веры».}, что те, кому апостол пишет это письмо, называя их возлюбленными Божьими, призванными и святыми, были такими людьми, что ему пришлось улаживать их разногласия и сделать из этого вывод, что все они — грешники. Нет, если они были христианами, то они знали это благодаря своей вере. Я склоняюсь к мнению, что он воспользовался возможностью написать верным людям, чтобы они имели свидетельство великого апостола о своей вере и учении в противостоянии иудеям и римским язычникам, все еще не уверовавшим, хвастающимся своей плотью и противостоящим смиренной мудрости верных. Верующие в Риме были вынуждены жить среди них, слыша и произнося такое, с чем нельзя было смириться. Он пишет об этом также в 2Кор 5:12: «Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем». Давайте теперь взглянем на текст Писания, предшествующий фрагменту: «Потому что оно [благовествование] есть сила Божия…» и т. д. Рим 1:16. Этот фрагмент содержит скорее практические, нежели абстрактные учения, ибо апостол учит — прежде всего на собственном примере — тому, как пастор должен поступать по отношению к своей пастве.

Мудрому слуге Божьему подобает поддерживать в тех, кто ему доверяется, уважение к своему служению.

При этом верный слуга Божий не должен злоупотреблять своей властью ради собственного тщеславия, используя ее лишь на пользу тем, кто доверился ему.

Слуга Божий должен быть «верным и благоразумным рабом» Мф 24:45. Если он не уделяет внимания последнему качеству (то есть благоразумию и мудрости), он станет просто фантомом (призраком, тенью) {примечание: см. также (ниже в этой же главе) подобное лютеровское определение термина idola, используемого в Ис 48:5.}, ленивым и недостойным подобной чести. Таким образом, люди, в глупом смирении пытающиеся справиться «со всем и везде» и обрести популярность среди своей паствы, неизбежно теряют влияние и власть. Фамильярность же порождает неуважение. И это очень тяжкий грех! Они позволяют втаптывать в грязь принадлежащее Богу и доверенное им [на сохранение]. Они должны следить, чтобы люди относились к этому с почтением. С другой стороны, если служитель не уделяет внимания первому качеству (то есть верности), то он станет тираном, постоянно наводящим на людей страх своей властью. Он будет стремиться к тому, чтобы его считали суровым и непреклонным. Вместо того чтобы стараться проявлять свою власть с пользой для других, такие люди пытаются представить ее как можно более устрашающей, несмотря на то, что, согласно апостолу, власть была дана им не для разрушения, но для назидания. Давайте назовем два этих недостатка (греха) терминами мягкость и твердость. О первом из этих качеств в Книге Захарии (Зах 11:17) говорится: «Горе негодному пастуху, оставляющему стадо!» {примечание: переводчик: в переводе Библии, используемом Лютером, данный фрагмент дословно звучит так: «О, пастух и идол, ты, оставляющий стадо!». Отсюда последующие комментарии переводчика английского издания к слову «идол».}, {примечание: Николай Лирский, комментируя данный фрагмент, определяет термин idolum так: «тот, кто не является Богом, но кому поклоняются как Богу». Смотрите также (ниже в этой же главе) подобное лютеровское определение термина idola, используемого в Ис 48:5.}. О последнем из этих качеств в Книге Иезекииля (Иез 34:4) сказано: «А правили ими с насилием и жестокостью». Это два основных недостатка, лежащих в основе всех пасторских ошибок. {Примечание: Лютер неоднократно подчеркивает важность занимаемого духовенством положения и серьезность лежащей на священниках ответственности, например (W, III, 647, 32 и далее): «Ибо каждый священник (prelatus) является наместником Христа, загадочным (мистическим, таинственным) вождем (caput) и таинственным Христом». При этом Лютер отмечает также и противодействие, которое эти люди встречают со стороны тех, кто находится под их опекой (со стороны их паствы), например, в комментариях к Пс. 1 (W. III, 18, 11 и далее), где описывается неповиновение монахов (religiosi) своему начальству (prelati).} Ничего удивительного! Ведь корень мягкости — в порочных желаниях, а корень жесткости — в необузданном гневе. Общеизвестно, что эти два недостатка являются первопричиной всех пороков. Поэтому трудно принять служение, не убив двух этих монстров. Они причинили бы еще больший ущерб, будь им дана власть причинять зло.

На протяжении всего пролога или предисловия к данному посланию апостол представляет себя самого в качестве наилучшего примера противостояния двум этим чудовищам. Ибо, во-первых, для того, чтобы доверившиеся ему не пренебрегали им и не считали его мягким и непригодным [для этой роли], он представляет свое служение во всей его славе. Во-вторых, для того, чтобы его не считали неистовым тираном, творящим насилие, он завоевывает любовь своей паствы каждым выражением доброй воли — с тем, чтобы подготовить их к принятию Евангелия и благодати Божией посредством соединения страха и любви. Соответственно, каждый пастор в церкви, следуя примеру апостола, подобно животному, у которого раздвоены копыта и которое чисто {примечание: в этом сравнении Лютер, очевидно, намекает на аллегорическое истолкование, обычно даваемое фрагментам Лев 11:3 (и далее) и Втор 14:6 (и далее). Согласно этому истолкованию, только «жевать жвачку», не имея «раздвоенных копыт», означало принимать только Закон и не веровать в Троицу, а потому — быть «нечистым». Смотрите Glossa ordinaria.}, прежде всего должен ясно видеть различие между собой и своим служением, то есть между «образом Божиим» и «образом раба» Флп 2:6−7), и, считая самого себя скромнейшим и самым непритязательным из всех рабов, должен исполнять свое служение, используя страх и любовь одновременно. Он должен делать только то, что идет на пользу его пастве, так, чтобы, зная, что все служение существует для блага его паствы, он скорее готов был бы отказаться от своего служения, заметив, что благополучие его подопечных не достигается [его стараниями] или что он своими личностными качествами наносит им вред. Несомненно, что если тот или иной из этих недостатков или же оба они причиняют ущерб пасторскому служению, снижая его эффективность, то вина за это лежит только на пасторе, и он несет за это ответственность.

Поэтому он говорит: «раб Иисуса Христа». Как величие, так и смирение присутствуют в этих словах. Смирение — потому что он не провозглашает себя господином и создателем, как поступают тираны и гордецы, злоупотребляющие властью и не думающие ни о чем, кроме стремления к власти, так, будто их власть происходит от них самих и будто они не приняли ее от кого-то другого. Таким образом, они не могут наслаждаться благословениями, которые такая власть дает им, и получают удовольствие лишь от использования этой власти. Величие же, содержащееся в этом слове, проявляется тогда, когда служитель восторженно хвалится тем, что он является рабом столь великого Господа. Если опасен и чреват неприятностями отказ почтить и принять раба императора, то что же будет с теми, кто не почитает и не принимает рабов Божьих? Поэтому слова «раб Иисуса Христа» являются словами устрашающими и могущественными. И я полагаю, что слово «раб» в данном фрагменте представляет собой термин, используемый в интересах служения как своего рода титул, причем это слово используется не для служения самому себе, но для выражения покорности Богу. Поэтому я думаю, что апостол этим словом не пытается преувеличивать свои личные деяния, которыми он лишь служит Богу. Если бы это было так, то это отражало бы невежество. Ибо кто осмелился бы открыто и твердо заявлять: «Я — раб Божий», не зная наверняка, действительно ли он совершает все, что Господь требует от него, — как он сам говорит в 1Кор 4:3 {примечание: в оригинале сказано: «2Кор. 4».}: «…я и сам не сужу о себе»? Ибо суд целиком и полностью является делом Божьим, и Он решает, является ли человек Его слугой или же Его врагом. Но он [Павел], как говорилось выше, определенно и отчетливо называет себя слугой [рабом], чтобы исповедать, что он принял свое служение от Бога в большей мере, чем другие. Как если бы он хотел сказать: «Да, я проповедую Евангелие и учу церковь, я крещу и совершаю все другие деяния, являющиеся деяниями одного лишь Бога, однако я делаю все это не как господин, поставленный над вами, но как слуга, которому было доверено такое служение среди вас. И, таким образом, я слуга вам. И служение мое не имеет никакой другой цели, кроме исполнения того, что я обязан делать для вас». Это другое служение, которым мы все призваны воздавать славу Богу, не совершает чего-то [само по себе]. Это служение относится только к Богу. Выражаясь кратко, «раб Божий» в этическом и образном смысле — это любой человек, сам по себе и сам для себя. «Раб Божий» в аллегорическом смысле — это человек для других, над другими и ради других. По этой причине второе значение несет в себе достоинство и славу [честь, почет], первое же заключает в себе полное повиновение и смирение. Таким образом, второе значение заключает в себе определенность и призвано порождать уверенность, однако этого ни в коем случае не происходит, когда речь идет о первом значении. Таким же образом, второе значение помогает другим и предусмотрено для удовлетворения их нужд, тогда как первое приносит пользу только самому человеку. Опять же, второе значение является особым даром, которым обладают лишь некоторые люди, первое же должно быть всеобщим. Второе значение имеет определенные цели и особые ограничения, первое же включает в себя всё, что человек может делать. Второе значение может существовать без благодати, первое — не может. Таким образом, второе стоит дороже, но первое более целительно и благотворно. Второе является [всем] людям в славе, о первом же недостаточно известно даже отдельным людям, как я уже говорил выше.

«Призванный апостол». Если высказываться точнее, это означает «призванный быть апостолом» или «призванный на апостольское служение». Этим выражением он еще более определенно описывает свое служение. Ибо существует много рабов и служителей Иисуса Христа, но не все они апостолы. Однако все апостолы являются также и рабами, то есть, служителями или людьми, исполняющими дело Господне для других вместо (то есть будучи заместителями) Господа. Первым словом он отсекает [вычеркивает] три категории людей, не призванных к служению славы. Первая категория — это лжеапостолы, которых дьявол посеял, как плевелы (см. Мф 13:25), и которых он послал с севера, как кипящий котел Иеремии (Иер 1:13), — в те времена их было великое множество. Вторая категория — те, кто берет на себя это служение из амбициозных соображений. Такие люди могут и не быть лжеапостолами или лжеслужителями, потому что они преподают верное и истинное учение, и значит ведут других добрым общехристианским путем. В то же время, однако, их обличает слово «призванный», поскольку они не призваны ко служению. Хотя они могут и не быть «ворами и разбойниками» Ин 10:1, как первые, они все же наемники, заботящиеся о своих собственных интересах, а не об интересах Иисуса Христа. Они заинтересованы в своей пастве только потому, что видят в ней возможность [источник] обретения славы, богатства и удовольствия. Таких людей у нас в церкви сейчас огромное множество. Это верно, что они не обличаются и не осуждаются Святыми Писаниями в той же мере, что и лжепророки или лжеапостолы, то есть — еретики, раскольники и безбожники, о которых написано, что они побежали, не будучи посланы, и пророчествовали, не имея на то поручения Иер 23:21, а также что они «ищут лжи» Пс 4:3. И все же они неприемлемы для Бога, потому что ищут служения для себя, делая это из корыстных побуждений. С ними схожа третья категория не призванных к служению славы людей: это те, кто принимают служение насильно или устанавливаются силой со стороны, даже когда их присутствия не желают подчиненные. Эти люди опаснее, чем вторая [рассмотренная нами] категория, но не так страшны, как первая. Однако, в силу возвышенности и величия святых служений, каждый должен проявлять бдительность и осторожность, чтобы не принимать на себя эти служения, не имея на то божественного призвания. Да, в этом вопросе следует проявлять бо́льшую бдительность, чем по отношению ко всем остальным опасностям и ужасам мира сего и мира грядущего, ибо это величайшая из всех существующих опасностей. Но, увы, какими черствыми и равнодушными бывают многие в наши дни! Они видят все это, однако не хотят задуматься об этих проблемах ни на секунду. Даже призванные Богом люди не имеют мира [то есть, не чувствуют себя в безопасности] {примечание: см. прим. [10] (прим. переводчика английского издания) ко 2-й главе 1-й части книги.}, — что же в таком случае ожидает других? {примечание: очевидно, это параллель с 1Пет 4:18: «…Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?»} Апостол Иуда потерпел крах, Саул пал, то же самое случилось и с Давидом, мужем избранным, — и это несмотря на то, что они были призваны и помазаны особым образом. Остальным несчастным — горе!

Вторым словом, «апостол», он подчеркивает достоинство своего служения, вызывая у паствы и слушателей большее почтение к своему служению. Ибо если все люди должны принимать любого служителя Божьего с почтением и любовью, как человека, исполняющего дело Божье среди нас, то насколько же большим должно быть их почтение по отношению к апостолу! Он является верховным посланником и наивысшим ангелом Господа Саваофа, то есть, Иисуса Христа.

Воистину, среди всех прочих благ, которые Бог даровал нам в столь большом количестве, мы должны со славословием и с величайшей смиренной благодарностью признать также и то благо, что в Своей великой верности Он даровал эту власть человеку, чтобы мы не слишком пугались и чтобы нашему спасению и работе Господней в нас не создавались препятствия из -за нашего чрезмерного страха, что имело бы место, если бы Он исполнял Свою работу среди нас Сам или через Своих ангелов. Но, будучи искусным лекарем, озабоченным нашими немощами, Он избрал людей, которые подобны нам и знакомы нам, то есть [подобных нам] созданий, которых мы, по крайней мере, не боимся. Поэтому Его работа среди нас продвигается весьма успешно и плодотворно, ведь того страха, который во времена древних пророков люди испытывали всякий раз, получая весть от Бога или от ангела, более не существует. Даже Моисей не мог выдержать этого страха. Потому что Слово тогда еще не стало плотью, и мы еще не были способны Его постичь, так как оно величественно, а мы немощны. Но теперь оно [Слово] смилостивилось к нам, облачилось в форму плоти и было провозглашено нам устами людей, которые сами состоят из плоти и крови. Хотя из этого не следует, что теперь мы можем меньше бояться и не так сильно любить Его. Оно является тем же Словом, что и прежде, даже если теперь оно и не наводит на нас страх, но пробуждает в нас любовь. Однако придет время, когда оно будет наводить еще больший страх на тех, кто сейчас отказывается почитать и любить его.

«Избранный к благовестию Божию». Эту фразу можно понять двояко.

Во-первых, эти слова можно понимать в свете того, что сказано в Деян 13:2: «…Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». {Примечание: в проповеди, прочитанной в 1524 году, Лютер говорит относительно данного фрагмента: «Это назначение Святым Духом, как в Гал 1:1» (см. W. XVII-1, 509, 21).} Тогда эти слова означают {примечание: переводчик: в переводе Библии, используемом Лютером, эта фраза дословно звучит, скорее, так: «отделенный для благовестия…». Отсюда все последующие комментарии.}, что Павлу было отдельно назначено апостольское служение язычникам — точно так же, как Петр и другие апостолы были призваны на служение обрезанным и иудеям. Этой фразой он объясняет свое служение подробнейшим образом, ибо Павел не только «раб Иисуса Христа» и апостол Божий, но также и человек, отделенный от других (избранный среди других) для того, чтобы быть посланным именно к язычникам.

Однако это может быть истолковано иначе, а именно — в соответствии с фрагментом (Гал 1:15−16) из Послания к Галатам: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам…». И тогда эти слова могут означать следующее: уже в утробе своей матери он был выделен из числа другихиудеев и поставлен Богом быть апостолом для язычников. Это предрекал Иеремия, говоря Иер 1:5: «…Прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». И Павел наполнил эти слова истиной. Термины «освящать» {примечание: о другом значении термина sanctificare, в котором его использует Лютер, см. ниже, в конце 6-й главы.}, «отделять» и «избирать» означают в Писании почти одно и то же. Однако называть себя «избранным» или «отделенным» — это намного более скромная и смиренная позиция, нежели называть себя «освященным», что звучит несколько хвастливо и надменно. Ибо то, что свято и посвящено Богу, очевидно, является также избранным и отделенным от какого-либо общения со всем нечестивым, злым и порочным, а потому является и освященным. Во всяком случае, выражение «освятитесь» означает то же, что и слова: «отделитесь от мирского». Такова святая воля Божья, чтобы в аллегорическом смысле вы отделялись от порочных людей, а в моральном [этическом] смысле — от греха. Поэтому фраза «избранный к благовестию Божию» означает то же самое, как если бы он сказал: «Будучи освобожден от всего другого [от всех своих других дел и обязанностей], я был посвящен, принят и освящен для одного этого служения — то есть для того, чтобы благовествовать точно так же, как священник избран и отделен для принесения жертв». Такое истолкование кажется мне более предпочтительным, чем первое.

Наконец, этими словами он упрекает тех, кто, несмотря на свое избрание к божественному служению и, игнорируя тот факт, что они принадлежат Господу, включаются в другие, мирские дела, как будто они от мира сего. Соответственно, апостол особо отмечает, что он избран [отделен] не для любых дел, но для особого дела, а именно — для провозглашения Евангелия. Это как если бы он сказал: «Моя основная работа заключается в проповеди Евангелия, как я говорю в 1Кор 1:17: ‘Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать’. Возможно, другие апостолы имеют другие цели и задачи, я же был избран [отделен] для проповеди Евангелия».

Стих 2. «Которое Бог прежде обещал». Он говорит это для того, чтобы мы не думали, будто сей дар был получен благодаря нашим добродетелям или будто это является следствием человеческой мудрости. Величайшая сила и доказательность Евангелия заключается в том, что оно содержит в себе свидетельства ветхозаветного Закона и древних пророков о том, что этому надлежит исполниться. Ибо Евангелие провозглашает только то, что должно было провозглашаться согласно пророчествам — так, чтобы мы могли сказать, что исполнение этого было установлено Богом заранее, еще до того, как оно свершилось, и что только Бога надлежит славить за это учение, а наши добродетели, старания и усилия не заслуживают ничего, ибо очевидно, что Евангелие было заповедано еще до нашего существования, как оно само говорит нам Притч 8:23: «От века я помазана, от начала…» — то есть в виде Закона — «прежде бытия земли…» — то есть церковь, которая была, конечно же, создана ею (мудростью). Ибо Благовестие, являющееся силой и премудростью Божьей 1Кор 1:24, учредило церковь и совершает для собственной славы и хвалы всё, что мудрость говорит о себе в данном фрагменте. Поэтому мы читаем в Ам 3:7: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам своим, пророкам». И в Ис 48:5: «Поэтому и объявлял тебе задолго, — то есть в ветхозаветном Законе, — прежде нежели это приходило, и объявлял тебе, чтобы ты не сказал: ‹идол мой, — то есть плоды моего воображения и моей мудрости, — сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть›». Ты слышал, — во времена Закона и пророков, а теперь, — посмотри на все это, то есть теперь, во времена благодати» и т. д.

«Чрез пророков Своих, в святых писаниях». Он говорит это, желая указать на отличие от обетования, данного до начала всех времен, о котором он говорит в Тит 1:2: «В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен». Ибо это обетование является извечным предопределением всего грядущего. Но через пророков обетование было дано в форме человеческой речи и тогда, когда уже существовали времена. Чудесное доказательство милосердия Божьего заключается в том, что помимо и сверх вечных обетований Он дает обетование также и в форме человеческих слов — и не только слов произнесенных, но также и слов написанных. Все это было сделано так, чтобы, когда обетование Божье исполнится, из этих слов было очевидно, что именно таков был Его замысел, дабы мы могли признать, что христианская «религия» {примечание: у Лютера сказано: «Религия Христа». В его времена латинское слово religio использовалось по-разному, но особенно часто — в значении «монашеского ордена», а также — в более общем смысле — в значении «служения» или «поклонения».} — это не случайное явление, возникшее в результате стечения обстоятельств, и что она не была «предопределена» положением звезд, как полагают многие пустоголовые люди по своему невежеству {примечание: очевидно, Лютер имеет в виду сохранившиеся в его времена отголоски учений средневековой астрологии. Смотрите Luther»s Works, 1, pp. 44−46; 54; 172−173; 216−217; 219−220; 449; 458−459.}, но что ее возникновение определяется конкретным замыслом и предопределением Божьим, то есть что Он преднамеренно и заранее определил, что этому надлежит быть именно так. И он добавлят, весьма кстати, еще одну причину: «в святых писаниях». Ибо, если бы он хотел сказать только: «чрез пророков Своих», это могло бы быть злонамеренно истолковано так, будто он претендует на власть и авторитет умерших, то есть тех, кто уже отсутствует вместе со своими словами. Но таким образом он определенно ссылается на их писания, существующие и поныне.

Стихи 3−4. «О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, об Иисусе Христе, Господе нашем». Этот фрагмент, насколько мне известно, никогда и никем не был истолкован правильно или достаточно полно. Экзегеты древней церкви объясняли его неполно, что же касается более современных экзегетов, то они нуждались в Духе Святом. И тем не менее, опираясь на помощь других, мы отважимся испытать наши умы в этом, не нарушая благочестивости нашей веры. Я думаю, что апостол имеет в виду следующее: сущность и цель Евангелия или, как другие {примечание: например, Николай Лирский.} говорят, его тема — это Иисус Христос, Сын Божий, рожденный от семени Давидова по плоти и теперь помазанный Царем и Господом надо всем в силе, и это — согласно Святому Духу, воскресившему Его из мертвых. Здесь очень полезен греческий текст, утверждающий следующее: «О Своем Сыне, рожденном от семени Давидова, который был избран {Фабер Стапуленсис в своей работе Epistolae Pauli Apostoli (1512 и 1515) перевел греческое слово ορισθεις латинским термином definitus, но Лютер следует здесь переводу destinatus, предложенному Лаврентием Валла в работе Adnotationes in latinam Novi Testamentiinterpretationem (1505), и затем добавляет термины definitus из перевода Фабера, declaratus из комментариев Фабера и еще один пояснительный синоним: ordinatus.} или предназначен, провозглашен, предопределен и т. д. быть Сыном Божьим в силе, согласно Духу освящения, посредством воскресения из мертвых, об Иисусе Христе, Господе нашем». Теперь давайте рассмотрим отдельные выражения. «О Сыне Своем». Это Евангелие, которое говорит не только о Сыне Божьем вообще, но о Том, Кто воплотился и происходит от семени Давидова. Фактически он говорит: «Он уничижил [опустошил] Себя и сделался слабым. Тот, Кто раньше был всем и Кто создал всё, теперь имеет начало [то есть не является более сущим ‘прежде всех веков’] и является сотворенным (рожден) [то есть не является ‘несотворенным’]». Но Евангелие говорит не только об уничижении Сына Божьего, которым Он опустошил Себя, но также о Его славе и силе, которую после уничижения Себя Он принял от Бога в Своей человеческой сущности. Говоря другими словами, как Сын Божий стал сыном Давидовым, смирив и уничижив Себя в слабости плоти, точно так же, с другой стороны, Сын Давидов через слабость плоти был затем учрежден и предызбран Сыном Божьим во всей силе и славе. И как относительно Своей божественной формы [Божественного облика] Он уничижил Себя Флп 2:7 до плотского ничтожества, родившись в этом мире, так же вознесением на небеса в облике раба Он привел Себя к совершенству, к полноте божественной сущности. Обратите внимание на то, как апостол точно подбирает выражения. Он не говорит: «Который был сотворен Сыном Божьим в силе» в той же манере, в какой он говорит: «…Который родился…по плоти». Ибо от самого момента зачатия Христа, по причине единства двух Его сущностей, можно было не греша против истины сказать: «Этот Бог является Сыном Давидовым, и Этот Человек является Сыном Божьим». Первое верно потому, что Его Божество [Его божественное существо] было уничижено и сокрыто во плоти. Второе верно потому, что Его человеческая сущность была доведена до совершенства и претворена в Божество. Однако, хотя и истинно то, что Он не был соделан [сотворен] Сыном Божьим, но лишь Сыном Человеческим, тем не менее, одна и та же Личность [Ипостась] всегда была и остается Сыном Божьим.

Но эта сущность не была избрана, провозглашена и предопределена, пока это имело отношение к людям. Он уже принял силу и власть надо всем и уже был Сыном Божьим, но до сих пор Он не использовал [не проявлял] эту силу и не был признан Сыном Божьим. Это было осуществлено только Духом освящения. Дух еще не был дан, поэтому Иисус еще не был прославлен. «Он прославит Меня», — говорит Иисус Ин 16:14. И именно через апостолов Святой Дух указал и провозгласил, что Он стал теперь Сыном Божьим, обладающим всякой властью, что всё теперь подвластно Ему и что Бог Отец соделал Его Господом и Христом (см. Деян 2:36). Именно об этом Павел хочет сказать выражением «открылся Сыном Божьим». Этот Человек, Сын Давидов по плоти, теперь публично провозглашен Сыном Божьим в силе, то есть имеющим власть над всем сущим. Ибо как Сын Давидов он был слаб и подвластен всему. Все это было произведено «по духу святыни». Ему приписывается прославление Христа, как утверждалось выше. Но Святой Дух совершил это только после воскресения Христа. Поэтому он добавляет: «чрез воскресение из мертвых», так как Дух Святой не был дан [послан] до воскресения Христа. Из этого утверждения видно, что перевод стиха 4 словами «предопределенном Сыном Божьим в силе…» {примечание: переводчик: этот пассаж связан с тем, что в версии, используемой Лютером, данный стих дословно звучит именно таким образом. Любознательного читателя может заинтересовать сравнение этого варианта с другими переводами данного фрагмента на русский язык. Так, в переводе Slavic Gospel Association данный стих выглядит следующим образом: «…Поставленном Сыном Божиим в силе, по духу святости, в воскресении из мертвых…». Авторы других переводов вообще попытались обойти спорный термин. Так, в «Слове жизни» (Новом Завете в современном переводе) (Living Bibles International, 1991) стих 4 приводится следующим образом: «Воскреснув из мертвых, наш Господь Иисус Христос доказал, что Он есть Сын Божий, наделенный святой природой Самого Бога…». В этой связи комментарии Лютера представляют особый интерес для современного читателя.} неудачен, потому что в греческом оригинале сказано ορισθεντος, то есть «предназначенном», из чего мы получаем такие термины, как «предназначение» и «предопределение». Путем деривации {примечание: деривация: словопроизводство (лингв.)} в школах произвели термин ορισμος для обозначения, определения и описания того, что провозглашается как образец для следования и объект веры. Ибо «предопределение» — это извещение [сообщение] и заявление о чем-то. Поэтому данный фрагмент также должен пониматься следующим образом: Христос провозглашен Святым Духом в Евангелии и явлен Сыном Божьим в силе над всем сущим. До воскресения это не было открыто и об этом не было известно, но это было сокрыто во плоти Христовой. И когда Евангелие говорит «по духу святыни» {примечание: т.е.: «по духу освящения».} вместо «по Святому Духу», это существенно не меняет дела. С точки зрения Его действия, один и тот же Дух назван «Святым Духом» и «духом святыни». Также когда библейский текст гласит: «в силе», это должно пониматься как «имеющим власть надо всем сущим», согласно пророчеству, данному в Пс 8:7 и Евр 1:2: «…Которого поставил наследником всего…».

Давайте подытожим: Евангелие повествует о Его Сыне, рожденном от семени Давидова, но затем, посредством Духа Святого, данного со времени [Его] воскресения из мертвых, явленном (открытом) [нам] Сыном Божьим, имеющим власть надо всем сущим, — об Иисусе Христе, Господе нашем. Итак, Евангелие — это весть о Христе, Сыне Божьем, Который сначала был уничижен, а затем прославлен Духом Святым. Конечно, нет уверенности в том, что фраза «о Иисусе Христе, Господе нашем» {примечание: переводчик: в версии, используемой Лютером, эта фраза употебляется в родительном падеже: «…Иисуса Христа, Господа нашего». Отсюда последующие комментарии, которые могут показаться русскому читателю непонятными. Однако эти комментарии представляют немалый интерес, и опускать их только из-за расхождений в переводах было бы явно нецелесообразно.} является формой родительного падежа. Она может быть формой либо родительного, либо творительного падежа, поскольку греческий оригинал не позволяет судить об этом однозначно. Если переводить эту фразу в форме родительного падежа {примечание: в одних версиях перевода (у Валла [Valla]) здесь используется родительный падеж, в других (у Лирского и Фабера) — творительный.}, то ее необходимо сочетать со словом «воскресение» следующим образом: «чрез воскресение нашего Господа Иисуса Христа из мертвых». Если же переводить ее в форме творительного падежа, то она относится к словам: «О Сыне Своем, Который родился…». {Примечание: переводчик: именно этот вариант используется в Синодальном переводе.} И то, что в нашем переводе {примечание: имеется в виду Вульгата.} сказано: «воскресение мертвых», несколько затрудняет понимание данного фрагмента, хотя и позволяет при этом сохранить дословность перевода. Таким образом, мы полагаем, что лучше переводить не «слово в слово», но «смысл в смысл» {примечание: то есть смысловой перевод в данном случае является более адекватным. В Синодальном переводе сказано: «чрез воскресение из мертвых», то есть эта версия больше соответствует воззрениям Лютера.}: «воскресение из мертвых».

Вывод

Евангелие — это не только тексты, написанные Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, что достаточно ясно вытекает из рассмотренного фрагмента, поскольку здесь явно утверждается, что Евангелие — это Слово о Сыне Божьем, Который воплотился, пострадал и был прославлен. Поэтому не имеет значения, кто пишет и учит об этом, Матфей или Фома, и не так уж важно, какими словами или на каких языках они делают это, — оно все равно остается тем же Евангелием Божьим. Неважно, сколько писателей учат этому и сколько книг об этом написано, потому что все учат одному и тому же. Таким образом, замечания апостола о каком-то определеном ученике, «во всех церквах похваляемом за благовествование» 2Кор 8:18, вовсе не обязательно следует истолковывать как имеющие отношение к Евангелию от Луки, но, скорее, здесь речь идет о доброй репутации того человека в деле провозглашения Евангелия (Благой Вести), то есть Слова Божьего. Подобным же образом оценивались Аполлос {примечание: см. Деян 18:24−28.} и другие люди, то есть о них говорилось, как о людях, знающих, как провозглашать Христа красноречиво и разумно.

Таким же образом, выражение «по благовествованию моему» (Рим 2:16; Рим 16:25; 2Тим 2:8) не следует понимать как ссылку на Евангелие от св. Луки, то есть так, будто Лука записал то, что Павел проповедовал, или будто первый записал то, что второй затем проповедовал. Но он говорит: «благовествование мое» [то есть «Евангелие мое»] потому, что он сам проповедовал весть, которая была Словом Божьим, «о Сыне Своем», как он говорит здесь.

Стих 16. «Потому что оно есть сила Божия…». Следует заметить, что слово virtus понимается здесь как «сила» или «могущество», как Möglichkeit в бытовом значении, то есть «возможность». И «сила Божья» понимается не как сила, за счет которой Он, по Своей сущности, могуществен, но как сила, добродетелью которой Он дарует могущество и силу. Как говорят «дар Божий», «творение Божье» и т. п., так же говорят и «сила Божия», то есть сила, исходящая от Бога, как мы читаем в Деян 4:33: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» и в Деян 1:8: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый…». А также в последней главе Евангелия от Луки мы читаем: «…Доколе не облечетесь силою свыше» Лк 24:49 и в Лк 1:35: «…И сила Всевышнего осенит тебя».

Во-вторых, мы должны отметить, что в рассмотренном фрагменте сказано: «Сила Божия» — и это звучит как противопоставление «силе человеческой». Последнее есть то, посредством чего человек обретает плотскую силу и физическое здоровье и при помощи чего он способен совершать плотские дела. Но эту силу Бог полностью отменил крестом Христовым для того, чтобы дать Свою собственную силу, посредством которой дух обретает силу и спасение и при помощи которой каждый способен совершать дела духа, Пс 59:12−13: «…Ибо защита человеческая суетна. С Богом мы окажем силу…». И Пс 32:16 и далее): «Не спасется царь множеством воинства; исполина не защитит великая сила. Ненадежен конь для спасения, не избавит великою силою своею». Это то же самое, что сказать: «Евангелие — это сила Божья», то есть Евангелие — это сила Духа или богатство, всеоружие, красота и всё благое, что есть у Духа, от которого оно черпает всю свою силу, — и это от Бога. Как говорится, богатство, оружие, золото, серебро, царства и тому подобное — это сила людская, которой они осуществляют всё, что делают, и без которой не могут сделать ничего. Но все это, как я говорил, должно полностью свестись к нулю, по крайней мере в плане желания этого. В противном случае силы Божьей не будет в нас. Потому что богатство и власть не принимают Евангелия. То есть они не принимают силы Божьей, как написано: «… Нищие благовествуют» Лк 7:22 {примечание: переводчик: в версии Библии, используемой Лютером, сказано: «…Нищим благовествуется». Вероятно, в данном месте Синодальный перевод является не самым точным. В других переводах Евангелия от Луки на русский язык мы читаем: «…Нищим благовествуется» (Slavic Gospel Association), «…и бедным возвещается Евангелие» (Living Bible Interbational).}, а также в Пс 48:7: «Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего!»

Таким образом, в-третьих, необходимо заметить, что тот, кто воистину не верует, даже сегодня не просто стыдится Евангелия, но отрицает его, по меньшей мере в своем сердце и своими поступками. Причина этого заключается в следующем. Находящий удовольствие и наслаждение в плотском и мирском не может почувствовать или найти для себя удовольствие в том, что от Духа Божьего. Поэтому он не только стыдится провозглашать Евангелие окружающим, но борется против него и не желает, чтобы оно провозглашалось ему. Он ненавидит свет и любит тьму. По этой причине он не позволяет, чтобы целительная истина проповедовалась ему. Более того, стыдиться благовествовать — значит совершать грех малодушия, это бывает с пасторами; но противостояние благовестию и отказ слушать его — это грех безумства, присущий членам церкви. Это становится очевидным, когда проповедник, боясь силы, влиятельности и численности своих слушателей, воздерживается от высказывания важной истины, а также не возражает, когда невосприимчивый слушатель пренебрегает Словом, внешне кротким и невзрачным. Таким образом, это становится безумием и глупостью для него, как сказано в 1Кор 2:14: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно», а также Рим 8:7: «Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». Таким образом, мы приходим к заключению: тот, кто верует в Евангелие, должен стать немощным и безумным в глазах людей для того, чтобы ему сделаться сильным и мудрым в могуществе и премудрости Божьей, о чем нам говорится в 1Кор 1:27,25: «Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков». Таким образом, когда вы слышите, что сила Божья проявляется бурно и стремительно, вам следует признать в этом проявление силы человеческой или силы плоти и мира сего. Итак, всей силе, премудрости и праведности следует быть скрытыми и не бросаться в глаза — по образу и подобию Христа, уничижившего Себя, чтобы полностью скрыть Свою силу, мудрость и благость, облачась вместо этого в немощь, безумие и лишения. Таким же образом, всякий, кто силен, мудр и физически привлекателен, должен поступать со всем этим [с этими плотскими достоинствами] так, будто он ничего этого не имеет. По этой причине жизнь князей мира сего, законников и всех, кому приходится поддерживать свое положение силой и мудростью, подвергается смертельным опасностям. Ибо когда эти преимущества людей становятся неочевидными и скрываются хотя бы отчасти, с людьми перестают считаться. Однако когда они явно видны, имеет место «смерть в котле» 4Цар 4:40 — особенно если обладатели этих преимуществ наслаждаются тем, что всё это выставляется перед людьми и оценивается ими. Ибо трудно скрыть от собственного сердца и презирать то, что кому-то другому кажется весьма и весьма ценным.

Стих 17. «В нем [в благовествовании] открывается правда Божия». В человеческих учениях раскрывается и преподается праведность человека, то есть повествуется о том, кто имеет и обретает праведность перед самим собой и перед другими людьми, а также о том, как это происходит. Только в Евангелии открывается праведность Божья {примечание: Лютеровское противостояние основной концепции iustitia Dei наилучшим образом кратко отражается в его предисловии к изданию трудов Лютера на латыни 1545 года. Смотрите: Luther’s Works, 34, pp. 336−337. Смотрите также: Luther’s Works, 29, p. 188, и лютеровскую ссылку на фрагмент Рим 1:17−18 как на «conclusio totius Epistolae b. Pauli ad Romanos» в W, III, 174, 13−16.} (то есть говорится, кто имеет и обретает праведность пред Богом и как это происходит), обретаемая только верой в Слово Божье, как написано в последней главе Евангелия от Марка (Мк 16:16): «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Ибо праведность Божья является причиной спасения. И здесь снова под праведностью Божьей мы не должны понимать ту праведность, посредством которой Он праведен Сам по Себе, но это та праведность, посредством которой Бог делает праведными нас. Это происходит через веру в Евангелие. Поэтому блаженный Августин пишет в главе 11 своей работы «О Духе и букве»: «Она называется праведностью Божьей потому, что, вменяя ее, Он делает людей праведными — точно так же, как фраза ‘От Господа спасение’ {примечание: Пс 3:9; [у Августина дословно: «Избавление принадлежит Господу». — Переводчик.]} указывает на то, посредством чего Он спасает». {Примечание: Августин, De spiritu et litera, 11, 18, Patrologia, Series Latina, XLIV, 211.} О том же Августин говорит и в 9-й главе этой книги. Праведность Божья названа таковой для того, чтобы ее можно было отличить от праведности человеческой, происходящей от дел, как совершенно ясно показал Аристотель в своей «Этике». {Примечание: Nicomachean Ethics, III, 7; ученые чаще цитируют фрагмент из «Этики», II,1: «Мы становимся праведными, совершая праведные поступки». Переводчик:На русском языке это сочинение Аристотеля известно под названием «Никомахова этика».} Согласно Аристотелю, праведность является следствием дел и зарождается в них. Однако Бог говорит нам, что праведность предшествует делам, и поэтому дела являются следствием праведности — точно так же, как ни один человек не может исполнять обязанности епископа или священника до тех пор, пока он не будет освящен и избран [«отделен»] {примечание: переводчик: дословно используется именно этот термин. Здесь опять проводится параллель с Деян 13:2.} на это. Праведные дела людей, не являющихся праведными, подобны делам того, кто исполняет функции священника или епископа, не будучи на самом деле таковым. Иначе говоря, такие дела безумны и ненадежны, и их скорее можно сравнить с ужимками торгашей на рынке.

Во-вторых, следует отметить, что здесь сказано: «от веры в веру», и это истолковывается по-разному. Николай Лирский предлагает понимать это следующим образом: «От веры несформировавшейся [несформированной, бесформенной] — к вере сформировавшейся [сформированной]». {Примечание: Ex fide informi ad fidem formatam.} Однако это едва ли можно принять как адекватное истолкование, потому что ни один праведный не живет «несформировавшейся верой», равно как и правда Божья не открывается в ней. Однако он упоминает оба эти явления в рассматриваемом фрагменте. Можно было бы еще допустить, что он понимает под «несформировавшейся верой» веру начинающего [только что пришедшего к вере человека], а под верой «сформировавшейся» — веру человека, достигшего определенного совершенства в этой области. Однако «несформировавшаяся вера» — это вовсе не вера, но, скорее, цель веры. Я не думаю, что человек может веровать какой-то «несформировавшейся верой». Единственное, что он может в таком случае делать, это видеть, во что он должен веровать, и, таким образом, оставаться в неопределенности и сомнениях. {Примечание: комментируя Пс 73:11 в своих ранних лекциях по Псалмам, Лютер сказал: «Увы, так все обстоит и сегодня; ибо вера недейственна, она является неверием (fides informis), поскольку известно только то, во что следует веровать, сила же к вере [сила, производящая веру, как процесс] не действует». В этом же контексте Лютер приравнивает термины informis и mortua как то, что относится к слову fides. Смотрите W, III, 490, 25−27.}

Другие истолковывают это следующим образом: «От веры отцов, от веры ветхого Закона — к вере нового Закона». {Примечание: см. Glossa ordinaria.} Эту экзегезу можно принять, несмотря на то, что она, очевидно, может быть подвергнута нападкам и оспариваться на том основании, что праведный не живет верой прошлых поколений, хотя сказано: «Праведный верой жив будет». Наши отцы веровали в то же, во что веруем мы. Существует только одна вера, хотя возможно, что раньше она не была такой ясной. Все это подобно тому, как образованные люди в наше время веруют в то же, во что веруют необразованные, но для них это более ясно. Следовательно, значение данного фрагмента следует понимать так: праведность Божья целиком и полностью происходит от веры, но таким образом, что в своем развитии [усовершенствовании] она не увеличивается, но становится более ясной верой — подобно сказанному во 2Кор 3:18: «…Преображаемся… от славы в славу…», а также в Пс 83:8: «Приходят от силы в силу». Также и «от веры в веру» — все возрастая и возрастая — так, чтобы совершалось сказанное в Откр 22:11: «… Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще». Иначе говоря, никто не должен полагать, будто он уже достиг Флп 3:12, и потому может более не возрастать — то есть начать приходить в упадок. Блаженный Августин говорит в главе 11 своей книги «О Духе и букве»: «От веры исповедующих своими устами — к вере повинующихся». {Примечание: Августин, De spiritu et litera, 11: 18, Patrologia, Series Latina, XLIV, 211.} Павел Бургосский утверждает: «От веры синагоги (как точки отправления) — к вере церкви (как цели)». {Примечание: Лютер перефразирует Павла Бургосского, Additio V, к Рим. 1.} Но апостол говорит, что праведность происходит от веры, однако язычники не имеют веры, от которой они могли бы быть направлены к другой вере, чтобы получить оправдание.

Стих 18. «Ибо открывается гнев Божий». Апостол противостоит здесь, главным образом, сильным и мудрым мира сего, потому что если смирятся они, то их последователи и необразованные тоже легко смирятся, но также еще и потому, что они противостояли Благовестию, Слову и крестной жизни Христа и подстрекали к этому других. Поэтому он вменяет им вину и грех, провозглашая гнев Божий на них так, словно они одни виноваты.

Никому проповедь Евангелия не кажется столь безумной, как философам и людям, обладающим властью, потому что это полностью противоречит их мироощущению.

Стих 19. «…Что можно знать о Боге…». {Примечание: переводчик: в версии Библии, используемой Лютером, это дословно звучит так: «Что известно о Боге».} Это специфический греческий оборот; данную фразу вернее было бы перевести отвлеченно: «Известное Божье», то есть «Всеведение Божье» {примечание: Notitia del — это перевод Фабера, так как по-гречески это выражено словами: το γνωστον του θεου. Фабер добавляет следующий комментарий: «Непереходный глагол…который удобнее перевести абстрактным существительным».}, как мы читаем в 1Кор 1:25: «Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков», то есть слабость и немудрость Божьи сильнее, могущественнее и мудрее, чем сила, могущество и мудрость людей. Так сказано о Боге не потому, что это присутствует в Нем, но потому, что это приходит к нам от Него и существует в нас. Таким образом, немудрость и слабость Божьи — это то же самое, что жизнь по Евангелию, посредством которой Бог делает нас такими, что в глазах людей, мы кажемся безумными и немощными. Но мудрость и сила Божьи — это жизнь по Евангелию или основной принцип жизни по Евангелию, той жизни, при помощи которой Он делает нас мудрыми и сильными в Его глазах и начинает считать нас таковыми уже согласно нашей внутренней сути. {Примечание: дословно: «по нашему внутреннему человеку».} Таким образом, все меняется местами: слабость и немудрость Божьи пред людьми — это мудрость и сила пред Богом, и наоборот: мудрость и сила мира сего — это слабость, безумие и даже смерть пред Богом [в глазах Божьих], о чем говорится далее, в 6-й главе.

Стих 20. «От создания». {Примечание: в версии, используемой Лютером, это можно понять либо как «от создания [т. е. сотворения как события или процесса]», либо как «от творения [т.е. сотворенного существа]». Отсюда все последующие комментарии Лютера. По-русски это звучит более однозначно — переводчик.} Некоторые люди (и в их числе, если я не ошибаюсь, автор «Изречений», Книга I, Различие II) {примечание: Лютер читал лекции по «Изречениям» Питера Ломбарда в 1509−1510 гг. Фрагмент, на который он ссылается здесь, находится в Книге I, Различие III, Patrologia, Series Latina, CXCII, 529.} истолковывают это следующим образом: «Творением мира сего» — то есть человеком — «невидимое Божье видимо». Но это может быть легко отвергнуто на основании греческого текста, в котором мы читаем: «Еще от создания мира», или в Мф 25:34: «…От создания мира». Или же таким образом: «От сотворения мира» (то есть — «еще от самого сотворения мира», а не от начала настоящих времен) всегда было истинно, что невидимая природа Божья проявляется через Его деяния, что будет показано ниже. Таким образом, значение данного фрагмента таково: даже если мудрые мира сего не принимают сотворения мира, они могут признать невидимое Божье через дела сотворенного мира, а именно — путем принятия за Слово и Писание тех деяний, которые свидетельствуют о Боге, как в 1Кор 1:21 нам говорится: «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». {Примечание: переводчик: для полной ясности приведем также вариант перевода этого фрагмента на современный язык: «Если этот мир не воспользовался данной Богом мудростью и не познал Его, то Богу было угодно спасти тех, кто поверит ‘безумию’ проповеди» (Russian Living New Testament, Living Bibles International, 1991).} Кажется, будто это противоречит утверждению, что они пришли, чтобы познать Бога. Однако это мнимое противоречие тут же рассеивается утверждением: хотя они и познали Бога, однако «не прославили Его», — то есть по их поступкам кажется, что они не знают Его.

Для обретения еще более ясного понимания мы должны заметить, что этот упрек апостол адресует не только римлянам, как полагают многие. Он упрекает не отдельные личности, но всех людей, подобных язычникам и римлянам. В этом можно совершенно точно убедиться, прочтя слова, которые апостол пишет далее, в Рим 3:9: «…Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом». Говоря «все», он не исключает никого. Следовательно, мы должны истолковывать рассмотренный фрагмент так, что в этом своем письме апостол рассматривает весь мир как единое тело. И дело обстоит вовсе не так, словно отдельные члены этого тела совершили все те грехи, в которых апостол их здесь обвиняет потому, что члены имеют индивидуальные особенности. Но все члены тела совершили эти грехи, одни — те, другие — эти, и апостол показывает, что все упомянутые здесь грехи присутствуют в теле, а не только в голове. Нет никакого сомнения, что не все римляне совершали все указанные проступки, точно так же как не все язычники совершали их, однако, будучи людьми, живущими вне Христа, они были членами одного тела, и потому порицались вместе со всеми другими. Таков метод Писания, основанный на втором и четвертом правилах истолкования Писания, — то есть переход от частного к целому и наоборот, от вида к роду. {Примечание: имеются в виду следующие утверждения Николая Лирского из его работы Postillae perpetuae: «Второе правило должно иметь отношение к истинному телу нашего Господа и Его таинственному телу (vero et simulato)». «Четвертое правило должно иметь дело с видами и родами или же с частным и целым — с тем, как они переходят из одного в другое и наоборот».} Писание говорит на одном дыхании о добрых и злых, делая это именно таким образом. Оно решительно осуждает первых и наказывает их вместе со злыми. С другой стороны, оно благословляет и питает злых вместе с добрыми. Этому правилу, как ясно вытекает из практического опыта, должен подчиняться каждый, имеющий отношение к общине, в которой, конечно же, не все члены повинны в одном и том же или в равной мере достойны похвалы. Однако он упрекает римлян и людей просвещенных более строго, потому что они, обладая лидерскими полномочиями, властью и знанием, были и остаются правителями мира. Таким образом, он начинает с них, как с головы (по аналогии с порядком крещения), постепенно спускаясь к другим членам, пока, наконец, не охватывает всех, говоря: «Так что они исполнены всякой неправды…» Рим 1:29.

Моральное [этическое] правило. {Примечание: это regula moralis — приложение к тексту, основывающееся на «этическом» истолковании фрагмента. В первом введении к своей работе Postillae perpetuae Николай Лирский дает такое определение: «Но когда эти слова читаются с намерением показать, что нам следует делать, они приобретают этический смысл».} Согласно ему проповедники и учителя Евангелия должны порицать прежде всего и более всего человеческих лидеров [руководителей]. Разумеется, это должно осуществляться не с помощью их собственных слов, то есть слов, являющихся порождением их больного воображения, но слов Евангелия; то есть они должны показывать, как и почему жизнь этих людей противоречит Евангелию. Однако в наши дни осталось немного таких верных сотрудников. Полагают, что Иоанн Креститель при крещении нашего Господа обливал Его водой начиная с головы, причем не той водой, которую он сам произвел, но водой из Иордана. Обратите также внимание на то, что вы не можете провозглашать Евангелие в припадке гнева.

Таким образом, послание Павла (и таким должна быть любая проповедь Слова Божьего) подобно ручью, вытекающему из Рая, и реке Нил, наводняющей весь Египет. Но это наводнение должно иметь источник. Так, «наводнение», созданное Господом через апостола Павла, охватывает весь мир и всех людей. Но оно начинается «с головы», с высших властей и правителей мира сего и постепенно переходит на других. На это следует обратить самое пристальное внимание. В противном случае, если мы примем воззрения Николая Лирского и его школы, это послание окажется для нас очень трудным и исчезнет взаимосвязь между тем, что последует далее, и тем, что было сказано выше. Ибо Лирский утверждает, будто в первой главе порицание апостола адресовано только римлянам (эта точка зрения подтверждается его введением), и все же из последующих утверждений видно, что здесь подразумевались все народы, всё падшее человечество. Ведь апостол стремится к открытию Христа как Спасителя всего человечества, а не только как Спасителя римлян и иудеев, живущих в Риме, хотя очевидно, что он в данном случае старается открыть Христа прежде всего им — но вместе с ними также и другим.

Стих 19. «…Потому что Бог явил им». Этими словами Павел показывает своим читателям, что также и все дары природы следует рассматривать как дары Божьи. Тот факт, что он говорит здесь о естественном познании Бога, очевиден из следующих далее слов, в которых он показывает, как Бог явил Себя людям, а именно: «…Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы…» (невидимое Божье узнаётся и признаётся естественным образом, по результатам) — то есть от начала мира всегда было истинно, что «невидимое Его, вечная сила Его и Божество…видимы». Он утверждает это для того, чтобы никто не мог уклониться от сути дела и, занимаясь словоблудием, утверждать, будто только в наше время Бог может быть познан. Он был и может быть познан «от создания мира».

Но для того чтобы сделать аргументы апостола более понятными, я попробую представить моим собратьям-зрителям небольшую иллюстрацию, соответствующую моему пониманию, и буду ждать их одобрения или критики.

То, что всем людям, и особенно идолопоклонникам, ясное знание о Боге было доступно (открыто), как апостол говорит здесь, — а потому они не имеют оправдания, и можно доказать, что они познали невидимое Божье, Его божественность, а также Его вечную сущность и могущество, — [всё это] становится очевидным из следующих рассуждений: все, создающие себе идолов, поклоняющиеся им и называющие их «богами» или даже «Богом», веруют, что Бог бессмертен, то есть вечен, могуществен и способен помочь, и это ясно показывает, что в своих сердцах они имеют знание о Его божественности. Ибо по какой еще причине им называть некий образ или творение «Богом», или как иначе веровать, что это похоже на Него, если они вообще не имеют представления о понятии «Бог» и не ведают о том, что Ему свойственно? Как бы они могли приписывать такие свойства скале, или Ему, Тому, Кто, по их представлениям, подобен скале, если бы они не веровали в то, что эти качества в самом деле присущи Ему? Из того, что они теперь говорят о невидимости божественности (качество, которое они, несомненно, приписывали многим богам) и о том, что обладающий ею невидим, бессмертен, могуществен, мудр, справедлив и милосерден к взывающим к Нему, из того, что они так крепко держатся за эту идею, что исповедуют ее даже своими делами, взывая к тому (или чему), в ком, по их мнению, обитает божественность, служа и поклоняясь ему, — из всего этого однозначно следует, что они обладают знанием или понятием о божественности, которое, в свою очередь, конечно же, пришло к ним от Бога, о чем говорит рассматриваемый библейский фрагмент. Их заблуждение состоит в том, что они не стали поклоняться этой божественности в том виде, как она была им представлена, но изменили ее, «подогнав» под свои представления и нужды. Каждый желал видеть божество в том, кто обращался к нему, и потому они изменили истину о Боге, заменив ее ложью. Таким образом, они знали, что природа божественности или природа Божья состоит в том, что Он могуществен, невидим, справедлив, бессмертен и благ. Они знали о невидимости Божьей, о Его силе и божественности. Эта главная предпосылка «практического силлогизма» {примечание: в «практическом» силлогизме схоластов (в отличие от «умозрительного», или «теоретического» силлогизма) главная предпосылка называлась синтерезисом (synteresis). Ее определяли различным образом, называя «естественной наклонностью», «неугасимым проблеском разума», «врожденной привычкой», «естественной тенденцией к добру». Переводчик:Строго говоря, термин «синтерезис» не обнаружен в общедоступных словарях при переводе данного текста в 1996 году, хотя и присутствует в более поздних переводах философских трудов по мистицизму. Рекомендуем читателю обращаться осторожно с этим термином.}, эта теологическая «проницательность сознания» присутствует во всех людях и не может быть стерта или затуманена. Но они заблуждались во вторичной (следующей отсюда) посылке, утверждая: «Следовательно, Юпитер (или кто-то другой, подобный этому образу) таков и т. д.». Именно в этом корень заблуждения, породившего идолопоклонничество, ведь все стремились трактовать эту категорию в соотвествии со своими собственными интересами. Если бы они остались с этим чувством и сказали: «Смотрите, мы знаем это: Кем бы ни был этот Бог или это Божество, чья природа бессмертна, могущественна и способна услышать взывающих к Нему, давайте служить и поклоняться Ему, давайте не будем называть Его Юпитером или утверждать, что Он подобен тому или иному образу, но давайте просто поклоняться Ему, независимо от того, Кто Он», — тогда, несомненно, они были бы спасены, даже несмотря на то, что они не признали Его Творцом неба и земли и не обратили внимания на особые дела рук Его. Именно в этом заключается смысл слов: «Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им». Но где и как? Ответ: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество… чрез рассматривание творений видимы». Каждый может видеть, как один человек помогает другому, одно животное — другому, всякий помогает и содействует в чем-то другому, соразмерно своим силам и способностям. Во все времена тот, кто занимает более высокое и привилегированное положение, поддерживает или сдерживает нижестоящего и менее привилегированного. Именно так должно быть во вселенной, которая превыше всех и помогает всем. Люди оценивают [«измеряют»] Бога по тем благословениям, которые они получают. Это является также причиной того, почему в древние времена люди обожествляли тех, кто проявлял к ним благотворительность. Как свидетельствует Плиний {примечание: Pliny, Natural History, II, 7 (5), 19.}, таким образом они хотели отблагодарить их.

Стих 21. «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога…» и т. д. Если они не прославили Его так, как Бога, или так, будто Он является Богом, то может быть, они прославили Его каким-то иным путем — то есть «не как Бога»? Очевидно, апостол хочет сказать именно это, и следующий фрагмент тому подтверждение:

Стих 23. «И славу нетленного Бога изменили…» и т. д. Это означает: они служили Ему не так, как следует служить Богу, но в подобии образа, а потому они служили и поклонялись не Богу, но плоду собственного воображения. Я был бы рад согласиться с этой интерпретацией, потому что даже дети Израиля обвинялись в поклонении Ваалу и тельцам, хотя ясно, что под этими образами и символами они хотели служить истинному Богу, но такое поклонение им было запрещено.

Однако как много — даже в наше время — существует людей, поклоняющихся Богу не как Богу, но как чему-то такому, что является вымыслом их собственного разума! Только взгляните на все наши странные, полные предрассудков, совершенно тщетные поступки. Разве это не есть изменение славы нетленного Бога в образ [подобный тленному человеку], если вы отказываетесь исполнять то, что обязаны делать, и прославляете Его делами, которые придумали сами себе, и при этом воображаете, будто Бог соответствует вам и вашим путям и отличается от того, что Он Сам открыл вам о Себе, дав вам заповеди? Таким образом, как мы видим и слышим, даже в наши дни многие люди предаются своему собственному превратному уму. {Примечание: см. Рим 1:28.}

Мы можем также просто сказать: «Они…не прославили Его как Бога» — то есть они не славили Его так, как им подобало это делать, чтобы должным образом воздать Ему хваление и благодарение. Частица «не» является здесь отрицанием акта Его прославления, который им подобало совершать. Но если слово «не» отрицает также и наречие «как», тогда, согласно первой интерпретации, сам акт прославления допускается (как факт), но отрицается манера, в которой его следовало бы осуществлять. То, что отсюда следует, вполне приложимо к обоим истолкованиям.

Теперь рассмотрим порядок и различные уровни погибели [вечных мук и проклятия]. Первый уровень — это неблагодарность или пренебрежение к вознесению благодарения. Так, падению Люцифера предшествовал его отказ от благодарности своему Создателю. {Примечание: см. Ис 14:12.} Причиной тому — самодовольство, ибо оно позволяет пользоваться всем обретенным так, будто это никогда не было получено от Него, и оставлять Дающего без внимания. Второй уровень — тщеславие. Человек упивается самим собой и всем сотворенным, получает наслаждение от того, что приносит выгоду. Таким образом он превращается в человека, «осуетившегося в умствованиях своих», то есть в своих планах, устремлениях и желаниях. Ибо все, что человек ищет в этих дарах и через эти дары, оказывается совершенно тщетным. Каждый ищет только себя самого, то есть собственной славы, собственных удовольствий и преимуществ. Третий уровень — слепота. Будучи лишен истины и повергнут в суету и тщету, человек неизбежно становится слеп в сердце и во всех своих помыслах, потому что он полностью отвращен от Бога. Поскольку он погружен во тьму, что же еще он может делать, кроме того, к чему изо всех сил стремятся заблуждающиеся и безумцы? Ведь слепой человек очень легко впадает в заблуждение, да, он заблуждается постоянно. И, таким образом, четвертый уровень — это согрешение против Бога. Это самое худшее. Оно напрямую ведет к идолопоклонничеству. Дойти до этого уровня — значит ввергнуться в бездну. Ибо когда человек потерял Бога, у него не остается никакого выбора, и он, по воле дьявола, неизбежно предается всевозможным низостям. Результатом этого является то обилие пороков и кровавых грехов, о которых апостол говорит далее, в последующих фрагментах.

По этим же «ступенькам» люди приходят к духовному идолопоклонничеству — то есть идолопоклонничеству «более чистого» вида, получившему в наши дни широкое распространение. Они поклоняются Богу, но не Тому Богу, каким Он является на самом деле, а тому, каким они Его сами себе представляют, тому, каким Он «должен быть» согласно их воображению.

Недостаток благодарности и склонность к тщеславию (то есть убежденность в своей собственной многозначительности и праведности или, как это еще называется, «набожные намерения») ослепляют людей до такой степени, что они становятся совершенно неисправимыми и потому неспособными уверовать во что-то иное, кроме того, что они совершают исключительно благие поступки и угодны Богу. И по этой причине они сами «формируют» для себя [образ] милосердного Бога, хотя Он не является таким, каким они Его себе представляют. Таким образом, они скорее поклоняются плоду собственного воображения, чем истинному Богу, поскольку веруют, что Бог подобен тому, что они себе о Нем воображают. И так они «славу нетленного Бога изменили в образ» собственного воображения, порождение сердца, обладающего плотской мудростью и подверженного порокам. Смотрите, каким огромным злом является этот недостаток благодарности! Он влечет за собой склонность к тщеславию, которое, в свою очередь, порождает слепоту. Слепота же приводит к идолопоклонничеству, а идолопоклонничество ввергает человека в пучину пороков. С другой стороны, благодарность поддерживает любовь к Богу, и, таким образом, сердце остается обращенным к Нему. В результате сердце просвещается и служит только истинному Богу, а к этому служению впоследствии добавляется весь «хор добродетелей». {Примечание: Chorus virtutum, или collegium virtutum, часто скульптурно изображается как группа благородных созданий, подчиняющих себе уродливых чудовищ, олицетворяющих пороки.}

Стих 24. «То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте». Это «предание» является не только «позволением», но «поручением» и указанием Божьим. Это проясняется в последней главе 3-й Книги Царств (3Цар 22:22, где Бог повелевает лживому духу, чтобы тот ввел в заблуждение [соблазнил] Ахава, царя израильского: «…Ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так». Затем следуют слова пророка, адресованные тому же самому царю: «И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих». Подобным же образом во 2-й Книге Царств (2Цар 16:10−11) Давид говорит о проклинавшем его: «…Пусть он злословит; ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь?» Таким же образом Господь велит дьяволу и плоти искушать и сокрушать человека, заслуживающего этого в глазах Господа по причине своих беззаконий. Если бы кто-то возразил, что Бог запрещает зло и потому никого не предает в руки зла, то есть что Он не воздвигает зла, не позволяет ему царствовать и торжествовать и никогда не заповедовал, чтобы подобное происходило, то ответ на это будет таков: действительно Бог совершает благое, однако, когда Он сурово наказывает, Он еще сильнее ожесточает и восстанавливает злобных грешников против Своих заповедей — чтобы наказать их еще более сурово. Для согласования между собой этих двух утверждений [можно сказать, что] «предание» (отказ) со стороны человека, который был «предан» (отдан), является позволением, потому что Бог лишает его [беззаконника] своей поддержки и помощи и покидает его. После этого дьявол, постоянно ожидающий такого случая, получает (или думает, что он получил) от Бога полномочия и указание действовать. В таком смысле это является «повелением» Божьим. Конечно, неверно было бы обвинять Бога в том, что Он велит человеку совершать зло. Однако Он покидает [беззаконного] человека, в результате чего тот не может более противостоять дьяволу, который для этой цели, со своей стороны, имеет повеление Божье и опирается на волеизъявление Бога. Что бы мы ни говорили об этом, воля Божья такова, чтобы человек был одолеваем грехом. Но это также является и проявлением Его доброй воли, ибо Он заповедует, чтобы человек был одолеваем именно тем, что Бог ненавидит более всего. Он делает его рабом того, что, с Его позиции, оказывается наиболее сурово наказуемым. Ибо предание человека в руки того, кто наиболее сильно ненавидит его, является проявлением величайшей суровости. Отсюда не следует, что Бог желает греха, хотя Он повелевает, чтобы так произошло, — но отсюда следует, что Он не желает греха вовсе, и что Он ненавидит грех. Ибо Он велит этому произойти для того, чтобы подвергнуть человека тому, что Он ненавидит более всего, дабы человек мог осознать, сколь велик и страшен гнев Божий, нависающий над его головой, раз Бог позволяет произойти тому, что Он ненавидит более всего только для того, чтобы наказать человека. Ибо нет ничего хуже греха. Только для того, чтобы подвергнуть этому человека, уже находящегося на худшем из путей, Бог позволяет произойти тому, что Он всегда запрещает. Таким образом, Бог желает, чтобы грех совершался не ради самого греха, но ради наказания и возмездия. Как грешник желает не просто «греха ради греха» — нет, он предпочел бы, чтобы греха вовсе не существовало — но он желает греха ради того блага, которое, как ему кажется содержится в этом грехе, — так и Бог не желает греха ради греха, ибо Он также не хочет его и ненавидит все, что является грехом, но [Он желает греха] ради наказания зла, которое в этом грехе содержится. Он в высшей мере заинтересован в наказании греха.

Однако желание таких вещей — это исключительное право одного лишь Бога. Он не вынужден и не должен желать того, чтобы существовал грех, хотя по природе Он не может ни желать его, ни любить его, но Он может желать его и любить его не как грех, но как наказание. Так отец ненавидит грязь и пятна на своем сыне, однако когда его сын наносит ему серьезную обиду, он выбирает грязь — не для того, чтобы угодить себе, но чтобы открыто осудить и лишить тем самым благорасположения своего сына. Таким образом, все, кто утверждают, будто Бог любит зло и желает его, слишком упрощают дело. Однако еще глупее поступают те, кто отрицают тот факт, что Бог желает зла, из-за того, что никто не может заставить их признать, будто Он грешит.

Бог, в самом деле, мерит справедливой мерой, выбирая зло, являющееся неотъемлемой частью греха, для наказания этим человека, ибо таким образом Он выбирает то, что является благом во грехе. Но наказание (не так, как полагает Лирский, что это грех сам по себе, per accidens [«случайно»]) — это низость и подлость греха. Больно и обидно осознавать себя подчиненным таким низким грехам. Об этом апостол заявляет совершенно ясно, когда говорит Рим 1:24: «То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили свои собственные тела». Ибо как таковое наказание не бывает постыдным, если оно не является расплатой за грех. Более постыдна низость греха, чем какое-либо наказание само по себе. Поэтому неправ Лирский, говоря, будто грех per accidens является наказанием греха — якобы потому, что лишение благодати Божьей, очевидно, является наказанием, и по этой причине человек совершает грех. Это не так! Не лишение человека благодати Божьей, а грех или, точнее, позор, связанный со грехом, сам по себе является наказанием Божьим. Именно это Бог имеет в виду. Он действительно ненавидит грех, и все же, так как Он не может вызвать стыд [который Он желает вызвать], пока не совершается грех, Он иногда желает, чтобы человек грешил, — с тем, чтобы позор пал на него. Если бы как-то можно было сделать, чтобы подобный стыд и позор стал реальностью без греха, Бог использовал бы эту возможность и запретил бы грех. Но такой возможности не существует.

Вывод

Верно утверждение: Бог желает зла или грехов. Также верно и другое утверждение: Богу известно значение зла или грехов. {Примечание: см. William of Occam, Commentarii in quattuor Sententiarum libros, I, dist. 47 qu. un.} Но люди говорят с удивлением: «Всё Писание показывает, что Бог не желает зла и что Он ненавидит творящих зло. Здесь есть противоречие». {Примечание: см. Peter Lombard, Sentences, I, dist 46, 4 и далее. Patrologia, Series Latina, CXCII, 645 и далее. Gabriel Biel, Collectorum super IV librus Sententiarum, II dist. 37, concl. 1,2; там же, II, dist. 22, qu. 1.} Ответ таков: то, что Бог желает зла, должно пониматься двояко (то есть [надо понимать, что] невозможно для Бога, чтобы зло исходило от Его собственной воли таким же образом, как желает зла человек). Он хочет зла иным образом. Оно остается вне Его и совершается творением — будь то человек или сатана [злой дух, демон]. Это истинно. Если бы Бог не хотел, чтобы это происходило, то этого бы не было. {Примечание: см. Peter Lombard, Senteces, I, dist. 47.3, Patrologia, Series Latina, CXCII, 650.} И наоброт, Он не желает добра, потому что, в то время как Он хочет, чтобы все мы были подчинены Его законам, все же Он не желает, чтобы все исполняли их. Следовательно, все нижеследующие заявления истинны: «Бог желает зла» и «Бог желает добра», «Бог не желает зла» и «Бог не желает добра». Но на это громко возражают {примечание: см. Gabriel Biel, II, dist. 30, qu. 1.}, что, дескать, вина предполагает наличие свободной воли. Такое возражение ничего не значит для серьезной, глубокой теологии. {Примечание: в своих ранних лекциях по Псалмам (1513−1526 гг.) Лютер использовал выражения, поразительно похожие на это: profundiorem theologiam, например, profundissimi theologi Pauli Apostoli (W, III 31,15) и profunda theologia (W, III,283, 19−20).} Верно то, что эти утверждения содержат самые утонченные секреты теологии, такие, которые следовало бы подробно раскрывать не в присутствии простых и необразованных людей, но только среди специалистов. Ибо первые могут принимать лишь молоко, а не это очень крепкое вино, — в противном случае они могут впасть в бездну совершенно богохульных помыслов. Как два этих утверждения согласуются между собой и в соответствии с чьим суждением они верны, а именно — что Бог желает этого, а всем остальным приходится оставаться должниками — и все же, Он дарует милость только тому, кому Он желает ее даровать, и дает ее не всем, но сохраняет для Себя избранных среди них, — всё это, скажу я вам, мы позна́ем в жизни грядущей. Что же касается настоящего, то нам следует верить в справедливость этого, ибо вера — это уверенность в невидимом Евр 11:1. В то же время верно, что Бог никогда не желает никакого греха только лишь ради самого греха. Но все это обстоит, скорее, следующим образом: некоторые [грехи] Он не желает и не собирается оправдывать, ибо через них Он может явить намного большую славу в избранных. Следовательно, греха Он желает ради чего-то другого, то есть — ради Его славы и ради славы избранных. Это проясняется ниже, когда Павел утверждает, что Бог поставил фараона и ожесточил его сердце для того, чтобы явить Свою славу в Нем [через него] Рим 9:17. И вновь Он говорит: «…Кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею» (Рим 9:15; Исх 33:19). Таким образом, через грех иудеев спасение также пришло и к язычникам. Чтобы явить Свое милосердие язычникам более явственно, Бог вызвал грехопадение иудеев [сделал так, что они впали во грех] (см. Рим 11:11). Иначе как бы они могли быть злыми и творить зло, если бы Он не допустил этого. И как Он мог бы позволить это, если бы Он этого не пожелал? Он не поступает против Своей воли. Он позволяет это, полностью согласуясь со Своей волей. И Он желает этого для того, чтобы противоположное — то есть благо — могло воссиять намного ярче. Еще кое-кто брюзжит {примечание: см. Gabriel Biel, II, dist. 28, concl. 2.}, что эти люди осуждены без вины, ибо они, дескать, обязаны исполнять законы, которые выполнить невозможно. Апостол отвечает на это следующим образом: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?» (см. Рим 9:20). Ибо если этот аргумент выдерживает хоть какую-то критику, то из него следует, что нет необходимости в проповеди, молитве, увещевании, и даже Христу в таком случае не нужно было бы умирать. Но это не тот путь, который Бог предопределил для спасения Своих избранных. Он совершил спасение через все указанные средства (см. Рим 8:29,33−34). Однако подробнее об этом будет сказано позже.

Из данного текста, следовательно, мы можем заключить, что если кто-то предается подобным страданиям и «крестным мукам», то это верный знак того, что он оставил служение Богу и поклоняется идолу, или же — что он заменил истину Божью на ложь (см. Рим 1:25). Не заботящиеся о том, чтобы «иметь Бога в разуме» Рим 1:28, отмечены этим «клеймом» — то есть Бог попускает им впадать во всевозможные пороки. И если в настоящее время такие ужасные предзнаменования встречаются сплошь и рядом, то это верный признак того, что идолопоклонничество стало широко аспространенным явлением, — я имею ввиду идолопоклонничество на духовном уровне. Изменять славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку — это ужасно. Это есть грех [духовной] слепоты, недостатка знания или заблуждающегося сердца. Но еще хуже, если кто-то не только заблуждается подобным образом, но, в извращенности сердца своего, также поклоняется этим образам и превозносит тварь. «Не возблагодарить Бога» — менее серьезный проступок, поэтому апостол проводит грань между указанными тремя типами людей, которые были преданы Богом всевозможным порокам: первый тип людей был предан нечистоте (Рим 1:24 и далее), второй — непотребствам (неестественным похотям, Рим 1:28 и далее) и третий — превратному уму Рим. 1:28 или тому, что неправильно. Извращенность людей, относящихся к третьему типу, неудивительна. Ибо где нет интереса к обретению знания Божьего, там неизбежно недостает и страха Божьего. И где нет страха Божьего, там имеет место склонность ко всевозможным грехам. Однако если рассматривать первую и вторую группы, то возникает вопрос — почему такое наказание должно постигнуть их за этот грех? Ответ таков: как служащие Богу и взирающие на Него наделяются высочайшей чистотой сердца, — ибо это необходимо, если они хотят знать Бога и служить Ему, — точно так же справедливо и обратное, то есть не признающие Его должны быть повержены в самые низкие и худшие пороки, чтобы они не только имели порочное сердце (что является следствием их идолопоклонничества), но и порочное тело, чтобы не желающие в сердцах своих быть чистыми были также нечистыми и в плоти своей. Ибо как душа связана с Богом, так же и плоть должна быть связана с душой: нечистота к нечистоте, а чистота к чистоте. И поскольку они не прославили Бога ни в сердцах своих, ни своими поступками, но вместо этого преобразили Его славу во что-то иное и, таким образом, исполнились позора в сердцах своих, то справедливо, что они должны навлечь позор и на свои собственные тела, и, подобным же образом, на других с их плотью [дабы те, кто не воздает славу Богу, навлекли позор на себя, как лично на себя, так и друг на друга]. {Примечание: в рукописи Лютера раздел, заключенный в скобки, приводится на полях и записан другим пером.} Итак, вместо славы они должны принять позор по двум причинам: во-первых, за то, что они поместили [низвели] Бога на свой уровень и изменили Его образ в образ, подобный себе, они должны быть повергнуты в нечистоту [аморальное состояние]. Во-вторых, так как они преобразовали свое служение Богу во что-то иное, им надлежит быть повергнутыми плотскому позору друг перед другом. Ибо что является более справедливым, нежели позор — и не только в сердцах (ибо это идолопоклонничество), но также и по плоти — тех людей, которые не желают славить Бога и поклоняться Ему?

Однако необходимо заметить, что смысл утверждения апостола не в том, что все, повинные в идолопоклонничестве, совершали эти чудовищные деяния, но, как он заявляет неоднократно, многие из них поступали так. Кто-то совершал одни грехи, кто-то — другие. Однако все перечисленные деяния вместе взятые становятся объектом мести Божьей. Несомненно, существует много людей (например, отдельные римские консулы), которые не предавались этим чудовищным порокам; многие из них славились своей чистотой и добродетелью, хотя и были идолопоклонниками.

Нам не следует также думать, будто апостол утверждает, что все три «пути предания порокам», которые он описал, должны пониматься так, что они имели место [одновременно] в различных людях. Нет, кто-то из людей, возможно, предавался всем трем порокам, кто-то только одному, кто-то двум, — каждый согласно суду Божьему. Но апостол хочет показать, что все эти люди являются грешниками и нуждаются в благодати Божьей. Даже если люди не совершали ни одного из этих порочных деяний, тем не менее, поскольку они лично практиковали идолопоклонничество, они были (по крайней мере в глазах Божьих) сообщниками, равными всем остальным, предававшимся самым худшим похотям. Похоже, что о них говорит начало второй главы, как если бы они осуждали других, но сами совершали точно такие же [порочные] деяния, хотя и не все из них.

Нечистоте, так что они сквернили сами свои тела». От апостола пошло, что этот порок получил название «нечистота» или «женоподобие». {Примечание: переводчик: в различных версиях русского перевода этот порок назван по-разному: «малакии» (Синодальный перевод), «развратители» (Слово Жизни»), «рукоблудники» (NASB New Testament). Однако мысль апостола ясна.} Так мы читаем в 1Кор 6:9: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники… — Царства Божия не наследуют». И в Еф 5:3: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым». И в 2Кор 12:21: «…Которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали». Он также называет это бесславием или позором. Ибо как благородство плоти (по крайней мере, в этом отношении) состоит в целомудрии и воздержании или, по меньшей мере, в надлежащем использовании тела, так позор заключается в его неестественном использовании и злоупотреблении им. Великолепие золотого сосуда возрастает, если он используется для изысканного вина, однако если его применять для хранения отбросов и грязи, то он теряет всю свою красоту. Точно так же и наше тело (в этом отношении) предназначено либо для благочестивого брака, либо для еще более благочестивого целомудрия. Однако оно бесчестится самым позорным образом, если нарушает брачные устои и целомудрие или пятнает себя еще худшими постыдными делами.

Аморальность [нечистота] или женоподобие — это злоумышленное и единичное осквернение, которое может происходить различными путями: в результате чрезмерного проявления чувств от постыдных помыслов, через рукоблудие, через ласкание чужого тела, особенно женского, путем совершения неприличных телодвижений и т. п. Я назвал это осквернение «злоумышленным» [намеренным] для того, чтобы отличить его от осквернения, происходящего ночью, а иногда днем или в часы пробуждения, осквернения, которое происходит со многими людьми, но против их воли. Такое случается непреднамеренно. Я назвал это осквернение «единичным», потому что, когда оно превращается в гетеросексуальное или гомосексуальное извращение, его называют уже по-другому.

Правило: когда в молодом человеке нет и проблеска благоговения и почтительности по отношению к Богу и он живет, нисколько не помышляя о Боге, я едва ли могу поверить, что он целомудрен. Ибо, по мере того как он живет либо плотью, либо духом, соответственно либо плоть, либо дух должны пылать. Не может быть лучшей победы над разжиганием плоти, чем удаление от этого в сердце своем и отказ от этого в горячей молитве. Где пламенеет дух, там плоть вскоре остывает, и наоборот.

Стих 25. «…И поклонялись, и служили твари вместо Творца…». Второй причиной, по которой «предал их Бог…нечистоте», является идолопоклонничество в делах, в то время как первая причина — духовное идолопоклонничество, когда люди отождествляют Бога с какими-то образами [порождениями собственного воображения]. Наказание за это намного более суровое, поскольку глубже вина. Ибо позор возрастает, когда он передается также другим, когда кто-то оскверняет не только собственную плоть, но и плоть другого человека. Поэтому и вина также больше, поскольку теперь идолопоклонничество и фривольное представление о Боге проявляются не только в разуме, но также в поступках и делах; это становится примером для других людей, искушением для них и недостойным обращением с ними. Если эти люди (независимо от того, сколь почтительны они к величию Божию) бесчестят Бога, думая о Нем менее достойно, чем до́лжно, то вполне справедливо и ожидаемо, что всё это должно было бы вернуться к ним и пасть на их собственные головы, в результате чего они должны были бы думать о себе самих не столь высоко и действовать в соответствии с этим. Но, увы, даже теперь очень многие люди высказываются о Боге недостойно в своих наглых и бесстыдных трактатах. Никто из них не желает воздать Богу честь хотя бы настолько, чтобы поставить Его безмерное величие выше своего собственного суждения и понимания. Вместо этого они, до небес превознося свое собственное мнение, судят о Боге с не бо́льшим страхом и почтением, чем сапожник судит о коже. Они самонадеянно уверяют нас, что в Боге, в Его праведности и в Его милосердии всё обстоит именно так, как им это представляется, и хотя они совершенно не имеют Духа Святого, Который «все проницает, и глубины Божии» {примечание: сравн. 1Кор 2:10.}, они действуют так, будто исполнены Духом до высшего предела. Это еретики, иудеи, тщеславные и самонадеянные люди, а также все, кто не осенен благодатью Божьей, ибо никто не может помышлять о Боге верно, если Дух Божий не присутствует в нем. Без Него (Духа) человек учит и судит ложно — будь то суждения о Божьей праведности и милосердии или о себе самом и о других, ибо Дух Божий должен свидетельствать нашему духу. {Примечание: сравн. Рим 8:16.}

Третий путь, которым Бог «предает нечистоте» (и который, по сравнению с другими, не является столь позорным), основывается на недостатке понимания Божьего, ибо:

Стих 28. «…Они не заботились иметь Бога в разуме». Будучи повинны в этом, люди предавались различным порокам; то есть существует много различных пороков, которым, — или некоторым из них, — Бог предал всех их или некоторых из них. Ибо не все они были убийцами и не все были вовлечены во все остальные пороки, потому что Бог, наказывая людей, не предает всех их одному и тому же, хотя они и согрешили одинаково. Причины этого — сокровенный суд Божий и тот факт, что один человек совершает что-то хорошее в то время, как другой не делает ничего, а то и меньше, чем ничего. Бог желает заставить замолчать всякие бесстыдные уста, чтобы никто не мог давать Богу немедленный повод для того, чтобы немедленно наказать какой-то грех или вознаградить какое-то благое деяние. Таким образом, Бог позволяет людям грешить, но все же имеет милость к одному человеку и прощает его, в то время как ожесточает сердце другого и осуждает его. Кроме того, Он позволяет некоторым людям совершать добрые деяния и жить благой жизнью, при этом отвергает и изгоняет одного человека [делающего это], но принимает другого и увенчивает его.

Стих 29. «Исполнены всякой неправды». Так это звучит в греческом оригинале, а не «исполнены всякого беззакония». {Примечание: в тексте Вульгаты сказано: iniquitate, но в версии Фабера греческий термин ajdikiva переводится как iniustitia.} В Святых Писаниях, однако, имеется (если кто-то обратит внимание на согласование нашего перевода {примечание: имеется в виду Вульгата.} с древнееврейским текстом) следующее различие между терминами «неправда» [неправедность] и «беззаконие». Неправедность — это грех неверия, недостаток праведности, исходящей от веры, ибо, как мы читаем в Рим 1:17, Мк 16:16 и во многих других библейских фрагментах, тот, кто верует, праведен, тот же, кто не верует, — неправеден. Ведь человек, который не верует, также не повинуется, а кто не повинуется, тот неправеден. Ибо непослушание является сутью неправедности и сутью греха, как утверждает Амвросий: «Грех — это неповиновение небесным заповедям». {Примечание: Амвросий, De paradiso, 8,39, Patrologia, Series Latina, XIV, 309.} «Беззаконие» же — это грех упования на собственную праведность, которую человек выбирает для себя в своем безумном устремлении. Об этом сказано в Евангелии от Матфея (Мф 7:23): «…Отойдите от Меня, делающие беззаконие», хотя здесь упоминаются великие деяния, которые совершались во имя Христа. Таким образом, можно просто сказать, что беззаконие заключается в пренебрежении обязанностями, которые мы должны исполнять, а также в совершении вместо этого чего-то такого, что мы сами считаем праведным. Высшая же праведность, напротив, заключается в полном пренебрежении тем, что кажется праведным нам самим, и в исполнении того, что нам следует делать. Это существенно отличается от поведения законников. «Беззаконие», таким образом, кажется более относительным термином или термином сравнительным, особенно при сопоставлении с истинной праведностью, с одной стороны, и «самоправедностью» [упованием на собственную праведность], с другой стороны.

“Злоба”. Это упрямая наклонность ума, по причине которой человек склонен совершать зло, причем из этого состояния его выводит даже добро, совершенное по отношению к нему. Более того, он обращает во зло все благие дары, получаемые от Бога или от человека.

С другой стороны, добродетель является наклонностью ума к совершению блага, даже если кто-то пытается препятствовать этому или сдерживать это путем злодеяний. Добродетель использует зло для совершения добра. Ибо не тот благ духовно, кто творит добро, будучи преуспевающим человеком, не встречающим препятствий, — речь идет о деянии, на которое неспособна мирская добродетель. По-немецки bonus — fromm, а malus — bose. Таким образом, мы читаем в Евангелии от Матфея (Мф 7:18): «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые». Этот фрагмент направлен против тех безумцев, которые, пытаясь перенести свою вину на других, говорят: «Я мог бы вполне быть хорошим, если бы я жил в хорошем окружении, или если бы я мог избавиться от досаждающих мне злых людей».

Таким образом, термины benignitas и malignitas также относятся к противоположным явлениям. Benignitas — это предрасположенность к любви, способность ладить с другими людьми, доброе отношение; то есть это сердечное желание творить добро ближним и не быть злопамятным по отношению к ним. Этот термин может быть применен к двум типам людей. Во-первых, это может быть совершенный тип христианина, который остается неизменным в своем отношении как к благодарным, так и к неблагодарным. Во-вторых, это может быть человек мирского, несовершенного типа, сохраняющий способность [быть добрым] лишь до тех пор, пока ему отвечают тем же, и утрачивающий эту способность при столкновении со злыми и неблагодарными людьми. Мы читаем в Евангелии от Матфея (Мф 5:48): «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», а также в Евангелии от Луки (Лк 6:35): «…И будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым». В свою очередь, malignitas — это извращенная предрасположенность к злобе и мести ближним и к совершению зла по отношению к ним. Данное понятие также двойственно. Первое [что можно назвать этим словом] — это поведение, противоположное дерзновенной католической христианской добродетельности; из-за сердечной извращенности оно причиняет зло не только злодеям, но и добрым людям. Такой человек не останавливается даже перед благодетелями. Это грубая и животная разновидность злобы. Второе [что можно назвать этим словом] — это противоположность нашей человеческой, несовершенной benegnitas, — то есть это когда люди стремятся к отмщению и причинению зла ближним, но не поступают так с теми, кто творит им добро. Из сказанного мы можем понять, что апостол подразумевает, говоря в Послании к Галатам (Гал 5:22): «Плод же духа: …благость, милосердие…».

Злоба. Это, по существу, извращение ума, проявляющееся в том, что человек имеет возможность творить добро по отношению к своему собрату и отвращать зло, исходящее от него, но преднамеренно не делает этого. Ибо похоже, что именно так об этом говорит блаженный Августин в своей работе «О порядке» [«О государственном устройстве»] {примечание: Августин, De ordine. Очевидно, данная работа не содержит такого утверждения. Однако подобная этимология педставлена в его работе De beata vita, 8, Patrologia, Series Latina, XXXII, 964.}, в которой он утверждает, что слово nequitia («злоба, порочность, беззаконие») происходит от слова nequire («быть неспособным») — в том смысле, что человек «неспособен» быть хорошим по причине нездоровой воли. Одни люди ведут себя подобным образом из-за своей злобы, другие — из-за надменности.

Стих 31. «Безрассудны». Это люди, проявляющие грубость в словах и поведении, одевающиеся небрежно, ведущие распущенную жизнь и делающие все, что им придет в голову.

«Сплетники» [исполненные распрей и обмана] (стих 29) и «клеветники» (стих 30) отличаются друг от друга тем, что клеветники подрывают добрую репутацию другого человека, а сплетники сеют разлад среди тех, кто живет в согласии, рассказывая «по секрету» одному человеку что-то одно, а другому — что-то совершенно другое. Каждый сплетник двуязычен, чего нельзя сказать обо всех без исключения клеветниках. Смотрите Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова (28:15). {Примечание: Николай Лирский цитирует данный фрагмент, полагая, что в нем уравниваются понятия «сплетник» (susurro) и «двуязычный» (bilinguis). [Переводчик:«Наушник и двуязычный да будут прокляты, ибо они погубили многих, живших в тишине» (Сирах. 28:15; Издание Московской Патриархии, Москва, 1992).]}

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Мартина Лютера на послание к Римлянам, 1 глава. Комментарии Мартина Лютера.


«Лютеранское наследие»

Публикуется с разрешения фонда «Лютеранское наследие» в России.
Лекции Мартина Лютера на послания Римлянам и Галатам.
© 1996−97, 2021−22.

СТАНЬТЕ НАШИМ «АНГЕЛОМ»

Римлянам 1 глава в переводах:
Римлянам 1 глава, комментарии:
  1. Комментарии Баркли
  2. Новой Женевской Библии
  3. Толкование Иоанна Златоуста
  4. Учебной Библии МакАртура
  5. Комментарии Жана Кальвина
  6. Комментарии Мартина Лютера
  7. Комментарии МакДональда
  8. Серия комментариев МакАртура
  9. Толкование Мэтью Генри
  10. Толковая Библия Лопухина
  11. Толкование Далласской семинарии
  12. Толкование Феофилакта Болгарского
  13. Новый Библейский Комментарий
  14. Лингвистический. Роджерс
  15. Комментарии Давида Стерна
  16. Библия говорит сегодня
  17. Толкования Августина
  18. Комментарии Скоуфилда


2007–2022, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.