Библия » Лютер Комментарии Мартина Лютера

Римлянам 9 Лекции по посланию к Римлянам 9 глава

Заметки на полях

Краткое содержание: Апостол выражает сожаление по поводу упрямства иудеев. Он показывает, что иудеи не были лишены обетования, данного их отцам, и напоминает нам, что язычники были призваны.

Стих 1. «Истину говорю», а именно — относительно моего сожаления, «во Христе» {примечание: апостол начинает эту главу с яркого свидетельствования и клятвы, что говорит о том, что [в таком увещевании] имеется великая нужда. Ибо этими словами, он, — тот, кто среди иудеев, по общему мнению, не только не проявлял никакого старания для их спасения, но был настроен чрезвычайно враждебно по отношению к ним и их спасению, — подготавливает путь для веры. И, таким образом, он подходит к тому, что упоминает о своем сожалении, ибо в его системе аргументации он подошел к вопросу о предопределении из-за слепоты иудеев. В их упрямстве он увидел в сущности то, о чем он уже знал [своим разумом], а именно — что не его праведность, праведность человека, который изменяется [приходит и уходит], но вменение милосердного Бога дает людям спасение.}, то есть в вере в Иисуса Христа и покорности Ему, «не лгу», как неверующие говорят обо мне, будто я притворяюсь, что сожалею, чтобы ввести их в заблуждение {примечание: ибо тот, кто осмеивает ближнего своего и находит удовольствие в его осуждении, говоря при этом о том, что любит ближнего своего, добавляет к своей ненависти еще и ложь.}, «свидетельствует мне совесть моя», то есть я говорю от всего сердца, нисколько не кривя душой, «в Духе Святом», потому что без Духа Святого моя совесть может обманывать и быть обманута.

Стих 2. «Что великая для меня печаль» по поводу их разорения является силой братской любви, «и непрестанное мучение сердцу моему», потому что как любовь не перестает любить, так она не перестает скорбеть.

Стих 3. «Я желал бы», я молился, как Моисей молился в Исх 32:32, «сам быть отлученным», отсеченным «от Христа», от общения с Ним и с Его святыми, «за братьев моих», чтобы они могли быть во Христе, «родных мне» {примечание: он ссылается на девять преимуществ, данных Богом иудеям, в отличие от язычников. И это следует из того факта, что третью главу (см. выше) он начинает со слов: «Итак, какое преимущество быть иудеем…? Великое преимущество во всех отношениях…» Рим 3:1−2.}, не язычников, «по плоти», хотя они совершенно чужды и враждебны мне по духу;

Стих 4. «То есть (1) Израильтян», но не язычников по плоти, «которым принадлежат», но не язычникам (2), «усыновление» по плоти «и (3) слава» Божья, потому что они — народ Божий, но в плотском смысле слова, «и (4) заветы», то есть заветы Божьи, а именно — ветхий и новый законы, «и (5) законоположение, и (6) богослужение», служение, обычаи поклонения, переданные через священников Аароновых, «и (7) обетования» о Христе и жизни грядущей.

Стих 5. «И их (8) отцы» родоначальники, отцы по плоти, «и от них», моих братьев по плоти, «Христос {примечание: все это доказывает, что предопределение и определенность нашего избрания, но не праведность человеческой воли являются причиной спасения. Ибо если люди, имевшие такие преимущества, как эти, не были спасены, а те, кто не имел таких преимуществ, были спасены, то совершенно ясно, что предызбрание, а не их праведность спасает их.} по плоти», как человек, «сущий над всем Бог, благословенный во веки», навсегда, «аминь», то есть это должно быть исполнено, а именно то, что он благословен вовеки.

Стих 6. «Но не то, чтобы Слово Божие не сбылось», то есть будто Слово Бога, Который обещает спасение Израилю {примечание: значение то же самое, что и в Рим 3:3: «…Неверность их уничтожит ли верность Божию?». Он как бы говорит, что, хотя они имеют обетование, и оно не было передано им [исполнено для них], потому что они не приняли его, тем не менее, оно было передано другим, той же крови, но не потому, что они были от крови, а потому, что они были от Духа.}, было отменено. «Ибо» причина в том, что «не все [1] те Израильтяне, которые от Израиля», но лишь немногие являются истинными Израильтянами. {примечание: в той версии Библии, которую использует Лютер, этот стих дается в несколько более развернутом виде, поэтому в конце Лютер добавляет: «В греческом оригинале сказано: ‘Не все те Израильтяне, которые от Израиля’». Этот вариант перевода полностью совпадает с Синодальным переводом. — переводчик.}

Стих 7. «И не все дети {примечание: используя эту формулировку с трудноуловимым смыслом, профессора́ религии истошно вопят о своих отцах.} Авраама, которые от семени его», [Авраама {примечание: потому что в этом случае Измаил также был бы сыном Авраамовым, потому что он был от семени его [2]. Однако один Исаак остается его сыном.}], то есть не в этом причина, несмотря на то, что они гордятся этим, как, например, в Ин 8:33: «…Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда», «но (сказано)» в Быт 21:12: «в Исааке», сыне обетования, «наречется тебе семя», то есть твое потомство.

Стих 8. «То есть не плотские дети суть дети Божии», этим он как бы говорит, что они не в Измаиле, который не вошел в обетование, но в Исааке, который один был рожден по обетованию; таким образом, те, кто подобны ему, а не другие будут детьми; «но дети обетования», как Исаак был не только сыном по плоти, но [также] по обетованию Божьему, поскольку к тому времени его родители по плоти были уже неспособны к деторождению, «признаются за семя», то есть «признаются семенем» {примечание: лучше «семенем», или «за семя» εἰς σπέρμα [3], чем «в семени».}, или потомством.

Стих 9. «А слово обетования таково», оно доказывает, что сыны обетования являются сынами по той причине, что Исаак был сыном обетования, но он хочет, чтобы сыны обетования понимались так же, как сыны избрания и предопределения: «в это же время», Быт 18:10, то есть по истечении года, «приду, и у Сарры будет сын», то есть он как бы говорит: «У Сарры не будет сынов, кроме одного, данного ей через обетование и избрание, а не только лишь по плоти». {примечание: здесь он приводит даже еще более ясный пример, так, что если кто-то захотел бы «поиграть словами» относительно первого примера и сказать, что случай с Исааком не является примером предопределения, но скорее должен рассматриваться как чудо, все равно остается случай с Иаковом, который был рожден от тех же родителей, что Исав, и одновременно с ним, и все же был избран, хотя Исав был отвергнут, хотя между ними не было различий ни в чем, кроме предвидения [предопределения] Божьего.}

Стих 10. «И не одно это», то есть не она одна имеет сына обетования, «но так было и с Ревеккою», женой Исаака, то есть принятого обетования, «когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего» по плоти.

Стих 11. «Ибо {примечание: он подтверждает, что только об одном он имел обетование.}, когда они еще не родились», что ясно из текста Быт 25:23 и далее, «и не сделали ничего доброго» по собственной добродетели, поскольку, я полагаю, они все еще были в утробе матери, «или худого, — дабы изволение Божие в избрании», то есть в предвидении и предопределении, по благодати, а не по доброделелям, «происходило», могло быть признано нерушимым.

Стих 12. «Не от дел», то есть не по его добродетелям, «но от Призывающего», от Бога, по благодати, из-за Его предызбрания Иакова, — «сказано было ей:», Ревекке: «больший», то есть Исав, первенец, «будет в порабощении», то есть будет слугой, «у меньшего», то есть у Иакова, который был учрежден господином, Быт 27:29.

Стих 13. «Как и написано», Мф 1:2 и далее, что, так как по призванию Божьему Иаков должен был стать бо́льшим: «Иакова Я возлюбил» извечно, «а Исава возненавидел» {примечание: все эти заявления были написаны и приведены для того, чтобы благодать Божья могла быть восхвалена, а дерзость человеческая была полностью уничтожена.}, также извечно.

Стих 14. «Что же скажем?» на эти примеры и на то, что следует из них, «Неужели неправда», беззакония «у Бога?» Ибо кажется, что так оно и есть, потому что Он осуждает одного, хотя тот не сделал никакого зла, и любит другого, хотя тот не совершил ничего хорошего. «Никак».

Стих 15. «Ибо Он», то есть Бог, «говорит Моисею: кого миловать» {примечание: таким образом, причина того, что Бог не является несправедливым, заключается в том факте, что Он пожелал так, и это угодно Ему извечно, и Он никому ничего не должен, ибо на все Его воля и Его Закон.}, {примечание: свободная воля, которая никому не подчиняется, не может быть неправедной, поскольку в этом случае она не совершила [не могла совершить] ничего против Закона [потому что она свободна, то есть не под Законом].}, кого Я извечно предопределил помиловать, «помилую», то есть дарую ему милосердие своевременно и в соответствии с Моим обетованием; «кого жалеть» {примечание: в греческом оригинале здесь сказано: «Я помилую того, на кого имею милосердие, и Я пожалею того, на кого имею сострадание, Я буду милостив к тому, к кому Я буду милостив». [Подстрочный перевод с английского. — Переводчик.]}, {примечание: подобное заявление кажется резким и жестоким, но [на самом деле] оно является очень мягким [сладкозвучным], потому что этим заявлением Он дает нам знать, что Им определяется всякая помощь и любое спасение, так, что Он Сам и лишь Он один может спасать нас, как мы читаем далее Рим 11:32: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, — (но не из жестокости, а для того), — чтобы всех помиловать», то есть что Он может уготовить милость для всех, чего никто другой не способен был бы сделать, поскольку дерзость и гордость, присущие нашей «самоправедности», сопротивляются этому.}, кого Я решил пожалеть и простил извечно, «пожалею», то есть прощу, или отпущу грехи в назначенное время и в соответствии с Моим обетованием.

Стих 16. «Итак, помилование», спасение и праведность человеческая «зависит не от желающего», не от желания или любви человека, «и не от подвизающегося», его добродетельных действий, «но от Бога милующего», дающего благодать.

Стих 17. «Ибо» в этом заключается причина, «Писание говорит», то есть он пересказывает то, что было сказано Исх 9:16 «фараону: для того самого Я и поставил тебя», ожесточив сердце твое против детей Израилевых, «чтобы» именно с той целью, чтобы «показать», что это работа милосердного Бога, «над тобою силу Мою», мою силу и твое бессилие, а также бессилие всех людей {примечание: то есть: «Я хотел продемонстрировать тем фактом, что Я ожесточил тебя и освободил Израиль, что только во Мне есть сила ко спасению, а не во власти, добродетелях, праведности и любой благости кого бы то ни было еще. Я уже являл такую же силу в случае с двумя братьями». Этим Он как бы говорит: «Все это происходит, Я произвожу это, и Я произвел это для того, чтобы показать, что избрание Моей благодати спасает. И те, кто были избраны, спасены, но те, кто не были избраны, отвергнуты». Однако это знание благодати не пришло бы к нам, если бы Бог не произвел этого. Всякий, кто самонадеянно настаивал бы на собственном мнении и «самоправедности», должен был бы искать спасение в своих поступках, но не в милости Божьей.}, «и чтобы проповедано было имя Мое», проповедано и провозглашено, а имена всех других богов были уничтожены, согласно Пс 9:6: «…Имя их изгладил на веки и веки…» {примечание: их имена изглажены, а также имена тех, кто говорят: «Они мудры, будучи сотворены глупцами; они праведны, будучи сотворены грешниками; они честны, будучи сотворены лжецами и людьми тщетными», и, таким образом, только Бог назван мудрым, праведным, правдивым, благим, согласно Пс 8:10: «Как величественно имя Твое по всей земле!»}, то есть так, чтобы стало ясно, что это деяние Бога милости «по всей земле».

Стих 18. «Итак», отсюда следует, что «кого хочет, милует», того, кто Ему угоден извечно; «а кого хочет, ожесточает», что также угодно Ему. {примечание: эту фразу следует понимать не как вопросительную, но как указательную и утвердительную. И хотя многие, разбирая этот вопрос об ожесточении фараона и желая «освободить» Бога от обвинения в несправедливости, говорят: «Бог не ожесточает, но скорее Он ‘‘как бы ожесточает’’ в том смысле, что попускает произойти этому ожесточению», такое двусмысленное высказывание ничего не дает. Ибо Павел попадает в самое сердце проблемы, когда говорит: «…А кого хочет, ожесточает». Потому что если кто-то говорит, что Он попускает ожесточение [позволяет ожесточению произойти], тем не менее, термином «позволяет» он все равно вынужден признать, что это происходит по воле Божьей, ибо Библия отчетливо говорит: «…А кого хочет, ожесточает», то есть Он позволяет произойти ожесточению. Потому что он [Павел] продолжает: «Не властен ли [Он]…?» (стих 21).}

Стих 19. «Ты», мудрый по плоти человек, «скажешь мне: ‘‘за что же еще обвиняет?’’», то есть почему же Бог выражает недовольство, что Он делает, издавая Закон, посылая угрозы, обетования, будто чувствуя презрение, «‘‘ибо кто противостанет воле Его?”», что значит: это невозможно {примечание: этим он как бы говорит: «Разве не произойдет то, что Он возжелал извечно? Тогда почему Он заповедует и делает все так, будто Он того не желал?»}, потому что «Бог наш на небесах; творит все, что хочет» Пс 113:11, и «…Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» Ис 46:10.

Стих 20. Действительно, и даже более того, «А ты кто, человек, что споришь с Богом?», то есть перечишь Богу. «Изделие скажет ли сделавшему (его): ‘‘зачем ты меня так сделал?”» {примечание: так, в Книге Исаии (Ис 45:9) говорится: «Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: ‘что ты делаешь?’…»} Этим он как бы говорит: «Ему не следует отвечать таким образом, и он не может по справедливости делать это, и, таким образом, человек не таков, как его Создатель».

Стих 21. «Не властен ли», не свободен ли в своих действиях, «горшечник над глиною, чтобы» по своему усмотрению, «из той же смеси», которая сама по себе не имеет ни формы, ни…[4], «сделать один сосуд для почетного» и высокого «употребления, а другой для низкого?» {примечание: 2Тим 2:20: «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении».}, то есть для обыденного применения.

Стих 22. «Что же, если Бог», который воистину является Создателем всего сущего, «желая», что очевидно из приведенных выше слов фараона, «показать» в сосудах для обыденного применения «гнев», который Он сейчас скрывает, «и явить могущество {примечание: значение этого заключается в следующем: если это тот случай, когда Бог желает показать Свой гнев и могущество, как по утверждению выше Он хотел сделать в случае с фараоном, почему ты сопротивляешься проявлению этой Его воли, будучи сосудом Его; то есть если это позволительно горшечнику, то насколько же это более действенно, если Бог желает сделать это! Таким образом, слово «Бог» должно использоваться здесь с акцентом, соответствующим предложению: «Не властен ли горшечник над глиною?» Здесь он приводит аргументы по принципу «от меньшего к большему».} Свое» в сосудах Его славы и милости, «с великим долготерпением», ибо Он оскорблен здесь весьма и весьма, «щадил», проявляя милостивое и доброе к ним обращение и присматривая за ними, «сосуды гнева», то есть нечестивцев и негодяев, «готовые», созданные, «к погибели» на вечное проклятие.

Стих 23. «Дабы вместе явить», сделать известным для всех, «богатство», изобилие, которое Он сейчас скрывает, «славы Своей», которую сейчас Он оставляет в смутном, неясном виде, «над сосудами милосердия» {примечание: ибо Он поддерживает нечестивых для того, чтобы подготовить избранных Своих к славе. Он поддерживает их, говорю я вам, допуская их к славе, позволяя им править над Его избранными и противодействовать им по собственному усмотрению.}, избранными сосудами, «которые Он приготовил» заранее, извечно, «к славе».

Стих 24. Даже «Над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?»

Стих 25. «Как и у Осии» (Ос 2:23) «говорит: не Мой народ», то есть язычников, которые в те времена не были народом Божьим, «назову Моим народом», «Моим народом», потому что так это звучит по-гречески, а также и в оригинальном фрагменте: «…И скажу Моему народу: ‘‘ты — Мой народ’’, а он скажет: ‘‘Ты — мой Бог!’’», «и не возлюбленную — возлюбленною» (и ту, которая не помилована, — помилованной). {примечание: концовка цитаты, заключенная в скобки, отсутствует в Синодальном переводе, а также в наиболее распространенных английских версиях (NIV, KJV и др.) и является смысловым переводом соответствующего фрагмента, приведенного в тексте. — переводчик.}

Стих 26. «И» произойдет, как сказано в Ос 1:10, «на том месте», то есть среди язычников, «где сказано им» Богом: «вы не Мой народ», вы, язычники, «там», среди язычников, «названы будут сынами Бога живого», то есть пророк говорит, что Бог назовет сосуды милосердия среди язычников.

Стих 27. «А Исаия провозглашает», так же как Осия выше относительно язычников, «об Израиле», то есть над Ἰσραήλ, Израилем {примечание: этим он как бы говорит: «Таким образом, пусть никто не думает, что все иудеи изгнаны [лишены спасения], ибо у Осии мы читаем: «…И скажу не Моему народу: ‘‘ты — Мой народ’’» Ос 2:23. Кажется, это значит, что Он призвал только язычников стать Его народом, потому что иудеи были «Его народом». Таким образом, если Он призывает «не Мой народ», то есть не Свой народ, то Он [будто бы] не призовет иудеев, которые являются «Его народом». Апостол резко возражает против такой интерпретации, потому что Бог призовет также и некоторых из Израиля.}, значит также из Израиля Бог призовет сосуды милосердия: «хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морский», то это не является основанием для их славы, потому что Ему нет дела до численности народа и его родословной, «только остаток спасется» {примечание: и здесь идет речь о Боге, готовом отвергнуть целый народ, если [бы] Он не оставил нескольких, которые все же пребудут в истине и обетовании.}, лишь некоторые, в то время как многие другие будут ослеплены.

Стих 28. «Ибо» Он, то есть Сам Господь, «дело оканчивает», поэтому я и говорю «остаток», {примечание: вариант цитаты, используемый Лютером, по стилю и форме отличается от Синодального перевода Библии. Переводчик посчитал нецелесообразным отклоняться в данном случае от текста Синодального перевода, поэтому некоторые комментарии [а именно — комментарии к словам, отсутствующим в русской версии Библии, взятой за основу для цитирования] были опущены. — переводчик.} «и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле»” {примечание: наш перевод фрагмента Книги Исаии (Ис 10:20 и далее), совершенный блаженным Иеронимом [5], звучит следующим образом: «Воистину остаток будет обращен, остаток, говорю Я, Иакова, [будет обращен] к всемогущему Богу. Ибо если народ твой, о Израиль, будет как песок морской, остаток их будет обращен, ограниченное истребление переполнит правосудие. Ибо Господь Саваоф будет совершать истребление и сокращение по всей земле». [Переводчик:Данный фрагмент является подстрочным переводом английской версии Douay Version, использованной в тексте вместо цитаты из Вульгаты. Разумеется, в таком виде этот фрагмент, — поскольку это двойной перевод, к тому же выполненный одним переводчиком, — не может претендовать на высокую точность и художественность. Поэтому русскому читателю рекомендуется для полноты восприятия ознакомиться с другими версиями перевода этих библейских стихов на русский язык. Синодальный перевод этих фрагментов, в частности, приводится в 5-м примечании, в конце данной главы.]}, {примечание: и мы должны отметить, что Слово Божье говорит нам, что Он Сам совершил это истребление, хотя более правильно, иудеи были сокращены [частично истреблены] Им, потому что они не приняли его [то есть Слово]. Но поскольку также истинно, что Слово веры вмещает (capit) больше, чем оно занимает (capiatur), потому что оно пленяет человеческий разум, Христос говорит в Ин 8:37: «…Потому что слово Мое не вмещается (capit) в вас». Таким образом, неверующие не приняты и Слово сокращено в них. Но оно завершено или доведено до совершенства в верующих, потому что оно достигает своей цели, когда действует в тех, кто верует в него.}; речь идет об Израиле. Следовательно:

Стих 29. «И» произошло, «как предсказал Исаия» (Ис 1:9): «если бы Господь Саваоф», Господь великих множеств, «не оставил нам семени», когда другие пали и были лишены, то есть предсказанный «остаток» [сохранился] не по их воле, но они были оставлены и сохранены по милости Бога, оставляющего остаток, «то мы сделались бы, как Содом», то есть мы были бы внезапно ослеплены и разрушены, «и были бы подобны Гоморре». Это повторение другими словами той же мысли. Таким образом, в Книге Плач Иеремии (Плач 3:22) мы читаем: «…Ибо милосердие Его не истощилось».

Стих 30. «Что же скажем?», он как бы говорит, по какой причине все это произошло и происходит; «Язычники», в соответствии с пророчеством Осии, «не искавшие праведности», не пытавшиеся обрести праведность, потому что они занимались идолопоклонничеством и впадали в последующие заблуждения, «получили», потому что они уверовали в «завершенное Слово», «праведность», не любую праведность, которая вам угодна, — будьте осторожны, — но «праведность от веры», то есть ту праведность, которой они праведны перед Богом, ибо они обрели также и другую праведность — «праведность гражданскую».

Стих 31. «А» плотский «Израиль», усердно «искавший закона праведности» [в варианте, комментируемом Лютером: «праведности, основанной на Законе», который они приняли от Бога». Отсюда последующие примечания], {примечание: здесь он скорее использует термин «закон праведности», чем «закон гнева» и «закон смерти», использованные ранее. Но это происходит по другой причине: потому, что это благой и праведный Закон.} «не достиг до закона праведности», то есть до закона веры {примечание: таким образом, «самоправедные» никогда не оправдываются [не получают оправдания], потому что они противятся благодати, грешники же оправданы потому, что они принимают благодать.}, но был ослеплен.

Стих 32. «Почему» они не достигли желанного? «потому что искали не в вере», то есть они не от веры, или потому что они следовали закону праведности, «а в делах закона; ибо», в своей гордости и самоуповании, надежде на собственную праведность, они «преткнулись», то есть они согрешили и из-за своего неверия споткнулись «о камень преткновения» {примечание: правомерность этого утверждения основывается на двух фрагментах из Книги Исаии, а именно — (Ис 8:13 и далее и Ис 28:16), где пророк, в обоих случаях говорит о том же самом Камне, а именно — о Христе. Так в стихе Ис 8:13 и далее) мы читаем: «Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся, и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены». И в Ис 28:16 он говорит так: «…Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Так же и в 1Пет 2:7 и далее мы читаем: «Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна…».}, то есть Христа, Который «…на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» Лк 2:34.

Стих 33. «Как написано» Ис 28:16: «вот, полагаю в Сионе» основание для всей Церкви, «камень преткновения», то есть Камень прегрешения, «и камень соблазна; но всякий», будь он Иудеем или Еллином, «верующий в Него», во Христа, «не постыдится» из-за своих грехов никогда. {примечание: ибо праведность Христова принадлежит тому, кто верует в Него, а грех верующего принадлежит Христу, в Которого он верует. Таким образом, грех не может оставаться в верующем, точно так же как грех не может пребывать во Христе.}

Дополнительные примечания, составленные переводчиком английской версии

[1] Лютер подчеркнул фразу qui ex circumcisione sunt Israel hi sunt Israelitae для того, чтобы отметить, что такой вариант перевода является спорным. Он полностью вычеркнул ex circumcisione и суффикс -itae.

[2] Николай Лирский комментирует: «Все сыны Авраама от Агарь и Хеттуры не были названы его семенем».

[3] В феврале 1516 г. Эразм Роттердамский опубликовал свою редакцию Нового Завета на греческом языке. Начиная с лекций по главе 9 (что произошло, вероятно, в течение летнего семестра 1516 г.), Лютер, как правило, рассматривает оригинальный греческий текст.

[4] Здесь пропущено существительное, что-то вроде слова «характер» или «нрав».

[5] Имеется в виду Вульгата. В английском переводе используется Douay Version. Для русского читателя приведем соответствующую цитату из Синодального перевода: «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их; но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному. Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилуюшею правдою. Ибо определенное истребление совершит Господь, Господь Саваоф, во всей земле».

Комментарий

Стих 2. «…Великая для меня печаль…». Из этого фрагмента совершенно ясно, что любовь заключается не только в приятности и удовольствии, но также в великой печали и горестях. Действительно, она радуется и находит удовольствие в горестях и печалях, потому что она принимает бедствия и страдания других как свои собственные. Так, Христос, даже в последний и наихудший час Своих страданий, пылал глубочайшей любовью — согласно блаженному Иларию {примечание: Hilary, De Trinitate, X, 45, Patrologia, Series Latina, X, 379.}, она наполняла Его великой радостью, когда Он переносил огромную боль. Ибо «Чуден Бог в Своих святых» Пс 67:36 {примечание: данная цитата переведена по тексту, потому что в Синодальном издании Пс 67:36 звучит существенно иначе: «Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем».}, так что Он побуждает их, в то самое время, когда они переживают величайшие муки, испытывать также и огромнейшую радость.

Стих 3. «Я желал бы и сам быть отлученным…». {Примечание: у Лютера: «...быть проклятым». Отсюда часть последующих комментариев. — переводчик.} Я не знаю, чего они опасаются, но многие хотят, чтобы данный фрагмент понимался так, будто он относится к периоду до обращения Апостола, то есть ко времени, когда он был еще вне Христа, и даже противостоял Ему. Однако такое истолкование является неверным по многим причинам. Прежде всего он говорит: «Я желал бы…». Человек говорит, что он желает чего-то тогда, когда он не обладает тем, на что надеется [или не является тем, кем надеется быть]. Но в то время он был отлучен [проклят]. Во-вторых, так как он надеется быть отлученным от Христа, значит предполагается, что в тот момент, когда он говорит это, он пребывает со Христом.

В-третьих, термин «проклят» означает то же самое, что, например, означают слова: «отлучен», «отвержен», «отвращен». Таким образом, в тот момент, когда он говорит: «Я желал бы и сам быть отлученным», он находится в общении, освящен и принят Христом. В-четвертых, он использует выражение: «За братьев моих». Но в то время он был проклят и не только для них неприемлем, но сам питал к ним отвращение; в то время он не желал быть проклят для их спасения, но хотел их осуждения. {Примечание: дословно: «…хотел быть связан с их проклятием». — переводчик.}

Но зачем останавливаться на этом? В-пятых, вся структура текста показывает, что он говорит пылко и с усердием об их спасении. Ибо он хочет рассказать им о Христе, чего он, конечно же, не делал в то время. Ради этого он приносит священнейшую клятву, ибо кажется невероятным, что человек желал бы быть осужден [отлучен от Христа] для того, чтобы проклятые могли быть спасены.

И в-шестых, он сам хочет быть отлучен от Христа, что является менее значительным. Но до своего обращения он уповал на то, что Христос и все Его приверженцы будут преданы анафеме по всему миру и что не он будет отчужден от Христа, но Христос от него и от всех людей. И он хотел выступать против Христа в союзе с иудеями, которые сделали Христа проклятием для себя и изгнали Его из города, лишили Его общения с собой, убили Его, провозгласив себя избранными и учредив свою веру в качестве государственной религии. По этой причине Христос назван «Ермоном» {примечание: в своих комментариях к Пс 41:7 Лютер сравнивает Ермон со Христом весьма похожим образом. Смотрите W, III, 236, 32 ff.} в Пс 132:3: «Как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские…». И церковь названа «Ермоном» вместе с Ним в Пс 41:7: «Посему я вспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона…». В греческом языке слово «Ермон» ассоциируется с анафемой. Слово же «анафема» означает отлучение или отделение — так отделяли прокаженных как нечистых людей. Таким образом, Христос предсказывает Своим ученикам: «Изгонят вас из синагог…» Ин 16:2. Этим Он как бы говорит: «Вы будете Ермоном и анафемой, то есть отвергнутыми и отлученными от людей».

Таким образом, слова «Я желал бы…» — это превосходнейший и всецело апостольский способ выражения любви как ко Христу, так и к иудеям. Ибо, имея великую любовь ко Христу, он уповает на великую славу, которой иудеи прославят Христа. И чтобы иметь это, он сам с радостью желает быть отделенным от Него, но без ненависти к Нему. Ибо эта любовь, основанная на самоотречении, является сильнейшей и высшей любовью, когда признак высшей ненависти по отношению к себе являет великую любовь по отношению к кому-то другому.

Таким образом, он желает великого спасения также и для иудеев, и ради того, чтобы они могли обрести это спасение, он добровольно готов потерять собственное спасение. Он поступает аналогичным образом и в другом месте, а именно — в 2Кор 12:15, где говорит: «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши…».

Но мы должны заметить, что эти слова кажутся странными и безрассудными тем, кто полагают, что они праведны и любят Бога заветной любовью, то есть из-за того, что они обрели спасение и вечный покой, или же из-за того, что они избежали преисподней, и не ради Самого Бога, а ради себя самих, тем людям, которые лепечут {примечание: см. Scotus, Sententiae, III, dist. 29, qu. un.; Biel, Sententiae, III, dist. 29, qu. un., art. 2, concl.}, что заповеданная любовь начинается сама с себя и что каждый человек должен прежде всего желать спасения для самого себя, а затем спасения ближнего своего, как самого себя. Они обладают такой «мудростью» потому, что не знают, что значит «быть благословенным» и «быть спасенным», для них это означает разве что «быть счастливым» и «поступать хорошо, согласно собственным представлениям». Хотя [на самом деле] быть благословенным — значит совершать волю Божью и прославлять Его во всем и не иметь никаких личных интересов ни здесь, ни в вечности.

Но для тех, кто воистину любит Бога сыновней любовью и испытывает к Нему действительно дружелюбные чувства, которые не возникают естественным путем, но порождаются только Святым Духом, эти слова являются самыми прекрасными словами на свете и свидетельством о совершенном примере. Ибо такие люди добровольно и всецело предоставляют себя воле Божьей — вплоть до ада и вечной смерти, если это то, чего желает Бог, — чтобы Его воля могла полностью совершиться. Таким образом, они не ищут абсолютно ничего для себя. Но так как этим они подтверждают свою принадлежность исключительно воле Божьей, то совершенно невозможно, чтобы они остались в аду. Ибо не может быть того, чтобы человек, который полностью предался воле Божьей, остался вне Бога. Потому что он желает того, чего желает Бог, — следовательно, он угоден Богу. И если он угоден Богу, то он любим Им, а если любим, то и спасен.

Но вы спросите, желал ли когда-нибудь Бог, и может ли Он вообще такого желать, чтобы человек отправлял себя в ад и искал проклятия, или же чтобы он предавал себя анафеме и отлучению от Христа ради Его воли. Я отвечу, что это случается нередко, и особенно с теми, кто несовершенен в милосердии или чистой любви к Богу. Ибо в таких случаях любовь к похоти, которая столь глубоко укоренилась в таких людях, неизбежно прорывается наружу. Но она прорывается не иначе, как в форме чрезмерного излияния благодати или же через именно это суровое самоотвержение. Ибо «Не войдет в него [в Царство Божье] ничто нечистое…» Откр 21:27. Но сейчас никто не знает, любит ли он Бога от чистого сердца, пока он не ощутит в себе, что, если это было бы угодно Богу, он не желал бы даже быть спасенным, равно как и не отказывался бы от того, чтобы быть проклятым. Ибо проклятые страдают столь сурово потому, что они не желают быть проклятыми и не согласны предать себя такой воле Божьей, чего они не могут сделать без благодати Божьей.

Но если наказание чистилища таково (мне кажется, что это так и есть), что души, не обладающие совершенной любовью, уклоняются от такого самоотвержения, пока они действительно не согласятся принять анафему от Бога, то мы являемся несчастными глупцами, если полностью, решительно и усердно отвергаем любящего Бога в этой жизни и ожидаем, скорее, суровой печали и скорби в будущем. Однако это очищение не происходит, пока человек не отправляется в ад.

Но те, кто воистину праведны (что проявляется в том, что они изобилуют любовью), принимают эту отправку [в ад] без великого сожаления. Ибо, по причине их обильной любви к Богу, для них все возможно, даже наказание адом. И благодаря этой способности они сразу же избегают наказания такого рода. В самом деле, им не надо бояться того, что они будут прокляты, потому что они добровольно и с радостью подчиняют себя проклятию ради Бога. Скорее, прокляты пытающиеся избежать [такого рода] проклятия.

Ведь даже Христос, в большей степени, чем все святые, испытал проклятие, и был такой период, когда все покинули Его. И страдать Ему было отнюдь не так уж легко, как многие думают. Ибо Он на самом деле и воистину вознес Себя в жертву Богу Отцу за наше проклятие. И в Своей человеческой сущности Он действовал точно так же, как действовал бы человек, навечно проклятый и отправленный в ад. И из-за этой Его любви к Богу Бог немедленно воскресил Его, избавив от смерти и ада, и этим победил ад. Этому должны подражать все Его святые — некоторые в меньшей, некоторые в большей степени, — ибо чем более совершенны они будут в этой своей любви, тем с большей готовностью и тем легче они смогут делать это. Но Христос перенес это с наибольшей трудностью. Поэтому во многих библейских фрагментах Он сетует на адские муки. {Примечание: в данном случае Лютер имеет в виду христологические фрагменты Псалмов.}

Избегающие такой интерпретации все еще руководствуются измышлениями собственной плоти, полагая, что любить себя — значит желать или надеяться прежде всего на что-то хорошее для себя. Но они не понимают, что это за благо, и поэтому не знают, что значит любить. Ибо любить — значит ненавидеть себя, осуждать себя и желать себе самого худшего, согласно утверждениюХриста: «А ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» Ин 12:25. И если кто-то скажет: «Я не люблю свою жизнь [душу] в этом мире, потому что ищу благ в жизни грядущей», то я отвечу: «Ты делаешь это из любви к себе, то есть из любви мирской, и, таким образом, ты по-прежнему любишь свою жизнь в этом мире. Любящий же самого себя таким образом [то есть ненавидя себя] воистину любит самого себя. Ибо он любит себя не в себе самом, но в Боге, то есть согласно воле Бога, Который ненавидит всех грешников, проклинает их и желает им зла; а грешники —это все мы. Ибо то, что является благом для нас, сокрыто, причем столь глубоко, что прячется под своей противоположностью. Таким образом, наша жизнь сокрыта под видом смерти, любовь к себе — под видом ненависти к себе, слава — под видом бесчестия, спасение — под видом осуждения, наше царствование — под видом изгнания, небеса — под видом преисподней. {Примечание: для ознакомления с другими описаниями лютеровской «теологии креста» см. Luther’s Works, 31, p. 214; pp. 225−228; 29, pp. 117−118.} И вообще, любое наше утверждение о чем-то благом сокрыто под отрицанием этого — так, чтобы вера могла совершаться в Боге, Который является обратной [по отношению к нам] сущностью, благостью, мудростью и праведностью, Которым невозможно обладать и Которого невозможно достичь иначе, кроме как путем отрицания всех наших утверждений. Таким образом: «Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле…» Мф 13:44. Поле является грязным местом, в отличие от сокровища, в то время как одно попирают ногами, другое поднимают. И все же поле скрывает сокровище. Так и «жизнь… [наша] сокрыта со Христом в Боге» Кол 3:3, то есть в отрицании всего, что можно почувствовать, удержать и постичь нашим разумом.

Так и наша мудрость, и наша праведность вовсе не очевидны для нас, но сокрыты со Христом в Боге. Очевидно же то, что противоположно этим вещам, а именно — грех и безумие, как Апостол говорит: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» 1Кор 3:18, то есть да будет он мудрым и богатым в Боге, а не в себе, пусть вся его собственная премудрость исчезнет и не останется ничего, кроме безумия. Аналогичным образом все обстоит и во всех других делах. Это и есть те блага, которых мы должны желать для себя (то есть всякое зло). Ибо так мы посвящаем себя Богу, Который не считает благим ничего из того, что в нас. И, таким образом, мы уже являемся благими, поскольку мы не считаем благом ничего, кроме Божьего блага, и считаем наше собственное благо — злом, ибо тот, кто мудр таким образом с Богом, воистину является мудрым и благим человеком. Потому что он знает, что ничто не является благим вне Бога, и что в Боге все является благим. Как говорит Христос: «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» Лк 17:21. Этим Он как бы говорит: «Вне вас — изгнание. Вне вас — все, что видимо и осязаемо, но внутри вас — все, во что можно только веровать».

Потому эти люди весьма опасным образом спорят о благе, которое может быть получено путем логических философских заключений, поскольку Бог обратил Свое благо во зло. Ибо, несмотря на то, что все сущее «хорошо весьма» Быт 1:31, все же оно не хорошо для нас, и даже если нет вещей, в чем-либо порочных, всё порочно [всё является злом] для нас. И всё это происходит потому, что мы грешники. Таким образом, [для нас] становится необходимым избегать благого и принимать порочное. И мы должны делать это не только на словах, с лукавым сердцем, но всем своим разумом мы должны исповедовать и желать того, чтобы мы могли быть прокляты и уничтожены. Ибо мы должны поступать по отношению к себе так же, как поступает человек, ненавидящий другого человека. Ибо он ненавидит его отнюдь не в своем воображении — он искренне желает уничтожить, убить и проклясть человека, которого ненавидит. Таким образом, если мы настолько искренне желаем уничижить себя, что приносим себя в жертву аду ради Бога и Его праведности, то мы уже воистину удовлетворили праведность Божью, и Он будет милостив к нам и освободит нас. «Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы [Господом]» 1Кор 11:31. Ибо такие люди [которые судят сами себя] ищут только одного — возможности быть омытыми от своего греха и снискать благодать оскорбленного Бога. Они не ищут Царства Божьего, они готовы потерять свое спасение, они готовы и желают быть проклятыми, но они [хотят быть] под благодатью Бога, Который уже умиротворен, они не страшатся наказания, но боятся лишь оскорбить Бога.

Это противоречит представлениям тех людей, которые воображают, что имеют какие-то добродетели и заслуги, рисуя себе их как нечто благое и стремясь к ним, тех людей, которые избегают зла и в глубине сердца имеют одну лишь пустоту. Ибо они одиноко бродят в своей слепоте, полностью поглощенные теми благими вещами, которые они себе воображают и которых они желают для себя.

Стих 6. «…Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля». Данный фрагмент противостоит самонадеянности иудеев и служит похвалой благодати ради разрушения всякого надменного упования на [собственную] праведность и добрые дела. Ибо иудеи желают считаться чадами Царства, потому что они являются сынами Авраамовыми. Апостол выдвигает против них непреодолимый аргумент, — непреодолимый прежде всего потому, что они сами не могут отвергнуть его значимость. Ибо если бы их самонадеянность была чем-то обоснована, то Измаил и сыны Хеттуры все были бы наследниками Авраама и заслуживали бы того же почтения, что и Исаак, однако в Библии утверждается совершенно обратное. Поэтому их претензия на то, что они имеют такое же положение, как и Исаак, когда в качестве аргумента они приводят довод о том, что они тоже дети Авраамовы, напрасен. Ибо отсюда ничего не следует, что очевидно из библейского текста. Но если бы кто-то возразил и сказал, что Измаил и ему подобные не заслуживают того, чтобы быть на том же уровне, что и Исаак, не только потому, что они были порочны и заслуживали лишения этого положения за свои грехи, но также, во-вторых, потому, что они были рождены не от Сарры, то на этот случай Апостол приводит для них другой пример, не опровергая их аргументов и в определенном смысле допуская их возражения, хотя мы и не читаем, что другие дети Хеттуры согрешили и Измаил согрешил лишь однажды. Но даже если согласиться с тем доводом, что у них были разные матери, то как же тогда быть с Ревеккой? Во-первых, в этом случае у детей была одна и та же мать, во-вторых, один и тот же отец, в-третьих, два брата, ни один из которых пока еще не был ни хорошим, ни плохим. И все же, без каких-либо заслуг с их стороны, один из них призван быть сыном, а второй — слугой. Отсюда неизбежно следует, что плоть не делает людей сынами Божьими и наследниками обетования, но они становятся таковыми лишь по милостивому избранию Божьему. Так, и только так: Дух и благодать Божья могут появиться лишь тогда, когда усмирена надменность плоти.

Тогда почему же человек гордится своими добродетелями и [добрыми] делами, которые нисколько не угодны Богу? Ибо они являются благими или добродетельными делами, но они угодны Богу только потому, что Он избрал их изначально [извечно]. Таким образом, мы совершаем добрые дела, только воздавая благодарения, ибо дела не делают нас хорошими, но наша благость, или, скорее, благость Божья, делает добрыми и нас, и наши дела. Потому что они не были бы добрыми сами по себе, но могут быть таковыми только тогда, когда Бог считает их добрыми. Они являются только тем, чем Он их считает, и не представляют собой ничего, если Он не считает их ничем. Поэтому то, что мы мним [об этих делах], ничего не значит. То есть человек, который знает это, всегда напуган, всегда трепещет пред мнением Бога [пред тем, что Бог вменяет ему] и всегда ожидает этого. Поэтому он не знает, что такое надменность или пререкания, в отличие от невежественных людей, полагающихся на собственную праведность и столь уверенных в своих добрых делах.

Таким образом, определение добродетели, данное Аристотелем {примечание: «Никомахова этика»; Nicomachean Ethics, I,12.}, ошибочно, потому что оно выставляет нас совершенными и воздает нам хвалу, если оно не подразумевает, что делает нас совершенными и восхваляет наши дела только перед людьми и в наших собственных глазах. Но перед Богом это — мерзость, и противоположное угождает Ему намного больше.

Стих 10. «…Но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака…». Хотя в греческом оригинале это может быть прочтено двумя путями: {примечание: латинские варианты двух этих версий выглядят соответственно: Rebecca ex uno cubile habens Isaac patre nostro и Rebecca… Isaac Patric nostri. Относительно двух последних слов Эразм отдавал предпочтение первой версии, Фабер и Вульгата — первой.} «Ревекка разделяла свое брачное ложе с одним, с Исааком, отцом нашим» и «Ревекка разделяла свое брачное ложе с одним, ложе Исаака, Отца нашего», все же второй вариант лучше, чтобы никто не оскорблял Сарру подозрением в том, что Ревекка зачала своих детей от одного мужчины, а Сарра — от многих. Ибо значение [фрагмента] таково, что плоть и физическое происхождение не дают никакого преимущества при принятии сынов, так что даже Ревекка, эта святая женщина, разделяя свое брачное ложе только со святым мужчиной Исааком, отцом всех сынов Израилевых, получила обетование Божье только для одного из своих сынов, потому что только он, и никто другой, должен был стать господином и наследником обетования. Таким образом, все эти выражения имеют особый акцент, а именно: «Разделяла свое брачное ложе с Исааком, отцом нашим». Этим Апостол как бы говорит, что у Исава не было никакого преимущества в том, что он был зачат так же, как Иаков, от того же великого Отца и от той же великой матери, при сохранении того же целомудрия семейного ложа, и [даже в том, что] по плоти он был первенцем. Насколько же меньшим преимуществом тогда обладают рожденные гораздо позже неверующие иудеи от того, что по плоти они являются сынами патриарха, если они не имеют веры, то есть если они не избраны Богом!

И, наконец, мы должны заметить, что по-гречески Апостол выражается благопристойно, но в переводе {примечание: имеется в виду Вульгата.} это проявляется в меньшей степени, потому что Апостол использует термин «ложе», однако переводчик пишет «совокупление». И, таким образом, многие понимают сказанное так, будто Апостол говорит о том, что Ревекка зачала близнецов в результате только одного совокупления.

Стих 11. «Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худоого». Он очень удачно использует выражение «Не сделали [доброго или худого]» вместо «Не были [добрыми или худыми]». Потому что несомненно, что оба они были порочны из-за болезни первородного греха, хотя в отношении Иакова некоторые и полагают, будто он был освящен в утробе матери. Но по своим собственным добродетелям и достоинствам они были одинаковы, равны и принадлежали к той же самой «массе погибели».

Стих 14. «Неужели неправда у Бога? Никак!» Апостол не дает никакого другого объяснения, почему Бог не является несправедливым, кроме того, что он говорит в стихе (15): «Кого миловать, помилую…», что равноценно выражению: «Кого захочу, того и помилую», то есть Он помилует того, кому предопределено быть помилованным.

Это непонятное и сложное объяснение для надменных, а также для думающих, будто они всё знают, однако для кротких и смиренных эти слова сладкозвучны и приятны, потому что эти люди в отчаянии от себя самих, и потому Бог принимает их.

Ибо истина заключается в том, что нет, да и быть не может другой причины для Его праведности, чем Его воля. Так зачем же человеку роптать о том, что Бог не действует согласно Закону, поскольку это невозможно? И может ли Бог не быть Богом? Более того, поскольку Его воля является высшим благом, почему же мы не рады тому, не желаем того и не стремимся от всего сердца к тому, чтобы она была исполнена, если она не может быть злом? Но я слышу, что вы говорите: «Она является злом для меня»? Оставьте эти глупости! Она не является злом ни для кого. Но поскольку мы не можем помешать Его воле, равно как не можем сделать так, чтобы она была исполнена, она становится злом для людей. Ибо если бы они желали делать то, чего желает Бог, причем даже если бы Он желал, чтобы они были прокляты и осуждены, то они не имели бы порока. Ибо они желали бы того, чего желает Бог, и они имели бы в себе волю Божью в терпении.

Стих 15. «Кого миловать помилую…». {Примечание: при дословном переводе цитата, используемая Лютером, звучит так: «Я помилую того, кого Я помиловал». Отсюда последующие комментарии. — переводчик.} В греческом оригинале сказано: «Я помилую того, кого я милую, и пожалею того, к кому имею сожаление [сострадание]». Этим он как бы говорит: «К кому я милосерден в момент предопределения, к тому Я буду также милосерден фактически, впоследствии», так что настоящее время в выражении: «Я милую», означает внутреннее милосердие Того, Кто предопределяет, а будущее время — означает милость, которая уже была проявлена по отношению к человеку, который был предызбран. То же самое можно сказать о выражении «Я пожалею…»

В древнееврейском тексте сказано так: «Я явлю милость к тому, к кому Я явлю милость, и я буду благосклонен к тому, к кому Я буду благосклонен» {примечание: дословный перевод цитаты, используемой в тексте. В Синодальном переводе это выглядит так: «И, кого помиловать помилую, кого пожалеть пожалею» Исх 33:19. — переводчик.} (см. Исх 33:19). Само по себе это говорится в неопределенном смысле, — так, будто Он предлагает милость случайно, без какого-либо упоминания о предопределении. Точно так же Он говорит в Исх 3:14: «Я есмь Сущий». {Примечание: при дословном переводе цитаты из текста: «Я есть Тот, Кто Я есть». — переводчик.}

Кажется, что этими словами Он дает резкий отпор тем, кто обеспокоен и любопытствует о своем предопределении или предопределении других, как бы уводя их прочь от мыслей и вопросов о предопределении. Как гласит поговорка, чему быть — того не миновать. То есть Бог как бы говорит: «Никто не знает, к кому Я буду милостив и к кому Я буду благосклонен, равно как никто не может быть уверен в этом по причине своих добродетелей, своих [добрых] дел или чего бы то ни было другого». Таким образом, рассматриваемая цитата относится к словам устрашения и смирения.

Следовательно, мы должны заметить, что на иврите первое из упомянутых выражений: «Я явлю милость», означает проявление милосердия в том смысле, что Тот, Кто являет эту милость, совершает благодеяние даже по отношению к тому, кто не осквернен или не совершил греха, но просто находится в нужде и беден. Таким образом, Hannan (что в переводе с древнееврейского: «Тот, кто явил милость») означает: «Человек, который дал благословение [пользу]». Отсюда происходит Hanna, то есть «благодать», «благословение», «дар», и Johannan {примечание: Иоанан, см., например, Иер 40:8 и др. — переводчик.}, или в греческом варианте — Johannes.

Но фраза «Я буду благосклонен» или «Я явлю милость» означает прощение и милосердие, что может не принести пользу тем, кто виновен и является нарушителем. Например, в случае, когда Бог снимает наказание ада и греха, Он являет [этим] сострадание, но когда Он дарует благодать и царство Небесное, Он являет милосердие. На иврите это слово richem. {Примечание: в последних параграфах Лютер пытается показать глубокое содержание двух древнееврейских слов, использованных в тексте, процитированном Павлом из Исх 33:19: חַנֹּו «помиловать» и ‫רַחַם ‬«пожалеть». Его лингвистические исследования, вероятно, были вдохновлены лексическим вкладом Рейхлина, Фабера и Эразма.}

Стих 16. «Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося…». {Примечание: при дословном переводе цитаты, использованной Лютером: «Итак, это зависит не от человеческой воли или стремления [напряжения]…». На слове «напряжение» Лютер впоследствии останавливается несколько подробнее, потому имеет смысл это выделить сейчас. — переводчик.} Данную фразу не следует понимать в том смысле, что помилование — это только дело Бога, проявляющего милосердие, то есть так, будто у человека нет необходимости желать или стремиться к нему, но, скорее, [это нужно понимать так, что] сам факт человеческого желания или попыток обрести спасение определяется не силами человека, но милосердием Бога, Который даровавшего эту силу к желанию и стремлению, без которой человек сам по себе ничего не желает и не предпринимает. Как Апостол говорит в Флп 2:13: «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие…». Здесь он говорит то же самое, но другими словами: «…Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося…», не от человеческих деяний, «…но от Бога милующего», то есть от Бога, дарующего Свою благодать. Так, в Пс 118:32 мы читаем: «Потеку путем заповедей Твоих…», то есть я достигну чего-то, «…когда Ты расширишь мое сердце» {примечание: при дословном переводе цитаты, использованной Лютером: «…Когда Ты расширишь мое понимание». — переводчик.}, то есть когда Ты сделаешь так, что я возжелаю и стану способен [достичь этого]. И в Пс 1:2 сказано: «Но в Законе Господа воля его…». И если бы кто-то спросил, то «напрягаться» [«устремляться»] {примечание: см. прим. 898 чуть выше. — переводчик.} — это значит: «Жить и существовать в Боге». Поэтому жизнь праведного названа «путем» в Пс 1:6: «Ибо знает Господь путь праведных…». В Иер 10:23 также говорится: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим». Во всем этом существует некоторое противоречие. Ибо если путь человека не принадлежит ему самому, то почему же Псалом говорит: «Путь его»? Путь человека ему не принадлежит, поэтому здесь и сказано: «…Зависит не от желающего и не от подвизающегося», то есть путь, которым он проходит, «зависит не от желающего», не от его хотения. Это очень примечательно! «Хотение», если можно так выразиться, принадлежит не тому, кто хочет, и путь принадлежит не тому, кто им идет, но все это принадлежит Богу, Который дарует и созидает это. Таким же образом Апостол говорит в Гал 2:20: «И уже не я живу…». {Примечание: при дословном переводе цитаты, использованной в тексте: «Живу я, и все же не я». — переводчик.} И Христос говорит: «Мое учение — не Мое…» Ин 7:16. И в Еккл 9:11 мы читаем: «И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение…». Но тогда кому же все это принадлежит? Достается ли победа в бегах тому, кто сидит на месте и дремлет? Достается ли победа слабым? Конечно, нет. Но все они являются орудиями Бога, «производящего все во всех» 1Кор 12:6. Так, срубание дерева производит не топор, но дровосек, и собаку бьет не палка, но человек, использующий эту палку. Таким образом, фрагмент Ис 10:13 и далее, выступает против тех, кто бахвалится своими силами и возможностями наносить ущерб и приносить зло другим: «Он [царь Ассирийский] говорит: ‘силою руки моей и моею мудростию я сделал это’…». И далее там говорится (стих 15): «Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ею? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его! Как будто палка поднимается на того, кто не дерево!» И далее, в Ис 41:23, Он смеется и говорит: «…Сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли», то есть: давайте посмотрим, можете ли вы сделать что-либо доброе для кого-то, кто нуждается в этом, без Моей помощи. И опыт в достаточной мере показывает, что никто не может исцелить того или помочь тому, кого Бог наказывает. С другой стороны, то же самое относится и к совершению зла (то есть нанесению ущерба другим), ибо многие люди пытаются совершить великие дела, но им не удается ничего исполнить, когда Бог противостоит и не помогает им. Яркий пример этого — случай с фараоном, который хотел причинить зло детям Израилевым, но не смог этого сделать. И, таким образом, Бог явил Свою силу в нем [в фараоне] так, что он не мог бы желать ничего, потому что был ожесточен, и он не мог не то что сделать что-то, но даже пожелать.

Но из данной цитаты отнюдь не следует, что желание или действия человека ничего не достигают. Здесь лишь говорится, что они [действия и желания] не находятся в его власти. Ибо деяние Божье не является «пустым местом». Желания же и действия человека — это деяние Божье. Ибо он говорит здесь о желании и действии по воле Божьей, то есть он говорит о жизни в любви и праведности Божьей. Любое же другое желание и действие — прихоти и поступки тех, кто не желает и не действует путем Божьим, — это пустое место, хотя они могут хотеть великих вещей и действовать мощно. Ибо эти вещи не от Бога и не угодны Ему, это то, о чем Исаия говорит в (Ис 41:24): «Но вы — ничто, и дело ваше ничтожно…».

И все же здесь я предупреждаю, что ни один человек, чей разум не был пока еще очищен, не должен стремительно бросаться в эти рассуждения, иначе он попадет в бездну ужаса и безнадежности. Но прежде пусть он откроет [очистит] глаза своего сердца в своих рассуждениях о ранах Иисуса Христа. {Примечание: см. работу Лютера Meditation on Christ’s Passion («Размышления о страданиях Христовых») в Luther»s Works, 42, pp. 7−14.} Ибо сам я не стал бы читать об этих вещах, если бы план лекции и необходимость не вынудили меня сделать это. Потому что это очень крепкое вино и весьма обильная пища, твердая пища для тех, кто совершенен, то есть для самых прекрасных богословов, о которых Апостол говорит: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными…» 1Кор 2:6. Я же — дитя малое, нуждающееся в молоке, а не в твердой пище (см. 1Кор 3:1−2. Пусть тот, кто является дитятей, как я, поступает так же. Раны Иисуса Христа, эти «ущелия в скале» {примечание: веймарское издание полагает, что данное выражение, «ущелия в скале» [что на русский язык может быть переведено также словосочетанием «трещины на камне». — Переводчик.] (foramina petrae) должно ассоциироваться с фрагментом из Песн 2:14 скорее, чем с Исх 33:22 [«расселина скалы»]. Как Glossa ordinara, так и interleniaris истолковывают это выражение как «раны Христовы».}, достаточно безопасны для нас. Сильные и совершенные могут обсуждать первую книгу «Изречений» {примечание: Петр Ломбардский, «Изречения», книга I, начиная с разл. 35, где рассматриваются вопросы о Божьем предвидении, предопределении и воле Божьей.}, которая вообще-то должна быть не первой, а последней книгой [которую следует открывать при изучении данного вопроса]. Многие в наши дни стремительно и необдуманно переходят к чтению данной книги и также почему-то становятся слепы.

Стих 19. «…За что же еще обвиняет?» Некоторые люди, подобные Лаврению Валле, понимают это выражение [Quid adhuc queritur?] в пассивном смысле. Стапуленсис {примечание: там же} понимает это как указание на человека, но Эразм {примечание: в феврале 1516 г. Эразм Роттердамский опубликовал свою редакцию Нового Завета на греческом языке. Начиная с лекций по главе 9 (что произошло, вероятно, в течение летнего семестра 1516 г.), Лютер, как правило, рассматривает оригинальный греческий текст.} подчеркивает, что все греческие истолкователи считают это отложительным глаголом, и выражает свое согласие с ними. Но он должен понимать, что Апостол вводит это слово, указывая на одного из тех, кто безбожно и невежественно противостоит Богу и ропщет на Него, негодуя, как на злодея или ровню себе. Таким образом, по-гречески это звучит вовсе не так, как в нашем переводе: «Кто вы такие, что вам следует отвечать Богу?» (стих 20) {примечание: в данном случае приведен дословный перевод цитаты по тексту. В Синодальном переводе данная цитата намного ближе к тому, что предлагает Лютер: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?». — переводчик.}, но скорее: «…что вы спорите с Богом», или: «…что вы противостоите Богу». Этим он как бы говорит: «Вы смеете даже спорить со своим Творцом, противостоять Ему и препираться с Ним, и не готовы уступить Ему во всем?»

Но, конечно же, это не грех, если человек из страха, смирения и набожности говорит Богу: «Зачем Ты сделал мне так?» Даже если он богохульствует из-за одолевающего его искушения, он не погибнет по этой причине. Ибо наш Бог отнюдь не является нетерпеливым и жестоким даже по отношению к неблагочестивым. Я говорю это в утешение тем, кому постоянно досаждают богохульные помыслы и кто переживает из-за этого. Поскольку такие богохульства насильно, против воли выжимаются из людей дьяволом, они порой звучат более благозвучно для слуха Божьего, чем некоторые прославления или хвалебные гимны. Ибо чем более ужасным и грязным является богохульство, тем в большем согласии оно находится с Богом, если сердце знает, что не желает этого, потому что сердце не порождает и не выбирает его. Но это признак того, что человек не желает этого от всего сердца и что он воистину невиновен в этом, если он действительно боится этого и устрашен тем, что совершил такое. Потому что чистейшим признаком благого сердца является боязнь совершения зла. Таким образом, лекарство от подобных помыслов заключается в том, чтобы не беспокоиться о них.

Так же было и с Иовом, этим святым человеком, которому Дух Святой свидетель, что он не грешил устами своими, равно как не произносил никакой глупости против Бога во всех своих бедах и испытаниях, хотя и сетовал на Бога неоднократно, как, например, когда сказал: «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое…? Доколе же Ты не оставишь, доколе не отойдешь от меня…?» (Иов 7:17,19). И снова: «Не сорванный ли листок Ты сокрушаешь, и не сухую ли соломинку преследуешь?» Иов 13:25. И совсем уже прямолинейно: «И зачем Ты вывел меня из чрева?» Иов 10:18. Иеремия и Аввакум {примечание: Иер 20:18. Лютер, похоже, ошибся насчет Аввакума. Смотрите комментарии к Рим 8:3 выше, во второй части данной книги, где приводится ссылка на Иова и Иеремию [Иов 3:1 и Иер 20:14].} подобным же образом сетуют на Бога.

Стих 17. «Ибо Писание говорит фараону…». Спрашивается, являются ли эти слова Апостола логическим продолжением того, о чем он говорил перед этим? Ответ таков, что он говорит очень упорядоченно, потому-то ранее он сказал, что всё происходит согласно Божьему избранию. Иаков был возлюблен Богом потому, что он был избран, и он обрел милость потому, что так было угодно Богу извечно, точно так же как Он сказал Моисею: «Кого помиловать, помилую…» Исх 33:19. Сделав эти заявления, Апостол сразу же производит верное логическое заключение, очевидно вытекающее из сказанного, а именно — что если кто-то является избранным или праведным, то это только благодаря милостивому Богу, поскольку все люди в равной мере относятся к «массе погибели», и никто не праведен пред Богом, если не получает милости. Затем следует утверждение: «Ибо Писание говорит…», смысл которого заключается в следующем: то, что все зависит от милостивого Бога, а не от чьей-то воли, очевидно, и доказывается тем фактом, что для того, чтобы Бог мог показать истинность этого и чтобы человек мог знать, что его желание и действие происходят отнюдь не благодаря его собственным устремлениям, но по милости Божьей, Бог воздвиг фараона над детьми Израилевыми и поверг последних в глубочайшее отчаяние — так, чтобы они получили возможность понять, что они не смогли бы избавиться от фараона собственными силами, но только лишь силой милостивого Бога, и что их избавление было не их собственным деянием, но происходило от Бога, Который вел их. Так же все обстоит и в наше время. Для того чтобы смирить избранных, научить их уповать только на Его милосердие и отвергать всякую надежду на свою волю и собственные достижения, Бог допускает такую ситуацию, когда они подвергаются ужасным огорчениям и преследованиям со стороны дьявола, мира или плоти, которых Он Сам воздвигает против них. Действительно, в наше время Он особенно часто вынуждал дьявола к вовлечению Своих избранных в ужасные грехи и попускал возобладание [дьявола] над ними на некоторое время или же, по крайней мере, препятствование их добрым намерениям и побуждение их к совершению вещей, противоположных тем, которые они хотят совершать, до такой степени, что они могут даже показаться людьми, не желающими и не предпринимающими никаких попыток совершить хоть какое-то благо. И все же Он проводит их через все это и, в конце концов, неожиданно освобождает их, когда они уже в отчаянии стонут о том, чего им действительно хочется, и они действительно совершают столь порочные деяния, не совершая при этом многих благ, которые хотят совершать. Да, действительно, это происходит так, что Он «показывает силу… [Свою] …чтобы проповедано было имя [Его] … по всей земле» (стих 17).

И пожалуйста, обратите внимание, что в данном фрагменте используется термин «сила», который переведен таким же образом {примечание: в стихе 17 в греческом оригинале сказано: η δύναμις, а в стихе 22: δυνατός.} в стихе 22: «…Желая показать свою силу…» {примечание: это не относится к Синодальному переводу, где данный фрагмент переведен следующим образом: «…желая показать свой гнев». В данном же случае речь идет о Вульгате, и в тексте приведен дословный перевод цитаты, использованной Лютером. — переводчик.}, потому что наш переводчик, к удивлению, заменил используемый в оригинале термин на то, что по-другому называют {примечание: Фабер и Эразм переводят это как potentia, но Фабер предлагает fortitudo в своих комментариях и также использует potestas в своем переводе. О значении термина virtus см. комментарии к Рим 1:16 выше, во второй части данной книги.} словами «сила» (fortitudo), «владение [обладание]» (imperium) или «власть [сила]» (virtus, potentia, potestas). Но между этими терминами существует огромная разница, потому что греческое слово δύναμις, на еврейском ‫סמכויותпо-латыни vis, vires, robur или, лучше всего, virtus — это фактор, посредством которого человек способен активно преодолеть и повергнуть то, что он пытается повергнуть.

В Писании термином, противоположным по значению этому слову, является термин «немощь» (infirmitivas), то есть «недостаток силы» (impotentia), а не «болезнь» (aegritudo) или «недомогание» (morbus), как в выражении: «…Сила Моя совершается в немощи…» 2Кор 12:9, и еще: «…Когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его» Пс 67:10, а также в Пс 6:3: «Помилуй меня, Господи, ибо я немощен…». По-немецки мы говорим kraftlos, machtlosi («бессилие»), в отличие от kräftig или mächtig («могучий»). Так, мы говорим: Er vermag viel, vermag’s nicht, er kann’s wohl tun («Он может сделать много», «он не может сделать этого», «вероятно, он способен сделать это»). Поэтому данное выражение также относится к Богу: «Бог способен совершить» («Он силен исполнить обещанное» Рим 4:21 и «…Господь, сильный в брани» Пс 23:8.

Но ἐξουσία {примечание: Рим 9:21} вообще-то по-гречески означает «сила» (potestas) или неограниченная способность и позволение действовать. Это, так сказать, «сила мира», точно так же как другой термин (potentia) — это «сила борьбы [битвы, войны]». Ибо в том, чем мы обладаем и что принадлежит нам, мы имеем неограниченную способность и силу (potestas), но по отношению к тому, чему мы противостоим, мы могущественны (potens) и сильны.

Существует еще одно слово на иврите, означающее «силу» (fortitudo). Это אֵיחַן и оно означает что-то крепкое и здоровое, что-то такое, что вообще-то является пассивной силой, точнее — пассивной силой, способной поддерживать активную силу. По-немецки мы называем это fest («крепкий», «стойкий»). В Чис 24:2 мы читаем: «Крепко жилище твое…». Как крепкая скала, замок или город, о котором Бог говорит в Ис 50:7: «…Я держу лицо мое, как кремень…», так и человека называют крепким [сильным], если он не может быть согнут или преодолен, или если он упрям и непреклонен и не позволяет склонять себя к чему-то, однако это противоречит первому значению термина, о котором мы обычно говорим: «Два твердых камня не притираются». Потому что ושְׁע (‬virtus) и ‫אֵיחַן ‬fortitudo), если они одинаково сильны, не совершают ничего. Два равновесных предмета, положенных на разные чаши весов, не производят никаких изменений в положении стрелки.

Однако вернемся к нашему библейскому фрагменту: Бог воздвиг фараона для того, чтобы показать Свою силу (virtus). Ибо Он не может показывать Свою силу среди избранных, не показав им прежде их слабость, не скрыв их силу (virtus) и не умалив ее до полного ничтожества — так, чтобы они не могли хвалиться собственной силой. Но этого не могло бы произойти, если бы Он не воздвиг более сильного (potentior) человека над ними для умаления их силы (virtus) до полного ничтожества, и тогда сила (virtus) одного только Бога может быть проявлена в их освобождении. Поэтому значение данного фрагмента таково: «Я воздвиг тебя для того, чтобы ты мог притеснять надменность и самонадеянность Моего народа — так, чтобы, будучи угнетены, они могли воззвать ко Мне, и тогда Моя сила (virtus) может быть увеличена как в них, так и в тебе». Это же я описываю в комментариях на полях. {Примечание: имеется в виду первая часть книги. — переводчик.}

Может существовать и другое, даже лучшее значение этого библейского фрагмента, а именно — что эту силу следует относить не ко спасению, но к погибели других, так, что значение изначально заключается в том, что это относится только к милосердному Богу, а не к тому, кто желает или действует. В качестве первого примера можно привести Иакова, который стал {примечание: дословно: «был соделан». — переводчик.} благим потому, что Бог помиловал его. Но если Бог не милует, то никто не становится благим, как это было в случае с фараоном. Таким образом, у нас есть примеры и того, и другого, а именно — мы видим, что если кто-то действует, то это благодяря милосердному Богу, а если же кто не желает действовать, то это не из-за милосердного Бога, но из-за Бога, Который ожесточает. И такое истолкование кажется мне приемлемым, потому что из двух этих примеров немедленно следует утверждение: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (стих 18). Кроме того, оно кажется подходящим потому, что Он говорит: «…Чтобы показать над тобою силу Мою…» (стих 17), ибо Он желает, чтобы Его сила была приумножена в его [фараона] погибели.

Стих 21. «Не властен ли горшечник над глиною…?» Блаженный Августин в главе 99 своего Энхиридиона говорит: «Вся человеческая раса в своем отступническом корне была проклята божественным судом, который был столь справедлив, что даже если бы ни один человек не был избавлен от него, то никто не мог бы по справедливости проклинать праведность Божью. И даже те, кто спасены, должны быть спасены таким образом, чтобы большинство, не избавленное и совершенно законно оставленное в своем осуждении, демонстрировало бы тем самым, чего заслуживает вся масса и какое наказание справедливый суд Божий вынес бы им, если бы Его незаслуженная [людьми] милость не вмешалась в этот процесс, так чтобы ‘всякие уста’, желающие прославить свои собственные доброделети, могли быть ‘заграждены’ Рим 3:19, и чтобы было как написано: ‘хвалящийся хвались Господом’ 1Кор 1:31». {Примечание: Августин, Enchiridion ad Laurentium, 99, Patrologia, Series Latina, XL, 278.} Это важные слова, нуждающиеся во внимательном рассмотрении, потому что они очень убедительно смиряют и устрашают нас.

Разумеется, Августин рассказывает очень понятно, почему Апостол произносит эти слова, а именно — чтобы учить нас в смирении. Ибо эти слова ведут нас не к ужасу и безысходности, но к восхвалению благодати и ниспровержению нашей самонадеянности, которая на самом деле является потерей надежды на спасение. Потому Блаженный Августин в главе 98 той же самой работы говорит: «Если человек относит все к очень глубокой и благотворной тайне и (так сказать) ‘всматривается в лицо’ Святых Писаний, то похоже, что значение [данного фрагмента] таково: ‘Хвалящийся хвались Господом’ 1Кор 1:31». И еще, в той же самой работе, он говорит: «Бог являет милость по Своей великой благости и ожесточает без какой-либо несправедливости, так что освобожденный не может хвалиться собственными добродетелями, а осужденный был побежден не чем иным, как собственными вожделениями. Ибо одна только благодать отличает искупленного от осужденного, все они были перемешаны в единую ‘массу погибели’ по причине их одинакового происхождения». {Примечание: там же.} Благодаря этим словам человек признает собственное осуждение и отчаивается в своем спасении собственными силами, ибо в противном случае, одними лишь размышлениями о своем грехопадении в Адаме, он остается равнодушен, потому что надеется, что сможет сам, своими собственными силами и по собственной воле подняться и оправиться от того грехопадения, — в самом деле, он весьма самонадеян в этом. Здесь же он познаёт, что благодать воздвигает [поднимает] его прежде всякого желания, включая его собственную волю.

Стих 27. «…Только остаток спасется». Термин «остаток» широко используется в пророчествах, равно как и мысль, выраженная в данном библейском фрагменте. Например, в Ис 4:3 сказано: «Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме».

И в Ис 46:3: «Послушайте меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева…».

Ис 65:8−9: «…Когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: ‘не повреди ее, ибо в ней благословение’; то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить. И произведу от Иакова семя, и от Иуды — наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там». {Примечание: при дословном переводе цитаты, использованной Лютером, там появляется слово «остаток»: «…И произведу от Иакова семя, то есть остаток…». — переводчик.}

Ам 3:12: «…Как иногда пастух исторгает из пасти львиной две голени или часть уха, так спасены будут сыны Израилевы…».

Мих 2:12: «…Непременно соединю остатки Израиля…».

Мих 5:7: «И будет остаток Иакова среди многих народов как роса от Господа…».

Таким образом, здесь и во многих других местах апостолы и верные люди из иудеев названы «остатком» или «оставшимися», даже «останками» {примечание: см., например, Ам 3:12. Хотя это слово и не присутствует там буквально, оно вытекает из контекста. — переводчик.} народа Израилева, как будто их лучшая и большая часть идет на погибель. Поэтому в Ис 49:6 также сказано: «…Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков {примечание: здесь в цитате, использованной Лютером (при дословном переводе), скорее используется термин «останки». — переводчик.} Израиля; но Я сделаю Тебя светом народов…».

Прочтите также, что сказано в Пс 77:31: «…Убил тучных их, юношей Израилевых низложил». Этим он как бы говорит, что остатки и смиренные были спасены, но самые благородные были ослеплены, как в случае, когда вся кисть выбрасывается прочь, и только одна виноградинка сохраняется.

Эти остатки [символически] представлены несколькими бедными людьми, оставленными на земле во времена Вавилонского изгнания, когда царь и царица, князья и пророки, то есть все могущественные, мудрые и святые отправились в изгнание. Так и в наши времена иудеи отправились в самое настоящее Вавилонское изгнание неверия. Все благородные находятся в этом изгнании, и остались лишь некоторые. И это именно то изгнание, значение которого Иеремия уже в те давние времена видел в Духе и оплакивал в своих погребальных песнопениях.

Все это также символически представляется в истории о рабе амаликитянина (см. 1Цар 30:11 и далее), которого бросил господин, уйдя вперед со своим полчищем и награбленным добром. По этой же причине Исаия говорит о тех нескольких людях, оставленных в Израиле (Ис 10:18−19): «И славный лес его и сад его, от души до тела, истребит; и он будет, как чахлый умирающий. И остаток дерев леса его так будет малочислен, что дитя в состоянии будет сделать опись». Густые и высокие деревья этого леса — люди синагоги [выделяющиеся] среди невежественного множества ее детей.

И они названы «остатком» потому, что они были оставлены, — это явственно следует из данного утверждения Исаии. Ибо, когда другие были изгнаны на погибель, Он сохраняет этих одних для Себя как семя для другого народа.

Стих 28. «Ибо дело оканчивает и скоро решит по правде…». {Примечание: дословный перевод цитаты, используемой Лютером в тексте: «Ибо Он желает завершить Свое Слово и прервать его праведно». — переводчик.} Это завершение [«окончание»] ссылается на Дух и на букву, то есть на то, что плоть и мудрость плоти никак не способны постичь праведность и мудрость Божьи. Таким образом, необходимо, чтобы это Слово праведности и мудрости, которое является Словом веры, было укорочено и сокращено — так, чтобы оно не могло простираться на плоть, мудрость и на праведность плоти, равно как не могло полагаться на нее или захватываться ею. Поэтому плотские люди должны быть оскорблены им [Словом веры], остаться вне его, будучи отсечены от него.

До того, как это Слово веры, Слово Духа, было явлено, всё было в тени и образно [приблизительно] из-за медлительности иудеев — Слово было не завершено и, таким образом, легко понималось всеми, потому что оно говорило образно о вещах, которые могли быть постигнуты чувствами. Но когда образы и вещи, постигаемые чувствами, были исключены, Бог начал изрекать сокрытое Слово Духа, которое является Словом веры, и, таким образом, Он начал порождать законченное и завершенное Слово, которое в то же самое время неизбежно должно быть лишено всех образных и символичных выражений. Таким образом, все, кто привержены этим символам и образам [знамениям], были отсечены [отделены], или, скорее, Слово было отделено от них.

Но факт заключается в том, что Он скорее говорит об «окончании» [отсечении Слова], чем об отсечении причины, по которой эти люди пали. Ибо он отвергает реальность, которая может быть видимой, и будущее, которое не может быть видимым. Он не показал [реальности и будущего], им Он дал только Свое Слово. Таким образом, тот, кто не верует, погибает, потому что он не удовлетворен Словом и негодует по поводу того, что ему отказано в реальности.

Для тех, кто «прерывает» и «оканчивает» себя, это Слово порождено к праведности, для других же оно дано ко греху и неправедности из-за их неверия. Ибо это Слово, которое «окончено и решено по правде», то есть праведны все те, кто веруют в это Слово. Но они не веруют, пока пленяют свой разум невидимым и отсекают себя от рассмотрения всего видимого. Ибо это Слово «совершено» [«окончено»] также в том смысле, что оно отсечено и отделено от всего видимого, и ничего из видимого оно не обещает и не проявляет, но все это отвергает, отсекает и нам заповедует отвергать. И оно делает так потому, что оно является «оконченным» Словом, то есть Словом совершенным, которое не может означать ничего, кроме совершенного и окончательного. Ибо каждое слово, которое означает или провозглашает нечто видимое или сотворенное, не является завершенным или совершенным словом, потому что оно провозглашает лишь часть, а не все явление, то есть что-то такое, что не удовлетворяет всего человека целиком, но лишь наслаждает его плоть и его чувства. Но если оно должно провозглашать то, что совершенно и что удовлетворяет всего человека целиком, то нужно, чтобы оно не провозглашало ничего из того, что удовлетворяет плоть и ничего из сотворенного или видимого, но одного лишь Бога. Таким образом, в самом деянии завершения оно прервано, и, с другой стороны, в прерывании оно завершено. Ибо его завершение — для Духа, потому что оно провозглашает вещи, которые благотворны для Духа. Прерывание же его направлено против плоти, ибо оно отвергает вещи, которые хороши для плоти. Так, слово буквы, или ветхий образ, напротив, был несовершенным и незавершенным в том, чему он соответствовал, и [этот ветхий образ] понимался в рамках преходящих явлений и обетований, и по этой причине он был, скорее, продлен и растянут, чем сокращен. Ибо это побудило Дух все более и более удаляться от того, что было благим в Его глазах, и от понимания этих благих вещей.

Короче говоря, как слово Закона было словом, понимаемым по-плотски, несовершенным и растянутым или продленным, так и Слово Духа, то есть духовно понимаемого Закона, является завершенным и сокращенным Словом.

Оно было несовершенным словом, потому что не показывало того, что означало. И по этой причине оно было распространено или продлено, потому что оно все больше и больше вело к несовершенному и плотскому, поскольку оно не могло показать, что является духовным, так как оно рассматривалось и понималось по-плотски. Точно так же, как в случае с символом или знамением: до тех пор, пока символ принимается людьми вместо того, что он означает, они не имеют самого символизируемого явления или предмета. И поэтому такое слово в итоге ведет не к «праведности», но, скорее, к порочности, лжи и тщете.

С другой стороны, Слово Евангелия является завершенным потому, что оно дарует то, что означает, а именно благодать. Таким образом, оно также «прервано», потому что оно не откладывает то, что оно означает, — в самом деле, оно как бы отрезает себя от всего, что затягивает его принятие и препятствует этому. Следовательно, оно даже сокращено в праведности, потому что оно предусматривает праведность для тех, для кого оно окончено и сокращено, и это происходит через веру.

Отсюда следует, что Слово нового и ветхого законов — одно и то же, и лишь согласно нашему пониманию или недостатку понимания оно описывается как совершенное или несовершенное, сокращенное или продленное. Понимающие святейшее Евангелие на языке собственной надменности или своих заблуждений (как поступают еретики и индивидуалисты) делают для себя несовершенное слово из совершенного и продленное слово из сокращенного, то есть они делают тщетное, лживое и бесполезное слово.

Ибо Слово Христово не может быть принято, если все остальное не отвергнуто и не обрублено, то есть разум должен быть пленен и всякая мысль смиренно подчинена. Так как большинство людей упорствует в своей надменности и не принимает Слова или, скорее, не пленены им, то лишь остаток спасен, Слово прервано в тех, кто погибает, но завершено в тех, кто верует. И это является аллегорическим [иносказательным] «прерыванием и окончанием», то есть буквальным значением духовного Слова. И все же это происходит от морального значения. Ибо Слово Духа говорит не ко всякой надменности и самоудовлетворенности, и поэтому оно неизбежно должно говорить не ко всем людям, которые надменны и «мудры» в своих тщеславных помыслах, и оно отделяет [отрезает] себя от них. Поэтому образное «сокращение» подразумевает сокращение аллегорическое [иносказательное]. Ибо, так как Слово совершенствует и завершает смирение и чувство подчиненности себя, оно также завершает и совершенствует всех людей, которые смиренны и которые покорили свой разум. И, таким образом, это моральное завершение предполагает также завершение аллегорическое.

Следовательно, вера является завершением, прерыванием и «кратким изложением» спасения. В самом деле, сокращенное Слово — это не что иное, как вера. Как мы можем это доказать? Слово не является сокращенным ни для кого другого, как только для того, кто понимает, что оно сокращено. Таким образом, вера — это жизнь и живое Слово, которое было прервано. Заметьте: как эта краткая «уверенность в невидимом» Евр 11:1 отсекает себя от всего остального, так верующий отделяет себя от всего своей верой, так что он живет среди вещей, которые отнюдь не кажутся очевидными. Во-вторых, вера является завершением, потому что она «есть осуществление ожидаемого», то есть обладание тем и власть над тем, что относится к будущему, тем, что является вечным, но не настоящим, от которого она отделяет нас.

И он добавляет слова: «По правде», то есть «Праведно». Ибо даже слово мертвой буквы завершено и прервано, но противоположным образом, а именно — в неправедности. Ведь как Слово Духа завершает кротость и смирение, сокращает надменность и тщеславие, то есть совершенствует мудрость Духа и уничтожает «мудрость плоти», как оно [образно выражаясь] возводит Иерусалим и повергает Иерихон {примечание: в истолковании 6-й главы Книги Иисуса Навина Лирский представляет Иерихон как «город дьявола», а Иерусалим — как «город Божий».}, точно так же слово мертвой буквы, с другой стороны, завершает и ожесточает надменность, уничтожает смирение, завершает «мудрость плоти» и истребляет мудрость Духа. И оно [используя то же образное выражение] повергает Иерусалим и возводит Иерихон. Таким образом, первое слово является завершенным и сокращенным «по правде» {примечание: «в праведности»}, второе же — «по неправде».

Итак, вполне очевидно, что два этих термина относятся к различным явлениям — термин «завершение» указывает на окончательный результат (terminus ad quem), в то время, как термин «прерывание» [обрывание] указывает на отправную точку (terminus a quo). Ибо слово «завершение» показывает, куда такое слово ведет, а именно — к совершенствованию праведности, слово же «прерывание» ссылается на то, от чего это слово уводит нас, а именно — от «мудрости плоти» и от неправедности. Таким образом, для тех, кто не хочет [принимать] этих двух [терминов], слово по-прежнему остается «прерванным», и их оно оставляет во плоти и в неправедсти.

С этим Словом дело обстоит так же, как с укороченным плащом или одеялом, — когда такое укороченное одеяло покрывает одну часть [тела], оно оставляет непокрытой другую, как сказано в Ис 28:20: «Слишком коротка будет постель, чтобы протянуться; слишком узко и одеяло, чтобы завернуться в него». {Примечание: при дословном переводе цитаты в тексте: «Постель столь узка, что другой выпадает, и одеяло столь коротко, что не может покрыть их обоих». Поэтому в следующем предложении Лютер столь определенно говорит о двух людях — ветхом и обновленном. При чтении русской Библии подобных прямых ассоциаций не возникает. — переводчик.} Подобным же образом и Слово веры столь узко, что два человека не могут поместиться под ним, но один, а именно — ветхий человек — отпадает и отделяется, потому что оно [Слово] не может «покрыть» его. И укороченный плащ также не может покрыть их обоих, но покрывает лишь обновленного человека. Таким образом, Слово воистину является окончательным и завершенным, потому что оно полностью и чудесным образом завершает человека; но при этом оно является также воистину сокращенным [как бы «укороченным»], потому что оно нисколько не совершенствует ветхого человека, ибо ветхий человек отделен от всего. Следовательно, рассматриваемый библейский текст говорит нам, что Господь произведет истребление [«завершение»], и этот процесс будет очень коротким и узким. Потому что для большинства людей это будет прервано, — ветхий человек будет полностью ограничен и низведен. В этом величие такого сокращения. Почти все люди были плотскими и торжествовали во плоти. Поэтому сокращение было чрезвычайно сильным — пропорционально количеству плотских людей. И в этом нет ничего странного, ибо все они должны были быть отсечены, потому что они все были сынами плоти, рожденными от своих отцов по образу ветхого человека, с тем лишь исключением, что Бог оставил [в них] Свое семя.

Таким образом, «…истребление определено изобилующею правдою» {примечание: в современном переводе: «…Бог сказал, что уничтожит землю, а затем добро сойдет на землю, как полноводная река» (Всемирн. Библейский переводческий центр, М.: 1993). — переводчик.} (см. Ис 10:22). Кажется странным, что должны быть изобилие праведности и истребление, да еще одновременно краткое [скорое] и узкое. Ибо кто видел «узкое» наводнение? И кто видел нечто такое, что одновременно является завершенным и зауженным [ограниченным], исполненным и уменьшенным, малым и увеличенным, полным и пустым? И все же это именно то, что было сделано здесь, — нечто такое, что было одновременно пышно одето и почти оголено, [ведь] обетование Божье было одновременно исполнено и все же отсечено [отделено] почти от всех людей. Но для тех, для кого оно было исполнено, это было сделано с «изобилующею правдой [праведностью]».

Стих 33. «…Всякий, верующий в Него, не постыдится». В оригинальном тексте, на иврите, это звучит так: «Верующий не поспешит». Объяснить это можно так — последняя фраза означает, что верующий во Христа чувствует себя в безопасности и, как говорит Писание, «смел, как лев» Притч 28:1. И еще в Библии сказано: «Не приключится праведнику никакого зла…» Притч 12:21, в то время как, согласно Притч 28:1: «Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним…», и еще в Ис 57:20: «А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться…». «Нет мира нечестивым, говорит Бог мой» Ис 57:21. И в Пс 1:4 мы читаем: «Не так — нечестивые; но они — как прах, возметаемый ветром». В Лев 26:36 сказано: «…И шум колеблющегося листа погонит их…» и в Ис 30:15 и далее: «Ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев: оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша; но вы не хотели и говорили: ‘нет, мы на конях убежим’, — за то и побежите; ‘мы на быстрых ускачем’, — за то и преследующие вас будут быстры. От угрозы одного побежит тысяча…». И значение [этого фрагмента] таково: верующий во Христа не будет быстр, не побежит, не устрашится, ибо он ничего не боится, он стоит твердо и спокойно, будучи утвержден на прочном камне, как учит наш Господь в Мф 7:24. Тот же, кто не верует в Него, несмотря на то, что он «быстр», то есть бежит быстро, не может избежать бедствий и мучений, которые окружают его со всех сторон, и особенно [он не может избежать] суда. Ибо таково наказание проклятых, и их беззаконие не имеет конца, они убегают от Бога, но все же не могут избежать Его. Это именно то, что делает всякая порочная совесть, забывшая Христа, о чем мы читаем во Втор 28:67: «От трепета сердца твоего, которым ты будешь объят, и от того, что ты будешь видеть глазами твоими, утром ты скажешь: ‘о, если бы пришел вечер!’, а вечером скажешь: ‘о, если бы наступило утро!’» Ибо «…Господь даст тебе… трепещущее сердце… и изнывание души» Втор 28:65.

Таков ужас, и таково бегство поспешной совести, что по существу является ее смятением и крушением. Ибо, как говорит Плиний: «Ни одной живой твари страх не приносит столько смятения, сколько человеку». {Примечание: Pliny, Natural History, VII, 5.} Насколько же тогда наш перевод совпадает с Септуагинтой, потому что, когда он говорит: «…Не будет смущен» {примечание: в Септуагинте это выражено словами: non confundetur («он не будет смущен [приведен в смятение]», а в оригинале [на иврите] сказано: non festinet («он не будет поспешен»]. Два этих выражения подвергнуты сравнительному анализу Эразмом в работе Annotationes, но сам он перевел эту фразу как non pudefiet («он не будет пристыжен»).}, он пытается подчеркнуть то смущение и смятение совести, которое происходит от ужаса и страха, так, что не остается никакого упорядоченного мышления или планирования, но только лишь поиски света, который, однако, никогда не бывает найден. Это напоминает то смущение, которое порождается бедствиями, связанными с войной. Когда возникает панический страх, все люди начинают бегать туда-сюда и возникают хаос и неразбериха. Таково наказание всех тех, кто умирает, а не тех, кто страдает вне Христа; они настолько теряют рассудок, что просто не знают, что делать.

Блаженный Иероним, позицию которого разделяет Лирский, говорит: «‘Он не поспешит’, — то есть пришествие Господа не кажется ему близким, как, скажем, фессалоникийцам, которые были взволнованы и устрашены приближением дня Господня, то есть человек, верующий во Христа, не так малодушен, чтобы сразу же начать думать о близости Судного дня, как только на его долю выпадают малейшие испытания и несчастья». Я не понимаю, какую цель ставит перед собой этот комментарий на полях, хотя я и не отвергаю его. Но так как у нас нет времени на это сейчас, я опущу обсуждение данного вопроса.

Возможно также и другое истолкование, которого я сам когда-то придерживался, хотя оно несколько «натянуто». Это объяснение заключается в том, что верующий во Христа не спешит с глупым рвением и усердием судить других и оправдывать себя, — он размышляет смиренно, он восприимчив к учению и способен принимать наставления. Ибо многие с поспешным рвением, свойственным новичкам, торопятся на небеса, к праведности и мудрости со слишком большим усердием, которое возбудил в них дьявол, — так, что после первого круга они выдыхаются и становятся бесполезны, наполняясь отвращением ко всякому доброму устремлению и питая весьма прохладные чувства ко всему благому, ибо в самом начале они были излиты, как вода. Таким образом: «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» (Притч. 2-:21). И Блаженный Августин в своей книге «О благословенной жизни» говорит: «То, к чему человек вначале проявляет слишком большое рвение, нередко в конце становится объектом великого отвращения». {Примечание: эта цитата не обнаружена ни в работе Августина De beata vita, ни в прочих его трудах.}

Подобным же образом некоторые проявляют проворство и немалое рвение в осуждении и поучении других или когда речь идет о том, чтобы другие слушали их, но они медлительны и нерасторопны, когда их осуждают, учат или же когда нужно слушать других. Не таков человек, верующий во Христа; он соответствует тому, что говорит Блаженный Иаков Иак 1:19: «…Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова…». Однако иудеи, напротив, не желали слушать, потому что были поспешны в сердце своем, и т. д.

Греческий эквивалент слова confundetur не имеет того буквального и специфического значения «Он будет смущен», о котором мы упоминали выше в отношении смятения или беспокойства. Скорее, слово confundetur означает «краснеть от стыда», или «быть пристыженным», и, таким образом, «поспешность» и «краснение от стыда» — термины близкие, поскольку тот, кто пристыжен, стесняется появляться на людях, он пытается избегать людей и скрывается от них. Поэтому они говорят горам: «Падите на нас!» Лк 23:30. И смущение человека вынуждает его быть поспешным, то есть бежать в страхе. Этого не делает человек, верующий во Христа, ибо он не смущен и не краснеет от стыда, потому что он уверен и спокоен во Христе.

Таким образом, две рассматриваемые версии перевода имеют одинаковое значение, но Септуагинта выражает причину, в то время как древнееврейский текст выражает следствие, что случается повсеместно. Ибо за поспешным бегством следуют смущение и стыд, потому что человек боится показаться людям на глаза.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Мартина Лютера на послание к Римлянам, 9 глава. Комментарии Мартина Лютера.


«Лютеранское наследие»

Публикуется с разрешения фонда «Лютеранское наследие» в России.
Лекции Мартина Лютера на послания Римлянам и Галатам.
© 1996−97, 2021−22.

Я ХОЧУ ПОМОЧЬ

Римлянам 9 глава в переводах:
Римлянам 9 глава, комментарии:
  1. Новой Женевской Библии
  2. Толкование Мэтью Генри
  3. Комментарии МакДональда
  4. Толковая Библия Лопухина
  5. Комментарии Баркли
  6. Комментарии Жана Кальвина
  7. Комментарии Мартина Лютера
  8. Толкования Августина
  9. Толкование Иоанна Златоуста
  10. Толкование Феофилакта Болгарского
  11. Новый Библейский Комментарий
  12. Лингвистический. Роджерс
  13. Комментарии Давида Стерна
  14. Библия говорит сегодня
  15. Комментарии Скоуфилда


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.