Библия » Лютер Комментарии Мартина Лютера

Римлянам 12 Лекции по посланию к Римлянам 12 глава

Заметки на полях

Краткое содержание: Апостол наставляет римлян в том, как надо относиться к Богу, а также к своему ближнему* {примечание: до этого момента он учил тому, как стать новым [возрожденным] человеком, описывая рождение свыше, создающее нового человека (Ин 3:3 и далее). Теперь же он говорит о делах возрождения, которые всякий, кто не был соделан новым человеком, совершает тщетно и самонадеянно. Ибо существование [кого бы то ни было] первично по отношению к исполнению [им чего-то], а страдание первично по отношению к существованию. Таким образом, порядок таков: становление (появление), существование и затем — совершение дел.}.

* Заложив в предыдущих главах «основание…которое есть Иисус Христос» 1Кор 3:11, как камень, на котором благоразумный муж «построил дом свой» Мф 7:24, и разрушив также ложное основание, то есть нашу собственную праведность и собственные добродетели — песок, на котором построил свой дом человек безрасссудный Мф 7:26, — он теперь начинает строить «из золота, серебра, драгоценных камней» 1Кор 3:12. Ибо прежде всех добрых дел, составляющих строение, необходимо иметь твердое и верное основание, на котором человек может установить сердце свое и уповать на вечную жизнь, так, чтобы даже если он ничего не строит на этом основании, он мог иметь все же готовый «участок для строительства». Люди «самоправедные» [уповающие на собственную праведность] возражают против этого, пытаясь своими добрыми делами утвердить верность совести и затем получить удовлетворение от обретения чувства безопасности [то есть утратить ощущение своей греховности и вины. — Прим.], совершив множество всевозможных дел по собственному усмотрению. Поступать так — значит закладывать основание из песка и «изгонять Христа прочь». Апостол во всех своих посланиях возражает против этого, чтобы такое не могло произойти. Потому что данный фрагмент обычно истолковывается поверхностно, будто бы «песок» — это богатства мира сего. Но Христос говорит в данном фрагменте о строителях (то есть о тех, кто совершает добрые дела), а не о скаредных мирских людях, скорее разрушающих, нежели созидающих самих себя. Таким образом, Он говорит о «песке» добрых дел, который они хотят обрести в качестве основания своей праведности, «места успокоения» своей совести и утешения своего сердца, поскольку Христос является единственным основанием, превосходящим все добрые дела. Ведь Он исключительно по благодати Своей и прежде всех наших попыток исполнить свои обязанности дает основание, покой совести и твердость [уверенность] сердцу. Существовал ли когда-нибудь столь безрассудный строитель, который попытался бы строить такое основание? Разве они [строители] не ищут скорее основание, уже утвержденное на земле, или не выбирают место, на котором уже существует основание? Таким образом, как земля безо всяких наших усилий является основанием, так и Христос Сам предлагает нам такие вещи, как наша праведность, мир и покой совести, безо всяких наших стараний, так, чтобы затем мы всегда могли основывать свои добрые дела на Нем.

Стих 1. «Итак, умоляю вас», то есть «я прошу во имя всего святого», по-гречески — «я увещеваю, я убеждаю вас», «братия, милосердием Божиим», которое вы приняли, «представьте», предложите, пожертвуйте «тела ваши в жертву живую» в новой жизни, «святую», безгрешную, чтобы жизнь рожденного свыше не могла быть осквернена, «благоугодную Богу», чтобы она не привела через самоудовлетворение к надменности, «для разумного служения вашего», а не рабства, подобного рабству диких животных; то есть речь идет о служении, которое вам надлежит исполнять.

Стих 2. «И не» возвращайтесь от новой жизни, которую вы начали, к старой жизни, оставленной позади, (не) «сообразуйтесь с веком сим», то есть с людьми мира сего, «но преобразуйтесь обновлением», то есть преображайтесь «от славы в славу» 2Кор 3:18, все более и более откладывая ветхое состояние «ума вашего», вашего образа мышления, вашего суждения, «чтобы вам познавать», открывать на собственном опыте, «что (есть) воля Божия», потому что она скрыта за нашими злодеяниями, «благая, угодная», потому что она скрыта за вещами, которые кажутся нам неугодными, «и совершенная», потому что она скрыта за несовершенством.

Стих 3. «По данной мне», ибо увещевание других не является правом человека, принадлежащим ему от природы, но это дается как дар Божий, «благодати», милости апостольского служения, «всякому из вас говорю», то есть всех — ученых и неученых, великих и малых, — увещеваю: «не думайте о себе более, нежели должно думать», так, чтобы не думать о себе и не казаться себе лучше, чем следовало бы, и не быть довольным собою более, чем следовало бы, как бы имея больше силы и власти, чем это есть на самом деле, «но» так, чтобы не было никаких преувеличений, «думайте скромно», умеренно, благопристойно, «по мере веры, какую каждому Бог уделил» {примечание: он говорит все это ради единства, потому что ничто не порождает столько разногласий, как всеобщий отказ действовать в рамках своего призвания, то есть когда, оставляя свою работу невыполненной, человек хватается за что-то еще или, даже если он не берется за чужую работу, но пренебрегает исполнением собственных обязанностей. Это порождает споры и издержки.}, выделил или даровал {примечание: этим он как бы говорит, что Бог не дает всем всё, как мы видим в 1Кор. 12, где полностью раскрывается содержание данного фрагмента. В конечном счете Бог распределяет, но Он не изливает все на одного человека. Таким образом, пусть никто не гордится тем, что он поступает так, будто он один получил все, в то время как остальные не получили ничего, потому что это наносит ущерб единству церкви, что он (апостол) показывает далее.}, {примечание: а также существует греческая поговорка: «Пусть каждый занимается тем искусством, которому обучен» [1]. Кроме того, в греческом есть очень подходящая аллитерация слов: φρονεῖν ἀλλὰ φρονεῖν εἰς τὸ σωφρονεῖν, то есть Wissen in rechter Weise («узнавай познаваемым образом»).}

Стих 4. «Ибо как в одном теле», тело, как и церковь, единое целое, «у нас много членов», однако, как большое количество членов не разъединяет целого, так и множество верующих не разделяют церковь, «но не у всех членов одно и то же дело», (не у всех) одни и те же обязанности, как сказано в 1Кор 12:4 и далее.

Стих 5. «Так мы многие составляем одно тело», мистическое тело «во Христе», Который является нашей главой, «а порознь один для другого члены», все тело не находится во владении какого-то одного из членов, но принадлежит всем им.

Стих 6. «И как, по данной нам благодати», согласно мере благодати, дарованной нам, а не дерзко и самонадеянно присвоенной нами, «имеем различные» {примечание: 1Кор 7:7: «…Но каждый имеет свое дарование от Бога…» и 1Кор 12:4 и далее: «Дары различны…», «…и действия различны».}, что отражено в следующем заявлении, «дарования», не одинаковые дарования, точно так же как члены исполняют различные функции, «то имеешь ли пророчество», если имеешь дар пророчества, позволяющий предсказывать будущее, то тебе следует овладевать им и использовать его, то есть «пророчествуй по мере веры» {примечание: здесь используется греческое слово ἀναλογίαν (аналогия) — соразмерность, мера или надлежащая степень, то есть [пророчествуй,] не выходя за рамки веры и правил богослужения. Ибо некоторые уповают на свои видения, будто они видели Бога, и я даже не могу перечислить всех их чудовищных выходок.}, {примечание: ибо одним из элементов пророчества является вера [в это пророчество]! Потому что, если бы пророчество открывало что-то явное и очевидное, то это было бы уже не пророчество, а скорее видимое доказательство.}, то есть не по мере человеческой мудрости.

Стих 7. «Имеешь ли служение», тот, кто имеет благодать служения, «пребывай в служении», то есть исполняй свою работу по мере данной благодати, «учитель ли» — тому, кто имеет благодать учительства, следует пребывать «в учении», то есть исполнять свою работу по мере этой благодати.

Стих 8. «Увещатель ли», тот, кто имеет благодать увещевания, тот, кто проповедует после того, как вера укоренилась, «увещевай», то есть не будь дерзким и самонадеянным в других делах, пренебрегая этим своим делом, «раздаватель ли», имеющий способность раздавать [жертвовать] — «раздавай в простоте», без тщеславия или какого-то другого тайного намерения, потому что это выходит за рамки благодати данного служения, «начальник ли», тот, кто правит другими, «начальствуй с усердием», заботясь о своем служении, «благотворитель ли», имеющий дар благотворительности [«способный быть милостивым»], «благотвори с радушием», не по необходимости и не в унынии.

Стих 9. «Любовь да будет {примечание: здесь дается несколько общих наставлений для всех христиан.} непритворна», то есть «не словом или языком, но словом и истиною» 1Ин 3:18, «отвращайтесь от зла», от зла, а не от плохих и злых людей, «прилепляйтесь к добру», ко всему доброму. {примечание: это наставление довольно легко понять, но оно является наиболее трудновыполнимым из-за нашей предрасположенности к ненависти, любви, страху и надежде.}

Стих 10. «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью» {примечание: Стапуленсис: «С братской любовью и взаимной доброй волей». Эразм: «Будучи расположенными ко взаимной любви к вам через братскую любовь». Потому что словосочетание «братская любовь» в греческом языке выражается одним словом — φιλαδελφια, и этим словом апостол описывает ту особую любовь, которую христианам следует иметь друг к другу и которая даже выше и глубже всеобщей любви, имеющейся [у христиан] ко всем людям и даже ко всем неодушевленным предметам. Таким образом, это лучше, чем наш перевод: «Любите друг друга братской любовью». Возможно, что кто-то исказил этот текст, смешав [перепутав] его с 2Пет 1:7 и изменив падеж на винительный, потому что там он говорит: «В благочестии братолюбие, в братолюбии любовь».}, ибо взаимная любовь христиан, являющихся друг другу братьями, должна быть более совершенна, чем любовь по отношению к врагам, «в почтительности друг друга предупреждайте», то есть каждый должен уважать и возвышать другого, смиряя самого себя.

Стих 11. «В усердии не ослабевайте», в заботливости, в любезности и услужливости, в прилежании, то есть в добросовестности, «духом пламенейте», пылайте духом, а это значит — будьте безразличны {примечание: Откр 3:15−16: «…О, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих».} к делам плотским, «Господу служите», а не себе, и не ищите своего.

Стих 12. «Утешайтесь надеждою», потому что видимое и прошлое, несомненно, может принести вам печаль, в то время как будущее и невидимое приносит радость, «в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны», то есть верны и преданны.

Стих 13. «В нуждах святых принимайте участие», жертвуйте на нужды и потребности верующих, будучи движимы состраданием и желанием помочь им, «ревнуйте о странноприимстве», стремитесь быть действительно гостеприимными.

Стих 14. «Благословляйте гонителей ваших», то есть отзывайтесь о них хорошо, как в их присутствии, так и когда их нет рядом, «благословляйте», говорю я вам, «а не проклинайте», не говорите о них злого, дабы однажды вам не пришло в голову, что можно благословлять, одновременно проклиная.

Стих 15. «Радуйтесь с радующимися», ибо любовь все делает общим — и хорошее, и плохое, потому что любовь «не ищет своего,…а сорадуется истине» (1Кор 13:5; Флп 2:4), «и плачьте {примечание: Хотя в греческом оригинале это выражено инфинитивом [неопределенной формой глагола], все же это следовало бы переводить как оптатив [2].} с плачущими».

Стих 16. «Будьте единомысленны {примечание: переводчик: у Лютера дословно — «живите в гармонии». Поэтому он комментирует данный фрагмент словами, полностью совпадающими с текстом Синодального перевода: «будьте единомысленны».} между собою», то есть относитесь одинаково ко всем людям, не отдавайте предпочтение богатым и не пренебрегайте бедными, «не высокомудрствуйте {примечание: то же выражение.}, но последуйте смиренным», сообразуйтесь со смиренными, непритязательными людьми‌ {примечание: он призывает их в данном случае быть «смиренными» — не «скромными» [умеренными, сдержанными], но людьми смиренной судьбы, такими, как бедные, простые и необразованные люди. Ибо смирение [покорность] — это добродетель, проявляющаяся в умении сообразовываться с этими простыми людьми.}, «не мечтайте о себе» {примечание: φρόνιμ, от φρονεῖν, φρονοὐ ντες, то есть «придерживаться мнения» или «те, кто придерживаются мнения».}, то есть не будьте самонадеянны и самодовольны, оценивая себя собственными мерками.

Стих 17. «Никому не воздавайте злом за зло», скорее благословляйте тех, кто делает вам зло, «но пекитесь», помышляйте и заботьтесь, «о добром [не только пред Богом]»; взятые в скобки слова отсутствуют в греческом оригинале (а также и в Синодальном переводе. — Перев.) [3], «пред всеми человеками», так чтобы избегать даже видимости зла. {примечание: 2Кор 4:2: «…Представляем себя совести всякого человека пред Богом». И в 1Фес 5:22: «Удерживайтесь от всякого рода зла». И в Мф 5:16: «Так да светит свет ваш пред людьми…». Подобные высказывания можно найти также в Посланиях к Тимофею и к Титу [4].}

Стих 18. «Если возможно», потому что это не всегда возможно, «с вашей стороны», настолько, насколько это зависит от вас, «будьте в мире {примечание: здесь уместно вспомнить поговорки: «Никто не может иметь мира дольше, чем того желает его сосед». Потому что: «Сосед одалживает соседу последствия от своего пожара».} со всеми людьми», даже с язычниками и чужаками.

Стих 19. «Не мстите за себя» [в версии, используемой Лютером, сказано: «Не воздавайте за себя», отсюда последующие комментарии. — Переводчик.], в греческом оригинале: «не мстите», «возлюбленные», мои дорогие, «но дайте место гневу Божию», терпеливо ждите суда Божьего. «Ибо написано», Втор 32:35, «Мне отмщение» {примечание: поэтому говорим: «Бог сохранил для Себя три вещи: суждение, отмщение и славу». В этом стихе слово «отмщение» должно быть в именительном падеже, что ясно вытекает из сравнения с оригиналом Втор 32:35: «У Меня отмщение и воздаяние…».}, отмщение — Мое дело, а не ваше, «Я воздам, говорит Господь».

Стих 20. «Итак, если‌ {примечание: Он приводит в качестве доказательства фрагмент из Притч 25:21−22, в котором сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе».} враг твой», то есть твой противник или тот, кто нанес тебе оскорбление, «голоден», Притч 25:21, «накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья».

Стих 21. «Не будь побежден злом, но», если зло настолько развилось, что ты совершил зло, отвечая на зло, совершенное по отношению тебе, (то) «побеждай зло добром».

Дополнительные примечания, составленные переводчиком английской версии

[1] Подобный ряд приводится у Аристофана в работе «Осы», 1431 (процитировано Цицероном в Tusculan Disputations, I, 18, 41), у Горация в «Посланиях», I, 14,44. Лютер собрал группу поговорок подобного содержания в своей работе «Operationes in Psalmos», W, V, 136, 29 и далее.

[2] В тексте Лютер изменил неопределенную форму глагола flere на повелительное наклонение flete. И теперь, говоря о том, что нужно переводить эти инфинитивы, как оптативы, он имеет в виду неопределенную форму глагола. Очевидно, что Лютер случайно забыл изменить gaudere на gaudete.

[3] По этой причине Лютер заключил данные слова в скобки.

[4] Смотрите, например, 1Тим 6:1; Тит 2:5.

Комментарий

Стих 1. «Итак, умоляю вас, братия…». Апостол собирается преподать своим читателям христианскую этику, и теперь ничто не имеет для него такой важности, начиная с этого момента и до конца послания, как искоренение нашей собственной «мудрости» и воли. И он сразу же начинает с этой наивреднейшей из всех язв, ведь одно это явление, хорошо замаскированное под добрые дела, может вновь «разменять по мелочам» духовное рождение и уничтожить его этими самыми делами. Более того, он делает это самым тщательным образом не только в данном послании, но и во всех остальных, потому что знает, что все добрые дела — ничто, если они совершаются без единства, мира, любви и смирения, для которых эта мудрость — немедленная смерть. Поэтому он говорит также в Послании к Филиппийцам (Флп 2:1 и далее): «Итак… если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования…». И в 2Кор 6:1 мы читаем: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами». Подобным образом он пишет здесь: «Умоляю вас… милосердием Божиим», как бы говоря этим: [умоляю] милосердием, которое вы приняли, смотрите, чтобы благодать эта не была тщетной, но «представьте тела ваши в жертву живую». Далее, то, что подразумевается под «представлением тел в жертву живую», он раскрывает здесь же 2Кор 6:4 и далее: «…В великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах…».

Стих 2. «…Но преобразуйтесь…». Эта реплика является призывом к совершенствованию. Ибо он говорит здесь о тех людях, которые уже стали христианами. Их жизнь не является чем-то статичным и неизменным, но находится в движении от хорошего к лучшему, подобно тому как постепенно выздоравливает больной человек; это Господь описывает также в притче о том, как добрый самарянин подобрал избитого до полусмерти человека и позаботился о нем. Таким же образом в Быт 1:2 Дух Божий не покоился, но «носился над водою». И во Второзаконии, Втор 32:11: «Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими…»; и в Пс 17:11: «И воссел на херувимов и полетел, и понесся на крыльях своих». Поэтому Блаженный Бернар говорит: «Когда у вас исчезает желание стать лучше, вы перестаете быть хорошими». {Примечание: Лютер неоднократно цитирует это утверждение Бернара Клервоского, см., например, комментарии к W, I,649,18, III, 46, 41; IX, 107, 23.} Нет никакой пользы, когда дерево зеленеет и цветет, если из цветов не вырастают плоды. И многие умирают в стадии цветения. Ибо как в физической природе существуют пять стадий — небытие, зарождение, бытие, деятельность (действие), последействие (последующее действие {примечание: в тексте это передается пассивной формой, и при дословном переводе данное выражение звучало бы как «подвергнутость действию». — переводчик.}), то есть по Аристотелю — отсутствие, сущность [вещество], форма, действие, страсть (страдание), — точно так же дело обстоит и с Духом: небытие — это нечто без имени, и человек в своих грехах; появление — это оправдание; бытие — праведность; действие — праведная жизнь и праведные дела; последующее действие — совершенность и осуществленность. И эти пять стадий находятся в постоянном движении в человеке. И все, что заложено в природу человека, за исключением первой стадии небытия и последней формы существования (ибо между этими двумя состояниями — небытием и последействием — существуют еще три стадии, находящиеся в постоянном движении, а именно — зарождение, бытие и действие), — всё это состоит в том, что посредством своего возрождения человек движется от греха к праведности и таким образом — из небытия, через зарождение, к бытию. И когда это происходит, он живет праведной жизнью. Но из этого нового бытия, которое на самом деле является небытием, человек переходит в другое новое бытие посредством воздействия на него, то есть через становление новой тварью он продолжает улучшаться, а от этого — опять переходит к чему-то новому. Поэтому совершенно справедливо было бы утверждать, что человек всегда находится в небытии, всегда в зарождении или в потенции, в сущности, всегда в действии. Аристотель рассуждает об этих понятиях, и рассуждает правильно, но люди не очень-то понимают его. Человек всегда находится в состоянии небытия, зарождения, бытия, он всегда в отсутствии, в потенции, в действии, всегда во грехе, в оправдании, в праведности, то есть он всегда грешник, всегда кающийся [грешник], всегда праведник. Ибо факт покаяния делает из неправедного человека праведного.

Таким образом, покаяние — это своего рода «посредник» между неправедностью и праведностью. И человек находится во грехе, как terminus a quo, и в праведности, как terminus ad quem. Таким образом, если мы всегда являемся раскаявшимися, то мы всегда являемся грешниками, и все же через это мы праведны и оправданы. Мы частично являемся грешниками и частично праведниками, то есть мы не что иное, как раскаявшиеся грешники. С другой стороны, безбожники, отпавшие от праведности, точно так же находятся где-то посередине, между грехом и праведностью, но они следуют в противоположном направлении. Ибо наша жизнь представляет собой дорогу — либо дорогу на небеса, либо дорогу в преисподнюю. Никто не является настолько хорошим, что уже больше не улучшается {примечание: имеется в виду, что «ему некуда улучшаться». — переводчик.}, и никто не является столь порочным, что не может стать еще хуже, до тех пор, пока мы не придем, наконец, к нашему конечному состоянию. Апостол рассматривает этот вопрос весьма эффективно. Он не говорит «Преобразуйтесь к обновлению», но: «Преобразуйтесь через обновление», или «посредством обновления», или, еще лучше, как в греческом оригинале, без предлога: «Преобразуйтесь обновлением ума вашего». {Примечание: что в точности совпадает с вариантом, приведенным в Синодальном переводе. — переводчик.} Он добавляет «обновлением» для того, чтобы не показалось, будто словом «преобразуйтесь» он учит какому-то преобразованию неустойчивого ума или какому-то обновлению внешних форм поклонения, но чтобы было ясно, что речь идет о постепенном обновлении ума, день за днем, все больше и больше, в соответствии с 2Кор 4:16: «…То внутренний [наш человек] со дня на день обновляется», и в Еф 4:23: «А обновиться духом ума вашего», и в Кол 3:10: «И облекшись в нового, который обновляется…».

Стих 1. «…В жертву живую…». Истинная жертва Богу не является каким-то [самостоятельным] явлением или предметом, находящимся вне либо внутри нас, равно как она не является чем-то временным, свойственным лишь текущему моменту. Истинная жертва — это мы сами, всегда и навсегда, согласно утверждению из Пс 109:4: «Ты священник вовек…» и, следовательно, Он обладает вечным священством, Евр 7:17, как сказано в Притч 23:26: «Сын мой! отдай сердце твое мне…». И Апостол говорит о «живой жертве» для того, чтобы показать отличие этого явления (как говорит Лирский {примечание: имеется в виду Additio Павла Бургоского.}) от жертвоприношений животных, во время которых животные умерщвлялись. Блаженный Григорий объясняет это таким же образом. {Примечание: Gregory, Homily on Ezekiel, II, 10, 9, Patrologia, Series Latina, LXXVI, 1069 f.} Но лучшее истолкование относится к духовной жизни в том смысле, что она должна приносить благое. «Чтобы...», как он говорит выше, в Рим 6:6, «...упразднено было тело греховное». Ибо «тело греховное» мертво перед Богом. Но добрые дела, совершенные оскверненными людьми, — ничто, и поэтому Апостол продолжает, добавляя слово «святую», которое Лирский интерпретирует как «твердую», присовокупляя к этому набожное, но совершенно неуместное истолкование. Потому что в Писании слово «святой» не используется в значении чего-то прочно утвержденного и нерушимого [ненарушенного], равно как оно не используется в значении чего-то «неземного» {примечание: дословно: «безземного», «не имеющего земли». — переводчик.}, как будто греческий термин αγιας («святой») произошел от α («без») и γη («земля»). {Примечание: такая забавная этимология, похоже, получила широкое распространение. Она цитируется Лирским и Рейхлином.} Все подобные рассуждения — чистый вымысел. Скорее, слово «святой» означает что-то отделенное, содержащееся в стороне от мирской скверны, нечто такое, что удалено от других использований и применимо только для святых целей, достойных Бога, что-то посвященное, как говорится в Исх 19:10: «…Пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои…». И еще, в Нав 3:5 мы читаем: «…Освятитесь, ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса». И в 1Цар 21:4 и далее: «…А есть хлеб священный, — если только люди твои воздержались от женщин! И отвечал Давид священнику, и сказал ему: женщин при нас не было ни вчера, ни третьего дня, со времени, как я вышел, и сосуды отроков чисты…» {примечание: в цитате, используемой Лютером: «…сосуды отроков святы», отсюда последующие комментарии. — переводчик.}, то есть чисты и целомудренны. Далее в рассмартиваемой цитате говорится: «А если дорога нечиста, то хлеб останется чистым в сосудах. {Примечание: при дословном переводе цитаты, используемой в тексте: «Этот путь осквернен, но он также будет освящен сегодня». В современных переводах данный фрагмент отличается от обоих вариантов: «…И тела моих людей чисты, даже если дело у нас не священное. Особенно сегодня, когда дело у нас такое особое». — переводчик.} И дал ему священник священного хлеба…». Таким образом, ясно, что слово «святой» означает то же самое, что «чистый» или «целомудренный», отделенный, причем речь идет особенно о чистоте перед Богом. Блаженный Григорий в своей Проповеди по Книге Иезекииля говорит: «Живая жертва — это тело, страдающее за Господа, и оно названо живой жертвой потому, что оно живет в добродетели и мертво для пороков. Это жертва потому, что оно [тело] уже мертво для мира сего и его развращенных дел, живая — потому что все, что оно [тело] продолжает совершать, является благим». {Примечание: Homily on Ezekiel, II, 10, 19, Patrologia, Series Latina, LXXVI, 1069f.} Поэтому Апостол использует слово «святая» в смысле «целомудренная» — так, что тела не должны быть развращены беспутным образом жизни, о чем он говорил выше, в Рим 6:19: «…Представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые», и в 1Кор 7:34: «…Чтоб быть святою и телом и духом». Короче говоря, «святая» — это то же самое, что «священная», то есть чистая перед Богом, поэтому чистота, которая обозначается этим словом, отличается от той чистоты, которая соблюдается среди людей. Тем не менее, каким-то странным образом возникла путаница относительно различий между понятиями «святой» и «священный» («освященный»), между святостью и освящением. Следовательно, мы поступаем правильно, когда говорим по-немецки heilig (святой) вместо rein (чистый). Ибо то, что мы совершаем добрые дела и живем чистой жизнью, ничего не значит, если этим мы прославляем себя. Поэтому далее следует выражение: «благоугодную Богу».

Он говорит об этом для того, чтобы противостоять тщеславию и надменности, которая столь часто разрушает наши добрые дела. Ибо как зависть преследует чье-то счастье, так и гордость, или тщеславие, преследует наше собственное счастье. Поэтому люди становятся теми «неразумными девами», имеющими светильники, — поскольку они живут святой жизнью, — но не имеющими масла, — поскольку они стремятся только к тому, чтобы угодить людям. {Примечание: ссылка на притчу о десяти девах (Мф 25:1−13). — переводчик.} Более важно угождать одному лишь Богу, чем быть святым. Ибо самое трудное для тех, кто имеет такое разумение, как святость, быть довольными собой, не заботясь о том, что это кому-то не нравится, и быть недовольными собой.

«…Для разумного служения вашего». Лирский истолковывает это как осторожное и умеренное служение — так, чтобы человек не наносил ущерба своему физическому, природному телу, но лишь держал его в повиновении относительно плотских похотей. И хотя это является хорошим и полезным наблюдением, все же в данном фрагменте Апостол говорит не об этом. В самом деле, в греческом оригинале он, используя артикль, отделяет данное выражение от того, что предшествует ему: την λογιχην λατρειαω υμων, как бы желая дать обоснование того, почему он сказал, что они должны принести свои тела в жертву, и как бы говоря этим, что пытается научить их, придерживаясь нового закона, воздавать Богу разумную жертву, а не жертву неразумных тварей [неразумных животных]. Ибо слово λογιχος означает «разумный», так же как αλογος означает «неразумный». И слово «поклонение» (obsequium), или «служение» (λατρεια), указывает на самопожертвование, или фактически на подобный обряд живой жертвы. Таким образом, он по сути говорит: «Представьте ваше служение, которое разумно, то есть ваши тела, в живую жертву».

Стих 2. «…Чтобы вам познавать {примечание: в версии, используемой Лютером, вместо слова «познавать» используется «свидетельствовать» («доказывать», «являть»). Поэтому далее он говорит о «свидетельстве тройственного понимания» божественной воли и т. п. — переводчик.}, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная». Некоторые истолкователи относят слово «благая» к начинающим, слово «угодная» — к тем, кто уже чего-то достиг, и «совершенная» — к совершенным. И это неплохое объяснение. Также это может относиться к трем приведенным ранее выражениям: «живую, святую, благоугодную Богу» (стих 1). Такова «благая» воля Божья, чтобы мы творили добро. «Угодная» воля — чтобы мы жили в чистоте и сторонились греха. И «совершенная» воля — чтобы мы желали быть угодными одному лишь Богу. Но когда Апостол говорит, что свидетельство этого тройственного понимания божественной воли происходит от преобразования обновлением ума, он подразумевает нечто даже более глубокое, — то, что не может быть выражено словами, нечто такое, что может быть понято лишь путем переживания. Таким образом, «водимые Духом Божиим» Рим 8:14 обладают гибким разумом и являются людьми думающими. «Десница Божья ведет их чудно» (см. Пс 44:5 {примечание: цитата, используемая Лютером, при дословном переводе выглядит именно так. В Синодальном переводе приводится другой вариант: «Десница Твоя покажет Тебе дивные дела». В современных переводах приводятся также и другие варианты, например: «…Рукою праведной своею укажи на благородные поступки» (М.: СП, 1993). — переводчик.}) туда, куда они не думают и не хотят идти, но [это совершается] помимо всех помыслов. И когда они направляются по этому пути, кажется, что воля Божья противостоит им резко и почти отчаянно. Однако, позволяя вести себя таким образом, они являют свое смирение, показывая, что они от всего отказываются и все переносят в вере, и даже если они подвергаются самому суровому испытанию, впоследствии они начинают познавать то, насколько благой была эта воля, хотя и сокрытая, и даже непонимаемая в то время, когда она осуществлялась. Но неверующие «небрегли о воле Всевышнего» (Пс 106:11 {примечание: для тех, кому устаревшее выражение из Синодального перевода покажется трудным для восприятия, приведем современный вариант: «Они отказывались от Его советов, противились всему, что Он сказал» (М.: СП, 1993). — переводчик.}), потому что они всегда поступают согласно собственным предвзятым представлениям и хотят, чтобы все делалось таким образом, и они не хотят отложить свои собственные представления и не желают преобразовываться. Таким образом, они не «познают [не свидетельствуют], что есть воля Божия», но «сообразуются с веком сим», поскольку полагаются только на собственные чувства и переживания. Ибо вера сама преобразует разум и ведет нас к признанию воли Божьей. В Послании к Ефесянам (Еф 3:18 и далее) выражается та же идея: «Чтобы вы… могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота…». И далее там говорится: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше, чего мы просим, или о чем помышляем…» и т. д.

Ибо всякий раз, когда Бог посылает нам новую благодать {примечание: дословно: новую «степень благодати». — переводчик.}, Он дает ее так, что она конфликтует со всем нашим образом мышления и нашим пониманием. Таким образом, тот, кто не уступит, не изменит своего образа мышления или не станет ждать, но отвергнет Божью благодать и проявит нетерпение, никогда не обретет этой благодати. Поэтому преобразование нашего ума — это самое полезное знание, которым могут обладать верующие во Христа. И сохранение своего ума неизменным [отказ от преобразования] — это вреднейшее противление Святому Духу. Мы подтвердим это несколькими примерами. Когда Аврааму было заповедано выйти из своей страны и отправиться в места, которые он не знал, это, конечно, противоречило его представлениям [его мышлению]. Подобным же образом, когда ему было заповедано принести в жертву своего сына, это требовало от него кардинального преобразования ума, что раскрывается в Рим 4:3. И воля Божья относительно Исаака [в начале] выглядела резкой, непривлекательной и безнадежной.

Однако впоследствии она проявилась как самая лучшая, полная благословения и совершенная. То же самое просматривается в примерах с Давидом и Девой Марией. Однако необходимо, чтобы каждый человек имел собственные переживания и добросовестно переносил свои собственные наказания. Ибо его собственная воля является отвратительным препятствием; действительно, в результате она расходится с другими мнениями и человек начинает противиться вышестоящим, противопоставляя им свою «мудрость» и тщеславие, хотя именно через их [вышестоящих; людей, поставленных над ними] слова и дела Бог желает являть Свою волю. Поэтому он продолжает словами: «…Всякому из вас говорю…» (стих 3). Ибо в церкви Бог ничего не делает, кроме преобразования ума, и этому Его преобразованию противятся те, кто удовлетворены своим собственным образом мышления. Они нарушают порядок и спокойствие, порождают расколы и ереси. Они — «люди развращенные умом», как Апостол называет их в другом месте 2Тим 3:8.

И как мудрость Божья сокрыта под видом безумия, а истина сокрыта под видом лжи — ибо каждый раз, когда Слово Божье приходит, оно приходит в форме, противоречащей нашему образу мышления, который склонен к своему мнению в поисках истины, и поэтому полагает, что Слово, противоречащее нашему мнению, лживо, тем более что Христос назвал Свое Слово нашим противником в Мф 5:25: «Мирись с соперником своим…» и в Ос 5:14: «Ибо Я как лев для Ефрема и как скимен {примечание: молодой лев. — переводчик.} для дома Иудина…», то есть: «Я буду противостоять», — так и воля Божья, хотя она воистину и естественно «благая, угодная и совершенная», все же она настолько сокрыта под видом зла и порока, кажется неприятной, неугодной и безнадежной, что для нашей воли и, так сказать, добрых намерений она кажется ничем иным, как величайшим злом и самым безнадежным явлением, и не в коем случае не волей Божьей, но, скорее, волей дьявола, до тех пор, пока человек не оставляет свою собственную волю, свои намерения и пока он не смиряется, полностью отвергнув собственную праведность, благость и истинность. И если он сделает это, то все, что ранее казалось ему величайшим пороком, что было ему совершенно неугодно и казалось ему погибшим, станет сладким и благозвучным, будет чрезвычайно угодно ему и будет почитаться как самое совершенное. Поэтому наш Господь говорит Петру Ин 21:18: «…Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь». Удивительно! Петра ведут туда, куда он не хочет идти, и все же, пока он не пожелал бы этого, он не прославил бы Бога, но, скорее, был бы повинен во грехе. Таким образом, он одновременно желает и не желает. Поэтому Христос в кульминационный момент Своих страданий совершил [превратил] Свое нежелание (так сказать) в наиболее пылкое и страстное желание. Потому что Бог действует так во всех святых — Он делает так, что они исполняют весьма охотно то, чего они более всего не желают делать. Философы изумляются подобному положению дел, и люди не понимают его. Поэтому я говорил выше, что человек никогда не поймет этого, пока не научится познавать это на своем опыте. Ибо если практическое переживание необходимо в Законе, который учит праведности «смутно», то насколько же более оно необходимо в отношении теологии! Поэтому каждый христианин должен радоваться всем сердцем, когда сделано нечто диаметрально противоположное его собственному пониманию, и ему следует пребывать в величайшем страхе, когда всё идет согласно его пониманию. Я говорю это не только в отношении похотей плоти, но также в отношении наших величайших деяний праведности. Поэтому законники нашего времени дают опаснейший совет, убеждая нас следовать тому, что они знают о том, как стать праведным по законам. Так советовал папа Юлий, и он был назван блаженным. Так же поступал и герцог Георг. И почти весь мир охвачен этим заблуждением — кардиналы, епископы и князья, так же как иудеи, противостоявшие в прежние времена вавилонскому царю. {Примечание: см. 4Цар 24:20−25:1.} Все эти люди основывают свои аргументы на особых правах, поэтому они не приходят ни к какому заключению и в результате погибают. Потому что Бог правит миром со вселенской праведностью, посредством которой Он достигает того, что должно быть сделано везде, всеми и через всех, но те люди безумны, слепы и уповают на собственную праведность. В этом деле ни один законник ни в чем не может быть полезен. Ибо все они, проявляя бесцеремонность и недостаток мудрости, изрекают такие глупости, что даже малообразованные крестьяне не рискнули бы высказывать подобный вздор — например, о том, что даже перед Богом один человек праведен, а другой — неправеден, причем оба как по божественному, так и по человеческому праву. И затем они продолжают с полной уверенностью высказывать свои взгляды относительно добрых намерений и усердного стремления к праведности. Тем временем ни один из них не понимает, что эта праведность может присутствовать в одном-единственном отношении в человеке, который, возможно, во всех остальных отношениях, или, по крайней мере, во многих отношениях, неправеден перед Богом. В этом случае Бог должен помогать ему так, будто он является праведным человеком, и между тем Он не должен признавать всей его неправедности и предпочитать это одно его праведное свойство всей остальной массе его беззаконий. Например, когда герцога Георга (для того чтобы я мог разъяснить значение Писания с практической позиции и вы могли обрести аналогичные суждения на основе похожих повествований) склоняли к тому, чтобы поступить праведно во Фризии, не нашлось никого, кто мог бы сказать: «О, великий князь, ваши дободетели и превосходные заслуги всего вашего народа не настолько велики, чтобы Бог со Своим праведным божественным правосудием не мог наказать вас через этого мятежного и неправедного человека. Поэтому успокойтесь и признайте в этом порочном явлении милостивую волю Божью. Да будет Его воля угодна вам». {Примечание: здесь речь идет о трудностях, с которыми столкнулся герцог Георг Саксонский, пытаясь подчинить себе Каунта Эдзарда и покорить Восточную Фризию. В конце концов (в 1515) он продал Восточную Фризию Карлу Бургундскому, впоследствии — императору Карлу V.}

Таким же образом кто-то должен был бы посоветовать папе Юлию: «Святейший отец, Римская церковь наших дней не настолько свята, что не заслуживает даже большего наказания, нежели тот ущерб, который ей принесли венецианцы. Смиритесь, такова воля Божья». Но он сказал: «Нет, нет, мы должны стремиться к правосудию». {Примечание: Лютер ссылается на тщетные попытки папы Юлия II (1503−1513) завоевать и покорить Венецию.} Подобным же образом кто-то должен урезонить нашего собственного епископа Бранденбургского: «Преподобный отец, вы также нередко согрешали во всем. Снесите, умоляю вас, эту вопиющую несправедливость». {Примечание: Иероним Шульц был епископом Бранденбургским и секретарем курфюрста Бранденбургского. Виттенберг принадлежал к его епархии, и поначалу Шульц был благосклонен к Лютеру. Впоследствии он стал его злейшим врагом. На Вормском рейхстаге он в частном порядке уговаривал Лютера уступить.} Но вы, герцог Фридрих {примечание: Фридрих Мудрый, курфюрст Саксонский (1486—1525) и главный покровитель Лютера в грядущие суровые годы.}, были до сих пор под защитой доброго ангела, если вы смогли просто признать это! О, каким великим искушениям вы подвергались! Сколь праведны были причины начать войну! Но вы смиренно стерпели из-за простого исповедания греха или, возможно, убоявшись немедленного поражения.

В этом причина (если я могу говорить о себе) того, почему от одного слышания слова «правосудие» меня тошнит настолько, что если бы кто-то ограбил меня, он не принес бы мне столь великого огорчения [как это слово]. И тем не менее это слово постоянно звучит из уст законников. Нет человеческой расы на земле, более невежественной в этом вопросе, нежели законники, «благонамеренные люди» {примечание: Лютер использует здесь придуманный им термин bonaeintentionarii, происходящий от слов bonae intentionis, люди, обладающие «добрыми намерениями», или люди, которые постоянно хвалятся [своими] добрыми намерениями.} и интеллигенты. Ибо я, сам по себе и со многими другими, имел такой опыт, что когда мы были праведными, Бог смеялся над нами в нашей праведности. И все же я слышал, как люди осмеливались говорить: «Я знаю, что обладаю праведностью, но Бог не замечает этого». Это правда, но это — праведность лишь в какой-то одной, весьма специфической области. И к этому Бог не питает никакого интереса. Таким образом, полная праведность заключается только в смирении, которое каждого [человека] подчиняет кому-то другому и, таким образом, дает все и всем, как Христос говорит Иоанну Крестителю: «…Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» Мф 3:15.

Так, в 3-й главе Книги Даниила Азария {примечание: Лютер ссылается на апокрифическую вставку между стихами 23 и 24, известную как «Молитва Азарии». Лютер вместо Азарии упоминает Ананию. Для сопоставления еврейских и вавилонских имен трех спутников Даниила см. Дан 1:7. Переводчик:Фрагменты упомянутой апокрифической вставки выглядят следующим образом: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших… Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами… Ты совершил истинные суды во всем, что навел на нас… за грехи наши. Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно… и во всем согрешили… И предал нас в руки врагов беззаконных, ненавистнейших отступников, и царю неправосудному и злейшему на всей земле…».} исповедует, что он и его друзья страдают по справедливости и в то же самое время подвергаются злу от руки порочного царя. Ибо, хотя злодей поступает несправедливо, все же он делает это не по отношению к тому, кто страдает [от него], потому что тот человек страдает по справедливости. Ибо по какому законному праву дьявол овладевает людьми? Или по какому законному праву порочный палач вешает вора? Конечно же, не по собственному праву, но по праву судьи. Таким образом, люди, гордящиеся собственной праведностью, не желают слушать верховного Судью, но принимают во внимание лишь собственное суждение и полагают, будто действительно невинны во всех отношениях из-за того, что они невинны по отношению к своей жертве.

Таким образом, поскольку перед Богом ни один человек не является праведным, абсолютно никакого суда не может осуществляться по отношению к человеку со стороны другой твари, несмотря на то, что правосудие может быть на его стороне. Поэтому люди не имеют никаких причин для разногласий и распрей. Таким образом, кто бы ни испытывал ущерб или зло в ответ на свои добрые дела, да отвернется он от этого беззакония и вспомнит, как велико его собственное зло и беззаконие в других отношениях, и тогда он увидит, сколь благой является воля Божья, даже в этом зле, сошедшем на него. Ибо в этом и заключается преобразование обновлением ума и познание воли Божьей. Поэтому определенно можно сказать, что Петр не прославил бы Бога, если бы он опоясывался сам и шел бы, куда хотел, даже если бы он и не ходил порочными путями, но ходил бы путями величайшей праведности. Но после того как этот путь его собственной праведности был закрыт и он пошел туда, куда не хотел, но куда хотел другой, он прославил Бога. Так и мы не можем прославлять Бога, пока не делаем того, чего не желаем, даже в случае наших собственных дел праведности — да, особенно это касается нашей собственной праведности, нашей премудрости или наших сил. И поэтому ненавидеть собственную жизнь и желать того, что противно нашей собственной воле, быть мудрым вопреки собственной мудрости, исповедовать грехи пред лицом нашей праведности, внимать безумию, высказанному против нашей собственной мудрости, — вот что значит «взять крест свой» Мф 10:38, «быть Его учеником» Лк 14:27 и «преобразовываться обновлением ума».

Поэтому мы должны заметить, что термины «благая», «угодная» и «совершенная» используются не формальным образом, то есть не по отношению к воле Божьей, но по отношению к своим объектам. Ибо это не становится волей Божьей через наше подтверждение [желание] этого, но, скорее, она [воля Божья просто] признается как таковая. Таким образом, она становится «благой» для нас, то есть она признается благой, «угодной», потому что она становится самой приятной для нас, и «совершенной» — потому что она все делает совершенным, то есть она становится «благой, угодной и совершенной» в наших глазах. И, таким образом, эти слова наполнены утешением. Ибо нам следует иметь величайшее мужество в то время, когда зло выпадает на нашу долю, потому что так Бог являет нам Свою добрую волю. Нам следует радоваться и испытывать удовлетворение, когда с нами происходят самые неприятные вещи, ибо тогда наверняка действует угодная воля Божья, то есть воля, которая угодна нам чрезвычайно. И, наконец, нам следует быть особенно твердыми в то время, когда мы попадаем в безнадежное положение и когда у нас возникает чувство величайшей потерянности, ибо это время, когда совершенная воля Божья, которая все делает совершенным и весьма целительным, действует самым решительным образом. Ибо такова сущность божественной воли 1Цар 2:6: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит». То есть, делая нам злое, она [воля Божья] делает нам благое, делая самое неприемлемое [неугодное], она делает самое приемлемое [угодное], разрушая нас, она совершенствует нас. Таким образом, нам не следует безумствовать и «сообразовываться с миром сим», который судит по своему разумению и своей воле (ибо он мудр только в том, что испытал и в делах ныне существующих), но, скорее, мы должны обновляться больше и больше. Ибо таким образом мы познаем [являем] волю Божью, когда мы не судим согласно нашему опыту и нашим чувствам, но, скорее, идем во тьме.

Нежелающие же преобразовываться познают негодование Божье, которое порочно, неприемлемо [неугодно] и разрушительно: оно зло, потому что несет зло и проклятие; оно неугодно, потому что вызывает в людях нежелание сносить зло с терпением и смирением; оно разрушительно, потому что вынуждает тех, кто не приемлет и не выносит, впасть в упрямое отвержение и проклятие, когда они живут в мире богохульств, проклятий и самой смерти.

Но воля Божья является благой, потому что из зла она производит благое; угодной, потому что она побуждает нас любить благо с великой радостью и иметь праведное удовлетворение от этого блага и даже от того зла, из которого оно [это благо] происходит; и совершенной — потому что она приводит тех, кто радуется в ней, к совершенству в вечности и тем самым совершенствует то, что было начато.

Однако все это было сказано о людях, которые имеют власть делать это и которые сами отвечают за себя. Но все обстоит несколько иначе в случае с теми, кто был поставлен над другими людьми, ибо они действуют не для себя [не за себя], но для Бога. Следовательно, это их обязанность — править справедливо теми, кто подчинен им, и не позволять им причинять вред друг другу. Ибо в этом случае они не имеют права сносить, и терпению нет здесь места. Ибо смирение, терпение и выносливость {примечание: в смысле: «способность переносить» (например, невзгоды, несправедливость и т. п.). — переводчик.} не присущи Богу, но, скорее, [Ему свойственны] суд, слава и отмщение. И эти люди действуют как Его представители. Но поскольку никто из них не может делать этого, сам при этом не становясь виновным, хотя он и может сносить ущерб и вред, ему следует идти на уступки, как мы уже говорили.

Стих 3. «…По мере веры, какую каждому Бог уделил». Термин «мера веры» может на первый взгляд пониматься как мера, которой, или метод, которым дается вера, в отличие от всех остальных даров. Однако здесь это не может пониматься в подобном смысле. Это очевидно из того факта, что Апостол утверждает, что различные дары даются по этой мере. Поэтому мы должны понимать выражение «мера веры» иначе, то есть как меру даров веры; то есть в вере много даров, и хотя верующие живут в одной и той же вере, все же они имеют различную меру даров веры. И это то, что он называет мерой веры, потому что действующие без веры не имеют этих даров и этой меры. Ибо хотя существует одна вера, одно крещение, одна церковь, один Господь, один Дух и один Бог, тем не менее, существуют различные дары в этой вере, церкви, господстве и т. д. Точно так же, как если бы вы сказали: «Князь выделил каждому гражданину меру [часть] города», или: «меру домашнего хозяйства», то есть вещи, находящиеся в доме или в городе.

Или еще лучше можно сказать так: вера составляет суть всех этих вещей. Ибо вера — это не что иное, как покорность Духу. Но существуют различные степени покорности Духу. Ибо один человек повинуется и верует в одном отношении, а другой человек — в другом отношении, и тем не менее все мы в одной вере. Так, существует одна покорность князю, но все же различные «методы» [т. е. пути проявления] покорности — и никто не может перенять метод покорности другого человека, пренебрегая своим собственным методом и способствуя путанице и смущению в городе, недовольству и ропоту.

Стих 6. «…Пророчествуй по мере веры». Он показал выше, как мы должны вести себя по отношению к Богу, а именно — обновляться умом и освящаться телами, так чтобы мы могли познавать [являть] волю Божью. Начиная же с этого стиха и до конца послания он учит тому, как мы должны поступать по отношению к ближнему своему, и подробно объясняет заповедь: «Возлюби ближнего своего…». Но примечательно то, как такое ясное и важное учение столь великого Апостола, в действительности — учение Самого Святого Духа, остается без внимания. Мы увязли в самых различных пустяках, строя церкви, укрепляя их благосостояние, накапливая деньги, умножая украшения и золотые и серебряные сосуды, устанавливая орга́ны, и в других формах видимого, внешнего [показного] проявления. И вся наша набожность и богобоязненность заключается только в этом. Мы нисколько не заботимся о том, о чем сказал здесь Апостол, не говоря уже о чудовищных формах гордыни, хвастовства, скупости, роскоши и честолюбия, проявляющихся в этих наших деяниях.

Таким образом, Апостол прежде всего обращает внимание на лжепророков. Ибо дар пророчества должен использоваться «по мере веры». И те, кто пророчествует, основываясь на человеческом суждении или согласно каким-то предположениям, основанным на признаках и проявлениях естества, — например те, кто предсказывает по звездам или на основе своих логических рассуждений, — поступают вопреки этому требованию. Ибо исходящее от Бога пророчество таково, что оно противоречит всякому разуму и утверждает то, что кажется невозможным. Поэтому оно подталкивает многих людей к неверию, поскольку всё, что относится к истинности такого пророчества, кажется безнадежным и противоречащим его обетованиям. Так было, когда Иеремия во время осады Иерусалима, в ситуации, казавшейся безнадежной, произнес пророчество Иер 32:15: «Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: домы и поля и виноградники будут снова покупаемы в земле сей», хотя все было опустошено и население города уже покинуло его. По этой причине Иеремия провозглашает там: «…Господь Саваоф! Великий в совете и сильный в делах…». {Примечание: при дословном переводе: «…И непостижимый в помыслах». — переводчик.} С другой стороны, когда он пророчествовал о разрушении города и об оставлении его людьми, они не верили ему, потому что в то время не было никаких [внешних, видимых] признаков того, что это может произойти, но, скорее, были признаки обратного — много оружия, хорошо вооруженные воины, союзники, — и казалось совершенно невозможным то, что в Иер 28:1 и далее Анания при наличии таких внешних признаков посмел пророчествовать противоположное, поскольку он также был пророком. Ибо не только лжепророки, но также и истинные пророки впадали в заблуждения, поскольку они забывали пророчествовать «по мере веры». Так, во 2-й Книге Царств (2Цар 7:3 и далее) говорится о том, как Нафан ошибался, советуя Давиду строить храм. И в Книге Чисел (Чис 22:21 и далее) говорится, что Валаам заблуждался и стал лжепророком, несмотря на тот факт, что он предсказывал весьма замечательные вещи.

Подобным же образом в последней главе 3-й Книги Царств Михей вопреки всеобщему мнению пророчествовал, что Ахав погибнет, хотя ничто не предвещало его конца и по всем внешним признакам можно было ожидать лишь скорую и верную победу 3Цар 22:14 и далее. Поэтому даже Седекия, положившись на эти внешние признаки, изрек противоположное [Михею] пророчество 3Цар 22:24 и далее. Таким образом, пророчество, основанное только на опыте или человеческом обосновании, не является истинным. По этой причине Апостол говорит: «По мере веры» или: «Соизмеряя с верой». Ибо греческий термин αναλογια имеет здесь значение «пропорциональность», «соизмерение», «управление», «сходство». Другими словами, Апостол как бы говорит: «Если вы хотите пророчествовать, то делайте это так, чтобы не выходить за рамки веры, так, чтобы ваше пророчество было в гармонии с верой». По-немецки мы говорим: Es ähnelt ihm. Es sieht ihm gleich, то есть оно [пророчество] имеет то же свойство, подобие и сходство с верой.

Так, если вы видите монастырь, который похож на замок, вы говорите, что он «подобен» замку, то есть он имеет пропорции, характерные признаки и расположение, как у замка. Таким же образом Апостол пытается сказать здесь, что пророчество должно быть в гармонии [в соответствии] с верой — так, чтобы оно имело отношение к «невидимому» Евр 11:1, дабы случайно оно не оказалось мудростью мира сего, который имеет отношение к видимому — либо по проявлению, либо по последствиям. Это слово [Апостола] достойно внимания. И, таким образом, «аналогия» является уподоблением не того, что действует [что активно] и исходит из разума, но того, что пассивно или, скорее, нейтрально, в чем одно напоминает другое по своим свойствам и становится подобным ему. Так, человек может пророчествовать что-то новое, но не то, что выходит за рамки веры, то есть то, что пророчествует человек, может не иметь ощутимых доказательств, но может быть чем-то таким, что никак не очевидно ни по знамениям, ни по другим признакам, дабы вера не погибла в руках пророчества и не стала мудростью, открытой для всех, чем-то таким, что любой мудрец может понять, познать и, таким образом, произвести подобное пророчество. И тогда пророчество становится уже не пророчеством, но констатацией [«демонстрацией»] фактов и доказательством осязаемого.

Стих 7. «Имеешь ли служение, пребывай в служении». В греческом оригинале здесь сказано: διαχονιαν, εν τη διαχονια, то есть «в служении». «Служители» — это все те, кто служит в духовных сферах, то есть священники, дьяконы, иподьяконы и все, кто имеет дело со священными обрядами, кроме преподания Слова Божьего, а также «сотрудники [во Христе]», как Апостол часто говорит о своих помощниках. Итак, есть такие, кто, прежде всего из-за своих амбиций, возражают против этого, кто, даже несмотря на то, что они необразованны, желают учить, потому что они пресыщены собственным служением. Это еще можно было бы как-то стерпеть, но, вдобавок к этому, у них нет способностей учить. Ибо недостаточно иметь образование и интеллект — для того, чтобы человек был избранным Богом учителем, также требуется и учительский дар благодати. Однако в наши дни мы бросаемся «сломя голову» повсюду, готовые учить весь мир, даже если сами при этом не понимаем того, чему мы учим, а если мы не понимаем этого, значит отсутствует благодать и заповедь Бога, посылающего нас. Поэтому Он [как бы] говорит: «Не посылайте сами себя, потому что вы слуги, а не господа́». «…Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» Мф 9:38. Поэтому пусть человек будет удовлетворен своим служением, если он не знает, как проповедовать, или даже если знает, как проповедовать, но еще не был призван. В Евангелии от Матфея Мф 25:14 мы читаем: «…Он поступит, как человек, который… призвал рабов своих и поручил им имение свое». Сначала он призвал. Ибо удивительно, до какой степени доброе намерение действует здесь. Оно [доброе намерение] воображает, что может произвести неисчислимые плоды, если будет просто проповедовать, даже будучи прежде всего необученным, а если и обученным, то, во-вторых, непризванным и, в-третьих, без благодати. Ибо призвание либо открывает благодать, либо дарует ее. Кто проповедует без благодати, тот «бьет воздух» 1Кор 9:26 и хвалится плодом, существующим только в его воображении. Я перейду к тем, кого епископы и главы орденов поставляют на кафедру, [то есть] к людям, которые совершенно глупы и некомпетентны. При всем своем желании мы не смогли бы сказать, что они призваны и посланы, потому что [на это служение очевидно] поставлены некомпетентные и недостойные люди, и это происходит от гнева Божьего, — Бог за наши грехи забирает у нас Свое Слово и умножает число пустословов и болтунов.

«…Учитель ли, — в учении». Многие люди имеют способность учить, даже если они не обладают при этом большой ученостью. Другие обладают и тем и другим, и они являются лучшими учителями. Такими были, например, св. Августин, св. Амвросий и св. Иероним. Поэтому человек, пренебрегающий этим даром и занимающийся каким-то другим делом, грешит против этой заповеди Апостола, а фактически — против заповеди Божьей, и особенно [тяжкий грех совершают] те люди, которые были призваны и поставлены учителями, даже если они и не называются таковыми формально. «Изнеженные уши не желают слышать истины, которая жалит». {Примечание: Лютер, вероятно, имеет в виду фрагмент из «Сатир» Персия: Teneras mordaci radere vero auriculas (Persius, Satira, I, 108).} В первую очередь, однако, Апостол имеет здесь дело с людьми, которые были призваны. И в своих посланиях он всегда подчеркивает собственное призвание, ибо без призвания Божьего не могут быть успешными ни служение, ни учение. Таким образом, будучи подстрекаемы дьяволом, служители дерзко претендуют на учительские функции, учителя же, с другой стороны, избегают учительского служения — так, что делу Божьему наносится ущерб и в том, и в другом. Как здесь, так и в 1Кор 12:28 Апостол ставит учительское служение на третье место.

Стих 8. «Увещатель ли, — увещавай…». Различие между учением и увещеванием заключается в том, что учение направлено на тех, кто не знает, в то время как увещевание применяется к уже знающим. Первое возводит основание, второе же — строит на этом основании. Тот, кто учит, передает знание, тот, кто увещевает, — стимулирует и побуждает своих слушателей к получению плодов от данных им знаний. Таким образом, один насаждает, а другой — орошает, как мы читаем в 1Кор 3:6: «Я насадил, Аполлос поливал…», и далее, в Рим 3:10: «Я,… как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем…». Таков метод почти всех проповедников нашего века, орошающих веру, которая уже была посажена, за исключением того случая, когда они проповедуют людям, которым прежде никто и никогда не проповедовал. Поэтому те, кто имеют эту способность и были призваны, не должны тратить время на что-то иное, хотя в наши дни это стало всеобщим явлением, о чем писал даже язычник Гораций: «Ленивый вол тоскует по седлу, а маленькая лошадка тоскует по плугу» {примечание: Гораций, «Послания» (Horace, Epistles, I,14,43).}, ибо никто не удовлетворен собственным уделом в жизни, но славит идущих другими путями. {Примечание: вторая часть этого предложения является вольным пересказом фрагмента из «Сатир» Горация (Horace, Satires, I, 1, 1−3).} И Теренций говорит: «Большинство из нас имеют такое состояние ума, которое делает нас недовольными собственным уделом». {Примечание: Теренций, Phormio, 172.} Те, кто годятся для какой-то работы, не любят ее, некомпетентные же в этой работе страстно желают ее.

«…Раздаватель ли, раздавай в простоте». В своих порочных искушениях каждый человек использует собственные способности, так что он не служит Богу непорочно и преданно в своем использовании дара Божьего. И тот, кто раздает, также не испытывает недостатка в пороке. Этот человек подвергается нападкам с двух сторон.

Во-первых, он подвергается нападкам, когда дает, так сказать, «в относительном смысле», а не абсолютно, то есть подразумевая при этом, что ему обильно воздастся за его дары впоследствии. Это явление теперь широко распространено среди христиан, что выражено словами известной поговорки: «В нашей стране принято жертвовать [на] хлеб тому, кто имеет его в изобилии». {Примечание: Mos nunc est genti, quod panis praebetur habenti.} По-немецки мы говорим: Geschenk und Ehr». {Примечание: слова «Дары и почести», вероятно, были ключевыми словами немецкой поговорки, смысл которой сводился к тому, о чем гласит процитированная выше латинская поговорка. Например: Wer nicht ehrt, wird nicht geehrt.} В результате люди более низкого сословия дают людям более высокого сословия — князьям, прелатам, епископам, богачам и могущественным людям. Но этим людям никто не давал бы, если бы он делал это «в простоте», то есть без надежды на [последующее] воздаяние. И удивительно, что данный порок весьма распространен в наше время. Поэтому мы читаем также в Лк 14:12 и далее: «…Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных». В самом деле, если бы соблюдалось это учение, то от скольких чудовищных пороков была бы избавлена церковь наших дней! Разве были бы вознаграждения законников столь обильны? Эта разновидность лести очень распространена во всех слоях общества. Разумеется, такая разновидность жертвования часто приносит огромное удовольствие, однако воздаяние часто приносит намного большее удовольствие, и это — со стороны людей более низкого сословия по отношению к стоящим над ними.

Во-вторых, такой человек подвергается нападкам, когда стоящие выше жертвуют тем, кто ниже их, или же когда равные дают равным. Это приносит намного больше удовольствия, очевидно из-за тщеставия и хвастовства. Ибо здесь [действует принцип]: «Блаженнее давать, нежели принимать» Деян 20:35! Они — как Сам Бог, но только надменны и горды.

Последнее истолкование не удовлетворяет меня, ибо Апостол на самом деле говорит о жертвовании, совершаемом по отношению к учителям Слова и тем, кто занимает ответственные посты. Послание к Галатам Гал 6:6 гласит: «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим». Ибо это должно делаться «в простоте», а не лицемерно, точно так же, как Он заповедовал детям Израилевым, чтобы они не покидали левитов Втор 12:19. Поэтому он продолжает в Гал 6:7: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает». По моему мнению, он ссылается на этот дар в 1Кор 12:28 — дар «вспоможения» и «управления», которым люди обязаны своим правителям или учителям, посвятившим себя Слову и молитве. Ибо Господь является их уделом (см. Чис 18:20; Пс 72:26), и, таким образом, «Трудящийся достоин пропитания» (Мф 10:10; 1Тим 5:18).

Это обычно называется eyn gnade adder fruntschafft. {Примечание: Eine Gnade oder Freundschaft («милосердное деяние или дружественный акт»).} Я не знаю, следует ли мне отнести к этому фонды, ежегодные пожертвования нашего времени и т. п. Похоже, что они изо всех сил стремятся к славе, в действительности — не только к славе, но к воздаянию как временному, так и вечному, что очевидно по тому факту, что они возлагают бремя на людей, обязанных им. Во-вторых, они дают ради грядущей славы. Эти люди полагают, что они дают «в простоте» и что они более искренни, чем те, которые относятся к первому классу. Потому что они, похоже, не относятся к дающим преходящие дары ради получения вечной награды. Но они аранжируют некоторые хоровые песни так, будто они не получили бы должного [воздаяния], если бы хор пел меньше или как-то по другому. В прошлые времена хоры не назывались {примечание: это ссылка на некоторые «памятники» в виде фондов для поддержания хоров и хорового пения в установленные моменты служений в церквах, удостоенных таких даров. Очевидно, Лютер говорит о том, что раньше было принято делать это анонимно, но со временем имена жертвующих стали играть более важную роль. Примеры, которые, возможно, могли прийти на ум — это «Вечный хор» Мейсенского собора в Саксонии и хоры церкви Всех Святых в самом Виттенберге. Смотрите также концовку комментариев к п. 12 в этой же главе, ниже.} так, как по сей день это имеет место в коллегиальных церквах. Но даже эти люди двоедушны. Ибо они дают не в простоте во славу Божью, но ради собственной будущей выгоды на небесах, и они не приносили бы своих даров, если бы не имели упования на эту выгоду. Но все это тщетно, ибо они двоедушны. И они не понимают этого, но самодовольно идут вперед — так, будто они абсолютно уверены в воздаянии за эти дары, нисколько не тревожась тем, что они уже получили свою награду (см. Мф 6:2,5,16). Едва ли я могу поверить, что они делают это во славу Божью, поскольку тогда они помогали бы поддерживать старые основания и обновляли бы то, что уже было учреждено, но было изъято из употребления. Но они превратили служение и поклонение Богу в торжище. {Примечание: здесь просматривается явный намек на фрагмент (Мф 21:12 и далее) об изгнании Иисусом торговцев из храма.}

«…Начальник ли, начальствуй с усердием». Но в наши дни тот, кто начальствует — как в духовной сфере, так и в миру, — делает это в роскоши, праздности, богатстве, удовольствиях, в славе и почестях, в силе и устрашении. В Книге Иез 34:2 и далее сказано относительно этого: «…Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны были пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью». Кого не потрясают эти слова, и чьи волосы не встают от них дыбом? Есть люди, совершающие нападки на эту заповедь. Ибо они восходят не для того, чтобы низойти, как Ангелы на лестнице Иакова. {Примечание: имеется в виду сон Иакова, описанный в Быт 28:12: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней». — переводчик.} Ведь восходить — значит править, а нисходить — значит проявить заботу. Они правят не для того, чтобы служить, хотя каждый, кто превознесен, превознесен не для того, чтобы искать чего-то для себя, и не для того, чтобы жить для себя, но для того, чтобы признать, что он пославлен слугой своих слуг.

Таким образом, первый критерий оценки любого господина — его усердие, как Апостол здесь описывает это. Более того, человек не может быть усерден в делах других людей, пока он не начнет пренебрегать собственными интересами. Ибо усердие производит пренебрежение; извращенное усердие порождает порочное пренебрежение, но надлежащее усердие — надлежащее пренебрежение. И поэтому тот, кто правит, должен делать это с усердием, то есть пренебрегая собственными интересами.

«Благотворитель ли, благотвори с радушием». Во 2Кор 9:7 сказано: «…Не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог». Это отличается от того, что он говорил выше: «раздавай в простоте». Ибо в предыдущем случае это даяние тем, от кого есть надежда получить награду здесь же он указывает на даяние бедным и нуждающимся.

Мне кажется, что любой человек может, по существу, проигнорировать вопрос, над которым бьется Лирский, а именно — вопрос о порядке пунктов в перечне добрых дел, дабы мы не утратили истинного понимания, будучи унесены прочь к воображаемому построению [истолкованию] его составных частей. Это происходит с Лирским всякий раз, когда он в своем весьма научном обращении с Писанием и в своем убеждении, что он проливает на него существенный свет, находит удовольствие в разделении Писания на части.

Но тот, кого вынудили оказать помощь нуждающемуся, тот, кто помог, устыдившись или желая получить какое-то удовольствие для себя, не является человеком, благотворящим с радушием. Поэтому существует много людей в наши дни, которые подают немалую милостыню, но не имеют при этом никаких заслуг, ибо они дают недоброхотно и с печалью. Подобным же образом, существуют такие люди, которые подают милостыню для того, чтобы их не считали жадными, бессердечными или немилосердными.

Стих 9. «Любовь да будет непритворна». Необходимая и весьма важная связка. Ибо как ничто не должно быть более свободным от обмана и притворства, чем любовь, так ничто не может быть более осквернено притворством, чем любовь. Ничто так не «усыхает» от притворства, как любовь, и ничто так не страдает от неискренности, как любовь. Поэтому у всех на устах поговорка: «Предательство — земля, и предательство — небеса» {примечание: это расширенный перевод Джона Драйдена слов, процитированных Лютером из поэмы Вергилия «Энеида» (Vergil, Aeneid, IV, 373): Nusquam tuta fides [«Верить нельзя никому»].}, а также: «…Правдивого человека кто находит?» Притч 20:6. {Примечание: Лютер ссылается здесь на Книгу Екклесиаста как на источник этой поговорки.} Все закрашено и скрыто под маской дружелюбия. Но притворная любовь двойственна. Первая разновидность [притворной любви] внешне выглядит как любовь, но внутри — истинная ненависть. Это «любовь» подчиненных по отношению к стоящим над ними, а также разновидность любви между равными. И это, опять же, разделяется на два класса. Есть такие, кто проявляет эту любовь, как Иоав по отношению к Авениру 2Цар 3:27, то есть сознательно. К таким людям относятся клеветники, обманщики, сплетники, лжецы. Однако подобное притворство столь грубо, что едва ли Апостол говорит здесь о нем, хотя этот порок во всей своей непристойности весьма широко распространен в наши дни.

Но есть также и люди, не осознающие, что их любовь на самом деле лжива, до тех пор, пока суровые испытания и бедствия не выпадут на долю того человека, кого они «любят». Овидий говорит: «Когда вы счастливы и удачливы, вас окружает много друзей, однако в трудные времена вы останетесь одиноки». {Примечание: Овидий, «Скорбные элегии» (Tristia, I, 9, 5).}

Таковыми были Апостолы во время страданий Христовых, и то же самое относится ко многим другим святым. Это притворство столь глубоко, что редкий человек признает его в себе. В самом деле, я осмелюсь сказать, что ни один человек не свободен от такого притворства, и даже те, кто, возможно, полагают, что им это не свойственно. Кто более совершенен, чем Апостолы, укрепленные тем, что они жили во времена земного служения Христа, когда Он Сам присутствовал среди них?

Вторая разновидность [притворной любви] не скрывает в себе порочной любви, равно как не проявляет собой ненависти. Она имеет место у начальствующих по отношению к своим подчиненным, а также существует среди равных.

И это явление также можно разделить на два класса. Есть люди, которые ясно понимают, когда ближний их совершает ошибку или грешит, то есть когда он наносит себе величайший вред, и несмотря на то, что они обладают властью, они не укоряют, не предупреждают и не исправляют его. Скорее они потешаются и глумятся над ним, поступая так, словно они являются его лучшими друзьями и не хотят его оскорбить. Однако такая притворная любовь груба и примитивна, и трудно поверить, что Апостол подразумевает здесь именно ее, хотя многие люди склонны к такому притворству, даже поступая при этом против своей совести. Некоторые делают так по невежеству своему. Они восторгаются пороками так, будто это добродетели, и восхваляют их, проявляя высочайшее смирение. Они проворно истолковывают очевидно порочные явления как благие, они прытки на прославление и не торопятся критиковать даже величайшие из пороков, пока те прикрыты и тонко замаскированы под благие деяния до такой степени, что даже если вы и не можете увидеть этого во тьме, вы можете почувствовать это. В таком случае они не придерживаются заповеди: «Все испытывайте, хорошего держитесь» 1Фес 5:21, но удовлетворяются лишь видимостью; они говорят только хорошее и всякого человека называют другом. Таким образом, первый класс людей не совершает добра, а второй — не совершает того зла, которого любовь, так или иначе, требует. В любом случае обе эти разновидности людей действуют вопреки любви, хотя первые творят зло, а последние — добро.

Между этими двумя группами существуют люди, занимающие промежуточную позицию, например такие, как Авессалом, не говорящие «ни худого, ни хорошего» 2Цар 13:22. Таковы наши теологи, которые самодовольно остаются в своих «вымученных» деяниях {примечание: вынужденных, вытянутых, установленных. Смотрите в этой же главе далее.} и никогда не двигаются вперед, к деяниям фактическим, полагая, будто достаточно для них и того, что они лишь надеются, желают и хотят добра ближнему своему и отвергают и ненавидят порочные деяния ближних и сожалеют о них — и все это по принуждению. Без принуждения они фактически не делают ничего, или делают то же, что делают вышеупомянутые притворщики. И почему я должен стесняться говорить об этом? Это притворная любовь, когда человек говорит, что любить — значит желать кому-то благополучия по принуждению. Таким образом, как бы для того, чтобы раскрыть притворство [в любви], Апостол продолжает: «Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру». Нет ни одного человека, который сказал бы, что он любит зло и ненавидит добро, и все же эту заповедь Апостол дает здесь не напрасно, потому что человек склонен к совершению зла и не проявляет склонности к добру. Таким образом, покрытие притворства базируется на неведении добра и зла, когда каждый человек называет то, что ему нравится, благом, а то, что ему не нравится, — злом. Ведь зачем же еще он дает эту заповедь: «Все испытывайте, хорошего держитесь» 1Фес 5:21, если не для того, чтобы мы не хватались немедленно за то, что хорошо только по внешнему виду? Таким образом, в этом фрагменте Апостол под «добром» подразумевает добро нового человека, а под «злом» — зло нового человека. Ибо добро нового человека двояко так же, как и его зло. Первая составляющая невидима и человек обретает ее только верою, потому что это — Бог; вторая составляющая видима, и это всё, что порочно с позиции чувственности [похотливости] и враждебно {примечание: противно, наперекор, вопреки} по отношению к ветхому человеку, например, наказание ветхого человека и побуждение его к добрым делам. Подобным же образом, с другой стороны, видимое зло — это всё, что является благом с позиции ветхого человека, и дружественно по отношению к нему — например, похоть плоти и пренебрежение Духом.

Оба эти явления двойственны: одно — в нас самих, другое — в ближнем нашем. Апостол говорит здесь о втором, ибо для того, чтобы любовь наша была непритворна, необходимо, чтобы мы без обмана или пристрастия ненавидели то, что порочно в нашем ближнем, не ища славы и не боясь, и льнули к тому, что в нем хорошо.

И он использует термин «отвращайтесь зла» {примечание: в цитате, используемой Лютером, дословно: «ненавидьте зло». — переводчик.}, как бы говоря: «Никогда не будет такого, что зло перестанет существовать, и все зло никогда не будет подчинено вам. Поэтому ненавидьте зло, которое вы не совершаете, — так, чтобы не давать согласия на зло другого человека, но приобщаться к добру другого человека. Лелейте это, благоволите и содействуйте этому, проповедуйте это. Ненавидьте зло и препятствуйте ему везде, где только можете. Но довольно часто у нас нет возможности что-то сделать, и нам ничего не остается, кроме как ненавидеть зло и любить добро, что, например, происходит, когда мы имеем дело с еретиками и теми, кто противостоит христианам и неистовствует по отношению к благочестивым.

Если бы такие люди были в папских и княжеских судах, с церковью все было бы в порядке. Однако теперь, поскольку имеет место обратное, церковь находится в весьма скверном состоянии, не столько потому что они желают творить собственное зло, но потому, что они не отвращаются {примечание: дословно: «Не ненавидят зла, которое присутствует в церкви». — переводчик.} от зла, присутствующего в церкви.

Однако ненависть или любовь человека опрокидывает все это суждение, что в наше время имеет место в случае с Иоганном Рейхлином и теологами из Кёльна. Когда мы отдаем нашу любовь человеку полностью и решительно, мы готовы поддерживать и всеми силами защищать всё, что он считает правильным, и мы не спрашиваем, как классифицировать всё, что он делает — как добро или как зло, — чтобы не казалось, будто такой человек имеет добро или зло в себе. Таким образом, сущность притворной любви заключается в том, что она ненавидит добро и льнет к злому. Ибо всякая любовь по природе своей слепа. Кто же тогда не слеп? Кто не имеет любви — я говорю о любви чувственной, — за исключением разве что мертвого?

Стих 10. «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью». В одном греческом тексте здесь упоминается «братская любовь» (φιλαδελφια), следовательно, слово philadelphus означает «тот, кто любит брата своего». В данном фрагменте Апостол развивает мысль о том, что любовь среди христиан должна быть особым и более совершенным явлением, чем отношения между незнакомцами или врагами. Так, в другом месте Гал 6:10 он говорит: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». И там, где у нас {примечание: Вульгата. — переводчик.} стоит термин diligentes («любовь» как действие), в греческом оригинале используется слово φιλοστοργοι (φιλος, «любовь»). Но слово στοργη означает «привязанность» или «симпатию», как мы обычно говорим. Поэтому φιλοστοργος — это тот, кто доброжелателен и привязан к человеку, к которому он должен проявлять братскую любовь φιλαδελφια. И поэтому Апостол говорит, многозначительно составляя почти «избыточное» словосочетание, обозначающее любовь: philadelphia estote philostorgi, то есть: «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью». {Примечание: при дословном переводе цитаты, используемой в тексте: «Вы должны быть любезно благосклонны друг по отношению к другу, с братской любовью». — переводчик.}

«…В почтительности друг друга предупреждайте». Поэтому мы читаем в Флп 2:3: «…Но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя». И в Евангелии от Луки Лк 14:10 Господь говорит: «Но когда зван будешь, пришед садись на последнее место…». Он говорит здесь о внутреннем почитании, которое проявляется в том, что человек уважает и ценит ближнего своего высочайшим образом. Ибо внешнее почитание очень часто является фальшивым, корыстным и демонстрируется лишь для того, чтобы получить что-то большее взамен. Поэтому, если такой человек ничего не получает взамен, он начинает гневаться и перестает проявлять почтение к другим. Это и имеет в виду Апостол, говоря: «…Почитайте один другого высшим себя». Он не говорит: «Каждый ставь себя выше других». Более того, человек не может проявить своего почтения к другому, пока он не смирит себя и не станет судить о себе как о достойном позора, а о других — как о более достойных почитания, чем он сам, то есть до тех пор, пока человек не смирен, он не почитает «другого высшим себя».

Тщеславие также порождает почтение, но оно следует за другими [то есть это почтение «в ответ» на что-то], в то время как смирение, проявляя почтение, предшествует другим. Тщеславие ожидает первого шага со стороны окружающих, смирение же даже не желает, чтобы другие [окружающие, те, к кому проявляется почтение] следовали за ним в ответ, но полагает, что оно само должно следовать прежде. Какое великое служение — воздавать почтение другому! Легче отдавать что-то и быть полезным, чем относиться к себе одному с презрением и высоко ценить всех других людей.

Некоторые весьма проворны на воздаяние почестей и как продажные люди воздают почести в надежде, что за это их также будут почитать. Так поступают язычники. Поэтому римлянин Домиций говорил: «Почему я должен почитать тебя князем, когда ты не почитаешь меня сенатором?» {примечание: этот фрагмент первоначально был рассказан Цицероном о Луции Лицинии Крассе в работе De oratore. III, 4. Лютеровская версия данной цитаты, вероятно, взята из работы Иеронима Epistula ad Nepotianum,52, 7, Patrologia, Series Latina, XXII, 533f.} Так говорят не христиане, но язычники. Ибо мы должны почитать друг друга даже в том случае, если ответные почести от окружающих [от почитаемых нами] не воздаются нам ни до того, ни после.

Стих 11. «В усердии не ослабевайте…». В греческом оригинале сказано: «В старании (прилежании)», «В служении», «В трудолюбии».

Обратите внимание на то, что любовь ничего не оставляет для себя и действует только в интересах других. Апостол учил выше тому, как следует отдавать наше достояние и таланты во благо других, а именно — путем жертвования, проявления милосердия, любви и т. д.; затем он рассказывал о том, как следует проявлять почтение друг к другу. И теперь он учит, что каждый должен жертвовать собой, когда говорит, что поддерживать, служить и, так сказать, помогать своим телом — значит оказывать поддержку тем, кто в нужде. С другой стороны стоят «авессаломитяне» {примечание: «Авессаломитяне» — это те, кто не хотят, чтобы их личный мир и благосостояние были потревожены рассмотрением нужд окружаюших. Этот термин происходит от описания отношения Авессалома во 2Цар 13:22. Смотрите также выше, в этой же главе, n. (12:9). Однако «отец мира» — это также значение имени «Аввесалом».}, то есть «отцы мира» и те, кто не хотят, чтобы их тревожили, и не хотят быть полезными для восполнения нужд других. Или же, если они и делают что-то, то делают без желания, неохотно, что мы видим на судебных процессах, в тяжбах и т. п.

«Духом пламенейте». Те, кто сонливы и равнодушны во всех своих действиях, нарушают эту заповедь. И они ничего не достигнут своими делами, но лишь зря потратят время, как сказано в Притч 18:9: «Нерадивый в работе своей — брат расточителю». Но сонливые и равнодушные также ненавистны людям, не говоря уже о Боге. Таковыми в наше время очень часто бывают наемные ремесленники, исполняющие свою работу так, будто они спят на ходу. {Примечание: Лютер имел возможность наблюдать за такими ремесленниками, потому что в 1515−1516 гг. в Виттенберге возводились церковь, замок, больница и аудитория для лекций.} Проповедники и священники буквально «храпят» во время своих молитв, даже физически, не говоря уже о сонливости их умов, и они все делают с величайшей леностью. Таким образом, Апостол выступает здесь против смертного греха acedia, то есть «усталости совершения добрых дел». Греческое слово ajkhdiva означает «утомление», «скуку» или «равнодушие». Этот грех настолько широко распространен, что едва ли кто соизволит проявить внимание к нему. И так как люди не желают служить, пламенея духом, необходимо, чтобы они горели плотью. Ибо они должны пламенеть хотя бы чем-то одним из этого — либо духом, либо плотью. И воспламенение одного является «замерзанием» или угасанием другого, за исключением случаев, когда по позволению Божьему во времена искушения дух пылает одновременно с плотью. Таким образом, человек, совершающий свою работу с равнодушием и по принуждению, воспылает плотью. И из-за этого он вынужден «расточать» работу, которую совершает, потому что плоть его пламенеет. Например, ленивый повар, приготавливая пищу, исполняет свою работу так, что еда остывает во время приготовления. Кто же не будет относиться с презрением к такому повару? И презрение это является вполне заслуженым.

«Господу служите». Этот фрагмент направлен не только против тех, кто из скупости служит миру сему или собственному брюху, но даже еще более сильно — против тех, кто упорно совершает добрые дела, в то время как покорность призывает их к чему-то иному. Последний класс людей напоминает тех, кто имеет запряженного осла и не позволяет отвязать его, чтобы он мог послужить Господу {примечание: см. Мф 21:2. — переводчик.}, то есть они изнуряют себя добрыми делами собственного изобретения и позволяют себе увлечься прочь, в какую-то иную область служения, — ни по благочестивости, ни ради Бога. Таким образом, на самом деле они скорее служат себе самим, нежели Господу. Ибо они готовы исполнять не всякое желание Божье, но лишь по своему выбору, и они оправдываются, говоря: «Нехорошо оставлять то, что я только что делал в другом месте». И, вероятно, я не ошибусь, если скажу, что в число таких людей входят князья, которые наиболее регулярно посещают церковь, и проповедники, которые регулярнее остальных присутствуют на совете.

Таков, например, случай с герцогом Фридрихом и другими государственными деятелями. Когда они нужны — их невозможно найти. Они тут же получают «призвание от Бога» и говорят: «О, я должен [сейчас] молиться и служить Богу». Они обманывают сами себя, так как ради служения Богу они на самом деле отказываются служить Ему, потому что они не понимают, что значит «служить Богу», а именно, что служение Богу как раз и заключатеся в безразличии к тому, куда именно тебя призывает Господь, а вовсе не настаивать на том, чтобы оставаться на своем месте и ничего не менять в своем положении.

Стих 12. «Утешайтесь надеждою». {Примечание: в цитате, используемой Лютером, при дословном переводе: «Радуйтесь…». Отсюда последующие комментарии. — переводчик.} То есть не радуйтесь тому, что относится к миру сему [к настоящему], или тому, что вы испытали и знаете. Ибо радость двояка. Первая ее разновидность относится к категориям видимым, то есть к тому, что тем или иным образом, внутренне или внешне, познано. Эта радость тщетна, потому что она преходяща. Другая разновидность радости относится к категориям невидимым, то есть к вещам непознанным, но просто принятым в вере. И это — истинная радость, вечная и твердая, и без такой надежды нет радости в другой [категории радости]. Ибо кто может испытывать первую [разновидность радости], когда он в отчаянии, или сомневается, что обретет радость вечную? И, таким образом, Апостол хочет, чтобы христиане радовались в полной мере, но не из-за чего-то земного, а из-за своей надежды. Ибо выражение: «Блаженны плачущие…» Мф 5:4 указывает на оплакивание чего-то, потому что такие люди радуются в своей надежде. Но человек не может иметь надежды, и поэтому не может радоваться в своей надежде (утешаться надеждою), пока он не отрекся от всего, ничего не желает, ни на что не уповает, ни в чем не находит удовольствия и, кроме того, подвергается нападкам со стороны столь многих пороков, что просто не может радоваться ничему хорошему здесь. И если он сносит это доброхотно, то обретет надежду, а от надежды получит радость. И поэтому Апостол продолжает:

«В скорби будьте терпеливы». В Рим 5:3 и далее мы читаем: «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает…», то есть она радостна, счастлива и спокойна. Однако наши проницательные теологи {примечание: Оккам, Д’Айлли, Биль, Дунс Скот, Петр Ломбардский.} ограничили надежду, сведя ее к вынужденным [стимулированным, «натянутым»] деяниям. {Примечание: см. выше, глава 4, «Истолкование фрагментов Псалма. Вывод», абзац, содержаний слова «Ибо, пока воля враждебна Закону, она отвращена от Закона и, таким образом, не выполняет его...» и далее.} По этой причине никто из них не понимает, что такое надежда, хотя слово это постоянно у всех на устах. Например, они говорят, что можно вызвать деяние надежды, несмотря на то, что всё, что находится на виду и на что мы возлагаем свое упование, в полном порядке. Однако мы никогда не почувствуем даже привкуса надежды посредством такого «вызванного» деяния. Ибо надежда лишает человека всего доброго и окружает его злым — по крайней мере, это относится к его нраву. Таким образом, «терпение нужно вам» Евр 10:36, терпение, которое производит надежду.

«…В молитве постоянны». Это сказано для противостояния тем, кто лишь читает Псалмы, но не принимает их всем сердцем. Нам следует быть бдительными и следить за тем, чтобы молитвы в современной церкви не стали для нас скорее препятствием, нежели помощью. Во-первых, потому что мы, скорее, оскорбляем Бога, когда читаем их формально, то есть отсутствуя при этом сердцем, как Он говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф 15:8; Мк 7:6; Ис 29:13). Во-вторых, потому что мы заблуждаемся и успокаиваем сами себя на основании того, что внешне все это выглядит правильно, полагая, что мы молимся надлежащим образом. И поэтому [в таком случае] мы никогда не обретаем желания молиться правильно, но, помолившись таким образом [внешне, формально], считаем, что сделали это правильно и больше ни в чем не нуждаемся. Это очень опасно. И в обмен на это мы спокойно, ни о чем не беспокоясь, присваиваем доходы, пенсии и пособия людей!

В этом заключается причина того, почему Апстол вставляет здесь слово «постоянны», великое ключевое слово, которое должно быть замечено всеми, а особенно — духовными лицами. Ибо это слово означает, что наши молитвы должны быть настоящей работой. И это не напрасно. Ибо, как древние отцы церкви говорили: «Нет другой такой работы, как молитва Богу». {Примечание: Vitae patrum, V, Verba seniorum, XII, 2, Patrilogia, Series Latina.} Таким образом, когда человек хочет стать священником, он должен прежде всего учитывать, что он начинает работу, которая труднее любой другой работы, а именно — работу молитвы. Ибо это требует покорного и сломленного ума и возвышенного и победоносного духа. Но по этому поводу законники придумывают прекрасное объяснение, что молиться в [канонические] часы не заповедано, но, скорее, заповедано «читать» или «произносить» молитвы. И таким образом они загромождают канонический закон словами и преспокойненько дремлют во время молитв. Но даже если мы опускаем канонические часы, нам надо сказать кое-что о молитве.

Существуют две разновидности молитвы. Есть молитва, произносимая голосом [«звучащая»] {примечание: Oratio vocalis или exterior — это внешняя, изрекаемая молитва. Oratio mentalis или interior — это молитва сердца.}, о которой в настоящее время принято говорить, что добродетельного намерения будто бы достаточно — прекрасное прикрытие для лености и небрежности! Ибо на этом основании прежде всего они должны силой «выдавливать» из себя добрые намерения, и затем, удовлетворившись этим, они немедленно оставляют все другие попытки.

И в такой разновидности молитвы существует тройственное восприятие:

Материальное или чувственное восприятие, посредством которого человек обращает внимание только на слова, как это делают монахи и другие люди, такие, как простые прихожане, которые не понимают даже молитвы «Отче наш». И это является настоящей молитвой настолько же, насколько материальной является любая реально существующая вещь, то есть по собственной своей сути она не является молитвой в узком смысле этого слова, но лишь в общем смысле, в котором любое другое доброе дело может быть названо молитвой. Молиться таким образом — значит только лишь повиноваться, и этот акт повиновения делает ее [такую молитву] угодной Богу. К такой молитве не следует относиться пренебрежительно, потому что, помимо того, что она является актом [работой] повиновения, она хороша во многих других отношениях. Во-первых, потому что она прогоняет дьявола, даже если молитва только декламируется в простоте сердечной, то есть если она «воспевается духом» 1Кор 14:15 и, таким образом, приносит нам Духа Святого. Это символизируется игрой Давида на арфе перед Саулом. Ибо дьявол не может выносить даже того, как Слово Божье читается, о чем мы знаем из множества примеров. 1Кор 14:2: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу…». Во-вторых, потому что божественное Слово по природе своей затрагивает душу — даже в том случае, если оно не понимается слушающими. Ибо это Слово Благодати, как мы читаем в Пс 44:3: «…Благодать излилась из уст Твоих». Подобным же образом: «Сотовый мед каплет из уст твоих…» Песн 4:11. В-третьих, оно [Слово] дает разуму и чувствам шанс, которого они не получили бы иначе, что символизируется историей c Елисеем. {Примечание: это ссылка на 4Цар 3:14 и далее.} В-четвертых, хотя многие люди, молящиеся таким образом, не получают полного эмоционального воздействия от этих слов, все же они часто возвышаются духом к Богу.

Существует также интеллектуальное восприятие [восприятие «умом»], посредством которого человек обращает внимание на возникающие чувства [ощущения] и на значение слов. Образованные и рассудительные должны обращать на это внимание, потому что каждый должен отдавать свой талант Богу.

И существует также духовное или эмоциональное восприятие, когда человек обращает внимание на эмоциональное или духовное воздействие слов, что проявлятся в том, что человек плачет с плачущими, радуется с радующимися, восклицает от радости с теми, кто восклицает от радости, воспринимая даже интонацию каждого слова. Это истинная молитва. Об этих двух [последних] разновидностях молитвы Апостол говорит 1Кор 14:15: «…Буду петь духом, буду петь и умом». Используя выражение: «Петь духом», он обращает внимание на чувственное восприятие, отделенное от восприятия интеллектуального, но все же тесно связанное с эмоциональным восприятием — как в случае с набожными монахинями и необразованными людьми. Используя выражение: «Петь умом», он описывает интеллектуальное [умственное] восприятие, которое может возникнуть как без духа [без пения духом], так и с духом. Мысленная [«умственная»] молитва — это вознесение ума, а также и духа, к Богу. Это молитва, которую он имеет в виду, когда говорит: «…В молитве постоянны». В этом фрагменте он подчеркивает, что христиане должны молиться часто и усердно. Потому что слова: «Будьте постоянны» означают не только то, что молитве нужно уделять много времени, но также что нужно быть настойчивым и требовательным. Ибо как нет работы, которую христиане должны совершать чаще, чем эту, так нет работы, которая требует больше труда и усилий и которая, таким образом, более действенна и плодотворна. Потому что «…доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» Мф 11:12. Ибо молитва, по моему мнению, является постоянным усилием духа, возносимого к Богу, подобно тому как корабль борется со штормом. Вот почему о блаженном Мартине сказано, что он имеет непобедимый дух, потому что никогда не освобождал его от молитвы. {Примечание: молитвенный гимн, исполняемый в день св. Мартина, содержит слова: «С очами, всегда направленными и руками, всегда вознесенными к небесам, он никогда не оставлял молитвы духом [досл: ‘не освобождал своего невидимого духа от молитвы’]».}

Это «употребление усилия» уменьшается и исчезает, разумеется, всякий раз, когда Дух возносит наши сердца по благодати или когда присутствующее беспокойство и тревога вынуждают нас искать убежища в молитве. И без этих двух факторов молитва становится самым трудным и утомительным делом. Но действие его потрясающе. Ибо истинная молитва всемогуща, как говорит наш Господь: «Ибо всякий просящий получает…» Мф 7:8. Таким образом, мы все должны прилагать усилия и помнить, что тот, кто молится, сражается против дьявола и плоти.

Теперь возникает вопрос о молитвах в канонические часы: «Каким образом это предписано?» И ответ таков, что церковь обязывает нас только к чувственному восприятию, то есть к тому, чтобы произносились отдельные слова {примечание: установления монахов-августинцев требовали, чтобы «молитвы во время богослужений произносилось отчетливо, кратко и добросовестно».}, но не к интеллектуальному или эмоциональному восприятию, по крайней мере — не к личному участию. Ибо церковь предполагает общий эмоциональный отклик. И не в ее силах требовать, чтобы мы обращали интеллектуальное внимание или принимали личное участие, — она лишь создает подходящие условия для этого своим порядком.

Поэтому лишь необычайная глупость подталкивает людей в наше время учреждать пожертвования на канонические часы, очевидно, ошибочно полагая, что жертвователям безразлично, о чем произносились молитвы, но важно лишь, чтобы их декламировалось много, поскольку они хотят, чтобы произносились молитвы за них. Но они предписывают молиться за себя так, будто это в их власти — купить молитву. Насколько лучшим был бы их дар, приноси они его безо всяких сопроводительных условий и ограничений, — так, чтобы за них возносились молитвы всякий раз, когда молящийся человек мог это делать! Но они говорят, что стараются имитировать древние устои. Я считаю, что они не делают этого, потому что в те времена люди искали славы Божьей своими молитвами, а не только лишь тех благ и выгод, которые дарует молитва. Ибо формулировка нашей церкви здесь гласит: «Во спасение наших душ». {Примечание: эта фраза была характерна для многих свидетельств о пожертвованиях на нужды различных церквей и часовен в Виттенбергской области. Смотрите W, LVI, 469, n. 5.} Как будто Бог может не знать той цели, для которой вы пожертвовали! Или может ли Он не воздать вам в достаточной мере, если вы принесли свой дар исключительно ради Него, не указывая Ему той цели, для которой вы даете, и не трубя об этом во всеуслышание перед людьми? А что если вы лжете? И что если вы делаете это вовсе не во славу Божью? Возможно, Бог сделает меня лжепророком, но я боюсь, что этот монастырь может навлечь великое несчастье на голову своего бедного основателя {примечание: Курфюрст Фридрих Мудрый, который распорядился о проведении обширных строительных работ для монастыря и церкви в 1513−1514 гг.}, равно как и церкви Всех Святых.

Стих 13. «В нуждах святых принимайте участие…». В наши дни мы называем «святыми» тех, кто блажен или был прославлен, однако Апостол, да и все Писание, фактически называет «святыми» всех истинно верующих во Христа. Вероятно, по этой причине в наше время люди не жертвуют на нужды святых; они полагают, что таковых более не существует. Но почему же тогда Апостол говорит в Рим 1:7, что они «призванные святые»? И почему в 1Кор 7:14 он говорит, что «неверующий муж освящается женою (вероющею)…», и в 1Пет 1:16: «Будьте святы, потому что Я свят [Господь, Бог ваш]»?

Он говорит здесь о чувстве сострадания, которое они должны иметь по отношению друг к другу, как сказано в Евр 10:33 и далее: «То сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии; ибо вы и моим узам сострадали…». Люди поступают вопреки этому, когда они стыдятся нужд святых. Однако данный фрагмент также должен относиться к действию вспоможения и к чему-то иному, отличному от того, о чем он упоминал ранее: «Благотворитель ли, благотвори с радушием» (стих 8), ибо там он говорит в общем плане о несчастных и бедных, будь они святыми или кем иным, здесь же он говорит о тех, кто испытывает гонения, о лишенных своего имения, которым человек не может дать ничего, кроме своего сострадания, как св. Анастасия и св. Наталия {примечание: по существующим свидетельствам, обе святые подверглись преследованиям во времена Диоклетиана за свои дела любви среди мучеников.} делали в свое время, навещая узников и ободряя мучеников. Даже если и была возможность дать им что-либо, это делалось не так, будто они нуждались, но потому что они испытывали нужду ради праведности. Ибо они не были в нужде во всех других отношениях, кроме того, что подвергались неистовым преследованиям.

Но в наше время святые не столь заметны, и их нужды также не видны. И все же эти люди должны признаваться мучениками когда они находятся под тяжким бременем бедности и им стыдно просить или объявлять во всеуслышание о своей нужде. И это входит в разряд временных трудностей. Другие люди пребывают в духовных проблемах, в великих искушениях со стороны людей или дьявола. Мы должны поддерживать и утешать их, потому что они страдают и испытывают лишения. Таким образом, данный фрагмент отличается от предыдущего: «Благотворитель ли, благотвори с радушием», потому что там он говорит о людях, пребывающих в нужде и познавших бедность.

«…Ревнуйте о странноприимстве». В Посланиях к Титу и к Тимофею Апостол требует странноприимства главным образом от епископов (Тит 1:8; 1Тим 3:2), здесь же он говорит обо всех людях в общем. В Евр 13:2 мы читаем: «Страннолюбия не забывайте; ибо через него некоторые… оказали гостеприимство (placuerunt) Ангелам», хотя в другой версии перевода здесь сказано: «Не зная» {примечание: в Синодальном переводе эта фраза также присутствует. — переводчик.} (latuerunt), то есть они не заметили, что принимали Ангелов, что было в случае с Авраамом и Лотом (Быт. 18−19). И в наши дни может случиться так, что мы оказываем гостеприимство святым, сами того не осознавая. Более того, он понимает термин «гостеприимство» в значении даяния добровольного и безвозмездного, а не в корыстных, меркантильных интересах. Поэтому в греческом оригинале здесь используются термины φιλοξενια — «любовь к чужестранцам [странникам]» или «любовь к заботе о чужестранцах», и φιλοξενος — «любящий чужестранцев». Таким образом, в данном фрагменте произносится похвала тем, кто проявляет гостеприимство исключительно из любви, а не из корыстных побуждений. Ибо язычники также проявляют гостеприимство, хотя это и не является порочным делом, но делом добродетельным, если его исполнять правильно.

Стих 16. «…Не высокомудрствуйте». {Примечание: при дословном переводе цитата, используемая Лютером, звучит так: «Не помышляйте о высоких вещах». Отсюда последующие комментарии, которые русскому читателю могут показаться несколько надуманными. В других версиях русских переводов это звучит: «Не возгордитесь…» и: «Не будьте горды и заносчивы…», однако параллель с 1Кор 1:27, рассматриваемая Лютером, весьма интересна. — переводчик.} Апостол говорит здесь о «высоком» и о «смирении» {примечание: см. далее: «…Но последуйте смиренным». — переводчик.}, используя существительное среднего рода вместо существительного мужского рода, что он делает также в 1Кор 1:27: «…Немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» и еще: «…Немудрое Божие премудрее человеков…» 1Кор 1:25. Таким образом, он хочет сказать: «Не будьте надменны, то есть не льните к великим мира сего, пренебрегая смиренными, но, скорее, обращайте внимание на смиренных и стремитесь к общению с ними»; как говорит Блаженный Августин: «Не гордитесь благородством богатых родителей, но гордитесь компанией бедных собратьев». {Примечание: Regula Augustini, ch. 5. Patrologia, Series Latina, XXXII, 1379.}

Таким образом, мы должны заметить, что в нашем переводе используется термин «смиренным» (humile) в широком смысле этого слова, в то время, как в греческом языке — одно дело использовать термины ταπεινωσις и ταπεινος, и совсем другое дело — использовать слово ταπεινοφροσυνη. Ταπεινωσις и ταπεινος означают «смирение» и «смиренный» в значениях «непритязательность» и «непритязательный» в строгом смысле этого слова на латыни, в то время как «смиренный» — это прямая противоположность того, что обозначается словами «возвышенный» или «благородный». Однако термин ταπεινοφροσυνη, происходящий от ταπεινος и φρονειν, означает «помнить [заботиться] о смиренном». Это смирение, а именно — желание приспособиться к смиренным вещам и не презирать скромных и непритязательных. Этим словом описывается человек, который с уважением относится к вещам презренным и игнорируемым [всеми], человек, избегающий вещей, в высшей степени уважаемых. Подобное отношение является смирением, и поэтому называется добродетелью. Таким образом мы читаем в известном библейском фрагменте: «…Призрел Он на смирение (ταπεινωσιν — humilitatem) рабы Своей» Лк 1:48. Однако в Флп 2:3 сказано: «…Но по смиренномудрию (ταπεινοφροσυνη) почитайте один другого высшим себя». И в Еф 4:2: «Со всяким смиренномудрием (ταπεινοφροσυνη) и кротостью…».

Мы можем принимать термины «высокие вещи» (alta) и «смиренные вещи» (humilita) в среднем роде [то есть как «высокое» и «смиренное»], но это несколько искажает смысл. В этом случае значение данного фрагмента будет таково: никто не должен делать вид, что обладает чем-то возвышенным {примечание: «высокими вещами»}, чтобы почитаться великим человеком, но скорее он должен делать вид, что обладает несущественными достоинствами или качествами, чтобы окружающие относились к нему скорее с пренебрежением или презрением. И в этом смысле оба утверждения используются против честолюбивых людей, желающих казаться великими.

Нет нужды упоминать здесь помимо сказанного о разногласиях и взаимной ненависти между королевствами, герцогствами и городами, что проявляется, кажется, в еще большей степени, чем среди язычников, например, между венецианцами, итальянцами, французами, немцами. Немецкие поэты предпочитают [воспевать] немцев, французские — французов. И эти вещи почитаются величайшими добродетелями, чем-то таким, что они считают величайшей ценностью, почти не принимая во внимание тот факт, что мы христиане. Таким образом, исполнились слова Христовы: «Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство» Мк 13:8.

«Не мечтайте о себе». Это направлено против чрезмерно самоуверенных, жестокосердых, упрямых людей, которых в быту мы называем «болванами» и «тупицами» {примечание: Immansivos}, но которых Писание описывает как людей «жестоковыйных» и «род неверный». {Примечание: см., например, Исх 32:9; Исх 33:3; Втор 9:6; Мф 17:17; Мк 9:19 и др. — переводчик.} Все мы весьма склонны к этому пороку, и величайшей редкостью является человек, не имеющий его. В немецком языке это передается словом steifsinning, которое используют для описания тех, кто не прислушивается ни к чьим советам, даже если им приводят благоразумные аргументы. И даже если человек использует противоположный метод, они все равно остаются непреклонны и ждут подходящего момента, чтобы порадоваться и позубоскалить, если совет других оказывается ошибочным. Эти люди являются зачинщиками споров, самыми активными нарушителями мира и разрушителями духовного единства.

Павел говорит об этом в Послании к Ефесянам (Еф 4:3): «Стараясь сохранять единство духа в союзе мира», а также в Послании к Филиппийцам (Флп 2:2): «…Будьте единодушны и единомысленны» и т. д.

Стих 17. «Никому не воздавайте злом за зло». В Пс 36:27 мы читаем: «Уклоняйся от зла…». Блаженный Петр истолковывает это так, что мы не только не должны совершать злые деяния, но не должны и отплачивать злом за зло, совершенное по отношению к нам 1Пет 3:9. {Примечание: в Синодальном переводе это достаточно очевидно без дополнительных комментариев, , читатель должен помнить, что Лютер использует для комментариев Вульгату, где смысловые акценты расставлены порой несколько иначе. — переводчик.} Подобным же образом выражение «Делай добро» Пс 36:27 указывает не только на отплачивание добром за добро, но также говорит о необходимости творить добро безвозмездно. И Христос в Евангелии от Луки Лк 9:55 упрекает Своих учеников, когда они проявляют желание низвергнуть огонь с небес {примечание: на самарянское селение, не проявившее к ним должного гостеприимства.}: «Не знаете, какого вы духа». Так и мы рождены не для того, чтобы «губить души человеческие, а спасать» Лк 9:56.

«…Но пекитесь о добром». Поэтому мы читаем в 1Пет 2:12: «И провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения». 1Тим 5:14: «Итак я желаю, чтобы… не подавали противнику никакого повода к злоречию». Тит 3:1−2: «Напоминай им… быть готовыми на всякое доброе дело… и оказывать всякую кротость ко всем человекам». 1Кор 10:32−33: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Эллинам, ни церкви Божией, так-как и я угождаю всем во всем», то есть он хочет сказать, что угождает всем людям как может.

Отсюда происходит это замечательное утверждение Блаженного Августина: «Тому, кто не заботится о собственной репутации, не хватает доброго чувства. Вашей совести достаточно для вас, но ваша репутация нужна для ближнего вашего». {Примечание: Августин, Sermo 355, 1, 1, Patrologia, Series Latina, XXXIX, 1569.} Но многие люди цитируют этот авторитетный источник весьма странным и неподходящим образом, оправдывая собственное нетерпение, сварливость и надменность, полагая, что они не должны сносить никакого оскорбления или клеветы без должного возмездия, хотя Блаженный Августин в действительности пытается сказать то же самое, о чем говорит Апостол, а именно — что человеку не следует делать ничего, что может быть оскорбительным для кого-то потому, что внешне может казаться порочным, независимо от того, насколько чиста его совесть. В любом случае, если человек подвергся оскорблению, он должен оправдать себя спокойными и мирными словами — не бросаться в гневе на защиту своей позиции, но признать оскорбление так, будто он заслуживает его. Так женщина, битая семь раз, перенесла оскорбление, но не признала вины, равно как не нанесла вреда своему доброму имени, ибо публично она хранила молчание, хотя совесть ее была чиста. {Примечание: Иероним рассказывает эту историю о женщине из Верчелли во всех славных подробностях в Epistulae, 1, Patrologia, Series Latina, XXII, 325 ff.}

В противоположность этому, в наше время существует широко распространенное извращение свободы не только совести, но, более того, намерений, или «притворства совести». Повсеместно высшее духовенство дарует разрешения на всё, что им угодно, и духовенство более низкого ранга, исключительно для свидетельства о добрых намерениях, получает разрешение на передачу, обмен или сочетание своих приходов и участвует в темных финансовых делах под странными названиями, изобретенными ими самими.

Стих 20. «…Горящие уголья». Блаженный Августин говорит: «Мы должны понимать это выражение в том смысле, что мы побуждаем того, кто нанес нам какой-то ущерб, раскаяться в совершенном, и таким образом мы приносим ему пользу». Ибо эти «уголья» (то есть преимущества) имеют силу воспламенять, то есть терзать его дух. Псалмопевец говорит об этом в Пс 119:4: «Изощренные стрелы сильного, с горящими углями дроковыми». Так Бог обращает и тех, кого Он обращает, являя Свою благость. И это единственный путь к достижению истинного обращения, а именно — любовью и добротой. Ибо тот, кто обращен угрозами и устрашением, никогда не обращен воистину до тех пор, пока сохраняет такую форму обращения. Ибо страх заставляет его ненавидеть свое обращение. Тот же, кто обращен любовью, решительно и полностью возбужден против себя и сам намного более озлоблен по отношению к себе, чем кто-либо может быть зол на него, — он совершенно неугоден себе. Такому человеку не надо запрещать, за ним не надо надзирать, он не нуждается в совершении каких-то деяний возмещения. {Примечание: компенсации своих порочных поступков. Имеются в виду его отношения с ближними, а не искупление грехов перед Богом, что очевидно из продолжения. — переводчик.} Ибо любовь учит его всему, и когда любовь касается его, он сам изо всех сил старается найти человека, которого оскорбил.

И, таким образом, добрые дела, совершенные именно по отношению к нашим врагам, а не по отношению к нашим друзьям, являются «горящими угольями». Ибо друг воспринимает добрые дела [совершенные нами для него] совсем не так, как это делает враг, потому что он полагает, что имеет право ожидать добрых дел и никогда не получает их в достаточной мере, так же как он не удивляется доброте своего благодетеля. Враг же, понимая, что он не заслуживает проявления доброжелательности по отношению к себе, полностью пленяется своим добродетелем. Таким же образом Бог отдал Своего единородного Сына врагам, чтобы заставить нас воспылать любовью к Себе и чтобы вызвать в нас величайшую ненависть к самим себе. Христос — это печь, пылающая огнем, как мы читаем в Ис 31:9: «…Говорит Господь, которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме». Мы собираем «горящие уголья» на голову нашего врага, Бог же собирает [навлекает] на него само пламя.

Стих 21. «Не будь побежден злом…». То есть смотри, чтобы тот, кто причиняет тебе зло, не сделал тебя таким же порочным, как он сам, и чтобы его беззаконие не одолело твою добродетель. Ибо победителем является тот, кто изменяет другого человека по своему подобию, при этом сам оставаясь неизменным. Но лучше своими добрыми поступками побуждай его становиться таким же благим, как ты. Пусть твоя благость одолевает его порочность и изменяет его по твоему образу. В глазах людей победителем считается тот, кто сказал последнее слово или нанес последний удар, хотя на самом деле тот, кто ударил последним, хуже, потому что зло остается с ним, в то время как другой человек избавился от него. Поэтому Блаженный Григорий говорит: «Лучше избежать гнева молчанием, нежели победить, отвечая». {Примечание: данную цитату не удалось обнаружить в трудах Григория.} И в Притчах (Притч 26:4−5) сказано: «Не отвечай глупому по глупости его, чтоб и тебе не сделаться подобным ему; но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих».

Пренебрегая предыдущими словами, некоторые люди используют данный фрагмент для прикрытия собственной сварливости и ярости, говоря, что мудрому человеку следует давать глупцу глупый ответ и воздавать злом за злое. И даже многие весьма образованные и эрудированные люди утверждают, что значение рассматриваемого фрагмента именно таково. Однако тот, кто побежден злом и не изменяет глупца, но сам впадает в подобное же зло, и есть тот человек, который отвечает глупцу по глупости его, становясь при этом как он. Тот же, кто «побеждает зло добром» с тем результатом, что глупец, признав собственную глупость, начинает ненавидеть и оплакивать ее, является человеком, отвечающим так, что глупец не кажется мудрым сам себе. Ибо, отвечая аналогичным образом, вы не побуждаете глупца рассматривать себя глупцом, но, скорее, лишь увеличиваете его глупость той глупостью, которой вы ему воздаете. Но что это значит: «Отвечать или не отвечать по глупости»? Я полагаю, что слово «по» (iuxtra) используется здесь вместо слова «на» (ad) или «против» (contra). Так, когда что-то помещается «против» чего-то другого, мы говорим: «Они рядом», «как противоположности, поставленные друг напротив друга, становятся более отчетливы» {примечание: …«Подобно тому, как противоположности, поставленные рядом, одна напротив другой, становятся более яркими», как тени и цвета на картине.}, то есть это означает поместить их друг против друга или сравнить их между собой. Таким образом, в данном случае выражение «По глупости его» не означает, что кто-то хочет ответить глупцу такой же глупостью, но что-то отличное от этой глупости должно быть противопославлено ей — так, чтобы в результате сравнения возникло признание отвратительности этой глупости. И глупости не должно противопоставляться что-то такое, на фоне чего она еще более возрастает, становится еще более невежественной и начинает понимать еще меньше. Ибо, пока глупость видит нечто подобное себе, она не чувствует неудовлетворения собой, но она начинает чувствовать это неудовлетворение, когда видит нечто отличное от себя.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Мартина Лютера на послание к Римлянам, 12 глава. Комментарии Мартина Лютера.


«Лютеранское наследие»

Публикуется с разрешения фонда «Лютеранское наследие» в России.
Лекции Мартина Лютера на послания Римлянам и Галатам.
© 1996−97, 2021−22.

ПОДДЕРЖАТЬ ДЕНЬГАМИ

Римлянам 12 глава в переводах:
Римлянам 12 глава, комментарии:
  1. Новой Женевской Библии
  2. Толкование Мэтью Генри
  3. Комментарии МакДональда
  4. Толковая Библия Лопухина
  5. Комментарии Баркли
  6. Комментарии Жана Кальвина
  7. Комментарии Мартина Лютера
  8. Серия комментариев МакАртура
  9. Толкования Августина
  10. Толкование Иоанна Златоуста
  11. Толкование Феофилакта Болгарского
  12. Новый Библейский Комментарий
  13. Лингвистический. Роджерс
  14. Комментарии Давида Стерна
  15. Библия говорит сегодня
  16. Комментарии Скоуфилда


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.